الشيخ حسن بخاريبسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله الذي هدانا للإسلام وعلمنا الحكمة والقرآن، الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبد الله ورسوله صلى ربي وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.
وبعد، إخوة الإسلام، فمن رحاب البيت الحرام وفي هذه الليلة الكريمة المباركة، ليلة الجمعة في يوم الخميس الثالث والعشرين من شهر ربيع الأول سنة أربع وأربعين وأربعمائة وألف من هجرة المصطفى صلى الله عليه واله وسلم، ينعقد هذا المجلس الأسبوعي السابع بعون الله تعالى وتوفيقه من مجالس مدارستنا لكتاب زاد المعاد في هدي خير العباد صلى الله عليه واله وسلم للإمام شمس الدين أبي عبد الله ابن قيم الجوزية رحمه الله تعالى.
نصل في هذا المجلس حديثاً مضى له رحمه الله تعالى فيما يتعلق بهدي النبي صلى الله عليه وسلم في قيام الليل والوتر وما بعد ذلك، والأذكار والدعوات التي كان الحبيب المصطفى صلى الله عليه واله وسلم يدعو بها في ذلك الوقت المبارك الفضيل. مجلس في ليلة مباركة وموضع مبارك ومجلس مبارك، نرجو به أن يكون ذخراً لنا وأجراً وقربة عند ربنا سبحانه وتعالى بصلاتنا وسلامنا على نبيه المصطفى صلى الله عليه واله وسلم؛ فعليه صلى الله ما استطاع الضياء وترنمت ورقاء بالأشعار، وعليه صلى الله ما تفدّى الدجى وترددت ذكراه في الأقطار صلى الله عليه واله وسلم.
بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد الأولين والآخرين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، اللهم اغفر لشيخنا ولوالديه ولنا ولوالدينا وللمسلمين. قال المصنف رحمه الله: وذكر الحاكم في المستدرك من حديث ابن عباس رضي الله عنه في صلاة النبي صلى الله عليه وسلم ووتره قال: ثم أوتر، فلما قضى صلاته سمعته يقول: اللهم اجعل في قلبي نوراً، وفي بصري نوراً، وفي سمعي نوراً، وعن يميني نوراً، وعن يساري نوراً، وفوقي نوراً، وتحتي نوراً، وأمامي نوراً، وخلفي نوراً، واجعل لي يوم لقائك نوراً.
هذا دعاء الأنوار الإلهية التي كان يدعو بها المصطفى عليه الصلاة والسلام. وقد ختم مجلسنا ليلة الجمعة الماضية بأنه عليه الصلاة والسلام كان يقول في آخر وتره كما في حديث علي بن أبي طالب رضي الله عنه، كان يقول: «اللهم إني أعوذ برضاك من سخطك، وبمعافاتك من عقوبتك، وأعوذ بك منك، لا أحصي ثناء عليك، أنت كما أثنيت على نفسك».
وهكذا جاء في رواية السنن: يقول في آخر وتره؛ وهذا يحتمل أن يكون في آخر قنوت وتره كما يفعل كثير من أئمة التراويح في زماننا اليوم يختمون دعاء الوتر بهذه الجملة النبوية، ويحتمل أن يكون في آخر وتره يعني بعد الفراغ منه، فإذا انتهى من الوتر وسلم قال هذا الدعاء، وأيد هذا بإحدى روايات الحديث عند النسائي وإن كان فيها جهالة وانقطاع سند: كان يقول إذا فرغ من صلاته وتبوأ مضجعه، وذكر الحديث، وفيه: «لا أحصي ثناء عليك ولو حرصت».
الآن هذا سياق الأدعية التي كان يختم عليه الصلاة والسلام بها قيام الليل، وأنتم تعلمون أنه إذا امتد قيامه إلى الصبح، فإنها دعوات تقع بين آخر وتره وبين طلوع الفجر، أو عند خروجه إلى المسجد لصلاة الفجر كما جاء في بعض الروايات. فانتبهوا رعاكم الله؛ الساعة مباركة جليلة، والموقف عظيم؛ لأنه في عقب طاعة وذكر وقرآن ودعاء واستغفار وثناء على الله، وأيضاً في وقت مبارك، في وقت السحر والنزول الإلهي وإجابة الدعوات ومنح الأعطيات.
فانظروا كيف كان المصطفى عليه الصلاة والسلام يغتنم كل تلك الفضائل والبركات بأمثال هذه الدعوات. هذا دعاء الأنوار، قال: اللهم اجعل في قلبي نوراً، وفي بصري نوراً، وفي سمعي نوراً، وعن يميني نوراً، وعن يساري نوراً، وفوقي نوراً، وتحتي نوراً، وأمامي نوراً، وخلفي نوراً، واجعل لي يوم لقائك نوراً.
هذه الأنوار كما يقول القرطبي رحمه الله التي دعا بها رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: يمكن حملها على ظاهرها، فيكون سأل الله تعالى أن يجعل له في كل عضو من أعضائه نوراً يستضيء به يوم القيامة في تلك الظلم، هو ومن تبعه عليه الصلاة والسلام أو من شاء الله تعالى منهم. ثم قال رحمه الله: والأولى أن يقال هي مستعارة، يعني ليست أنواراً حقيقية بل مجازية، قال: هي مستعارة للعلم والهداية كما قال تعالى: ﴿أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ﴾ [الأنعام: 122]، وقوله تعالى: ﴿فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّن رَّبِّهِ﴾ [الزمر: 22]، فإن النور في الآيتين كلتيهما ليس على المعنى الحقيقي بل على معنى الهداية، فهو نور مجازي.
قال رحمه الله تعالى: والتحقيق في معناه أن النور مظهر ما نسب إليه، وهو يختلف بحسبه؛ فنور السمع مظهر للمسموعات، ونور البصر كاشف للمبصرات، وقال الطيبي رحمه الله: معنى طلب النور للأعضاء عضواً عضواً أن يتحلى بأنوار المعرفة والطاعات ويتعرى عما عداهما، فإن الشياطين تحيط بتلك الجهات الست بالوساوس، أي جهات ست: يمين ويسار وخلف وفوق وأمام وتحت، قال: فإن الشياطين تحيط بالوساوس بالجهات الست، فكان التخلص منها بالأنوار السادة لتلك الجهات.
قال: وكل هذه الأمور راجعة إلى الهداية والبيان وضياء الحق، وإلى ذلك يرشد قوله تعالى: ﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ﴾ [النور: 35]. فاللهم إنا نسألك من نورك يا ذا الجلال والإكرام.
هذه دعوات المصطفى عليه الصلاة والسلام يا كرام، فطوبى والله لمن حفظها ودعا بها ثم علمها أهل بيته وأولاده ومن حوله، فإنه سأل الله في وقت مبارك هو مظنة إجابة الدعاء، فأجاب الله دعاءه وأنار له جوارحه وكل جهاته. أي حياة سيعيشها وهو في نور من نور الله عز وجل، وهو قد سأل الله عز وجل! وهذا دعاء نبوي كريم على صاحبه أفضل الصلاة والسلام.
أحسن الله إليكم، قال رحمه الله: قال كريب وسبع في التابوت، فلقيت رجلاً من ولد العباس فحدثني بهن، فذكر عصبي ولحمي ودمي وشعري وبشري، وذكر خصلتين. قال كريب: كريب من موالي عبد الله بن عباس رضي الله عنهما، وهو راوي الحديث هذا عنه؛ لأن الحديث من رواية ابن عباس كما سمعت، وحديث ابن عباس رضي الله عنهما الذي فيه دعاء الأنوار مخرج في الصحيح عند الإمام مسلم وعند غيره من أصحاب السنن، بل هو في الصحيحين لكنه بألفاظ متفاوتة.
قال كريب في بعض طرق الحديث كما عند الشيخين البخاري ومسلم: وسبع في التابوت. ماذا يقصد؟ هو بعدما روى هذا الحديث: اللهم اجعل في قلبي نوراً، وفي بصري نوراً، وفي سمعي نوراً... إلى قوله: واجعل لي يوم لقائك نوراً؛ هذه عشر جمل دعا فيها بطلب النور في القلب والبصر والسمع؛ هذه ثلاث، وست جهات، فالمجموع تسع؛ قال: واجعل لي يوم لقائك نوراً؛ فهذه عشرة مواضع طلب فيها النبي عليه الصلاة والسلام نوراً من الله عز وجل.
قال كريب بعدما روى الحديث: قال وسبع في التابوت. فلقيت رجلاً من ولد العباس فحدثني بهن، فذكر عصبي ولحمي ودمي وشعري وبشري، يعني اجعل لي في عصبي نوراً، وفي لحمي نوراً، وفي دمي نوراً، وشعري وبشري، قال وذكر خصلتين. ها هنا ثمة مواضع في هذه الجملة التي أردفت بالرواية عن كريب رحمه الله تحتاج إلى بيان.
أولاها ذكر السبع الخصال التي ذكرها في رواية كريب، يروي الحديث عن ابن عباس رضي الله عنهما ثم يقول: حدثني بعض ولد العباس، ويقصد به رجل غير عبد الله بن عباس رضي الله عنهما، لأنه قد روى حديثه؛ إنما قال سمعت أحد أبناء العباس يروي هذا الحديث فذكر خصالاً سواها؛ قال سبع في التابوت، ما السبعة التي ذكر فيها دعاء النور؟ العصب واللحم والدم والشعر والبشر، والبشر هو الجلد أو ظاهر الجلد، قال وذكر خصلتين؛ هذه خمس وأغفل أو أبهم خصلتين.
قال الحافظ ابن حجر رحمه الله أنهما جاءتا في رواية مسلم للحديث: واجعل لي في نفسي نوراً، وأعظم لي نوراً؛ هذا أحد الاحتمالات أن يكون تتمة السبع الخصال التي رواها كريب عن بعض ولد العباس رضي الله عنه. وحكى الداودي قال: الخصلتان العظم والمخ، فأردف بالعصب واللحم والدم والشعر والبشر، أردف بهما العظم والمخ.
قال الحافظ ابن حجر: الأظهر أن المراد بالخصلتين المبهمتين اللسان والنفس، يعني اجعل لي في لساني نوراً وفي نفسي نوراً؛ قال: وهما اللذان زادهما عقيل في روايته عند مسلم، وهما من جملة الجسد، فعندئذ لما عدد أجزاء من الجسد العصب واللحم والدم والشعر والبشر، ناسب أيضاً أن يكون معها اللسان والنفس.
بقي في جملة كريب رحمه الله قال: وسبع في التابوت، ما التابوت؟ جزم بعض الشراح أن المراد به الصدر الذي هو وعاء القلب، كما يقال لمن يحفظ العلم في صدره يقال له علمه في تابوت. فالمقصود بقول كريب وسبع في التابوت، قال سبع في الصدر أيضاً. ماذا يقصد؟ قال الإمام النووي رحمه الله: المراد بالتابوت الأضلاع وما تحويه من القلب وغيره، تشبيهاً بالتابوت الذي يحرز فيه المتاع. التابوت صندوق يحفظ فيه المتاع، وربما وضعت فيه جثث الموتى فيقال تابوت الأموات، فصندوق تحفظ فيه الأمتعة والأغراض التي يراد حفظها وصيانتها.
قال تشبيهاً بالتابوت الذي يحرز فيه المتاع، قال الإمام النووي رحمه الله: يعني سبع كلمات في قلبي ولكني نسيتها. وقيل: المراد سبعة أنوار كانت مكتوبة في التابوت الذي كان لبني إسرائيل بالسكينة. فلما جاءت الرواية عن كريب بهذا المعنى، اختلف الشراح في مقصوده؛ يروي الحديث ثم يقول وسبع في التابوت. فالأقرب إما أن يقصد: المراد التابوت، يعني سبع في صدري قد حفظته ولكني نسيت، ولهذا عدد خمساً وذكر خصلتين مبهمتين.
وجزم الإمام ابن الجوزي رحمه الله أن المقصود سبع في التابوت: صندوق عنده كان يحفظ فيه هذا الحديث ويرويه فأغلق عليه؛ قال سبع في التابوت، يعني مكتوبة عنده في صندوق لم يحفظها في ذلك الوقت لما روى الحديث، قال وسبع في التابوت. قال الحافظ ابن حجر: ويؤيد ما ذهب إليه ابن الجوزي ما وقع في رواية أبي عوانة، قال كريب: وستة عندي مكتوبات في التابوت. فهذا مما تأول فيه الشراح مقصوده بالجملة رحمه الله.
وجزم الإمام القرطبي في المفهم بأن المراد بالتابوت الجسد: سبع في التابوت، يعني سبعة أعضاء من الجسد دعا فيها النبي عليه الصلاة والسلام بطلب النور؛ أي أن السبعة المذكورة تتعلق بالجسد بخلاف ما تقدم في الروايات تتعلق بالمعاني كالجهات الست، وإن كان السمع والبصر من الجسد. ولهذا فإن الحافظ ابن حجر لما رجح في الخصلتين المبهمتين أن تكون اللسان والنفس قال وهما من جملة الجسد، وينطبق عليه التأويل الأخير للتابوت، وبذلك جزم الإمام القرطبي في المفهم، رحم الله الجميع.
أحسن الله إليكم، قال رحمه الله: وفي رواية النسائي في هذا الحديث كان يقول في سجوده، وفي رواية لمسلم في هذا الحديث: فخرج إلى الصلاة، يعني صلاة الصبح، وهو يقول، فذكر هذا الدعاء، وفي رواية له أيضاً: وفي لساني نوراً واجعل في نفسي نوراً وأعظم لي نوراً، وفي رواية له أيضاً: واجعلني نوراً.
قال رحمه الله: وفي رواية النسائي في هذا الحديث كان يقول في سجوده؛ لأن رواية ابن عباس رضي الله عنهما المتقدمة عند الحاكم في المستدرك: فلما قضى صلاته سمعته يقول. فإذا قيل لك: عبد الله، متى كان عليه الصلاة والسلام يدعو بهذا دعاء الأنوار؟ فحديث ابن عباس عند الحاكم أنه بعدما قضى صلاة الوتر، وفي رواية النسائي كان يقول في سجوده يدعو بهذا الدعاء، وفي رواية عند الإمام مسلم: فخرج إلى الصلاة وهو يقول فذكر الدعاء، يعني صلاة الصبح.
ثلاثة مواضع تعددت فيها الروايات في ذكر هذا الدعاء؛ أولها أنه كان يقوله في سجوده، والثاني بعدما يفرغ من الوتر ويسلم، والثالث إذا قضى الصلاة فخرج إلى المسجد لصلاة الصبح. فأما أن نعمل على الجمع فنقول: لعله كان عليه الصلاة والسلام يدعو بهذا الدعاء متعدد المواضع، فيصلح أن يدعى به في السجود، ويصلح أن يدعى به عقب الوتر، ويصلح أن يدعى به في الخروج إلى المسجد. وأما أن تقول: إذا كان مخرج الحديث واحداً من رواية الإمام مسلم رحمه الله تعالى، فإن ترجيحها على باقي الروايات أصح؛ فيقول عندئذ هذا الدعاء السنة فيه أن يقال عند الخروج إلى المسجد؛ ولهذا عده العلماء في أدعية المشي إلى الصلاة والخروج إلى المسجد فيذكرون دعاء الأنوار.
وهذا إما مسلك في الجمع بين الروايات أو في الترجيح، فإن رجحنا رواية الإمام مسلم وقلنا هذا الدعاء من أدعية الذهاب إلى المساجد للصلاة، يقولها الرجل إذا خرج من بيته إلى بيت الله، فهذا هو الراجح. لكن لا يمنع أن يكون هذا الدعاء مما يتقرب به العبد إلى ربه في أي ساعة يطرق فيها باب السماء؛ يسأل الله من أنواره، يدعو بها في سجوده إذا سجد، ويدعو بهذه الجمل في دعائه إذا طاف وإذا سعى، وبين الأذان والإقامة، وإذا كان صائماً يرجو إجابة الدعاء، وفي كل موضع؛ فإنه حسبك أن يكون هذا دعاء خرج من شفتي رسول الله صلى الله عليه واله وسلم، تُرتجى في جملته البركات العظيمة.
قال رحمه الله: وفي رواية لمسلم أيضاً: واجعل لي في لساني نوراً، واجعل في نفسي نوراً، وأعظم لي نوراً، فزاد موضعين غير المذكورة سابقاً وهي النفس واللسان، وهي التي رجح ابن حجر رحمه الله أن تكون الخصلتان المبهمتان في رواية كريب، قال.
وفي رواية أيضاً: «واجعلني نوراً» بجعل النفس مفعولاً به لاجعل؛ لأن بعض الروايات: «واجعل لي نوراً»، والأخرى: «واجعلني»، أن يجعله بكله نوراً عليه الصلاة والسلام. فإذا سألت الله أن يجعل لك نوراً أعطاك النور، سواء قلنا بمعناه الحسي كما تقدم أو بالمعنوي. وإذا قلت: واجعلني نوراً، أي جعله نوراً في ذاته، وقد قال الله لنبيه عليه الصلاة والسلام: ﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ [الشورى: 52]، وهذا بنور ما بعثه الله تعالى به.
فإذا قلت إن النور في هدايته محصور في سنته عليه الصلاة والسلام لا في ذاته وشخصه، فيقال بلى؛ كان في ذاته وشخصه نوراً عليه الصلاة والسلام، وكان أيضاً في هديه وسمته وشمائله وسيرته العطرة نوراً صلى الله عليه وسلم. فمن اقتبس من سيرته وسنته اقتبس من ذلك النور، ومن اقترب من هديه استضاء بذلك النور، ومن تحلى في حياته بشأنه الخاص والعام بقدر ما يقدر من هديه عليه الصلاة والسلام تحلى من النور بقدر ما يكتب الله تعالى له.
وقد قال الله تعالى لنبيه عليه الصلاة والسلام: ﴿وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لَا يَعْقِلُونَ﴾ [يونس: 42]، لأن حديثه عليه الصلاة والسلام وما جاء به عن الله عز وجل مجمع الهداية. لكن كيف تفهم قوله تعالى: ﴿وَمِنْهُم مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ أَفَأَنتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَلَوْ كَانُوا لَا يُبْصِرُونَ﴾ [يونس: 43]؟ علق أمر الهداية بالنظر إليه صلى الله عليه وسلم، صلوات الله وسلامه عليه.
قبل أن ننتقل للمسألة التالية، تعدد الجمل في حديث ابن عباس التي تقدمت في بداية المجلس ذكر عشر مواضع لطلب النور، ثم في رواية كريب ذكر سبعاً سواها من أجزاء الجسد: العصب، واللحم، والدم، والشعر، والبشر، وذكر أيضاً بعض الروايات مواضع أخرى. قال الإمام الحافظ ابن حجر رحمه الله تعالى: وقد ساق الحديث أيضاً من رواية الترمذي: «اللهم إني أجعل لي نوراً في قبري»، وذكر القلب والجهات الست، والسمع، والبصر، ثم الشعر والبشر، ثم اللحم والدم والعظام، ثم قال في آخره: «اللهم أعظم لي نوراً، وأعطني نوراً، واجعلني نوراً». قال الترمذي: غريب، وقد روى شعبة وسفيان عن سلمة عن كريب بعض هذا الحديث ولم يذكروه بطوله.
قال الحافظ ابن حجر رحمه الله تعالى: وقد ساق جملاً من روايات الحديث، ويجتمع من اختلاف الروايات كما قال ابن العربي خمس وعشرون خصلة؛ يعني خمسة وعشرين موضعاً طلب فيها النبي عليه الصلاة والسلام النور من الله عز وجل، أما في جسده وبعض أعضائه أو فيما يتعلق بما حوله من الجهات كما تقدم في الروايات. ومن يعمل بالترجيح يأخذ بما صح من الحديث في رواية الإمام مسلم، رحم الله الجميع.
قال رحمه الله: وقد ذكر أبو داوود والنسائي من حديث أبي بن كعب رضي الله عنه أنه قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ في الوتر بـ ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَىٰ﴾ و ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾ و ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾. فإذا سلم قال: «سبحان الملك القدوس» ثلاث مرات، يمد صوته في الثالثة ويرفع. وزاد الدارقطني: «ويقول رب الملائكة والروح».
ما السنة في القراءة في الوتر يا كرام؟ روى أبو داوود والنسائي، وهو أيضاً عند غيرهما، كما أخرج عدد من أصحاب السنن عن حديث أبي بن كعب رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام يقرأ في الوتر في الثلاث ركعات بهذه السور الثلاث: ﴿سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَىٰ﴾ في الأولى بعد الفاتحة، و ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾ في الثانية بعد الفاتحة، وبسورة الإخلاص ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾ في الركعة الثالثة.
فإذا سلم من الوتر قال: «سبحان الملك القدوس، سبحان الملك القدوس، سبحان الملك القدوس»، وفي الثالثة يرفع صوته ويمد. وفي رواية أخرى عند الدارقطني: «رب الملائكة والروح»؛ يعني الله جل جلاله فإنه رب الملائكة والروح يعني جبريل عليه السلام. وزاد بعض أصحاب السنن أنه عليه الصلاة والسلام يمد صوته في الثالثة، وورد في بعض طرقه أنه يزيد دعاء القنوت في الوتر، ولا تصح زيادة القنوت كما تقدم في مجلس مضى.
إذاً هذه السنة، فمن صلى الوتر ثلاثاً سنة له أن يقرأ بهذه السور الثلاث، وهذا أيضاً سبب حرص كثير من الأئمة في التراويح وفقهم الله إذا أوتروا بالمأموم أن يقرأوا بهذه السور الثلاث، فإنها سنة ولكن ليست على الوجوب، فمن قرأ بغيرها أجزأت، ومن واصل في قراءة الوتر ما كان يقرأ من ورده في ركعات القيام أيضاً صح ذلك؛ فإنها داخلة في عموم قوله تعالى: ﴿فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ﴾ [المزمل: 20].
قال رحمه الله: وكان صلى الله عليه وسلم يقطع قراءته ويقف عند كل آية آية؛ فيقول: الحمد لله رب العالمين، ويقف، الرحمن الرحيم، ويقف. هذا الهدي النبوي في القراءة في الصلاة عامة وفي غير الصلاة. كيف كان عليه الصلاة والسلام يقرأ القرآن؟ وهذه مسألة تعنينا جميعاً معشر المسلمين، وبالأخص بذلك منا فئتان: أئمة المساجد وحفاظ القرآن؛ فإنهم أقرب الناس إلى هذا الهدي النبوي الذي يتعلق بالأمة جمعاء.
كان عليه الصلاة والسلام يقطع قراءته، والمقصود بالتقطيع كما قال: يقف عند كل آية آية، ثم فسر هذا فقال: يقول الحمد لله رب العالمين ويقف، الرحمن الرحيم ويقف، وتقيس على ذلك بقية آيات الفاتحة، فيقف على رأس كل آية. ولهذا قال أئمة القراء: إن الوقوف على رأس كل آية سنة، سواء تم المعنى بتمام الآية أو بقي للمعنى بقية متصلة بالآية التي تليها، بحيث يبقى الوقف على رأس كل آية سنة.
وسبب ذلك هذا الهدي النبوي عنه صلى الله عليه وآله وسلم. فيقال عندئذ لمن قرأ القرآن: إن السنة في الوقوف على رأس كل آية، لكنه لو وصل بعض الآيات ببعض جاز ذلك؛ أما على وجه الحدر لقراءة مقدار أكبر كما يفعل الحفاظ في أورادهم إذا قرأوا في الصلاة أو خارج الصلاة، أو كان مثلاً في إمامة التراويح أو حتى في الفروض، يجوز وصل الآيات، إنما السنة يا كرام هو الوقوف على رأس كل آية.
وها هنا أيضاً شيء نتواصى به لأئمة المساجد ومن يتقدمون المحاريب يؤمون جموع المسلمين في الصلوات الخمس؛ عندما ترك كثير أو بعض أئمة هذه السنة، فأصبح الغالب عليهم في الفاتحة خاصة وصل الآيات، وهذا وإن كان صحيحاً ولا يؤثر في صحة الصلاة شيئاً، إلا أنه خلاف السنة، وأولى الناس باتباع السنن الأئمة الذين يقتدى بهم. فإن الناس تسمع قراءتهم في الصلاة، لا أقول المأمومين خلفهم في المساجد بل وغير المأمومين، فربما انتقلت التلاوة مسجلة أو مسموعة، وكان رب الخدور والنساء في البيوت تسمعنا أيضاً قراءة الأئمة، فهذا مما ينتشر ويعم.
فمن رعى السنة وحافظ عليها كان أيضاً سبباً في بثها ونشرها وإشاعة الوقف على رأس كل آية، خلافاً لما يعمد له بعض الأئمة من أن يكون الغالب عليه وصل الآيات في الفاتحة، أما كلها أو بعضها، فيصل كل آيتين معاً. وإن كان صحيحاً في الجملة إلا أن السنة الوقف على رأس في كل آية.
قال رحمه الله: وذكر الزهري أن قراءة رسول الله صلى الله عليه وسلم كانت مالك يوم الدين، يعني في رواية الزهري للحديث أنه كان يقف عند كل آية آية فيقول: الحمد لله رب العالمين ويقف، الرحمن الرحيم ويقف، مالك يوم الدين ويقف. ذكر الزهري في روايته: مالك يوم الدين، يعني آية ثالثة يضرب بها المثال في الوقوف على رأس كل آية، لكنه تعلق بهذه الجملة الأخيرة مسألة أخرى؛ أن قول الزهري هذا الذي أخرجه أبو داوود مرسلاً عن الزهري، وربما ذكر سعيد بن المسيب، قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم وأبو بكر وعمر وعثمان يقرؤون: «مالك يوم الدين»، وأول من قرأها: «مَلِك يوم الدين» مروان، يعني يقصد في محراب المسجد النبوي، فهذه زيادة أخرى وهي تشير إلى صحة القراءتين المتواترتين في هذه الآية الكريمة «مالك» و«مَلِك» يوم الدين.
قال: وهذا هو الأفضل، الوقوف على رؤوس الآيات وإن تعلقت بما بعدها. وذهب بعض القراء إلى تتبع الأغراض والمقاصد والوقوف عند انتهائها، واتباع هدي رسول الله صلى الله عليه وسلم وسنته أولى. وممن ذكر ذلك البيهقي في شعب الإيمان وغيره، ورجحوا الوقوف على رؤوس الآي وإن تعلقت بما بعدها. المقصود برأس الآية تمامها؛ فإذا قلت: الحمد لله رب العالمين، فهذا رأس الآية، الرحمن الرحيم هذا رأس الآية؛ يعني تمامها وانتهائها.
ذهب بعض القراء إلى تتبع الأغراض والمقاصد والوقوف عند انتهائها، يقصد أنهم يراعون وصل الآيات المتعلقة من حيث المعنى بما بعدها؛ فيقرأ: ﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ﴾ [الماعون: 4-5] ولا يقف عند ﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ﴾، يقرأ ﴿الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ * مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ يصل الآيتين ولا يقف، ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ يصل الآيتين ولا يقف. قال رحمه الله تعالى: بعض القراء يختار هذا الطريق الذي هو تتبع الأغراض والمقاصد، وهذا مسلك يعمل له بعض القراء، يصلون الآيات من حيث المعنى.
ثم قال رحمه الله: واتباع هدي رسول الله صلى الله عليه وسلم وسنته أولى؛ يعني الوقوف على رأس كل آية. نعم، الآية متعلقة بما بعدها، ﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ﴾، الذي يمنع منه أهل العلم يا كرام ليس الوقف، بل القطع الذي لا يتم به معنى الآية إلا بتمامها مع ما بعدها؛ يعني لا تقول: ﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ﴾ ثم تركع أو تقطع قراءتك وتقوم وتنصرف، هذا بتر للمعنى. أما أن تقف بأخذ نفس ثم تواصل القراءة فهذه هي السنة المقصودة هنا في هذا السياق، ولا يلزم وصل الآيات.
بل اتباع الهدي والسنة أولى، وهكذا تقول في كل آية. قال: ﴿وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِم مُّصْبِحِينَ * وَبِاللَّيْلِ﴾ [الصافات: 137-138]، فلو وصلت قلت: وإنكم لتمرون عليهم مصبحين وبالليل أفلا تعقلون؟ فوصل الآيات من حيث المعنى مذهب بعض القراء. قال رحمه الله وممن ذكر ذلك البيهقي في شعب الإيمان وغيره، ورجحوا الوقوف على رؤوس الآي وإن تعلقت بما بعدها، وهذا الذي استقر عند القراء كافة أن اعتبار الوقف على رأس كل آية سنة، ولو تعلق المعنى بما بعدها. ومن بعض الشيوخ القراء من يميل إلى الجمع بين المذهبين؛ بمعنى الوقوف على رأس كل آية اتباعاً للسنة، ثم العطف عودة مرة أخرى إلى الآية وصلاً لها بما بعدها لبيان المعنى، وهذا أيضاً مسلك حسن له وجه والله أعلم.
قال رحمه الله: وكان يرتل السورة حتى تكون أطول من أطول منها. في حديث حفصة أم المؤمنين رضي الله عنها، كما أخرج الإمام مسلم وابن حبان والترمذي وغير واحد، أنها قالت: ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم صلى في سبحته قاعداً. ما معنى السبحة؟ صلاة النافلة تسمى سبحة، وتقدم هذا مراراً، صلاة النافلة تسمى السبحة. تقول: ما رأيته صلى في سبحته قاعداً حتى كان قبل وفاته بعام، تقصد قيام الليل؛ حتى كان قبل وفاته بعام فكان يصلي في سبحته قاعداً. إذاً أثبتت ما تقدم سابقاً في رواية عائشة رضي الله عنها.
لما ذكر المصنف رحمه الله أن الهدي النبوي في قيام الليل إما أن يصلي الليل كله قائماً عليه الصلاة والسلام وهو الأغلب، أو يصلي قاعداً فإذا بقي من قراءته بقية قام فركع قائماً، أو أن يصلي جالساً ويركع جالساً عليه الصلاة والسلام. وهذا الأخير كان هو العمل عليه في آخر حياته، تقول عائشة رضي الله عنها: كان أكثر صلاته آخر عمره بالليل جالساً صلى الله عليه وسلم، وفسرت ذلك بقولها رضي الله عنها: بعدما حطمه الناس، كأنه جبل تحطم، بأبي وأمي عليه الصلاة والسلام.
والله حطموه، وقد استنفذوا جهده وعمره وطاقته ونوم عينيه صلى الله عليه وسلم، فما بخل ولا حاز دون أمته شيئاً عليه الصلاة والسلام. حطموه وهو في سن الثالثة والستين، وهي ليست بالأعمار التي يهن فيها الشباب ويدب فيها الوهن والتعب والعجز، لكنه كفاح العمر الذي قضاه عليه الصلاة والسلام أداءً للأمانة، ونصحاً لأمته، وحرصاً عليها صلى الله عليه وآله وسلم. تقول حفصة رضي الله عنها: حتى كان قبل وفاته بعام فكان يصلي في سبحته قاعداً، وفي رواية: قبل وفاته بعام واحد أو اثنين.
ثم تقول: وكان يقرأ بالسورة فيرتل حتى تكون أطول من أطول منها. وهذا موضع الشاهد في هذه السنة هنا، يرتل السورة عليه الصلاة والسلام؛ يعني يقرأها بترتيل وتؤدة وطمأنينة وتمهل، حتى تكون السورة في طولها لأجل بطء القراءة والترتيل تبدو كأنها أطول من سورة هي أطول منها في عدد الآيات والصفحات. فإذا كان يقرأ سورة في خمس صفحات فيها خمسون آية أو ستون آية مثلاً، فإنه لبطء في ترتيلها عليه الصلاة والسلام تبدو كأنها أطول من سورة ذات مئة آية بعشر صفحات، حتى تكون أطول من أطول منها. وهذا وصف بديع منها رضي الله عنها تشير إلى معنى التؤدة والترتيل والتأني في القراءة.
ثم إذا جعلت هذا سنة في قيام الليل أدركت معنى قول الله سبحانه وتعالى له: ﴿يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ * قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا * نِّصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا﴾ [المزمل: 1-4]. امتثل عليه الصلاة والسلام؛ لأن الله قال له: ﴿إِنَّ نَاشِئَةَ...﴾.
الليل هو أشد وطأً، وهو أكثر مواطئ للقلب مع اللسان، وأقوم قيلاً. قراءة الليل في صلاة الليل؛ قراءة القرآن أمثل ما تكون، وأعذب ما تكون، وأقرب ما تكون إلى العقل والقلب؛ فتعقل المعاني وحصول التدبر ونيل بركات وهدايات كتاب الله العظيم، يجتمع لك في تلك الساعة فضل الليل وشرف الوقت وبركة الزمان مع الهدوء وأنس النفس مع الخلو بالرحمن عز وجل، مع الاستمتاع بالقرآن وآياته وعذب هداياته، فتجتمع لك البركات والهدايات مع صفاء وقت الذهن وهدوء المكان ونوم الأعين وقلة الشواغل، فيحصل من البركات ما الله به عليم.
تقول: حتى تكون السورة أطول من أطول منها في قراءته صلى الله عليه وسلم. قال رحمه الله: وقام بآية يرددها حتى الصباح، يقصد بذلك ما تقدم معنا فيما مضى في حديث أنه كان يقوم بآية يتلوها ويرددها حتى الصباح: ﴿إِن تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [المائدة: 118]. وتقدم آنفاً أن الحديث الذي أخرجه أحمد والنسائي وابن ماجه والبيهقي وغيرهم في إسناده لين لبعض رواته؛ ولهذا قال ابن خزيمة: إن صح الخبر، لما ساق هذا الحديث عنه صلى الله عليه وآله وسلم.
قال رحمه الله: وقد اختلف الناس في الأفضل من الترتيل وقلة القراءة، أو السرعة مع كثرة القراءة، أيهما أفضل؟ هذه مسألة مهمة نافعة مفيدة لنا جميعاً. إذا وفقك الله عبد الله فوجدت في وقتك سعة، وفي نفسك همة، وفي نشاطك إقبالاً، فانشرح صدرك لتلاوة القرآن، فأخذت مصحفك وجلست مجلسك وتهيأت فأقبلت تقرأ، أو كنت حافظاً فجعلت تسرد من حفظك فيما تقرأ من وردك، أيهما أفضل؟ التأني في القراءة والترتيل فيها ويلزم عنه قلة المقدار لكنه مع سعة في النظر والتأمل وربما شيء من العود إلى الآية وتكرارها، أم الأفضل الإسراع في القراءة لتحصيل مقدار أكبر لأن فيها عدداً من الآيات والحسنات أكثر؟
فهذه مفاضلة بين أمرين فاضلين مقصودين من مقاصد القرآن، ما هما؟ التلاوة والتدبر، وكل منهما عبادة مستقلة. فتلاوة القرآن لنا أمة الإسلام أجر فيه بكل حرف حسنة، قال عليه الصلاة والسلام: «والحسنة بعشر أمثالها، لا أقول: ألم حرف، ولكن ألف حرف، ولام حرف، وميم حرف»، فأنت مأجور، فمن قرأ صفحة فيها مئة حرف كان له ألف حسنة، وإذا قرأ صفحتين وثلاثاً وعشراً وصفحة ستزداد الحسنات، وهذا بظاهر الحديث وصريحه كما سمعت.
وأيضاً في المقابل؛ فإن التأمل في كتاب الله والتدبر في معاني الآيات مقصد عظيم أيضاً من مقاصد القرآن، بل هو أجل مقاصده لصريح قوله تعالى: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ﴾ [ص: 29]. وأنت تعلم أن التدبر لا يحصل مع الإسراع في القراءة، ولا مع التعجل فيها، ولكن مع التأمل والتمهل والتروي؛ ليكون للنفس فرصة، وللعقل أيضاً متسع، وللفكر فسحة للتأمل في الآية أو في سياق الآيات، وهذا ينتج عنه قلة المقدار لكن مع حصول تدبر. ففي الأول فضيلة الحروف المتكاثرة بالحسنات المتضاعفة، وفي الثاني فضيلة التدبر مع قلة المقدار، فأي الأمرين أفضل؟ يقدم المصنف رحمه الله هاهنا مقارنة ويذكر مذهبين لأهل العلم مع دليل كل منهما.
قال رحمه الله: فمذهب ابن عباس وابن مسعود وغيرهما أن الترتيل والتدبر مع قلة القراءة أفضل من السرعة مع كثرتها، واحتج أرباب هذا القول بأن المقصود من القرآن فهمه وتدبره والفقه فيه والعمل به، وتلاوته وحفظه وسيلة إلى معانيه. نعم، وهذا صريح قوله تعالى كما تقدم: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ﴾ [ص: 29]، واللام للتعليل، وهذا صريح في بيان مقصد إنزال القرآن.
قال: وأما تلاوة القرآن وحفظ القرآن فما هي إلا وسيلة إلى وصول القلب إلى المعنى، فالتلاوة مطلوبة والحفظ مطلوب، لكن ليكون وسيلة إلى المقصود وهو التدبر. قال: وتلاوته وحفظه وسيلة إلى معانيه، كما قال بعض السلف: نزل القرآن ليعمل به فاتخذوا تلاوته عملاً. ينسب هذا الأثر إلى الحسن البصري رحمه الله، كما ينسب إلى الفضيل بن عياض رحمه الله، وبعضهم ينسبه إلى ابن مسعود رضي الله عنه، ولهذا أبهم المصنف فقال: قال بعض السلف: نزل القرآن ليعمل به فاتخذوا تلاوته عملاً.
هذه الجملة فيها بيان ونصيحة من أن القرآن الكريم كلام ربنا العظيم، أنزله الله سبحانه للتدبر والعمل بما فيه، فنحى بعض أهل الإسلام إلى ترك ذلك والاقتصار على تلاوته والاشتغال به شغلاً تاماً بحيث لا يتجاوز عنايتهم بالقرآن الاشتغال بتلاوته وحفظه في الصدور. تلاوة القرآن وحفظه مطلب، بل عبادة يؤجر صاحبها، إنما الذي ينتقد الاقتصار على ذلك وعدم الرغبة أو المحاولة أو الانتقال إلى الترقي في سبيل فهمه ومعرفة معانيه وصولاً إلى تدبره والعمل بما فيه؛ فلهذا قال: فاتخذوا تلاوته عملاً، يعني اكتفوا بهذا فأهملوا ما سواه.
قال رحمه الله: ولهذا كان أهل القرآن هم العالمون به العاملون بما فيه، وإن لم يحفظوه عن ظهر قلب. وأما من حفظه ولم يفهمه ولم يعمل به فليس من أهله وإن أقام حروفه إقامة السهم. أهل القرآن هم أهل الله وخاصته، كما قال عليه الصلاة والسلام: «إن لله أهلين من الناس»، قالوا: يا رسول الله من هم؟ قال: «أهل القرآن هم أهل الله وخاصته». قال أهل العلم: أهل كل شيء أقرب الناس إليه وأولى بعنايته والقيام على شؤونهم، ولذلك فاهلك أنت من زوجتك وأولادك، وإذا كان بعض إخوتك في البيت أو والداك وأنت قائم بالعناية بهم فهم من أهلك، فأهل كل شيء ما يقترب إليه ويختص به ويكون قائماً عليه، والله عز وجل مدبر خلقه أجمعين وهو القائم القيوم سبحانه، القائم على كل نفس بما كسبت، لكن مع ذلك فلله عز وجل مزيد عناية واختصاص وفضل وإكرام بفئة من خلقه منهم أهل القرآن.
قال الحافظ المصنف ابن القيم رحمه الله من أهل القرآن، قال: أهل القرآن العالمون به العاملون بما فيه وإن لم يحفظوه عن ظهر قلب. نعم، قد يكون الرجل من أهل القرآن وليس من حفاظه، والعكس؛ قد يكون الرجل من حفاظ القرآن وليس من أهله، كيف هذا؟ أكرمه الله فحفظ القرآن وأتم سوره وأجزاءه، لكنه مفرط في حق القرآن فهو ضعيف التعهد حتى نسيه أو أكثره، وهو أيضاً مع ذلك في شأنه مخالف لما جاء به القرآن، منغمس في الحرام، مقصر في الواجبات، وإن حفظ القرآن فلا يصدق عليه أن يسمى من أهل القرآن. قال: وأما من حفظه ولم يفهمه ولم يعمل به فليس من أهله وإن أقام حروفه إقامة السهم.
قالوا: ولأن الإيمان أفضل الأعمال، وفهم القرآن وتدبره هو الذي يثمر الإيمان. هذا الكلام يا كرام لا يقال تزهيداً في حفظ القرآن، ولا تنقيصاً من مقام الاشتغال بتعلمه وتعليمه الذي قامت عليه حلقات القرآن في عصور الإسلام على امتداد التاريخ، لكن يقال لأمرين: أولهما التنبيه لأهل القرآن وحفاظه وحملته أن ترتفع هممهم إلى مزيد من المقاصد العلية السنية في صحبة القرآن نحو تدبره والعمل بما فيه والتخلق بأخلاقه وارتباط الحياة به قلباً وقالباً، ظاهراً وباطناً، فهذا هو المقام اللائق بأهل القرآن.
والأمر الثاني الذي من أجله يقال هذا الكلام: ألا ييأس أحد من أمة الإسلام ممن لم يحفظ القرآن؛ ألا يسمع النصوص الكريمة الواردة في فضل أهل القرآن وأصحاب القرآن فيقول: وا حسرتاه! مضى العمر وما حفظت القرآن وفاتني هذا الشرف، ورحم الله أبي ما أدخلني الكتاتيب منذ كنت صغيراً. لا ييأس أحد، يلحق بأهل القرآن الذين جاءت في فضائلهم النصوص وبأصحاب القرآن الذين جاءت في فضائلهم النصوص، مثل قوله: «اقرؤوا القرآن، فإنه يأتي يوم القيامة شفيعاً لأصحابه»، يقال لصاحب القرآن يوم القيامة: اقرأ وارقَ ورتل. من قال لك إن صاحب القرآن وأصحاب القرآن هنا في هذه النصوص هم حفاظه الذين ختموا سوره وأجزاءه واختبروا ونالوا الشهادات أو دخلوا المسابقات القرآنية؟ هي فئة، لكنهم ليسوا كل أصحاب القرآن.
يا قوم، في الأمة من أصحاب القرآن من لا يحفظ القرآن عن ظهر قلب، لكنه في صدق صحبته للقرآن أشد صحبة من بعض حملة القرآن وحفاظه، صدقاً والله! فإنه لا يكاد يمر عليه يوم إلا وقرأ ورده من كتاب الله وأتم حزبه، منهم لا تمر عليه أيام الأسبوع إلا وقد ختم القرآن مع حسن تلاوة وتأمل وتدبر، أحيا بالقرآن قلبه، وآخر من حملة القرآن ربما مضى عليه الشهر ما ختم ختمة، فأيهما أصدق وألصق بصحبته للقرآن؟ الأول مع أنه ليس حافظاً. فإذاً يقال هذا الكلام لا تزهيداً في حفظ القرآن، بل هو شرف خص الله تعالى به من شاء من خلقه، إنما يقال فتحاً لباب الأمل وحرصاً وإغلاقاً لباب اليأس، ألا يقول قائل في الأمة: وا حسرتاه! ما حفظت القرآن ففاتني هذا الشرف. شرف حمل القرآن وصحبة القرآن وأهلية القرآن لا تقتصر على حفاظه.
فدونكم يا أمة الإسلام كلام الله عز وجل، هذا كلام الله وهذه مأدبة، فلا والله ما رد ربي سبحانه وتعالى عنها أحداً، ولا أغلق باب كتابه عن أحد من أمة الإسلام، فأقبلوا على رب كريم جعل في سبيل كتابه العظيم أعلى المراتب وأغلى الدرجات والأجور. قال عليه الصلاة والسلام: «الماهر بالقرآن مع السفرة الكرام البررة»، نال المراتب العلية. طيب، والمسكين الذي فاته التعلم صغيراً ولا يزال يجد صعوبة ومشقة في القراءة؟ قال: «والذي يقرأ القرآن ويتتعتع فيه وهو عليه شاق له أجران». يريد عليه الصلاة والسلام أن يدفع بي وبك وبكل مسلم، لا تقف مع القرآن أمام كتاب الله، لا يعجزك شيء ولا تقف، انطلق، فكتاب الله عظيم مبارك، ومأدبة القرآن تسع الجميع. فيقال هذا الكلام يا كرام لفتح باب الحب لكتاب الله والتعلق به والإقبال عليه لكل بني الإسلام صغاراً وكباراً، رجالاً ونساءً، بل إن الله عز وجل أكرم بعض بني الإسلام من رجاله ونسائه، الشباب والشيب، العرب والعجم، فأقبلوا على القرآن فوجدوا من بركاته واغترفوا من خيراته بقدر ما صدقوا في إقبالهم على كتاب الله العظيم، وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء.
قال رحمه الله: قالوا ولأن الإيمان أفضل الأعمال وفهم القرآن وتدبره هو الذي يثمر الإيمان، وأما مجرد التلاوة من غير فهم ولا تدبر فيفعله البر والفاجر والمؤمن والمنافق، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ومثل المنافق الذي يقرأ القرآن كمثل الريحانة، ريحها طيب وطعمها مر»، أي يقرأ القرآن منافق، جواب: نعم. ولهذا قال عليه الصلاة والسلام: «ومثل المنافق الذي يقرأ القرآن»، وقد كان المنافقون في زمنه صلى الله عليه وسلم منهم من يقرأ القرآن، فكان هذا ليس علامة على الإيمان؛ فإن قراءة القرآن يقرأها المسلم والكافر. بل بعض المستشرقين المعاصرين وهم كفار بالله كانوا ممن كتب الله على أيديهم شيئاً من وجوه الخدمة لكتاب الله، فالذين صنعوا المعاجم لألفاظ الحديث والقرآن الكريم كانوا غير مسلمين، وصنعوا ذلك نوعاً من الحرفة في الصنعة لا إيماناً ولا استهداءً بنور القرآن والسنة، لكنها صنعة وأدوات نالوها فاشتغلوا بها، فليس هذا معياراً مجرد القراءة.
لكن ما معيار الإيمان؟ القراءة المثمرة للإيمان، والقراءة المثمرة للإيمان ليست السرد والجرد السريع المتتابع، بل الذي معه حظ من النظر والفهم والتدبر. قال رحمه الله: والناس في هذا أربع طبقات؛ في هذا يعني بين القرآن تلاوة وفهماً: أهل القرآن والإيمان وهم أفضل الناس؛ من جمع مع القراءة للقرآن فهمه وتدبره والعمل بما فيه. الثانية: من عدم القرآن والإيمان؛ أهل الكفر والضلال أجارنا الله، فلا إيمان في صدورهم ولا قرآن يصحبون في حياتهم. الثالثة: من أوتي قرآناً ولم يؤت إيماناً. الرابعة: من أوتي إيماناً ولم يؤت القرآن. الثالثة والرابعة وسط، فليسوا بأفضل المراتب ولا بأدناها. أما أوتوا قرآناً دون إيمان يعني قرأوا وحفظوا وتعلموا لكنهم لم يجعلوا ذلك سبيلاً إلى مزيد إيمان، ويقابلهم من أوتي إيماناً وصلاحاً وتقى وهداية لكنهم ليسوا من العناية بالقرآن في سبيل. قالوا: فكما أن من أوتي إيماناً بلا قرآن أفضل ممن أوتي قرآناً بلا إيمان، فكذلك من أوتي تدبراً وفهماً في التلاوة أفضل ممن أوتي كثرة قراءة وسرعتها بلا تدبر. أوتي قرآناً بلا إيمان كشأن المنافقين وبعض الكفرة، أوتي القرآن فيقرأ ويعتني به لكنه بلا إيمان، هذا لا حظ له، ولو قرأ القرآن كله بل لو حفظه عن ظهر قلب، فلا شيء ينفع مع الكفر بالله عز وجل. وعكس ذلك المؤمن؛ مؤمن عام ما تعلم ولا قرأ ولا كتب ولا يحفظ القرآن، لكن إيمانه أعظم في الكفة من كافر ولو قرأ القرآن بل لو حفظ الكتب السماوية كلها، لا شيء ينفع مع الكفر. قالوا: فكما أن الإيمان بلا قرآن خير من قرآن بلا إيمان، فكذلك في تلاوة القرآن؛ من يؤتى التدبر والفهم أفضل ممن يؤتى القراءة بكثرة وسرعة بلا تدبر وفهم.
قالوا: وهذا هدي النبي صلى الله عليه وسلم؛ فإنه كان يرتل السورة حتى تكون أطول من أطول منها، وقام بآية حتى الصباح.
قال: وقال أصحاب الشافعي: كثرة القراءة أفضل. هذا ثاني المذهبين، الأول قال: الترتيل والتدبر مع قلة القراءة أفضل من السرعة مع كثرة القراءة، ومر بك من قال بهذا كابن عباس وابن مسعود رضي الله عنهما، ومر معك أيضاً الاستدلال لهذا القول. المذهب الثاني: كثرة القراءة أفضل، واحتجوا بحديث ابن مسعود أنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «من قرأ حرفاً من كتاب الله فله...»
«حسنة، والحسنة بعشر أمثالها، لا أقول الم حرف، ولكن ألف حرف ولام حرف وميم حرف». رواه الترمذي وصححه. قالوا: ولأن عثمان بن عفان قرأه في ركعة، وذكروا آثاراً عن كثير من السلف في كثرة القراءة.
الحديث واضح وتقدم. قالوا: لو لم يكن لكثرة القراءة مزية وفضل لما عمل به كبار السلف. عثمان رضي الله عنه ذو النورين جامع المصحف، والذي أكرمه الله تعالى بتلك الكرامات مع كونه خليفة من الخلفاء الراشدين، كان يروى عنه أنه ربما أتم قراءة القرآن في ركعة أو في ليلة، وإسناد ذلك صحيح عنه رضي الله عنه. فلو كان ذلك منهياً أو غير جائز لما عمل به هذا الجيل المبارك، بل الذين أمرنا بالاقتداء بهم في قوله عليه الصلاة والسلام: «عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي».
ذكروا آثاراً عن كثير من السلف في كثرة القراءة؛ فمنهم من كان يختم في ليلة، ومن كان يختم في ليلتين. وفي رمضان خاصة يذكر عن كبار الأئمة كالشافعي وإسحاق وابن المبارك وأحمد وغيرهم رحم الله الجميع، أنه كان لأحدهم في رمضان ستون ختمة، وهذا يعني أنه كان يختم في اليوم ختمتين، وهذا المقدار يتضاعف في مقدار القراءة الذي لا يتأتى إلا بسرعة، مع غير إتاحة مجال أو فرصة للتدبر، وإلا ما وسع الوقت والزمان. حتى بوب ابن أبي شيبة رحمه الله في المصنف، قال: باب من رخص أن يقرأ القرآن في ليلة، وقراءته في ركعة، وذكر في ذلك آثاراً عن السلف رحم الله الجميع.
أحسن الله إليكم، قال رحمه الله: والصواب في المسألة أن يقال: إن ثواب قراءة الترتيل والتدبر أجل وأرفع قدراً. هذا من أروع ما كتب المصنف رحمه الله في ترجيحه في المسألة. قال: والصواب في المسألة أن يقال، وتحريره في المسألة هذا تتابع الأئمة بعده بالنقل عنه فيه، لجميل ما حرر فيه رحمه الله في هذه المسألة التي تتنازعها فضيلتان: ثواب القراءة وثواب التدبر.
والصواب في المسألة أن يقال: إن ثواب قراءة الترتيل والتدبر أجل وأرفع قدراً، وثواب كثرة القراءة أكثر عدداً. فالأول كمن تصدق بجوهرة عظيمة أو أعتق عبداً قيمته نفيسة جداً، والثاني كمن تصدق بعدد كثير من الدراهم أو أعتق عدداً من العبيد قيمتهم رخيصة. هذه موازنة لطيفة، فالقراءة بتدبر محدودة الآيات فهي كمن تصدق بجوهرة نفيسة، هي واحدة لكنها غالية الثمن، في مقابل من أنفق أموالاً كثيرة، صحيح أنه أنفق مئات الألوف لكنها في الوزن تقابل قيمة الجوهرة الثمينة تلك.
فالمسألة كمن جاء مكة معتمراً أو حاجاً؛ فإنهم كانوا يستحبون للحاج إذا قدم مكة أن يختم بها القرآن، ومن يستغل فضيلة رمضان والعشر الأواخر منه خاصة أو عشر ذي الحجة، فيعمل على الإكثار من القراءة للاستكثار من التلاوة والآيات والختمات، وكذا فضيلة المكان كمكة والمدينة؛ فالاستثمار رغبة في مزيد من الأجر والحسنات. واعتبار آخر أيضاً يجعل المفاضلة لكثرة التلاوة في مقابل التدبر عند من لا يحسن فهم القرآن كحال الأعاجم والصغار ومن لا يفهم معاني القرآن؛ فإن التدبر غير متحقق في حقهم، فيترجح الإكثار من قراءة القرآن.
ويبقى أنها أبواب من فضل الله عز وجل يقبل فيها العباد على مأدبة القرآن، وفيها إكرام لكل من أقبل عليها قراءةً واستماعاً وتدبراً وعملاً واستشفاءً، وسائر الوجوه التي جعلها الله في كتابه الكريم. اللهم انفعنا وارفعنا بالقرآن العظيم، واجعله لنا حجة وشفيعاً وإماماً ونوراً وهدى ورحمة يا ذا الجلال والإكرام. تم مجلسنا، وبقية حديث المصنف رحمه الله صلة في مجلسنا القادم إن شاء الله.
استكثروا من صلاتكم وسلام على نبي الأمة وهاديها رسول الله صلى الله عليه وسلم، كم قام ليلاً باكياً وحزيناً، ملأ الفضاء تضرعاً وأنيناً، يدعو الإله يقول: ربي أمتي اغفر لها حتى تحوز نعيماً. فيا أيها الراجون وصل حبيبكم، صلوا عليه وسلموا تسليماً. فاللهم صل وسلم وبارك عليه أزكى صلاة وأتم سلام يا ذا الجلال والإكرام.
نسألك اللهم علماً نافعاً، ورزقاً واسعاً، وشفاءً من كل داء. اللهم ارحم موتانا، واشف رضانا، وعاف مبتلانا، واجعل لنا ولأمة الإسلام من كل هم فرجاً، ومن كل ضيق مخرجاً، ومن كل بلاء عافية. ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. وصل اللهم وسلم وبارك على عبدك ورسولك نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين.