دخولتسجيل الدخول

70 | ( زاد المعاد في هدي خير العباد ﷺ ) أ.د.حسن بخاري | الخميس 24-10-1445

حسن بخاريالشيخ حسن بخاري
  • مدة الدرس:
  • قراءة

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الحمد في الآخرة والأولى، وأشهد أن محمداً عبد الله ورسوله إمام الهدى وسيد الورى، صلوات الله وسلامه عليه وعلى آل بيته وصحابته ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين.

أما بعد؛ إخوة الإسلام، فمن رحاب البيت الحرام ينعقد هذا المجلس الأسبوعي الموفي للسبعين -بعون الله تعالى وتوفيقه- من مجالس مدارستنا لكتاب زاد المعاد في هدي خير العباد صلى الله عليه وآله وسلم، للإمام شمس الدين أبي عبد الله بن القيم رحمه الله تعالى، المنعقد في هذا اليوم الخميس الثالث والعشرين من شهر شوال سنة خمس وأربعين وأربعمائة وألف، مستكثرين في ليلتنا المباركة هذه -ليلة الجمعة- من صلاتنا وسلامنا على إمام الأمة ونبيها وهاديها وشفيعها رسول الله صلى الله عليه وسلم، رجاءً أن نصيب البركات ومضاعفة الصلوات من ربنا عز وجل، وقد قال عليه الصلاة والسلام: «فمن صلى عليه صلاةً صلى الله عليه بها عشراً».

صلاة الله ما غيثٌ تهامى على من بالنبوة قد تسامى، صلاةٌ نفحها مسكٌ وطيبٌ وتسليمٌ كأنفاس الخزامى، فيا ربي صل وسلم وبارك عليه أزكى صلاةٍ وأتم سلامٍ يا ذا الجلال والإكرام.

وقف بنا الحديث -أيها الكرام- ليلة الجمعة الماضية في أواخر فصل ما جاء في هدي النبي صلى الله عليه وسلم في التسليم من الصلاة، وهذه الفصول المتتابعة نتتبع فيها الهدي الأكمل والصفة الأجمل لصلاة أحدنا إذا صلى بين يدي الله، ووقف يرجو رحمته، ويؤدي الفرض، ويستكثر بالنوافل؛ فإنه ما صلى مصلٍ صلاةً أتم ولا أعظم ولا أكمل كمثل ما صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعلمنا ودلنا وأرشدنا وقال: «صلوا كما رأيتموني أصلي»؛ فنقل صحابته الكرام رضي الله عنهم تلك الأوصاف والهيئة التفصيلية في الصلاة في كل ركن وفعل وقول من أركانها دون تقصير رضي الله عنهم جميعاً.

وقف بنا الحديث في قول المصنف رحمه الله: ثم كان صلى الله عليه وسلم يسلم عن يمينه السلام عليكم ورحمة الله، وعن يساره كذلك؛ قال: هذا كان فعله الراتب رواه عنه خمسة عشر صحابياً، ثم سماهم، وانتقل إلى الرواية التي جاء فيها أنه سلم تسليمةً واحدةً عليه الصلاة والسلام، وذكر ذلك فيما روي عن عائشة رضي الله عنها، لكنه لم يثبت، كما أشار إليه المصنف رحمه الله، ثم نقل عن الحافظ بن عبد البر ما يتعلق أيضاً بنقد الأحاديث والروايات التي روت أنه صلى الله عليه وسلم اكتفى بتسليمةٍ واحدةٍ، كمثل حديث سعد بن أبي وقاص وحديث عائشة وحديث أنس رضي الله عنهم جميعاً، وفي ختام الفصل عقب رحمه الله بقوله: وليس مع القائلين بالتسليمة غير عمل أهل المدينة.

وقلنا: نعاود الحديث من حيث وقفنا صلةً لحديثنا اللاحق بالسابق، سائلين الله التوفيق والسداد، وأن يعلمنا ما ينفعنا، وأن يزيدنا علماً، وهو أكرم الأكرمين.

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد الأولين والآخرين، نبينا محمدٍ وعلى آله وصحبه أجمعين، اللهم اغفر لشيخنا ولوالديه ولنا ولوالدينا وللمسلمين.

قال المصنف رحمه الله: وليس مع القائلين بالتسليمة غير عمل أهل المدينة؛ قالوا: وهو عملٌ قد توارثوه كابراً عن كابر، ومثله يصح الاحتجاج به؛ لأنه لا يخفى لوقوعه في كل يومٍ مراراً.

نقل المصنف رحمه الله عن الإمام الحافظ بن عبد البر رحمه الله نقد الأحاديث التي رويت فيها التسليمة الواحدة، حديث عائشة وحديث سعد وحديث أنس رضي الله عنهم جميعاً، إلى أن قال: وقد روي من مرسل الحسن أيضاً أن النبي صلى الله عليه وسلم وأبا بكرٍ وعمر رضي الله عنهما كانوا يسلمون تسليمةً واحدةً.

فلما انتهى من الروايات ونقدها، انتقل إلى دليلٍ آخر ربما استعمل في المسألة، وهو الاحتجاج بعمل أهل المدينة؛ قال رحمه الله: وهو عملٌ قد توارثوه كابراً عن كابر، ومثله يصح الاحتجاج به، هذا نقلاً عن ابن عبد البر رحمه الله، قال: لأنه لا يخفى لوقوعه في كل يومٍ مراراً، نعم.

قال: وهذه طريقةٌ قد خالفهم فيها سائر الفقهاء، والصواب معهم، والسنن الثابتة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا تدفع ولا ترد لعمل أحدٍ كائناً من كان، وقد أحدث الأمراء بالمدينة وغيرها في الصلاة أموراً استمر عليها العمل، ولم يلتفت إلى استمراره؛ وعمل أهل المدينة الذي يحتج به ما كان في زمن الخلفاء الراشدين، وأما عملهم بعد موتهم وبعد انقراض عصر من بها من الصحابة، فلا فرق بينه وبين عمل غيرهم، والسنة تحكم بين الناس لا عمل أحدٍ بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم وخلفائه، وبالله التوفيق.

ها هنا أمران؛ الأول: الحديث عن المقصود بعمل أهل المدينة في احتجاج الإمام مالك رحمه الله وأتباع مذهبه بهذا الدليل في أصول الشريعة. والأمر الآخر: القاعدة الكبرى والقضية الأم التي قررها المصنف رحمه الله، وهي أنه لا يمكن لأحدٍ في الأمة -فضلاً عن علمائها وأئمتها الكبار وفقهاءها العظام- لا يمكن لأحدٍ أن يقدم شيئاً من الأدلة مهما كان والاعتبارات على شيءٍ ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ السنة حاكمة والأمة لها تبع، هي مقدمة والأمة مؤتمةٌ بها.

والله لما أدبنا في سورة الحجرات، كان أول الآداب فيها: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [الحجرات: 1]. فهذه قضيةٌ أم لا يختلف عليها أحد، بحيث متى وجد شيءٌ مما يظن دليلاً فاستند إليه قائلٌ به، وفي السنة الصحيحة ما يكون على خلافه، فلا يقدم عليه شيء.

نعم، قد يعذر الأئمة وبعض الفقهاء -رحمة الله عليهم جميعاً- قد يعذرون فيما يقولون به من اجتهادات وآراء وأقوال في بعض المسائل وتكون بين أيدينا وفي نظرنا مخالفةً للدليل للسنة، لكنهم معذورون؛ كيف؟ ربما ما بلغهم هذا الدليل ولا وقفوا عليه، أو بلغهم بغير طريقٍ صحيحٍ يمكن أن يعول عليه، أو بلغهم بطريقٍ صحيحٍ لكنه عارضه من الأدلة عندهم ما كان أقوى في نظرهم.

على كل حال، لا يمكن لمسلمٍ عامي مبتدئ في طلب العلم أن يرى الدليل الصحيح الثابت والسنة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فيقول: لا أبالي بها، ويذهب إلى غيرها، ويخالف باجتهادٍ من عند نفسه ورأيه وهواه، ويترك السنة خلف ظهره؛ حاشا، هذا لا يفعله مسلم قليل الديانة قليل العلم، أيظن أن يعمل هذا أحد الأئمة أو فقهاء الأمة؟ حاشا.

فهذا الذي ينبغي أن يفهمه عامة أهل الإسلام فهماً لأصول الشريعة من جهة تعظيماً لنصوص الوحي، وأيضاً احتراماً وإدراكاً لمكانة الأئمة والعلماء وفقهاء الأمة من جهةٍ -رحمهم الله جميعاً- ليس ها هنا معصومٌ في الأمة سوى الأنبياء، لكن ما المقصود أن ندرك منازلهم في الاجتهاد ومراتبهم فيه.

قال المصنف رحمه الله: هذه طريقةٌ -يعني الاحتجاج بعمل أهل المدينة- قد خالفهم فيها سائر الفقهاء، يقصد أنه لا يوجد في المذاهب من يعتبر هذا دليلاً يبني عليه الأحكام سوى مذهب الإمام مالك رحمه الله، وهو إمام دار الهجرة، ولذلك يسمى بمذهب أهل المدينة؛ قال: وخالفهم فيها سائر الفقهاء، والصواب معهم، والسنن الثابتة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا تدفع ولا ترد لعمل أحدٍ كائناً من كان؛ وهذا كلام سليم في قاعدته وقضيته الكبرى كما تقدم قبل قليل.

قال: وقد أحدث الأمراء بالمدينة وغيرها في الصلاة أموراً استمر عليها العمل ولم يلتفت إلى استمراره؛ لعله يقصد رحمه الله شيئاً مما أحدثت الأمة بعد زمن الخلفاء الراشدين في بدايات خلافة بني أمية؛ صار هناك بعض الأمور التي أنكرها الصحابة، قال: مما يتعلق بالصلاة، ومثال ذلك تأخير الصلاة عن وقتها كما شاع وانتشر في زمن الحجاج بن يوسف، فإنه ربما تأخرت صلاة الظهر والعصر إلى غروب الشمس، فأنكر ذلك من بقي من الصحابة وكبار التابعين وشق ذلك عليهم.

ولهذا فإن في الصحيح الثابت عن أنس رضي الله عنه أنه ضاق صدره يوماً، فقال لمن معه من أصحابه: والله لا أرى شيئاً مما بقي من أمر النبوة باقياً بينكم؛ يعني لا أرى شيئاً من أمور الإسلام ما يزال باقياً. قال هذا منكرا ما حصل، فقال له بعض من عنده: والصلاة؟ يعني حتى الصلاة ما زلنا نصلي يعني ما تركنا الصلاة؛ قال: ألستم تؤخرونها حتى يخرج وقتها؟

قصد رحمه الله أنه حتى الصلاة ما سلمت، فلعل المصنف أراد أن بعض الأمراء في تلك الآونة -زمن الخلفاء الراشدين- أحدث في الصلاة أموراً، هذا منها مثلاً تأخيرها عن وقتها، ومنها أيضاً مما أحدث بعض الأمراء آنذاك بالمدينة تقديم خطبة العيد قبل صلاتها خلافاً للسنة، وقد فعله مروان بن الحكم وكان على المنبر، فقدم خطبة العيد قبل الصلاة؛ أراد أن يبقى الناس لاستماع خطبته، لأنه لو صلى لم يلزم الجلوس للخطبة فينصرفون، فأراد إبقائهم فخالف السنة، فقام أبو سعيد الخدري رضي الله عنه فأنكر عليه، وبين له السنة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

فقال المصنف رحمه الله: لن يحتج مطلقا بكل شيء عمل في المدينة، خصوصاً وأنه قد وقع بها أشياء ثبت أن خلاف السنة استمر عليها العمل ولا يلتفت إلى استمراره؛ ثم قال: وعمل أهل المدينة الذي يحتج به ما كان في زمن الخلفاء الراشدين، وأما عملهم بعد موتهم وبعد انقراض عصر من بها من الصحابة، فلا فرق بينه وبين عمل غيرهم.

والمقصود -يا كرام- أن نفهم أن مراد الإمام مالك رحمه الله وأتباع مذهبه المالكية عموماً في الاحتجاج بعمل أهل المدينة شيء ليس كما يتصوره عامة الناس أن كل شيء ينسب إلى المدينة من العمل بها فهو حجة، بل المراد: عمل أهل المدينة من أمور الدين التي تجري مجرى النقل والعمل القديم الذي توارثوه عن آبائهم من الصحابة ومن كان مع النبي عليه الصلاة والسلام، ثم جرى عليه عمل الناس بعدهم، من الأشياء التي تنقل في الصفات والمقادير؛ مثلاً جمل الأذان؛ شيء يسمعه الناس في مسجد رسول الله عليه الصلاة والسلام منذ زمنه وحياته إلى بعد مماته عليه الصلاة والسلام، وفي خلافة أبي بكر ثم عمر ثم عثمان ثم علي رضي الله عنهم جميعاً؛ أتتصور أن تسمع في المدينة أذاناً بجمل ما زالت تنقلها المآذن زمناً بعد زمن وسنة بعد سنة، ثم تقول لعل السنة الصحيحة خلاف ما نسمعه في أذان المدينة؟ هذا لا يمكن أن يكون، لأنك تفترض إذاً أن كل من في المدينة من أبناء الصحابة نقلاً عن آبائهم الصحابة نقلاً عن زمن النبوة أنه كان خطأ، هذا محال.

فلا يفعلون شيئاً في شعائر الدين كصفة الأذان مثلاً، أو مقدار الزكوات في الفطر وزكاة الطعام أو زكاة الخضروات، لا شيء ينقل من أمور الديانة في تلك المقادير والصفات والهيئات إلا أن يكون صحيحاً ثابتاً، وإن لم نجد نص حديث فيكفينا أن العمل الذي توارثوه وتناقلوه يحكي ذلك وينقله؛ فمن هنا كان الاحتجاج بهذا المعنى، لا مطلق ما يعمله أهل المدينة، حتى العادات والتقاليد والطعام والشراب لا، ليس هذا المقصود.

ولذلك فاحتكموا إلى مقدار الصاع والمد النبوي بما عند أهل المدينة من مقدار الصاع والمد، هذا الصاع النبوي، هذا المد النبوي الذي هو أربعة أمداد في الصاع الواحد بمد رسول الله صلى الله عليه وسلم، فجعلت له الآنية التي تحمل ذلك المقدار فيقال: هذا هو المد النبوي، وأربعة أضعافه هو الصاع النبوي؛ فهذه المقادير وتلك الهيئات والصفات تنقل تنقل، وإن لم تلفظ بالرواية بحروفها، لكن العمل يقوم مقام النقل في الرواية.

فهذا هو المقصود بالاحتجاج بعمل أهل المدينة، وهذا لا يكاد يخالف فيه أحد، ولهذا قال شيخ الإسلام: عمل أهل المدينة الذي يجري مجرى النقل حجة باتفاق المسلمين.

وحكموا مناظرة وقعت بين الإمام مالك رحمه الله والإمام أبي يوسف صاحب أبي حنيفة رحمهما الله، فإنه التقى به مرة وكان بينهما مجلس علمي تناظر فيه وتناقش في بعض ما يختلف فيه مذهب الإمام أبي حنيفة عن مذهب الإمام مالك رحمة الله على الجميع، فلما سأله عن الصاع والمد وأمر أهل المدينة بإحضار صيعانهم -هذا الإمام مالك- فأتوا بها يريد أن يريها القاضي أبا يوسف، فقال -وذكروا له أن هذه الصيعان التي يحملونها بأيديهم نقلوها بإسنادهم عن أسلافهم، هذا يرويه عن أبيه وأبوه عن جده ووصل بك إلى زمن النبوة، هذا حفيد أبي بكر وهذا ابن عثمان وهكذا، فهم أبناء الصحابة والتابعين- وذكروا أسانيدها عن أسلافهم.

قال الإمام مالك رحمه الله للقاضي أبي يوسف: أترى هؤلاء يا أبا يوسف يكذبون؟ قال: لا والله ما يكذبون؛ قال: هذا هو المقصود إذاً عندما يتكلمون عن الاحتجاج بعمل أهل المدينة، فهذا هو المقصود في المقادير والصفات والهيئات؛ يعني لو قال لك قائل: من الذي أخبرنا أن مقبرة البقيع التي نزورها اليوم هي موضعها هي في موضعها التي كانت عليه في زمن النبوة؟ ومن الذي يحدد لنا أن الروضة الشريفة التي ندخلها ونصلي فيها ونبحث فيها عن الأجر والبركة ونحوها هي بالموضع الموجودة اليوم؟ هذا نقل متوارث، تتوارثه الأمة جيلاً بعد جيل، لكن ليس عندنا رواية بسند صحيح تقول: إن الروضة الواقعة من مكان كذا إلى مكان كذا، فجينا فطبقناها اليوم وقلنا هي هذه.

محراب رسول الله عليه الصلاة والسلام ومنبره والروضة الشريفة وحجراته وقبره صلى الله عليه وسلم وقبر أبي بكر وعمر رضي الله عنهما؛ كل تلك القضايا تناقلها الناس أخذاً عن أهل المدينة وتوارثوها عنهم، وكلما أتاهم آت وجدهم.

يؤذنون هذا الأذان ويكيلون بهذا المد وبذلك الصاع، وهكذا يحكمون في بعض المقادير والصفات والهيئات، فهذا هو الذي يقصد به، أما ما يدرك بالاستنباط وينبني على الاجتهاد فهم وغيرهم سواء.

لأن الاجتهاد مبني على النظر في الدليل وهذا لا ميزة فيه لأحد على أحد إلا بالععلم. بعد التوفيق الإلهي والسداد الذي يرزق به الفقيه إصابة الحق أو الصواب. ولهذا قال القاضي عبد الوهاب المالكي رحمه الله: إجماع أهل المدينة نقلاً نقلاً حجة تحرم مخالفته، ومن طريق الاجتهاد مختلف في كونه حجة، والصحيح عندنا أنه يرجح به على غيره ولا يحرم الذهاب إلى خلافه.

إذا فهمت هذا أدركت أن ما ينقله المصنف رحمه الله في مسألة التسليمة الواحدة هي مما ينقله أهل المدينة. عندما يثبت هذا عن أهل المدينة فيقوى في النفس الاعتقاد بأنهم لا ينقلونه اجتهاداً. ما سلم المصلي تسليمة واحدة إلا وجد إمامه يصلي كذلك، وإمامه ما صلى كذلك إلا وجد إمامه لما كان مأموما يصلي كذلك، فيتوارثون هذه الصفة.

وهي إذاً مما يحكى نقلا فتكون الحجة فيه ظاهرة، وهذا لا يعارض ما قرره المصنف رحمه الله من أن السنة حاكمة وليس عمل أحد يقدم على السنة، لأن الاحتجاج ها هنا ليس احتجاجاً بصنيع أحد أو بقوله، إنما هو بجملة ما ثبت.

عندئذ نعود إلى أصل المسألة، قال المصنف رحمه الله في صدر الباب: كان عليه الصلاة والسلام يسلم عن يمينه السلام عليكم ورحمة الله، وعن يساره مثلها السلام عليكم ورحمة الله. وفي بعض الروايات الصحيحة قال: حتى يرى بياض خده الأيمن. ومعنى هذا أن الالتفات لا يكون. لا يكون متجهاً إلى القبلة بل إلى الجهة اليمنى تماماً، فإذا استدار بوجهه يرى من خلفه بياض خده.

وإذا التفت عن يساره أيضاً رأى من خلفه بياض خده الأيسر، فإذا هي التفاتة كاملة إلى الجهة اليمنى في السلام الأول، وإلى الجهة اليسرى في السلام الثاني. قال: هذا كان فعله الراتب صلى الله عليه وسلم. إذا فهمت هذا فافهم أن هذا الفعل المستمر الدائم الأكثر لا يعارضه بعض ما ثبتت به السنة الصحيحة التي كان يفعله أحياناً، وهي ثلاثة أشياء.

أولها أنه أحياناً كان يزيد وبركاته في التسليمة الأولى، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، يزيدها أحياناً، وليست بالفعل المستمر الكثير الدائم كما تقدم. هذا فيما أخرجه أبو داود وابن خزيمة، وصححه الأئمة النووي وابن حجر رحم الله الجميع، ورواه كذلك عبد الرزاق في المصنف وأبو يعلى والطبراني.

أيضاً مما ثبت ثانياً في السنة الصحيحة في السلام خلاف هذا الهدي الراتب المستمر، أنه ربما أحياناً كان يقتصر في التسليمة اليسرى على قوله السلام عليكم دون ورحمة الله. وهذا أيضاً صحيح أخرجه الأئمة النسائي وأحمد بسند صحيح.

وأما الأمر الثالث فهي المسألة التي ناقشها المصنف رحمه الله، وهي الاقتصار على تسليمة واحدة. ثبت هذا أحياناً، لكنه ليس بالفعل الدائم ولا المستمر. هذا الحديث الذي ذكره المصنف وأنه كان يسلم تسليمة واحدة تلقاء وجهه، ربما يميل إلى الشق الأيمن قليلاً.

الحديث فيما نقل المصنف من رواية عائشة رضي الله عنها، وانتقده من ثلاثة أوجه: أولاً: علة في السند، ولعله يقصد أن زرارة بن أوفى لم يسمع من عائشة رضي الله عنها كما تقدم ليلة الجمعة الماضية. وثانياً: بأن الصحابة الذين رووا التسليمتين أكثر عدداً ممن روى التسليمة، وهذا مرجح.

وثالثاً: أن الصحابة الذين رووا التسليمتين رووا ما شاهدوه وسمعوه في صلاة الفريضة خلف رسول الله صلى الله عليه وسلم، وعائشة رضي الله عنها روت ما سمعت ورأت في صلاة النافلة في قيام الليل عندها في الحجرة في بيتها في صلاة الرسول صلى الله عليه وسلم عندها.

ثم قال أيضاً: إن قولها كان يسلم تسليمة لا يلزم منها أنها نفت الثانية، وهذا معناه أنه يتأول حديث عائشة رضي الله عنها بأنها تحتمل وجود تسليمة ثانية لكنها لم تثبتها ولم تنفها. ورواية عائشة رضي الله عنها قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أوتر بتسع ركعات لم يقعد إلا في الثامنة فيحمد الله ويذكره ويدعو ثم ينهض ولا يسلم، ثم يصلي التاسعة فيجلس فيذكر الله عز وجل ويدعو ويسلم تسليمة يسمعنا. يسلم تسليمة يسمعنا.

قال المصنف رحمه الله: ربما كان معنى كلامها أن التسليمة الثانية كانت سرا، وأنها قصدت بالتسليمة الواحدة المفردة التي يعلو فيها صوته فيسمع من معه عليه الصلاة والسلام. ثم قالت فيما بعد في آخر جالس: لما كبر و ضعف أوتر بسبع ركعات لا يقعد إلا في السادسة ثم ينهض ولا يسلم، ثم يصلي السابعة ثم يسلم تسليمة. قالت: ثم يصلي ركعتين وهو جالس ثم يسلم تسليمة واحدة السلام عليكم، يرفع بها صوته حتى يوقظنا.

هذا ما ناقشه الإمام المصنف رحمه الله في رواية حديث التسليمة الواحدة، لكن القائلين بها بنوا ذلك فقهاً على بعض المسائل. أولها: ذهب الأئمة الفقهاء جمهورهم إلى أن التسليمة الأولى واجبة وأن الثانية مستحبة، إلا رواية عن الإمام أحمد رحمه الله وبعض الفقهاء وبعض المالكية إلى وجوب التسليمة الثانية. وقالوا بوجوب التسليمة الأولى لورودها في الأحاديث، لكن هل يكتفى بالتسليمة الواحدة؟ هذا قول لبعض الفقهاء، وليس قولاً مستغرباً ولا مستنكراً، واستدلوا بعدة أدلة.

منها تعداد الأحاديث التي روت التسليمة الواحدة، منها حديث ابن عمر رضي الله عنهما قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يفصل بين الوتر والشفع بتسليمة ويسمعناها. حديث سعد أيضاً: كان يسلم في آخر الصلاة تسليمة واحدة السلام عليكم، ورويت أيضاً من حديث أنس وعائشة وسلمة وسمرة وسهل بن سعد رضي الله عنهم، لكن أسانيدها ضعيفة كما أشار المصنف إلى بعضها.

لكن من الأدلة أيضاً يا كرام أنه ثبت عن بعض الصحابة أنه كان إذا صلى اكتفى بتسليمة واحدة. ليس فعل الصحابة في ذاته حجة، لكن صلاتهم التي يغلب على الظن أنهم أحرص ما يكونون فيها على تطبيق السنة تدلنا على السنة. ثبت عن ابن جريج قال: أخبرني نافع وسألته: كيف كان ابن عمر رضي الله عنه يسلم إذا كان إمامكم؟ قال: عن يمينه واحدة السلام عليكم. وعن حميد قال: صليت مع أنس رضي الله عنه، فكان يسلم تسليمة واحدة السلام عليكم ورحمة الله. وعن عائشة رضي الله عنها أنها كانت تسلم تسليمة واحدة قبالة وجهها السلام عليكم. ورويت أيضاً بأسانيد ضعيفة عن غيرهم كأبي بكر وعمر وعثمان وعلي وسلمة بن الأكوع رضي الله عنهم جميعاً.

هذا كله يدلك على أن القول بتسليمة واحدة من قال به مصححاً إسناده فله وجه معتبر، والمصنف رحمه الله رأى عدم صحة ذلك، فأكد على أن الهدي الراتب والسنة الثابتة باستمرار أداء التسليمتين، وهو أولى ولا شك، وأقرب إلى السنة التي تقرر وتكرر فعلها عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم.

وقد نقل ابن عبد البر رحمه الله ذلك الخلاف فقال: القول عندي في التسليمة الواحدة وفي التسليمتين أن ذلك كله صحيح، بنقل من لا يجوز عليه السهو والغلط في مثل ذلك، معمول به عملاً مستفيضاً بالحجاز التسليمة الواحدة، وبالعراق التسليمتان. يقصد الصحابة الذين كانوا بالمدينة والذين انتقلوا إلى الكوفة والعراق. قال: وهذا مما يصح فيه الاحتجاج بالعمل لتواتر النقل كافة عن كافة في ذلك. قال: وكل جائز حسن، لا يجوز إلا أن يكون توفيقاً ممن يجب التسليم له في شرع الدين. وبالله التوفيق.

وهذا أيضاً مما يستدل به فيما روى عمار بن أبي عمار، فيما ذكر ابن بطال رحمه الله في شرحه على صحيح البخاري، قال: كان مسجد المهاجرين يسلمون تسليمة واحدة، وكان مسجد الأنصار يسلمون تسليمتين. فإذاً كان هذا معمولاً به بين الصحابة رضي الله عنهم في الصدر الأول، فإذا ثبت ذلك فلا أقل من أن يقال إنه في الجملة سنة، لكن الأكثر في السنة أداء التسليمتين، والأولى والأبعد عن الخلاف والأحوط والأبرأ للذمة أيضاً أداء التسليمتين معاً لقول النبي عليه الصلاة والسلام: «إنما يكفي أحدكم أن يضع يده على فخذه ثم يسلم على أخيه من على يمينه وشماله»، كما أخرج الإمام مسلم في الصحيح رحمه الله تعالى.

أحسن الله إليكم، قال رحمه الله: فصل. وكان صلى الله عليه وسلم يدعو في صلاته فيقول: «اللهم إني أعوذ بك من عذاب القبر، وأعوذ بك من فتنة المسيح الدجال، وأعوذ بك من فتنة المحيا والممات، اللهم إني أعوذ بك من المغرم والمأثم». هذا الفصل يا كرام في دعوات النبي صلى الله عليه وسلم في الصلاة.

في مجلس ليلة الجمعة الماضية تقدم أن المصنف رحمه الله ذكر مواطن الدعاء في الصلاة، فكم هي؟ سبعة مواضع في الدعاء، وقسمنا هذه السبعة إلى قسمين: قسم يكون فيه الدعاء مقيداً بما ورد عن رسول الله عليه الصلاة والسلام، يعني ليس دعاءً مفتوحاً، ليس مطلقاً. كدعاء الاستفتاح بعد تكبيرة الإحرام، ومثل دعاء بين السجدتين في الجلسة فيها، ومثل الدعاء الذي يقال أيضاً فيما ذكر المصنف رحمه الله في بعض المواضع التي لا يجتهد فيها كدعاء تسبيحات الركوع.

والقسم الثاني من الأدعية أو من مواضع الدعاء في الصلاة هو مما يتاح فيه الدعاء بما يريد العبد من خير دنياه وأخراه، وهذا يكون خاصة في السجود وفي الجلوس وفي التشهد بعد التشهد الأخير قبل السلام، في الجلوس الأخير قبل مغادرة الصلاة وختامها بالتسليم، ويضاف إلى ذلك قنوت الوتر، فإنه أيضاً موضع للدعاء.

ها هنا قال: فصل، وذكر جملة من أدعية النبي صلى الله عليه وسلم التي يمكن أن تققال في السجود أو تقال في الجلوس في التشهد الأخير قبل السلام، ولو أرادها أيضاً المصلي في قنوت وتره لأمكنه ذلك. إذاً هذه أدعية يا كرام يجد فيها المسلم سنناً يتبعها يقتدي فيها برسول الله صلى الله عليه وسلم.

إذا فهمت ذلك فاعلم رعاك الله أننا قلنا جمل الدعاء في الصلاة إذا أردت أن تدعو في صلاتك فإما أن تدعو بمأثور أو بغيره. ونقصد بالمأثور الجمل النبوية المأثورة عن رسول الله عليه الصلاة والسلام. ثم هذه الجمل النبوية المأثورة قسمان: أدعية ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يدعو بها في الصلاة، وأدعية أخرى كان يدعو بها مطلقاً في الصلاة وخارجها.

ولك أيضاً الخيار إذا ما دعوت في صلاتك وأردت أن تظفر بالأدعية النبوية سواء منها ما ثبت بدعائه في الصلاة أو خارج الصلاة فكلها دعوات مباركة خرجت من فم رسول الله صلى الله عليه وسلم.

سؤال: هل يجوز أن يدعو المصلي في صلاته في السجود وفي التشهد الأخير قبل السلام أو في قنوت الوتر في مواضع الدعاء العام؟ هل يجوز أن يدعو بدعوات من غير المأثور؟ بدعوات من عنده؟ الجواب: نعم، يدعو بما أحب، بما لا يحصل فيه اعتداء في الدعاء ولا شيء مما نهينا عنه، يدعو بما أحب ويسأل الله الكريم من فضله.

لكن افهم بين يدي هذا مقدمة مهمة، وهي أن أشرف أحوال العبد في حياته ومواقفه في الحياة كلها أشرفها على الإطلاق حال العبادة وموقفه في العبادة بين يدي الله عز وجل. والدعاء أسمى مواقف العبودية وأشرفها التي يتجلى فيها الذل والانكسار والافتقار والتضرع وكل معاني العبودية لرب العالمين تتجلى في الدعاء. إذاً أشرف أيامك وساعاتك ومواقف حياتك ما كنت فيها في عبادة بين يدي الله، والدعاء من أعظم صور العبادة التي يتقرب بها العبد إلى الله. ولهذا قال عليه الصلاة والسلام: «الدعاء هو العبادة»، فأنت في صميم العبادة في الدعاء.

ونبي الله صلى الله عليه وآله وسلم أعظم العباد في هذا المقام مع ربه في دعائه، وأدعيته النبوية صلى الله عليه وآله وسلم ملؤها الأدب وجمال الطلب وكمال القصد مع حلاوة اللفظ وسمو العبارة وجوامع الكلم، فمن رام كمال العبودية فعليه بالهدي النبوّي في الدعاء، ومن رام ورجا تحقيق مطالبه ونجاح مقاصده فدونه أدعية رسول الله صلى الله عليه وسلم.

ادعُ بما تحب، لكنك والله لن تصيب بدعائك شيئاً أعظم مما حملته أدعية رسول الله صلى الله عليه وسلم، لما؟ لأمور كثيرة. أولها جوامع الكلم في دعائه عليه الصلاة والسلام، فما ترجو من خير دنياك وأخراك تجده في كلمتين في دعائه عليه الصلاة والسلام، وما أردت مما تفكر فيه وتحمل همه تجده في بعض الجمل في الدعاء بأعظم عبارة وأوفى لفظ، هذا سبب.

وسبب آخر أننا في مقام الدعاء فقراء نقف على باب الله، وأقربنا إلى الدخول والإجابة وتحقيق الدعاء هو أقربنا وأعلانا منزلة عند الله، ولا أعلى منزلة من رسول الله صلى الله عليه وسلم، فهو الذي دلنا على الباب وفتحه لنا، فإذا أردت الدخول على الله في دعائك وتحقيق مطالبك فادخل من الباب الذي دخل منه رسول الله صلى الله عليه وسلم ستصل حتماً.

وسبب ثالث أن الدعاء معرفة بمقام الألوهية والربوبية وعظمة الخالق جل وعلا ومعرفة بمقام النفس البشرية وضعفها وفقرها، ولا أحد من البشر في هذا المقام أعلم بعظمة الله من رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأدعيته مشتملة على مفاتيح الإجابة، وأدعيته مشتملة على كمال العبارة، وأدعيته مشتملة على ما يحتاج إليه العبد في دنياه وأخراه.

ومع هذا فلا مانع عبد الله أن تدعو بما يجري الله على لسانك، وبما يخطر في قلبك، وبما تحمل همه لنفسك لزوجتك لوالديك لأولادك، ادعُ الله بما تحب. بل هو عليه الصلاة والسلام علمنا أن ندعو الله بما نحتاج، وأن أحدنا يسأل الله عز وجل حتى الملح في الطعام، وأنه لا يستكثر أن يسأل ربه حتى شسع نعله إذا انقطع، علمنا عليه الصلاة والسلام، لكن عندما نفاضل ونبحث عن الأكمل والأجمل.

والأوفى والأتم، فلا أبداً لا شيء يقارن بأدعية رسول الله عليه الصلاة والسلام. لكن بقيد مهم، متى أترك عبارتي ولفظي وكلامي إلى الأدعية النبوية؟ إذا كنت أحفظها بلساني وأعيها بقلبي.

لا يكفي أن نحفظ الأدعية بمعاني ألفاظها دون أن تنفذ معانيها إلى قلوبنا، وإلا كانت جملًا تقال بلا معنى. ولما قال الرجل للنبي عليه الصلاة والسلام: علمني ما أدعو به، فأنا لا أحسن دندنتك ولا دندنة معاذ. قال: أنا أسأل الله الجنة وأرجوه وأخاف من غضبه. قال: «حولها ندندن».

يعني ادعُ الله بما يجري على لسانك وبما يحمله قلبك، والله عز وجل سميع عليم كريم جل في علاه، يعطي من يسأله ويهب من يطرق بابَه جل الكريم في علاه. فإذا سألت الله فاسأله بما تحب، وإذا التمست أدعية النبي عليه الصلاة والسلام فعظمها واعرف معانيها وادعُ بها بقلبك قبل أن تجري على لسانك.

ستصيب والله خيراً عظيماً، كيف لا وأنت آخذ بمفاتيح الإجابة، ويجري على لسانك بين يدي ربك في أعظم مقام تسأله وتطلبه دعوات جرت على لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم. فهذا الفصل ساق فيه المصنف رحمه الله بعضاً من جمل الدعاء النبوي التي ثبت في الروايات أنه كان يدعو بها في الصلاة.

فإذا قلت متى أدعو بها؟ فأنت مخير، إن أردت في سجودك ادعُ بشيء منها، وإن أردت في جلوسك وتشهدك الأخير قبل السلام هو موضع دعاء كما تقدم لقوله: «ثم ليختر من المسألة ما شاء». فادعُ الله بما تحب واحفظ منها ما أمكنك وعلمها من تحب له الخير، فإن هذا من أكرم الدعاء عند الله جل وعلا.

أحسن الله إليكم. قال رحمه الله: وكان صلى الله عليه وسلم يدعو في صلاته فيقول: «اللهم إني أعوذ بك من عذاب القبر، وأعوذ بك من فتنة المسيح الدجال، وأعوذ بك من فتنة المحيا والممات، اللهم إني أعوذ بك من المغرم والمأثم». هذا الحديث الصحيح الذي أخرجه الشيخان البخاري ومسلم من حديث عائشة رضي الله عنها.

أما الاستعاذة بالله من أربع: من عذاب القبر ومن عذاب جهنم ومن فتنة المحيا والممات ومن فتنة المسيح الدجال، فهذا ليس مما تعوذ به النبي عليه الصلاة والسلام في صلاته فحسب، بل تعوذ بها وأمرنا بالتعوذ بها. فقال: «إذا تشهد أحدكم في الصلاة فليستعذ بالله من أربع». حتى قال بعض أهل العلم بوجوب هذا الدعاء في الصلاة؛ لأنه أمر. قال: «إذا تشهد أحدكم» أو قال: «إذا قعد أحدكم في الصلاة فليستعذ بالله من أربع».

يستعيذ بالله من عذابين ومن فتنتين، فالمجموع أربع. يستعيذ بالله من عذاب القبر ومن عذاب جهنم؛ لأن كلا العذابين حق ولا نجاة إلا لمن ينجي الله عز وجل. فتعوذ بالله بكل صلاة صليتها، تعوذ بالله من هذين العذابين؛ فإن في القبر عذاباً واسألوا الله السلامة، وفي جهنم عذاباً واسألوا الله السلامة.

واسألوا الله السلامة مما تتعوذون به في كل صلاة، فرضاً أو نافلة. كلما جلست في صلاتك وأديت التشهد وصليت على نبيك صلى الله عليه وسلم ودعوت بما تحب، اجعل في دعواتك هذه الاستعاذة بالله من الأربع؛ لأنه عليه الصلاة والسلام دعا بها وأمرنا بها، فليستعذ بالله من عذاب القبر، ومن عذاب جهنم، ومن فتنة المحيا والممات، ومن فتنة المسيح الدجال.

أما فتنة المحيا والممات فعامة، كل فتنة في الحياة تخشى أن تصيبك في دينك أو دنياك فأنت تستعيذ بالله منها في كل صلاة. فتنة مال، فتنة زوجة، فتنة ولد، فتنة رزق، فتنة ظهور وبروز وإعلام وشهرة، فتنة شهوة، فتنة شبهة، كل الفتن أنت تستعيذ بالله منها. فتنة نساء، فتنة الأموال، فتنة الحرام، فتنة المأكل والمشرب، كل ذلك داخل.

وفتنة الممات، فإن فيه فتنة؛ عندما يحرم العبد والعياذ بالله من خاتمة على الإسلام، أو يضل بعد هدى، أو تكون عاقبة أمره كفراً بعد إسلام وضلالاً بعد هداية، فنسأل الله السلامة. فإن القلوب بين إصبعين من أصابع الرحمن، والعبد لفقره يستعيذ بالله في كل صلاة حتى من فتنة الممات. ويدخل في فتنة الممات ما يلحق الميت بعد موته من سؤال القبر، فإنه أيضاً من الفتن، وضغطة القبر التي لا ينجو منها أحد، كما قال عليه الصلاة والسلام.

وقوله في آخر الحديث أيضاً: «وفتنة المسيح الدجال»، لعظم ما جاء في السنة من التحذير من شره وفتنته، وأنه لا ينجو من فتنته إلا من نجى الله، فيستعيذ المسلم من إدراك زمنه، ولو أدركه أن يستعيذ من الافتتان بفتنته. قال في آخر الحديث: «اللهم إني أعوذ بك من المغرم والمأثم». ما معناه؟ أي من كل ما يقتضي الإثم والغرم. المغرم: كل شيء يسبب لك الغرم، والغرم هو الدين والهم الذي يتبعه، فأنت تسأل الله أن يقيك من دين يحملك غرماً تشقى به في حياتك.

وتسأل الله أيضاً أن يعيذك من أي شيء يسبب لك إثماً وذنباً وخطيئة، يعني خطوات الشيطان والوقوع في الذنوب والمعاصي، فإنها أيضاً مأثم، يعني طريق أو سبب يقتضي حصول الإثم. فما أعظمه من دعاء جامع يدعو به المسلم في صلاته، اقتداءً برسول الله صلى الله عليه وآله وسلم.

أحسن الله إليكم. قال رحمه الله: وكان يقول في صلاته أيضاً: «اللهم اغفر لي ذنبي، ووسع لي في ذاتي، وبارك لي فيما رزقتني». وبعضهم يرويها: «وسع لي في داري». فإن كانت «وسع لي في داري»، فالمقصود سعة الدار؛ فإنها أيضاً من مواطن السعادة، كما قال عليه الصلاة والسلام: «السعادة في ثلاث»، وذكر منها المسكن الواسع أو الدار الفسيحة؛ فإنها من بواعث السعادة في حياة الإنسان. ولا شك أن تكون داره وسيعة فسيحة.

قال: «اللهم اغفر لي ذنبي». ومغفرة الذنب مطلب يتكرر كثيراً في الصلاة. تقولها في الركوع: سبحانك اللهم وبحمدك اللهم اغفر لي. تقولها في السجود مثلها كذلك. تقولها في الجلوس بين السجدتين: رب اغفر لي وارحمني، إلى آخر الدعاء. فأنت تسأل الله المغفرة، ولما سأل أبو بكر رضي الله عنه النبي عليه الصلاة والسلام، قال: علمني دعاءً أدعو به في صلاتي، ما علمه إلا الاستغفار. قال: «قل: اللهم إني ظلمت نفسي ظلماً كثيراً، ولا يغفر الذنوب إلا أنت، فاغفر لي مغفرة من عندك وارحمني، إنك أنت الغفور الرحيم».

هذا رسول الله عليه الصلاة والسلام الذي غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر، يستغفر في كل صلاة مرات ومرات، وعلمنا كيف نجعل الاستغفار على لساننا في الركوع، في السجود، في الجلوس بين السجدتين، في الدعاء قبل السلام، يعلمنا أننا طالما كنا بشراً فأحدنا لا ينفك عن الذنب والخطيئة والمعصية، فما أحوجه إلى الاستغفار.

ما أحوجنا في الصلاة أن نسأل الله المغفرة، فاسألوه المغفرة فإذا غفر لكم أعطاكم، وإذا غفر لكم رضي عنكم، وإذا غفر لكم أدركتكم الرحمة. وسليمان عليه السلام لما سأل الله الملك الواسع الذي لم يبلغه أحد قبله ولا ينبغي لأحد بعده، قال قبل أن يطلب: رب اغفر لي وهب لي ملكاً لا ينبغي لأحد من بعدي إنك أنت الوهاب.

قال: «اللهم اغفر لي ذنبي، ووسع لي في ذاتي». قلنا إن كانت اللفظة داري كما في بعض الروايات فمعناها واضح، وإن كانت ذاتي فالمقصود كما قال بعض الشراح سعة الذات، سعة الخلق، وانشراح الصدر. فيسأل الله عز وجل سعة في نفسه، وسعة النفس تكون بانشراح الصدر وطول البال، يعني ألا يكون سريع الغضب، وأن يكرمه الله بحلم وأناة وعدم عجلة، فهذا من سعة الذات.

وقوله: «وبارك لي فيما رزقتني». بركة الرزق تجعل القليل كافياً، وتجعل ما يقع بين يدي الإنسان من مال وطعام فيه كفاية وغنية. وإذا حصلت البركة نال العبد السعادة في حياته بما يرزق من قليل إذا بارك الله تعالى فيه، والمال إذا كثر والرزق إذا اتسع إن لم تحل فيه البركة فقليله وكثيره سواء، بل ربما كان كثيره نقمةً على صاحبه. يكثر ماله فيصيبه الحسد ولا ينتفع به، يكثر ماله فيذهب هباءً منثوراً، يتسع رزقه فتصيبه الأيادي من هنا وهناك فلا انتفع به ولا سلم من تبعته، نسأل الله السلامة.

أحسن الله إليكم. قال رحمه الله: وكان يقول: «اللهم إني أسألك الثبات في الأمر، والعزيمة على الرشد، وأسألك شكر نعمتك وحسن عبادتك، وأسألك قلباً سليماً ولساناً صادقاً، وأسألك من خير ما تعلم، وأعوذ بك من شر ما تعلم، وأستغفرك لما تعلم». هذه من جوامع دعاء رسول الله عليه الصلاة والسلام، والحديث أخرجه الأئمة أحمد والترمذي والنسائي والطبراني وغيرهم.

وإن كانت طرق الحديث لا يخلو بعضها من ضعف، إلا أن مجموعها يقوي بعضها بعضاً، ومن أجل ذلك قال بتحسينه بعض أهل العلم. وهاكم جمل هذا الحديث العظيم: «اللهم إني أسألك الثبات في الأمر». أي أمر؟ الدين. تسأل الله الثبات، تسأل الله الدوام على الدين ولزوم الاستقامة عليه.

لماذا؟ وأنت عبد صالح ما زلت تصلي محافظاً على دينك وأخلاقك. أبداً، هذا ليس بجدك ولا باجتهادك، هذا من توفيق الله لك. وعلمنا القرآن أن من الأدعية التي لا يستغني عنها العبد مهما بلغ في الصلاح والتقى، بل مهما بلغ من الرسوخ في العلم، أن يسأل الله الثبات على الحق. ﴿رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا﴾ [آل عمران: 8]. هذا معطوف على ﴿وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا﴾. الراسخون في العلم ورثة الأنبياء والرسل يقولون: ﴿رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا﴾.

من يضمن يا كرام إذا كان اليوم على هداية واستقامة أن يكون غداً كذلك؟ لا والله، إلا أن يثبتك الله. أنت في كل صلاة في سورة الفاتحة لا تسأل الله إلا شيئاً واحداً وليس لك إلا مطلب يتيم: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة: 6]. لا يسأل الهداية ضال ومنحرف وغاوٍ وكافر وفاجر فقط، هم يسألون الهداية بعد ضلال، والمهتدون يسألون الله الثبات على الهداية. قال الله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ اهْتَدَوْزَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ﴾ [محمد: 17].

فلا انفكاك لأحد منا عباد الله أن يسأل الله الثبات على الدين، بل والازدياد من الخير. قال: «اللهم إني أسألك الثبات في الأمر». كان لأجل ذلك يدعو عليه الصلاة والسلام: «يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك». لا ثبات لك على دين الله وعلى هداية وصراط مستقيم إلا أن يثبتك الله، فاسأله فالأمر عنده سبحانه.

من دعواته عليه الصلاة والسلام في هذا المعنى كما في صحيح مسلم: «اللهم إني أعوذ بك من الحور بعد الكور». الكور: الاستقامة والنشاط والجد. الحور: التراجع، النكوص، الارتداد، الرجوع. فيسأل الله عز وجل ألا يتراجع بعد تقدم، ألا يتأخر بعد ما أصبح على خير. هذه من أدعية رسول الله عليه الصلاة والسلام، نبي الأمة يدعو بهذه الدعوات، فما أحوجنا أنا وأنت أن نستكثر منها، وهذا جزء منها في الصلاة.

قال في الجملة الثانية: «والعزيمة على الرشد». يسأل الله الجد في أمره. أما الرشد، فكل خير وفلاح في الدنيا والآخرة فإنه رشد. كم مرة ثانية يا إخوة سمعنا الخطب والمواعظ والتوجيهات الحسان ونصوص الشريعة وآيات القرآن وأحاديث السنة فيها دلالة على الخير وعمل الصالحات؟ فلماذا ننشط أحياناً ونضعف أحياناً؟ نفتقد إلى العزائم، إلى الهمم. إن لم يهبك الله عز وجل عزيمة على رشد وفلاح وخير تصيبه في دنياك وأخراك، فلا والله ما تقدمت ولا تأخرت.

فاسألوا الله عز وجل العزيمة على الرشد على كل خير وفلاح بمختلف أبوابها في الحياة، فإنه لا عون لك إلا بعون من الله فتسأله العزيمة على الرشد. قال: «وأسألك شكر نعمتك وحسن عبادتك». هذان توأمان لا يكادان يفترقان في الأدعية، «اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك»، كما علمه النبي عليه الصلاة والسلام معاذاً لما أمره بهذه الدعوات.

شكر النعمة مستجلب للمزيد، شكر النعمة قفل يحافظ عليها وإلا فرت، شكر النعمة أن تشكر الله حالاً ومآلاً بلسان قولك ولسان فعلك، تسأل الله أن تؤدي شكر نعمته. شكر النعمة حمد باللسان وامتثال بالأبدان، تعبد الله، تطيعه، تقيم على أمره، تجتنب محارمه، أنت هكذا عبد شكور.

وإن لم يكن أحدنا كذلك فقد انتقل إلى نقيض ذلك وهو كفران النعمة. كفران النعمة والعياذ بالله سبب لفقدها، لحلول النقمة، لسلب النعمة إن لم يشكر العبد ربه عليها. وحسن العبادة مرتبط بها، حسن العبادة ألا تعبد الله فقط بل تحسن عبادة الله، ألا تصلي فقط بل يرزقك الله خشوعاً في الصلاة، ألا تحافظ على الأوراد والأذكار فقط بل يحضر بها قلبك قبل لسانك، ألا تقتصر على الفرائض فتكملها بالسنن. هذا حسن العبادة، أن يفتح الله لك ليس باب عبادته بل باب حسن عبادته.

إذا تعلمت حسن العبادة بين يدي الله فنعم العبد أنت بين يدي الله، نعم العبد عبد رزقه الله حسن العبادة بين يديه سبحانه وتعالى. قال: «وأسألك قلباً سليماً»، سلامة القلب من أمراضه وآفاته، وأعظمها الشرك والكفر بالله، يليه النفاق وسائر أمراض القلوب.

ومن آفات القلب كذلك النفاق وسائر أمراض القلوب نسأل الله العافية، كالحسد والعجب والكبر والبغي، ومنه أيضاً الرياء وفقد الإخلاص؛ فإنه من آفات القلوب التي يسأل العبد فيها ربه السلامة من ذلك كله بقوله: «وأسألك قلباً سليماً». قال: «ولساناً صادقاً»، فإن لسان الصدق لا ينطق إلا بحق، ومن قيض الله له لسان الصدق سلم من آفة الكذب التي لا تدل ولا تهدي إلا إلى الفجور، ولا يهدي الفجور إلا إلى النار كما قال عليه الصلاة والسلام. الألسنة الصادقة أبعد الألسنة عن آفاتها؛ كذب وغيبة ونميمة وزور وفحش قول، تسلم عنه الألسنة الصادقة، فلذلك كانت في دعواته عليه الصلاة والسلام.

ثم قال في جملة من أعظم الجوامع: «وأسألك من خير ما

تعلم. وأعوذ بك من شر ما تعلم، بالله من. وكل إلى ربه أن يعطيه خير ما يعلم الله. ماذا أبقى؟ ما أبقى شيئاً. ومن وكل إلى الله أن يعيذه من شر ما يعلم سبحانه، والله ليعيذنك مما علمت وما لم تعلم، مما رأيت وما لم تر، مما تعرف وما لا تعرف.

فإذا أردت جوامع الخير فهذه في دعواته عليه الصلاة والسلام. ثم قال: وأستغفرك لما تعلم، فإن الله أعلم بعبده من معرفة العبد بنفسه، والله عز وجل إذا غفر لك ما يعلمه عنك، غفر لك ما أدركت وما لم تدرك، فهذا من جوامع دعائه عليه الصلاة والسلام.

أحسن الله إليكم، قال رحمه الله: وكان يقول في سجوده: «ربي أعط نفسي تقواها، وزكها أنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها». وقد تقدم ذكر بعض ما كان يقوله في ركوعه وسجوده وجلوسه واعتداله في الركوع.

هذا آخر الأدعية التي أوردها في هذا الفصل: ربي أعط نفسي تقواها، وزكها أنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها، هذا أخرجه الإمام مسلم من حديث زيد بن أرقم وإن لم يقيد في السجود. والذي ذكر في السجود من حديث عائشة أنه كان يقول: «اللهم أعوذ برضاك من سخطك، وبمعافاتك من عقوبتك، وأعوذ بك منك، لا أحصي ثناء عليك، أنت كما أثنيت على نفسك».

يسأل العبد ربه أن يعطيه تقوى نفسه، فإن نجاة النفوس بتقواها. وقد أقسم الله أحد عشر قسماً في كتابه، لا يعرف في القرآن مثله قسماً متتالياً كثيراً متتابعاً، قال في المققسم عليه: ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 7-10]، القضية عظيمة. ولن تنال تقوى نفسك إلا بعون من الله، فتقول: اللهم آت نفسي تقواها، أو كما قال في هذا اللفظ: ربي أعط نفسي تقواها، فإنما من وقاه الله كفاه، ومن كفاه الله عاش سعيدا ومات سعيدا وبعث يوم القيامة حميداً.

ليس تقوى النفس فقط، قال: وزكها أنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها. أنت أقوى البشر بنفسك على نفسك، ولا أحد له سلطان عليك أكثر من سلطانك على نفسك، لكن الخالق جل وعلا وليك، وهو أعلم بنفسك وأدرى بها، قال: وأنت خير من زكاها، أنت وليها ومولاها. فمن وكل نفسه إلى الله أن يصلح قلبه، وأن يهدي نفسه، وأن يزكي له ذاته، كان على خير وإلى خير.

قال: وقد تقدم أيضاً بعض الأدعية التي تقال في الركوع والسجود والجلوس والاعتدال.