أو ألقى السمع وهو شهيد | الارتباط بالقرآن (1444) | د. أحمد عبد المنعم

كل عام وأنتم بخير. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. أهلاً وسهلاً بكم في هذا اللقاء. هذا اللقاء كان في الأصل مخصصاً لدورة الارتباط بالقرآن، هذه الدورة السنوية التي نقوم بها بفضل الله سبحانه وتعالى في موقع نور القرآن وبتقام على التليجرام. ثم رأينا أن تكون عامة لأهل القرآن للارتباط بالقرآن خاصة ولعموم الناس. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتقبل مني ومنكم صالح الأعمال.

هذا البرنامج هو للاستعداد وتأهيل القلوب وربط القلوب بالقرآن قبل شهر القرآن، شهر رمضان. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلني وإياكم من أهل القرآن الذين هم أهل الله وخاصته. أحبتي في الله، لقاء اليوم بعنوان جزء من آية من قول الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾ [ق: 37]. سأبين بإذن الله سبحانه وتعالى في هذا اللقاء لماذا اقتصرت في العنوان على الجزء الثاني من هذه الآية.

لقاء اليوم سيكون تحت مجموعة من النقاط: القضية الأولى أهمية القرآن ومركزية القرآن من باب التأكيد على هذه القضية. النقطة الثانية أمثلة للتعامل الخاطئ مع كتاب الله سبحانه وتعالى من خلال القرآن والسنة، والتحذير من هذه الطريقة في التعامل. ثم بعد ذلك القضية الثالثة وهي أمثلة من التعامل الصحيح مع كتاب الله سبحانه وتعالى، وتبيين الطرق الصحيحة في ذلك. ثم نموذج من هذه النماذج وهي الآية: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾، شرح مفصل لهذه الآية.

نبدأ بهذه المقدمة السريعة عن أهمية كتاب الله سبحانه وتعالى، وأكرر دائماً وأبداً لمعرفة أهمية القرآن لا نحتاج إلا لمجرد أن ننظر في حديث القرآن عن القرآن، في ذكر القرآن لأوصاف القرآن. هذه المرة محاولة النظر لكيفية ذكر التعامل مع القرآن في القرآن، فتفاجأ أن القرآن يؤكد أنك ينبغي أن تتعامل مع كتاب الله سبحانه وتعالى بطريقة خاصة، تتعامل معه بكل حواسك.

فنجد أن الأفعال التي ذكرت لتلقي القرآن متنوعة، من القراءة: ﴿وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا﴾ [المزمل: 4]، والاستماع، والإنصات: ﴿وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا﴾ [الأعراف: 204]، وأن تفرغ القلب: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ﴾. تجد تنوع الحواس المستعملة لتلقي القرآن، وهذا التنوع يؤكد أهمية هذا القرآن. ما معنى أن تأتي أوامر متنوعة لتلقي كتاب الله؟ هذا يؤكد أنك ينبغي أن تعامل القرآن معاملة خاصة لا كأي كتاب، لأنك الآن حينما تقرأ القرآن تقرأ كلام الله سبحانه وتعالى.

انطلاقاً من هذه النقطة، ذكر القرآن تحذيرات لنماذج أساءت لحظات التلقي لكتاب الله سبحانه وتعالى. تهيئة القلب والاستماع والأذن والإنصات، حالة من أنك تتجهز لتلقي كتاب الله سبحانه وتعالى، حتى قال الله سبحانه وتعالى: ﴿فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ﴾ [النحل: 98]؛ لأن هذه اللحظة ينتظرها الشيطان ليفسدها عليك.

ندخل في الجزء الثاني من المحاضرة، أمثلة للتعامل الخاطئ مع القرآن. وأنت تقرأ في وردك، ابحث عن النماذج التي انتقدها القرآن لحظة التلقي، يعني في ناس تتلقى القرآن بصورة خاطئة تمنعهم من الاستفادة منه. مثلاً قال الله سبحانه وتعالى: ﴿لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ﴾ [الأنبياء: 3]، هذا الحال لأنه يتلقى الوحي والذكر من الله سبحانه وتعالى وقلبه لاهٍ غافل. من طرق التلقي الخاطئة أن يكون قلبك لاهياً أثناء التلقي، فذم الله سبحانه وتعالى هؤلاء الذين يتلقون القرآن وقلوبهم في وادٍ آخر.

النموذج الثاني: ﴿وَأَنتُمْ سَامِدُونَ﴾ [النجم: 61]. قيل في معناها: مشغول بالغناء، أو لاهون، أو حالة من امتلاء الجوف تجعله ينظر إلى السماء فلا يستطيع أن يتلقى شيئاً. الدكتور محمد حسن جبل عليه رحمة الله في "المعنى الاشتقاقي لألفاظ القرآن الكريم" قال: هو الاكتناز، حالة من الامتلاء تشغل الجوف. الخلاصة أنها حالة تملأ الجوف تجعل الإنسان غير قابل لتلقي معاني أخرى.

الثالث: ﴿لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ﴾ [فصلت: 26]. من خطط المشركين التي صرفت الناس عن كتاب الله حالة اللغو والشوشرة، فتخيل أن تقوم أنت بنفسك بهذا اللغو أثناء قراءة القرآن. أنت الآن في وقت تنصت فيه لكتاب الله، فتمسك جهاز الموبايل وتقعد تشوف الإشعارات وتتخانق وترد وأنت تسمع، أنت الآن تفسد بنفسك لحظات التلقي. غالبنا يقرأ الورد من بعض التطبيقات في الهاتف، فيجيله إشعار فيدخل يرد، وبعدين يرجع للآية، فيجيله إشعار ثاني فيدخل يشتمه، وبعد ما ترد تستغفر الله وتكمل قراءة، فأنت تفسد على نفسك لحظات التلقي.

رابعاً: ﴿حَتَّى إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ﴾ [الأنعام: 33]. في فرق بين إنسان بيسمع ليتربى، ليتخلق، خاضع لكتاب الله، وإنسان يسمع ليجادل. من يسمع دائماً عشان يجادل لن يستفيد كالذي يسمع ليخضع. لذلك من أول آية في كتاب الله ﴿ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ [البقرة: 2]؛ لابد أن تدخل القرآن وأنت في حالة من اليقين. المرتاب الذي داخل للقرآن مرتاباً تقل استفادته على قدر هذه الريبة.

خامساً: الإعراض والكبر؛ يعني القرآن يقرأ عليه وهو مش عايز يسمع. سادساً: الغفلة عن استحضار الدار الآخرة. الانشغال بالدنيا والانغماس فيها من أهم أسباب صعوبة تلقي القرآن. بعض المفسرين اشترطوا في المفسر أن يكون زاهداً في الدنيا، لأن سيطرة الدنيا على القلب تجعل الإنسان يؤول معاني القرآن في اتجاه هواه، لكن المشغول بالدار الآخرة يفهم معاني القرآن على حقيقتها.

سابعاً: التعامل مع القرآن على أنه مجرد أماني. في ناس تتعامل مع القرآن على أنه يحقق لها بعض الطموحات الدنيوية، أو أنه يغفر له كل ذنوبه مهما فعل دون أن يتبع ذلك بالعمل بالأوامر. أو كما وصفهم القرآن: ﴿وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلَّا أَمَانِيَّ﴾ [البقرة: 78]، أي يتلقى القرآن كأصوات لا يفهم معناها، أو يتعامل مع آيات دون فهم لمجرد تحقيق رغبات.

الذين جعلوا القرآن عضين؛ الذين يقطعون معاني القرآن، يأخذون جزءاً ويتركون جزءاً، كما قال الله سبحانه وتعالى: ﴿تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيرًا﴾ [الأنعام: 91]. هذا مثل قوله: ﴿أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ﴾ [البقرة: 85]. هذا التقطيع لمعاني القرآن يجعل الإنسان لا يستسلم لآيات الله سبحانه وتعالى، ويتلقى بعض الآيات ويترك بعضها. هذه ثماني عناصر مستوحاة من كتاب الله سبحانه وتعالى عن التعامل الخاطئ، وممكن لأي واحد وهو يعمل ختمة أن يستحضر مزيداً من هذه الأمور.

ما هي اللحظات أو التعامل الخاطئ التي حذر منها القرآن في لحظة التلقي؟ أمثلة للتعامل الصحيح من القرآن والسنة مع القرآن تجد مثلاً الاستماع والإنصات، قال الله تعالى: ﴿وَأَنصِتُوا﴾ [الأعراف: 204]. ولذلك عملت محاضرة كاملة على لوازم الإنصات، لأن من لوازم الإنصات قضية ألقى السمع وهو شهيد.

تجد أيضاً من وسائل تلقي القرآن الجيدة المدارسة، سواء إنك تتعلم أنت القرآن، قال تعالى: ﴿وَلَكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ [آل عمران: 79]. إنك أنت تدرس القرآن وإنك أنت تتدارس القرآن، قال النبي ﷺ: «ما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله ويتدارسونه». يبقى من الوسائل الجيدة لفهم القرآن التعلم، ودراسة التفسير، ومدارسة القرآن مع مجموعة من إخوانك.

إحنا أصلاً لو عكسنا الأمثلة الخاطئة في التعامل مع القرآن سنحصل على التعامل الصحيح معه. نجد أيضاً في حديث النبي ﷺ الذي يقال عند الهم والحزن: «اللهم إني عبدك ابن عبدك ابن أمتك، ناصيتي بيدك، ماض فيّ حكمك، عدل فيّ قضاؤك، أسألك بكل اسم هو لك، سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك، أو علمته أحداً من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك، أن تجعل القرآن ربيع قلبي ونور صدري».

هذه البداية بهذه الأوصاف؛ الخضوع وتمام العبودية والاعتراف بالخضوع لأمر الله الشرعي ولأمر الله القدري، طلب بعدها أن يجعل القرآن ربيع القلب. وكان من وسائل أن يكون القرآن ربيع قلوبنا ونور صدورنا أن يدخل الإنسان إلى القرآن خاضعاً لأوامر الله الشرعية والقدرية، أن يرضى بالله رباً، لا عكس ذلك حتى إذا جاءوك يجادلونك، وعكس الإعراض والكبر.

تعالوا بعد ما أخذنا نص الدرس تقريباً في هذه المقدمة، ندخل في الآية. الآية نموذج من التعامل الصحيح مع كتاب الله سبحانه وتعالى، كأن القرآن يساعدنا كيف نتلقى القرآن تلقياً صحيحاً؟ فقال الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾ [ق: 37]. عايزين نتكلم على ثلاث قضايا: لمن كان له قلب، أو ألقى السمع وهو شهيد.

أول ما كان دائماً يشغلني في هذه الآية هل معنى الآية أن هناك صنفين من الناس يتلقون القرآن، منهم من له قلب، ومنهم من يحاول أن يلقي السمع وهو شهيد؟ هذا المعنى كان يأتي في ذهني، وبحثت في بعض التفاسير في الأول فلم أجد من أشار إليه. بعد ذلك رجعت وقلت أبحث في تفاسير المتأخرين لعلي أجد من وقف مع كلمة "أو" هذه، وبالفعل وجدت الإمام البقاعي أشار لهذا المعنى، وهو لفتة بديعة حقيقة، حتى لما جاء عند "ألقى السمع" قال فيها معنى بديع.

يقول البقاعي: فلذلك حسن جداً موقع "أو" المقسمة. فالتقط معنى أن "أو" هذه قسمت الناس الذين سيتلقون القرآن أو الذين سيستفيدون منه إلى صنفين. نبدأ نركز، فالآية تقول: ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ﴾؛ من الذي سيتذكر؟ من الذي سيستفيد من القرآن؟ ونحن إن شاء الله، اللهم بلغنا رمضان، وأعنا فيه على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك، لما نقبل على رمضان وأنت عايز تجعل القرآن يساعدك على لحظات التذكر، ولأن الغرض من تلقي القرآن أن تستثير هذه المعاني ثم تعمل بها.

من الذي سيستفيد من القرآن؟ ﴿لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾. كأن الآية تقول: والله أعلم أن هناك فريقين؛ فريق جاهز له قلب، وهذا سيستفيد، وفريق ثاني ألقى السمع وهو شهيد. ما الفرق بين الفريقين؟ وما خصائص هذا الفريق وخصائص هذا الفريق؟ بحيث نبحث كيف نستفيد نحن أيضاً من كتاب الله سبحانه وتعالى.

الإمام البقاعي بدأ يقول: إن في ناس رأت مجد القرآن فعلمت أنه كلام الله فسمعته منه وصدقت الرسول وقبلت منه، فبيقول على معنى إن الذي له قلب هو واحد شاهد الآيات بعين، والثاني واحد سمع عن الآيات، فالأول عالم بالقوة وهو المجبول على الاستعداد.

أنا أقول لكم في الآخر ما خلصت إليه من كلام المفسرين، وهو رأي جامع من كلام البقاعي وكلام وجدت للإمام الشهاب في حاشيته على البيضاوي ونقله القاسمي والآلوسي. بالنظر في هذه التفاسير التي حاولت تفصيل هل الذي له قلب فريق والذي ألقى السمع فريق؟ قالوا: نعم.

مين الذي له قلب؟ قعدوا يفكروا، يقول لك ممكن مثلاً الذي له قلب هو القارئ، أي قلب متيقظ يقرأ القرآن، والثاني المستمع أو ألقى السمع وهو شهيد. ولكن بعضهم -وهذا الذي أميل إليه وأقرره- يقول: إن الذي يتلقى القرآن إما شخص له قلب، بعضهم قال له عقل، وذكر الإمام الطبري عن بعض السلف أن له قلباً بمعنى فاهم ما يتلقاه وقلبه حاضر جاهز.

ذكر القرطبي عن أثر عن يحيى بن معاذ قال: القلب قلبان؛ قلب محتشٍ بأشغال الدنيا حتى إذا حضر أمر من أمور الآخرة لم يدرِ ما يصنع، وقلب قد احتشى بأهوال الآخرة. فالمعنى الذي له قلب، هو قلب مليء بالمعاني، لكن هذه المعاني كانت تحتاج إلى مجرد استثارة من هذه الآيات، فهذا القلب هو جاهز، هو قلب ممتلئ بالمعاني الإيمانية، جاهد نفسه ليملأ هذا القلب بهذه المعاني، قلب لطالما تأمل في آيات الله وعاش معها، قلب لطالما تأمل في سورة البقرة وآل عمران وعاش مع سورة الأنعام والأعراف وتأمل في سورة سبأ وفاطر وترنم بآيات سورة طه وقام الليل بسورة مريم وعاش مع سورة يوسف.

هو قلب عاش كثيراً مع هذه المعاني، لكن مع طول العهد ومرور الأيام حتى يأتي رمضان مثلاً، فلما يتلقى الآية وهو واقف في الصلاة الآن، وبمجرد أن يركز في الآيات فتأتي هذه الآيات تستثير المعاني الكامنة التي تعب أصلاً في بنائها من قبل. يبقى القسم الأول هو العالم، القلب الممتلئ، القلب الجاهز.

يقول الآلوسي: إن الناس نصفان وفريقان؛ الفريق الأول هو الذي لديه فقه يتلقى الآيات، فتأتي هذه الآيات لتستثير هذه المعاني بداخله. مرة يقول عليه فقيه، مرة يقول عالم، مرة يقول إنه متفطن وحاضر الذهن، والآخر لديه استعداد ليبني هذه المعاني.

في واحد قلبه أصلاً ممتلئ بمعاني الإيمان، كنت أعرف أحد مشايخي توفي عليه رحمة الله، كان يصلي بالناس إماماً في رمضان، لكنه كان لا يأتي إلى الصلاة إلا إذا قرأ تفسير الجزء كاملاً الذي سيصلي به. قد تظن أنه لأول مرة يقرأ التفسير لكن هذه عادته طوال عمره، وهو أصلاً ما بين رمضان ورمضان منشغل بتفسير كتاب الله.

فتخيل، ربنا يرزقنا هذه القلوب، هذا القلب ممتلئ أصلاً بالمعاني، ويذكر نفسه قبل تلاوة الآيات بهذه المعاني التي قيلت في الآية ثم الآن يترنم بالقرآن. فلما كنا نصلي خلفه كان كأنه يصلي وحده، لم يكن مشغولاً بالناس من ورائه، هو إذا جاءت آية يقف معها، هو يقرأ ومن أراد أن يصلي خلفه فليصلِ، ومن أراد أن ينصرف فلينصرف، هو يأتي ويصلي لنفسه.

ففي فرق بين قلب جاهد ليعايش هذه المعاني لسنوات طويلة. في ناس تعبت زي ما في ناس تعبت في الدنيا وأخذت ماجستير ودكتوراه وتعبت وبقي عندها علم، في ناس تعبت لتملأ هذا القلب بمعاني القرآن. في ناس عاشت مع سورة البقرة سبع أو ثماني سنوات، في ناس عاشت مع سورة آل عمران سنوات، في ناس عاشت مع سور من كتاب الله شهوراً. هل يتساوى هذا القلب مع غيره؟ أبدًا. هذا القلب جاهز للتلقي، المستقبلات التي على القلب جاهزة للاستثارة، فتجده بكل بساطة يدخل في حالة من الخشوع مع آيات الله وهو واقف يصلي، تجده في حالة من اللياقة لأن القلب ممتلئ بهذه المعاني، كان يحتاج فقط إلى هذه الاستثارة من آيات الله سبحانه وتعالى.

تجد هذا القلب متعباً عليه، صاحبه تعب عليه كثيراً، اشتغل عليه سنين، القلب هذا صاحبه أجلسه في خلوات كثيرة، وساعده للتأمل في آيات الله الكونية والنظر في القرآن وطول التأمل وطول سماع القرآن، فهذا القلب جاهز لحظة التلقي. أشبه بمثال شخص رياضي تعب على جسمه سنوات، فبيطلب منه الآن النزول لفعل شيء فتلاقيه جاهزاً مباشرة، يعني مجرد تسخين خمس دقائق ويدخل على طول في المود. وفي واحد ثاني زينا وأغلبنا، لا، ده محتاج يقعد يسخن ويتعب ويجهز وهينهج وعشر دقائق ومش قادر يكمل، ده الشخص الذي سيجاهد، هل ليس له أمل؟ لديه أمل.

ولذلك على هذا القول ذكره القرآن في النصف الثاني من الآية. يبقى النصف الأول الشخص الجاهز الذي تعب، القلب المتيقظ، المتفطن، العالم، الفقيه. وإنما أخرج في الآية بهذه العبارة للمبالغة في تفطنه وحضوره.

لو نحن أخذنا هذا القول، طيب الصنف الثاني بقى؟ ولذلك أنا اخترت عنوان الدرس النصف الثاني، لأن أغلبنا لما يسمع الكلام الأول هذا يقول لك أنت كده بتحبطنا، أغلبنا ليس هذا القلب، أغلبنا لسه محتاج يجاهد ومحتاج يتعب، طب كويس، فيه أمل.

ما هي وسائل المجاهدة لتلقي معاني القرآن من خلال هذه الآية؟ طبعاً فيه وسائل كثيرة، وكتب تدبر القرآن مليئة بآليات وطرق ووسائل تساعدك. أنا سآخذ اليوم من خلال الآية، من خلال النصف الثاني من الآية، من كلمة ﴿أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾، محاولة استخراج طرق تساعد الإنسان على أن يتأثر ويتلقى القرآن تلقياً صحيحاً أو تلقياً نافعاً.

أول حاجة:

العلماء لما تكلموا في «ألقى السمع وهو شهيد»، قالوا إيه؟ بعضهم قال: أن يكون حاضرًا غير غائب. يعني إيه حاضر غير غائب؟ يعني عارف أنت لما تكون قاعد بتسمع أهوال يوم القيامة وأنت مش هنا. حضرتك قاعد بتسمع في الصلاة أهوال يوم القيامة وأنا فين؟ أنا في الشغل. أنا لسه ما رجعتش من الشغل، الإمام خلص أحداث يوم القيامة وكمان في النازعات مثلًا، الروح طلعت ونزعت، والناس اتقسمت نصين، والناس دخلت الجنة والناس دخلت النار، والثاني لسه قاعد بيتخانق في الشغل وبيرد عليه وهو مش هنا أصلًا.

فده غائب، مش موجود، لذلك ورد أيضًا عن بعضهم: لا يحدث نفسه. في الأثر في الطبري وابن كثير زاد: لا يحدث نفسه بغيره. يعني قاعد بيخاطب نفسه بإيه؟ أنت عارف لما تكون قاعد، أغلبنا في ناس لما بيضيع منه حاجة بيقوم يصلي عشان يلاقي، يقولك: أصل أنا لو صليت الشيطان هييجي يفكرني. فهو قاعد بيحدث نفسه، أغلبنا في الصلاة للأسف الوسوسة بتخليه يقعد يحدث نفسه، بتحدث نفسك بإيه؟ فالذي يحدث نفسه بغير ما يسمع هو ليس موجودًا، هو كأنه شبه بالغائب، شبه بمن لا قلب له ولا سمع له.

لذلك بعضهم قال: لمن كان له قلب، أصلًا في التفسير. اللي خلاهم يبحثوا إن "قلب" دي لها دلالة؛ طب ما كل الناس لها قلب. فكيف؟ والواقع بيشهد إن كل الناس ليس كل الناس يستفيدون من القرآن. ده الواقع بيشهد بكده، فأكيد "قلب" لها دلالة زائدة على مجرد وجود القلب. فقلب متفطن، قلب يقظ، قلب بمعنى التعقل، قلب بمعنى ممتلئ إيمان، تمام؟ وقالوا ولذلك كان هناك دلالة أن من لا يكون حاضرًا مع معاني القرآن كأنه لا قلب له، فالقلب الغافل كأنه معدوم، لا يستحق أن يوجد، تمام؟

فإذًا لما العلماء يتكلموا في مسألة أو «ألقى السمع وهو شهيد»، قالوا إنه هو بينصت وهو حاضر. طب ما هو كده كده موجود، ما هو الإمام بيقرأ أو بيسمع القرآن أو النبي صلى الله عليه وسلم كان بيتلو عليه الآيات، طب ما هو موجود، أمال هيتلو عليه الآيات إزاي وهو ليس موجودًا؟ قالوا: لا، حاضر بقلبه وعقله. تمام؟ طيب تعالوا بقى نفصل ونفصص في كلمة «ألقى السمع وهو شهيد».

ألقى السمع؛ تعالوا نفكها كده. ألقى الشيء الذي فيه إلقاء، كأنك أخذت السمع، نزعت السمع وقدمته، أنت نزعت سمعك وقدمته فارغًا تامًا، لذلك السمع «ألقى السمع»، عجبني أوي البقاعي أضاف كلمة قال: السمع الكامل. يعني كأنك شلت ودنك وفضيتها من أي أصوات. أنت فرغت أذنك من أي صوت داخلي أو خارجي، من أي مشكلة قاعد بتـ، دي عايزة مجاهدة. الثاني، الأولاني له قلب، المعنى بيدخل بيزاحم هذه الأحاديث وهذه الوسوسة فبيصرفها مباشرة.

يعني الثاني اللي قلبه جاهز وتعب مع الصورة، فلما بيسمع آيات مثلًا من سورة الأنعام، بمجرد ما بيسمع الآيات يقولك: آه سبحان الله، ﴿لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ﴾ [الأنعام: 76]، ويعيش مع المعنى مثلًا، أو يعيش مع آيات مثلًا من مجاهدة الأنبياء لنصرة الدين أو فساد بني إسرائيل، هو عايش المعاني دي من قبل، بمجرد بتأتي الآيات فطبعًا هو مشغول ممكن بأحاديث معينة في الدنيا، تأتي هذه المعاني تصرف هذه الأحاديث. الثاني اللي ما جاهدش قبل كده يحتاج أن يجاهد نفسه ليتلقى القرآن.

فرقم واحد: ألقى السمع، ألقى السمع دي هناخد منها معنى التعقل والتفهم، أنا دلوقتي هذكر ثلاث آليات مستفادة من هذا النصف من الآية. الآلية الأولى: التعقل والتفهم. الآلية الثانية: إيه؟ هتكون المشاهدة والمعايشة. الآلية الثالثة: التفاعل والمجاوبة، أن تتفاعل وتتجاوب مع القرآن. يبقى ثاني: التعقل والتفهم، المعايشة والمشاهدة، التفاعل والمجاوبة، أن تتفاعل وأن تتجاوب مع النص القرآني.

طيب، ده منين؟ تعالوا نشوف كلمة ألقى السمع، دي هناخد منها معنى التعقل والتفهم، يعني السمع هو أول خطوة أصلًا للتأثر بالكلام إنك تسمع الكلام. يعني أنا أحيانًا ابني يكون قاعد مشغول بيلعب جيمز، وده كلنا عندنا الأزمة دي طبعًا، فأنت بتنادي عليه وتقوله: يا فلان اعمل كذا وكذا. الغريب إنه هو مشـ، هو ما فيش في ودنه حاجة تمنع وصول الصوت، وبالرغم من ذلك وكأنك لم تتكلم، كأنه لم يسمع شيئًا، فأنت تستغرب، تقوم مزعق، تقوم ماسك مثلًا في إيدك حاجة وتقوم رازعه: يا ابني أنت مش سامع؟ عايز تخرجه من حالة الانغماس في هذه اللعبة.

خلاص؟ حالة الانغماس دي بتمنع إنه يتلقى حتى الكلام العادي، هو مش سامعك، قبل أصلًا حتى أن يتفهم ماذا تقول ويبحث هل سينفذ أو لا ينفذ، هو الكلام لم يصل إليه. ده واحد في مع، ما أقصد بقى بالنسبة للي بيتلقى القرآن، في وقر في الأذن مانع من وصول هذا الكلام، فأول شيء أن تلقي السمع، أن تفرغ السمع من هذه الأحاديث الداخلية والخارجية وتقدم هذا السمع، تقدمه فارغًا للنص القرآني عشان القرآن يملأ هذا السمع. فالمرحلة الأولى أن تسمع أصلًا النص القرآني.

أنت أحيانًا بتطلع من صلاة بعد ما الإمام قرأ جزء أو جزئين وتسأل: هي إيه أجمل آية أثرت فيك وسمعتها؟ هو ممكن ما سمعش، يعني هو ممكن الجزء كله اللي وصل للأذن ودخل وتعقل آيتين ثلاثة، ربع مثلًا، والباقي لم يصل، هو كان في عالم آخر، هو قاعد طول الجزء بتاع التراويح مشغول بقى بالكنة اللي بالنيوتيلا ولا مشغول بالمانجا وكان متقل في أيًا كان، هو في عالم آخر ثاني، الكلام لا يصل إليه. فرقم واحد أن تلقي السمع لهذا النص، هذا النص الذي يستحق أن تستمع إليه بكليتك، بكل حواسك، هذا النص يستحق ذلك، إنك أنت تتفرغ له، وأن تفرغ سمعك له.

يبقى خطوة رقم واحد أن تتعقل وأن تتفهم ماذا يقال، ما هذا الكلام؟ لذلك لما كان الصحابة يروحوا يكلموا المشركين يعرض عليه هتسمع أنا أقول إيه؟ يعني هتديلي فرصة وهتدي لنفسك فرصة تسمع النص القرآني؟ مرحلة التعقل أو التفهم، دي المرحلة الأولى، قبل بعد ذلك التأثر أو العمل بعد كده. يعني لما الوليد بن المغيرة لما سمع النص القرآني تأثر وأثنى على النص القرآني، ثم نكس على عقبيه وقال: ﴿إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ﴾ [المدثر: 24]. لكن في الأول التأثر بدأ إزاي؟ أن تسمع.

لذلك الكفار يريدون أن يمنعوا هذه الخطوة الأولى، فقالوا: ﴿لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ﴾ [فصلت: 26]. أظن فيما أذكر، ابن عاشور كان ذكر -والله أعلم- لاحظ أن المشركين لم يقولوا: لا تستمعوا لهذا القرآن، بل قال: لا تسمعوا؛ يعني مجرد السماع قد يؤثر فيك. الاستماع فيه زيادة تكلف وإنصات، فالمشرك من الأول بيطلب لا تسمع، طب واللي هيسمع نعمل معاه إيه؟ وألغوا فيه، نعمل دوشة حتى لا يسمع النص القرآني.

فتخيل أنت الخطوة الأولى أصلًا أن تستمع، إنك تفهم ماذا يقال، أو ألقى السمع، أن تلقي سمعك لما يقال من كلام الله سبحانه وتعالى، تبقى واقف خلف الإمام أو أنت بتقرأ النص القرآني، أن تعطي لنفسك فرصة تفهم ما معنى هذا الكلام أصلًا، أن تتعقل وأن تتفهم. اللي بيسمع كلام مش فاهمه طبيعي إنه يسأل: ما معنى هذا الكلام؟ يبقى الخطوة الأولى أو الطريقة الأولى اللي إحنا بننصح بيها التعقل والتفهم لما يقال، وهذا يحتاج إلى حسن إنصات، تفريغ الأذن من الأصوات المشغلة، سواء من حديث النفس أو من الخارج.

أن تبحث بعد الاستماع عن معنى هذه الآية، أن تتساءل، ما معنى هذه؟ لذلك من الأدوات اللي كان الشيخ العجيري أظن ذكرها في محاضرة، من الأدوات اللي ذكرها المفيدة في تدبر القرآن الكريم قال: أداة التساؤل، إنك لما تسأل نفسك وتسائل النص القرآني: ما معنى دي؟ وهذه الأداة بتعبير الشيخ العجيري قال إنها كانت أفادته كثيرًا في تأملات في النص القرآني. يبقى الخطوة الأولى التفهم والتعقل حتى تصل إلى درجة ألا تفوتك كلمة ولا حرف من كتاب الله سبحانه وتعالى، قاعد مركز تسمع، ودي مجاهدة سنوات. وعلى الأقل الكلمة الغريبة تسأل عن معناها، والجملة التي لا تفهمها ترجع وتبحث عن أي تفسير مبسط، ثم بعد ذلك مع الترقي تعود إلى بقية التفاسير، ترقي في طلب العلم، تبحث ما معنى هذه الآية. يبقى الخطوة الأولى التفهم والتعقل.

الخطوة الثانية بقى ناخدها من كلمة نستنبطها من كلمة «وهو شهيد». وهو شهيد العلماء قالوا: إما من الشهود، الشهود يعني أنت حاضر وتشاهد شيء معين، أو الشهادة، يعني بتسمع معاني تشهد على صحتها يوم القيامة، أن تكون شاهدًا، خلاص؟ وبعض المفسرين مالوا وأميل إلى ذلك أنها من الشهود وليست من الشهادة، مش بتسمع لتشهد على غيرك مثلًا من أقوام الأنبياء السابقين، تكونون شهداء على الناس؛ يعني هذا النص القرآني يجعلنا شهداء على غيرنا من الأمم، وده معنى صحيح، لكن قد يكون لا علاقة له بالآية، اللي هو من باب إن المدلول ده صحيح لكن ليس له علاقة بهذا الدليل.

طيب وهو شهيد، قيل: حاضر غير غائب، طيب كيف؟ ده بقى خلاص إحنا هنسيب الآية ونحاول نستنبط أو نخرج بمعنى حتى لو ليس له علاقة بالآية، آلية تساعدنا، كيف نكون حاضرين داخل الآية؟ يعني كيف نكون داخل النص القرآني وهو يتلى علينا؟ تمام؟ هذكر نقطتين: نقطة المعايشة والمشاهدة، والنقطة الثانية: التفاعل والتجاوب، وأن تتجاوب مع النص القرآني، تمام؟ يبقى انطلاقًا، محاولة التطبيق العملي لكلمة وهو شهيد، هناخد آليتين. يبقى خدنا من ألقى السمع إنك تسمع، تنصت، تتفهم، تتعقل ما يقال، هناخد من وهو شهيد إيه آليتين: المعايشة والمشاهدة، والتفاعل والمجاوبة مع النص القرآني.

تعالوا نتكلم عن آلية المعايشة والمشاهدة. في فرق بين إنك بتسمع النص القرآني وبين إنك أنت ارتقيت كأنك تشاهد النص القرآني، دي مرتبة الإحسان مع النص القرآني، أن تعبد الله كأنك تراه، وده بنص كلام النبي صلى الله عليه وسلم، مجاهدة إنك لما يتلى عليك النص القرآني كأنك ترى هذه الآيات، أنت الآن داخل أهوال القيامة، أنت الآن داخل مع قوم موسى عليه السلام أم فرعون؟ أنت جزء من النص القرآني، أنت تشاهد هذا النص القرآني. ده محتاج لمجهود نفسي أضخم من مجهود تفريغ الأذن، تفريغ النفس لتكون جزءًا مما يتلى عليها، ده محتاج مجاهدة أعلى وخلوة أعلى وفترات مجاهدة أطول.

ثاني، تفريغ الأذن وتفريغ العقل للتلقي الذهني، التلقي الذهني للنص القرآني مهم ويحتاج إلى مجاهدة. التلقي النفسي لتكون النفس جزءًا مما يتلى عليها فتتألم وتعايش حقيقة وتشاهد هذه المعاني يحتاج إلى مجاهدة أعلى من المجاهدة الذهنية، وفترات خلوة، ودي اللي بتبقى الفرصة الرمضانية ولا سيما في العشر الأواخر في الاعتكاف، نسأل الله أن يبلغنا ليلة القدر. الإشكال أحيانًا لما بتكلم مع بعض الناس في الآلية دي، تجد للأسف بسبب فساد الخيالات ومشاهدة كثير من الأفلام والكرتون أصبح خيالاته فاسدة، فيجي يسمع النص القرآني يقعد خياله يعمل في أشياء فيفسد عليه هذه الطريقة، فنقول: ليس الغرض من إنك أنت تقعد تتخيل شكل فرعون، أنت كده بتفسد على نفسك النص القرآني.

يعني تعايش المجملات، يعني ولله المثل الأعلى، حينما قال النبي صلى الله عليه وسلم في مرتبة الإحسان: «كأنك تراه»، ليس المقصود لأنك مهما بلغ العقل لن يستطيع أن يصل إلى المعنى الحقيقي لصفات الله سبحانه وتعالى، فأنت بتعمل إيه؟ فده ليس الغرض، لذلك في نهي عن التفكر في ذات الله، معنى «كأنك تراه» هذا معنى لا يوصف، خلاص؟ فلذلك حتى كان الصحابة يطوفون وهو يستحضر هذا المعنى، معنى الإحسان، كأنك تراه. فأنت معايشة النص القرآني، وده حتى قد يكون أسهل من مرتبة الإحسان مع النص القرآني، كيف تكون جزءًا من النص القرآني؟ ولا سيما إن فيه مشاهد من السهولة بمكان أن يشاهدها الإنسان.

يعني أنت لو أنت تفهمت ما يقال، وتعقلت ما يقال، ثم تحركت مشاعرك مع هذا، يعني أقولك على حاجة ثانية ببساطة، ولله المثل الأعلى، عارف واحد بيتفرج على فيلم، يشاهد فيلم، غير إنه بيقرأ الرواية، غير إنه بيسمع القصة، تخيل واحد يشاهد الفيلم ويتفاعل بكل مشاعره مع ما يراه، فتجده يبكي، يعني هو جالس خارج الشاشة، يعني الناس اللي بيتفرج عليهم دول بيمثلوا، هو عارف إنهم ممثلين وهم بيمثلوا، وهو بعيد عن الحدث، وبعدين تجده يبكي، فأنت بتقوله: أنت بتعيط ليه؟ يقولك: أصله هو مش عارف حصل له إيه. طب وأنت مالك؟ يعني هو حصل له وهو بعيد عنك، هو بيمثل أصلًا، هو أصبح جزءًا منهم، عاش بمشاعره معهم، فتألم لآلامهم، بل أصبح، وده من الحاجات العجيبة جدًا الواحد كان بيشوفها زمان من بعض الناس، أصبح ينتظر ماذا سيحدث في الحلقة القادمة.

تقول له: أي حلقة؟ يقول لك: هذه الحلقة مش عارف مائتان وشوية. أنت كأنك قاعد مائتي حلقة متابع، يا لطول البال! أنت بتعمل إيه؟ ففي واحد بذل مجهوداً ليعايش مشاهد. تخيل لو أنت بتشاهد مثلاً غزوة أحد في آيات آل عمران، تشاهدها بقلبك، أن تكون مع الجيش في لحظة الانصراف ﴿إِذْ تُصْعِدُونَ وَلَا تَلْوُونَ عَلَىٰ أَحَدٍ﴾ [آل عمران: 153]. تخيل لما تستحضر نفسك وأنت تولي وتجري وتترك النبي صلى الله عليه وسلم، ولا تلوون على أحد، والرسول أنت سامع صوت النبي صلى الله عليه وسلم بينادي عليك ﴿يَدْعُوكُمْ فِي أُخْرَاكُمْ فَأَثَابَكُمْ غَمًّا بِغَمٍّ﴾ [آل عمران: 153]. وكأن الغم يقترب حقيقة من قلبك، وتتألم حتى لإشاعة مقتل النبي صلى الله عليه وسلم، ثم كأنك تشعر بهذه الطمأنينة التي نزلت على قلبك في الآيات التي تليها. أنت أصبحت جزءاً من النص القرآني تشاهده بمشاعرك.

هذه الآلية لو وفق لها الإنسان، وأصلاً من طريقة القرآن إنه بيقدم كثيراً من المعاني في صورة مشاهد. القرآن يقدم كثيراً من المعاني يقدمها مجسدة، بل يربطها بآيات حسية ويقيس عليها؛ يعني الصراع بين الحق والباطل في سورة الرعد يربطه بصورة حسية: نزول ماء من السماء، وصراع الذهب والمعادن مع النار. يربط القرآن كثيراً من المعاني، حتى البعث والحق والباطل، يربطها بآيات حسية تراها في حياتك. ذلك من مقاصد القرآن حتى تكون هذه المعاني مجسدة واضحة لك، تراها بعينك.

خلينا نأخذ مثالين بسرعة على المعايشة والمشاهدة. خلينا نأخذ مثال سورة الجمعة وسورة العاديات، طبعاً أنا شرحتهما بالتفصيل لكن سأذكر مختصراً لكل واحدة دقيقتين. خلينا نبدأ بالعاديات، عايزك كأنك مش بتقرأ سورة العاديات، كأنك بتفتح لتشاهدها؛ فلما تقرأ ﴿وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحًا﴾ [العاديات: 1]، والضبح ده صوت والخيل بتجري، فأنت الآن بتفتح مشهد لتفاجأ أن أول لحظة في المشهد هو مشهد صوتي، صوت الخيل وهي تجري، ثم بعد ذلك ﴿فَالْمُورِيَاتِ قَدْحًا﴾ [العاديات: 2]، احتكاك الحوافر بيخرج شراراً، يعني كان مشهداً صوتياً أولاً وبعدين بدأت تفتح عينك تجد شرارة في وسط الظلام، لأن هذه الشرارة لكي تراها أصلاً محتاجة خلفية من الظلام الدامس الليل الذي يغطي.

فالعاديات، فأنت طبيعي أنك تتساءل إلى أين تتجه هذه الخيل التي لا تتوقف بل حتى تنطلق بحماس وتصطدم الأرجل بالحجارة وتخرج شراراً؟ إلى أين تتجه؟ ﴿فَالْمُغِيرَاتِ صُبْحًا﴾ [العاديات: 3]، تجد أنها ظلت تسير طوال الليل حتى الصباح لتغير، ﴿فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعًا﴾ [العاديات: 4]، ثم تفاجأ أن المشهد الذي تشاهده امتلأ بالغبار الآن، النقع الغبار، فهذه الخيل أثارت الغبار في وسط أرض المعركة، ﴿فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعًا﴾ [العاديات: 5]، هذه الخيل توسطت بمن عليها منتصف المعركة، توسطت الجموع. ماذا حدث لمن كان على الخيل؟ إلى أين يتجه؟ ماذا سيفعل؟ ما الذي حدث له؟ تنتهي الآيات ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ﴾ [العاديات: 6]، مشهد إنسان آخر بخيل يضرب عبده ويمنع رفده يعد المصائب وينسى النعم كما ورد عن السلف. فكأن السورة تقوم بمقارنة بين مشهد المجاهد الذي ضحى بكل شيء ومشهد الإنسان الكنود البخيل الذي يتعامل مع الله سبحانه وتعالى؛ كالأرض الكنود التي مهما تعطيها من بذور وخيرات لا تخرج لك شيئاً، عكس الأرض الشكور أقل بذور وأقل سقي ماء تخرج لك ثماراً متنوعة. فالإنسان الشاكر مع النعم يخرج مجموعة من العبوديات متنوعة، أما الكنود فمغموس في النعم ومصبوغ بها لكنه لا يخرج أي شيء من العبوديات.

المثال الثاني سورة الجمعة، لما تستفتح سورة الجمعة بالتسبيح بصيغة المضارع ﴿يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ﴾ [الجمعة: 1]. أنت بتستفتح السورة تجد صوت التسبيح المستمر، ثم مشهد بعثة النبي صلى الله عليه وسلم لمجموعة من الأميين يقرأ عليهم القرآن يتلو عليهم آياته، ثم مشهد مجموعة جاءت بعد الصحابة نسأل الله أن نكون منهم، حاولوا اللحاق بالصحابة الكرام ﴿وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ﴾ [الجمعة: 3]، ثم ينتهي هذا المشهد ثم مشهد حمار عليه مجموعة من الكتب المضيئة المنيرة، الكتب المسفرة؛ من هؤلاء؟ تجد أنه تشبيه لليهود بالذين حملوا التوراة ثم لم يحملوها، ومحاولة الشخص الذي يفر من الموت والموت يدركه، ثم بعد ذلك حتى آخر مشهد، مشهد النبي صلى الله عليه وسلم وهو قائم يخطب في الناس وتمر التجارة وينصرف الناس ويتركونك قائماً، ﴿قُلْ مَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ مِّنَ اللَّهْوِ وَمِنَ التِّجَارَةِ﴾ [الجمعة: 11]. مقارنة المشهد الأول التسبيح المستمر بمشهد الانصراف عن النبي صلى الله عليه وسلم وتركه قائماً يجعلك تفهم لماذا بدأت السورة بالتسبيح المضارع. مشاهدة ومعايشة هذه المشاهد تغير في طريقة تلقيك لهذه المعاني، لأنك أصبحت جزءاً من النص القرآني الآن.

آخر شيء في الدرس وآخر آلية أن تتفاعل وتتجاوب مع النص القرآني، زي ما يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا مر بآية فيها تسبيح سبح، آية فيها سؤال سأل، آية فيها نار يستعيذ، ويروى عن بعض السلف أنه كان يجيب على الأسئلة؛ يعني ﴿أَلَيْسَ بِكَذَا﴾؟ يقول: بلى. هذا التجاوب تخيل لو أنت حاولت تطبيق هذه الآلية وأنت تقرأ حتى خارج الصلاة، كان الأمر في النفل في سعة. تخيل أنت قاعد تقرأ النص القرآني ولما يجيلك أسئلة بتجاوب؛ يعني لما يجي سؤال أنا لما حاولت أطبق الآلية دي فوجئت، سورة تبارك سورة الملك فيها ما يقرب من اثني عشر سؤالاً، لذلك عملت خطبة بعدها على طول اسمها أسئلة سورة الملك. أنا فوجئت، يعني لم أكن متصوراً، أنا قلت لما يقابلني سؤال أحاول أجاوب عليه؛ ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ﴾؟ أي سؤال بيسأله ﴿أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ﴾؟ أي سؤال بيقابلني في النص القرآني أحاول أبحث عن إجابة، هل السؤال موجه لكافر؟ طيب الكافر هيرد يقول إيه؟ لو الكافر أسلم ماذا سيرد؟ طيب المؤمن إيه رده تجاه الآية؟ فأنت بتتحايل حتى التعجبات تحاول أنك أنت تتفاعل مع هذا النص القرآني.

الشاهد أنك ستفاجأ أن حالة حصلت لو أنت تفهمت وتعقلت النص القرآني، وعايشت وشاهدت النص القرآني، ستجد أن التجاوب ده تلقائي مش محتاج مجاهدة منك، لا يحتاج إلى كثير مجاهدة لأنك تعقلت وعايشت النص القرآني فأصبح من الطبيعي جداً أن تجيب على هذا النص لأنك أصبحت جزءاً منه. فإذا خرجت بعد التعقل والتفهم والمعايشة والمشاهدة وهذا التفاعل والتجاوب، تخرج إلى العمل بسلاسة تلين لك الجوارح. الجوارح تكون لينة لأن العقل تلقى والنفس تلقت والمشاعر تلقت هذا النص القرآني، فخلاص أصبح البقية للتخلق بتعبير فريد الأنصاري، أن تتخلق بهذا النص القرآني.

لذلك يربط القرآن بين التدبر والعمل، وإن من المآلات الطبيعية للتدبر الصحيح أن يؤثر في الأعمال؛ لذلك تجد أن آيات الحث على التدبر ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ﴾ [النساء: 82] جاءت مع آيات الحث على الجهاد والإنكار على الذين قعدوا ولم يخرجوا للجهاد، وكأن الذي سيتدبر القرآن تدبراً صحيحاً سيستطيع أن يجاهد في سبيل الله وأن يقدم روحه لدين الله سبحانه وتعالى. ده التلقي الحقيقي ليس تلقياً ذهنياً للقرآن، فالمآلات الطبيعية للتدبر الحقيقي أن يظهر أثر ذلك التدبر على جوارحنا وأعمالنا. يبقى الآليات اللي بنتكلم عنها النهارده: في شخص جاهد مع قلبه، في قلب مليء بالمعاني لكنه ينسى في زحمة الحياة، تأتي الآيات القرآنية لتستثير هذه المعاني مرة أخرى فيعايشها فيخرج منها بمعاني جديدة، وهكذا يمتلئ القلب بمعاني جديدة فيتعرض مرة أخرى لزحمة الدنيا والحياة فتصيبه طبقة من الغفلة، تأتي الآيات القرآنية تزيح وتزيل هذه الطبقة وتستثير المعاني القديمة فتفجر معاني جديدة وهكذا.

أو واحد لسه بيجاهد ﴿أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾ [ق: 37]، خدنا منها ثلاث آليات: التفهم والتعقل لما يقال لك ولما تتلو من النص القرآني، والمعايشة والمشاهدة قدر المستطاع أن تكون جزءاً من النص القرآني أن تكون حاضراً. الشاهد الملخص سبحان الله والكلمات الجامعة ﴿وَهُوَ شَهِيدٌ﴾، وتعبير السلف أن تكون حاضراً، أين أنت من هذه الأهوال التي تتلى عليك؟ أين أنت من تضحيات النبي صلى الله عليه وسلم في غزوة الأحزاب وتحزب الناس عليه؟ أين أنت من مجاهدة أولي العزم من الرسل؟ أين أنت من وقوف الكفار في صف أمام الأنبياء؟ لابد أن تكون حاضراً على الأقل بمشاعرك، أن تكون حاضراً حتى تصبح بعد ذلك حاضراً في الواقع، أن يكون لك أثر وأن تكون حاضراً في الواقع بعد التلقي لهذه المعاني.

إذن أحبتي في الله كان درس اليوم اخترت النص الثاني حتى نستطيع أن نجاهد أنفسنا أن نتفهم وأن نتعقل، نقرأ في التفسير نستوعب، نسمع حتى نفهم ما يقال لنا، ثم نحاول بعد الفهم لأن المعايشة بعد الفهم، بعد ما بتفهم النص القرآني حتى لا ينطلق ذهنك إلى معاني فاسدة في النص القرآني، فلا بد أولاً أن تقرأ كلام أهل العلم ثم المعايشة وتشاهد النص القرآني، ثم بعد ذلك الاستجابة، الاستجابة باللسان أن تتفاعل وأن ترد، ثم الاستجابة العملية التي أسأل الله سبحانه وتعالى أن يوفقنا للعمل بكتابه. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يبلغنا رمضان، اللهم بلغنا رمضان على خير وفي عافية، اللهم أعنا في رمضان على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك، اللهم استعملنا في طاعتك، اللهم وفقنا لفعل ما تحب وترضى، وهيئ لنا من أمرنا رشداً، اللهم اجعلنا من أهل القرآن. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.