الأستاذ أبو قيس محمد رشيد﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ ۚ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوْ اجْتَمَعُوا لَهُ ۖ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ۚ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾ [الحج: 73].
بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله، ثم الحمد لله، الحمد لله حمدًا يوافي نعمه ويكافئ مزيده. لك الحمد ربنا كما ينبغي لجلال وجهك ولعظيم سلطانك، نحمدك ربنا لا نحصي ثناءً عليك، أنت كما أثنيت على نفسك. اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد، وبارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد.
أما بعد، أيها الإخوة، كنت أتأمل في قضايا إعجاز القرآن، وطلب المعارضة والتحدي، وترك المعارضة والعجز، والفرق بين البراهين التي هي براهين في ذاتها ودلائل بالتأمل، وبين ما وقعت فيه المعارضة، ما وقع فيه طلب المعارضة، وما وقع فيه ما عُرف عند علماء الكلام منذ عهد مبكر بالتحدي. فتساءلت: هل تحدى الله تعالى العرب أو البشر -هنا أقول البشر إذا كنت سأخرج عن دائرة الإعجاز البلاغي والبيان والفصاحة- هل تحدى الله تعالى البشر؟ هل تحدى الخليقة إلى غير بلاغة القرآن؟ فجلت بصدري على القرآن العظيم، فوجدت النصوص في ذلك فيما ظهر لي أنها على نمطين.
النمط الأول تصلح أن تكون آيات وبراهين لوضوحها ومباشرتها، ولم يقع فيها التحدي، ولكنها لا تمنع أن يكون لها نفس الأثر إذا أراد إنسان أن يتحدى أو إذا أراد أن يعارض وأن يخالف. مثال ذلك قوله تعالى: ﴿أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ * وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ * وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ * فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ﴾ [الغاشية: 17-21]. فتأمل في هذا النمط من الآيات، وجدته يخاطب الخليقة على كونها مقررات، ولم يقع التحدي وإن كان لا يمنع من مال التحدي ومن أثر التحدي. القرآن يعجب منهم، لم يطالبهم القرآن بالمعارضة في خلق مثل الإبل، ولم يطالبهم بالمعارضة في رفع مثل السماء، ولم يطالبهم بالمعارضة في نصب مثل الجبال، ولم يطالبهم بالمعارضة في تسطيح مثل الأرض، ولكن خاطبهم بما يعلمون مباشرة، ولهذا خُتمت بماذا؟ ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ﴾.
أما النمط الثاني فهو النمط الذي وقع فيه التحدي، وهو القرآن، وهذا صريح: ﴿وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [البقرة: 23]. ولكن وجدت نمطًا آخر أيها الإخوة، وجدت نمطًا آخر من الآيات ليس من هذا وليس من هذا، وإنما هو بين بين، لم يطالبهم بالمعارضة، ولكن فيه الإلماع بالمعارضة، وهو هذه الآية التي بدأت بها هذا المقطع. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يوفقني فيه إلى البيان.
الله تعالى يقول في سورة الحج: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ ۚ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوْ اجْتَمَعُوا لَهُ﴾. تساءلت هنا: لماذا لم يقل الله تعالى: إن الذين تدعون من دون الله لم يخلقوا ذبابًا؟ لماذا "لَنْ" لنفي الاستقبال وليس لنفي الحدوث في الماضي؟ مع أنه صحيح، وسيكون أقرب إلى مال ومحصلة "أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت"؛ صح خلق الإبل وخلص وانتهى، ورفعت السماء وخلص وانتهى، ونصبت الجبال وسطحت الأرض. فماذا لو قال الله تعالى أو لو جاء في القرآن أو لو قال أحدنا: إن الذين تدعون من دون الله لم يخلقوا ذبابًا؟ الكلام صحيح، ولكن مراد الله تعالى غير ذلك؛ لأن فيه إلماعًا بالتحدي، لأنهم قد ادعوا في هذه الآلهة أنها تفعل وتفعل وتفعل. فالله تعالى يتحداهم بما في نفوس الناس تجاه الآلهة أنها تفعل، وكأنه يقال لهم: اذهبوا واطلبوا منهم أن يخلقوا الذباب، لن يخلقوا ذبابًا.
ثم أكثر من ذلك: ﴿وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ۚ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾. انظر هذه العبارة تأخذ بمجامع القلوب، ضعف الطالب والمطلوب؛ الطالب الآلهة التي يدعون من دون الله، والمطلوب الذباب. انظر كيف بالطباق والجناس في هذا الموضع ساوى وأهان بالبدء؛ أهانهم النص: "ضعف الطالب والمطلوب". إذاً، الآلهة والذباب وُضعا في نص واحد، طالب ومطلوب. الآلهة الباطلة والذباب؛ والله هذه الآية لا أدري ما أقول ما تفعله في نفسي، أو هذه العبارة من هذه الآية "ضعف الطالب والمطلوب" من بلاغتها. ﴿وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ۚ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾، ليس ضعف الطالب وضعف المطلوب بالعناية هكذا، ضعفًا واحدة "الطالب والمطلوب" بالاختصار المعروف عن طريق العطف.
ضعفت آلهة الباطل والذباب، والذباب خطف من آلهة الباطل، وآلهة الباطل كأنها تطلبه؛ الآلهة لن تطلبه هي آلهة باطل لن تطلبه، ولكن خاطبهم الله بالخيال لأنه أوصله إلى صورة الآلهة التي ستفعل. ﴿وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ۚ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾؛ ضعف الطالب الذي في مخيلتكم والمطلوب. يا لبلاغة القرآن، يا لبلاغة القرآن!
فبالتأمل هناك إشارات إلى التحدي، ولكنها تلحق بالنوع الأول لأنهم لن يفعلوا، لن يخلقوا ذبابة، أنتم تعلمون أنهم لن يخلقوا ذبابًا. ولكن إذا نظرنا إلى الإعجاز القرآني البلاغي وجدنا الآية: ﴿وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾. فالاية فيها التحدي الصريح وليس بالإشارة. لن يخلقوا ذبابًا أي لو طلبتم، وهنا تحداك فاتوا بسورة من مثله، وادعوا شهداءكم؛ ادعوا المحكمين، ادعوا النابغة الذبياني وأمثاله من سوق عكاظ، ادعوا المحكمين من النقاد والشعراء الكبار إن كنتم صادقين. ادعوا الشهداء أنت هنا؛ لماذا؟ لأنك في البيان تحتاج إلى دعوة الشهداء، تحتاج إلى التحكيم، ولأن العمل البياني يوهمك على اختلاف مراتب الناس، يوهمك للوهلة الأولى أنك قادر على مثله، ولذلك هيا ادعوا، افعلوا، ائتوا بنص من مثله وادعوا شهداءكم من دون الله إن كنتم صادقين، هيا فلنرى. وهذا من الفروقات بين التحدي إلى البلاغة والتحدي إلى غير البلاغة من واقع دلالات القرآن، سواء ما كان صريحًا أو ما كان بالإشارة كما رأينا.
هذا آخر ما أردت بثه، شكرًا لكم وجزاكم الله خيرًا، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.