د. أحمد عبد المنعمبسم الله الرحمن الرحيم. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نبدأ بإذن الله سبحانه وتعالى هذه الأمسية التربوية، وممكن تكون إن شاء الله امتداداً لسلسلة بصائر من غزة، ولا سيما في الظروف التي لا نزال نعيشها مع أحداث غزة. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يفرج عنهم، وأن ينصرهم على عدوهم، وأن يزلزل الأرض من تحت أقدام أعدائها. أحبتي في الله، أمسية اليوم بعنوان «ومنهم من ينتظر». هذه الآية أو هذه الكلمة جزء من آية، وأحببت أن أعود لنفس سياق الأمسيات التربوية القديمة؛ كنا نختار جزءاً من آية، وكانت طريقتنا أننا بفضل الله سبحانه وتعالى نقرأ الآية، ونبحث في كلام المفسرين، ثم نحاول أن نتعايش مع الآية وننزلها على واقعنا، بحيث كيف نستفيد من الزاد القرآني في الواقع، ولا سيما في هذا الواقع العصيب الذي تعيشه هذه الأمة.
هذه الآية في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ ۖ فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ ۖ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾ [الأحزاب: 23]. هذه الآية في سورة الأحزاب، وأظن في أول درس من بصائر من غزة تكلمت عن مسألة الأحزاب واجتماع الأحزاب كما نشاهد الآن؛ أحزاب الكفر مجتمعة على غزة مع تخاذل من المسلمين لنصرتهم. ففي هذه السورة أنوار تساعدنا للزاد لمواجهة هذه الأحداث. كنت ذكرت أن سورة الأحزاب خُتمت بقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا﴾ [الأحزاب: 70]، وأن القول السديد في وقت اجتماع الأحزاب هو من الأعمال العظيمة التي يحبها الله سبحانه وتعالى؛ لماذا؟ لأن لحظة اجتماع الأحزاب ولحظة رؤية الأحزاب لحظة قد تفقد المؤمن صوابه، بل قد تفقد المؤمن ليس فقط صوابه، بل تفقد تصوره عن الأحداث: لماذا يهاجمنا هؤلاء؟ ولماذا يحدث فينا هذا الأمر مع كثرة الدماء والأشلاء والابتلاءات؟ تتصاعد تساؤلات مع إلقاء وساوس الشيطان. يحتاج المؤمن في هذه اللحظات إلى إجابات.
ذكرنا كثيراً أن القرآن نزل ليجيب على تساؤلات الصحابة، ولا سيما في غزوة أحد وفي آل عمران لما قالوا: أنى هذا؟ ولما حدث في صلح الحديبية وحصلت أحداث كانت غريبة على صحابة النبي صلى الله عليه وسلم، وتعجبوا وتساءلوا حتى تساءل عمر بن الخطاب رضي الله عنه، فنزلت سورة الفتح؛ فينزل القرآن ليجيب على هذه التساؤلات أو ليفند هذه الشبهات. فالله سبحانه وتعالى كما يرى في الأثر يحب البصر النافذ عند ورود الشبهات، والشبهات لا يشترط أن تكون شبهات علمية فقط، قد تكون شبهات قدرية، أحداثاً قدرية مؤلمة لا يستطيع عقل المؤمن أن يستوعب تفاصيل الحكمة من وراء هذه الأحداث. هو يفهم الحكمة المجملة؛ لأن لا بد أن يكون في عقل المؤمن جزء من التسليم لأقدار الله سبحانه وتعالى. لا يشترط على الله سبحانه وتعالى أن يفصل له الحكمة من كل موقف، وإلا ما معنى العبودية؟ من معاني عبودية العقل أن يستسلم لله سبحانه وتعالى، وسنجد هذه اللفظة معنا اليوم؛ لفظة التسليم والاستسلام لله سبحانه وتعالى في سورة الأحزاب.
إذاً هذه الآية جاءت في سورة الأحزاب وقت اجتماع الأحزاب على المسلمين، وقت كما قلت يحتاج إلى بصيرة نافذة ورؤية قرآنية؛ كيف نفسر هذه المواقف؟ وكيف نتعامل في هذه المواقف؟ نجد هذه الآية ﴿مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ﴾ جاءت بعد قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ﴾ [الأحزاب: 22]. لحظة رؤية الأحزاب كما قلت هي لحظة الصدمة الأولى، فنجد أن في هذه الآية والتي تليها زاداً قرآنياً: كيف نتعامل في لحظة الصدمة؟ وكيف نتعامل مع لحظات طول البلاء؟ نحن عندنا لحظات قد تفقد المؤمن صوابه وعقيدته وحكمته في التعامل مع المواقف؛ عندنا اللحظة الأولى لحظة الصدمة، لحظة الهزيمة، لحظة اجتماع الأحزاب، لحظة رؤية حدث جلل، ﴿وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ﴾ هذه لحظة الصدمة. قد تطول هذه اللحظة فتتحول إلى حالة مزمنة وليست حالة حرجة، كما نقول حتى عندنا في الطب إن في حالات حرجة وفي حالات مزمنة، فقد تتحول إلى لحظة مزمنة كالتي نعيشها الآن، ليست فقط في غزة، بل نعيشها من سنوات. ولكن كما قلت إن لحظات غزة هي لحظات كاشفة لواقع المسلمين؛ كان في حالة من التشويش على العقل المسلم بتفاهات ومباريات وأفلام ومسلسلات وقدوات وتفرقة بين الأوطان، هذه اللحظات شوشت على واقع المسلمين الحقيقي، فتأتي لحظات كاشفة صادمة للمؤمن ليرى الأمور على حقيقتها. ولحظات متكررة سواء في أفغانستان أو في العراق أو في بورما هي لحظات متكررة، لكن يميز غزة قربها من الأرض المقدسة، هذه الأرض المباركة تصوير حي للتفاصيل، عدو أثبته الوحي وعلاقتنا مع هذا العدو مستمرة إلى يوم القيامة، ﴿لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُقَاتِلَ الْمُسْلِمُونَ الْيَهُودَ﴾، فالمعركة مستمرة تاريخ وواقع ومستقبل.
فالشاهد عندنا لحظة ﴿وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ﴾. شيء عجيب جداً أن المسلم لما يجتمع عليه الأحزاب ممكن يخاف، بل كثير من الناس -نسأل الله السلامة والعافية- وضعف الإيمان قد يمر على الإنسان طوال الحياة لا يأتيه بلاء يظهر هذا الضعف، هذه من رحمة الله سبحانه وتعالى بكثير من المؤمنين، لكن تأتي لحظات كاشفة تخرج هذا الضعف وتظهره للإنسان، زي بعض الابتلاءات؛ إنسان لذلك دائماً هنا نسأل الله العافية والسلامة، ﴿وَلَا تَتَمَنَّوْا لِقَاءَ الْعَدُوِّ﴾ والله يحب سؤال العافية، والنبي صلى الله عليه وسلم قال: «سلوا الله العافية»، ومن الأدعية المتكررة أن تسأل الله سبحانه وتعالى العفو والعافية؛ لأن البلاء ممكن يخرج مكنونات النفس التي كان يظن المؤمن أنه لو ابتلي هذا البلاء لثبت. ولذلك مروي عن النبي صلى الله عليه وسلم، أظن في سنن أبي داود: «من سمع بالدجال فلينأ عنه، فوالله إن الرجل ليأتيه وهو يحسب أنه مؤمن فيتبعه لما يبعث به من الشبهات». فالإنسان قد يظن في نفسه أنه سيثبت، سواء بلاء شبهات علمية أو شبهات قدرية، يظن أنه يثبت.
فالشاهد ﴿وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا﴾؛ إذاً مسألة القول السديد هنا أيضاً في سورة الأحزاب، وختمت بالقول السديد. القول مهم في لحظات البلاء، لذلك أقوال الصديق في لحظات وفاة النبي صلى الله عليه وسلم كانت فارقة، في أقوال تكون مثبته في لحظات الزلزلة؛ الكل في حالة من الاضطراب، وفاة النبي صلى الله عليه وسلم حدث جلل بل لم يمر على الأمة حدث مثل هذا الحدث، حدث عظيم، فوفاة النبي صلى الله عليه وسلم وكل كبار الصحابة كانوا في حالة من الدهشة والفزع وعدم تملك النفس، هذه الكلمات التي تكلم بها الصديق في هذه اللحظات هي منيرة ومثبتة ومضيئة ومليئة بالحكمة فتستحق أن هي تُخلّد. فبالتالي هذه الكلمات التي قالها المؤمنون في لحظة رؤية الأحزاب؛ لحظة عظيمة، لحظة مزلزلة، والله سبحانه وتعالى قال: ﴿وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا﴾ [الأحزاب: 11]، ففي هذه اللحظات الزلزلة، هذا القول قول مثبت. ماذا قالوا؟ لم يفزعوا، لم يقولوا إزاي ولماذا يجتمعوا علي؟ قالوا: ﴿هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ ۚ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا﴾ [الأحزاب: 22]. ليس الإيمان فقط، بل تسليم بالأقدار، حتى لو أنا مش فاهم تفاصيل الحكمة، أنا عندي وعد مجمل أننا أهل الإيمان، أنتم على الحق، العاقبة للتقوى. لا يشترط أن يرى أفراد أهل الإيمان كل العاقبة، جزء منهم ينتصر؛ أخبرنا الله أننا سنعاني، أننا سنُبتلى، أن أهل الكفر لن يتركونا، فبالتالي هذا وعد الله، فقالوا: ﴿هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ﴾.
فبالتالي الوعد يشمل، أظن مين البقاعي أشار إلى معنى بديع، ليس الوعد فقط أنهم سيهاجموننا بل سننتصر، النصرة لأهل الإيمان كافة، كما قلت لا يشترط أن يرى كل أفراد أهل الإيمان النصر، فقالوا: ﴿هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ﴾. لذلك العلماء لما قرأوا الآية ديت كثير من المفسرين قال: ﴿هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ﴾؛ أين هذا الوعد؟ عادوا بالوعد الذي جاء في سورة البقرة: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم ۖ مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ ۗ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ﴾ [البقرة: 214]. إذاً شوف استحضار المؤمن لآيات القرآن ووعود القرآن، وللمعاني العقدية التي رسخت في قلبه؛ المؤمن لما بتنزل عليه المعاني يكمل بعضها بعضاً. يعني مش مثلاً تيجي تحضر درس عن الإيمان بالقضاء والقدر، أو تدرس عقيدة القضاء والقدر، أو تتعلم شيئاً في دين الله سبحانه وتعالى؛ لا بد أن تستصحب هذه المعاني إذا خرجت. يعني مثلاً الله الرزاق، فلما تيجي تخرج تمارس حياتك لا تنسى هذه المعاني التي تعلمتها.
فبالتالي هؤلاء نزلت عليهم هذه الآيات وتلقوا هذه المعاني لما واجهوا الأحزاب تذكروا هذه المعاني؛ المؤمن بيستحضر معاني الإيمان معه. ﴿فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا﴾ [الجمعة: 10]، الذكر الذي أنت سعيت إليه في صلاة الجمعة، إذا نودي للصلاة من يوم الجمعة فاسعوا إلى ذكر الله، طيب انتهت الصلاة أنت هتنتشر في الأرض مستصحباً ذلك الذكر الذي سمعته؛ المؤمن بيخرج بالمعاني الإيمانية من المسجد إلى خارج المسجد. ﴿أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ﴾ [الأنعام: 122]، هذا النور هو يتحرك به، فلما يقابل أحداثاً مؤلمة وابتلاءات عجيبة بالنسبة إليه، هو يستحضر المعاني مش بيتلعثم. أمنا عائشة رضي الله عنها بتقول عن النبي صلى الله عليه وسلم في حديث بدء الوحي لما نزل عليه جبريل وأقرأه الآيات الأولى من سورة العلق، قالت: فرجع بهن رسول الله صلى الله عليه وسلم يرجف فؤاده؛ يعني رجع بهذه الآيات، استصحب هذه الآيات معه وهو عائد. فبالتالي تلقوا هذه المعاني واستصحبوا فتذكرها، قالوا: ﴿هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا﴾؛ أننا على الحق، الإيمان لم يهتز، والتسليم أيضاً لم يهتز؛ لأن أحياناً يجاهد الإنسان نفسه ليحافظ على إيمانه، ويختل عنده مسألة التسليم للقضاء والقدر.
يعني من أصعب الابتلاءات على عقل المؤمن هي قضية الابتلاءات بأقدار مؤلمة، لأن العقل دائماً يبحث عن التعليل، زي ما اليد تريد أن هي تسيطر على الشيء، العقل يريد أن هو يحيط فهماً بالأمور؛ فلما بيقابل شيئاً لا يحيط فهماً به، بيظل العقل فيه جزء كدة من عدم الراحة، يسد هذا الجزء التسليم لله سبحانه وتعالى. لذلك عندنا أقدار مؤلمة فُسرت في سورة الكهف، فأنت بتقيس عليه، وده من رحمة ربنا سبحانه وتعالى أنه أخبرك أنه لطيف، ثم بين لك تفاصيل هذا اللطف كما في قصة يوسف: ﴿إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ﴾ [يوسف: 100]، كما موسى والخضر، موسى عليه السلام؛ إذاً أخبرك بقصص مشابهة مماثلة أنت بتقيس عليه وده معنى العبرة: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ﴾ [يوسف: 111]. العبرة أنك بتعبر من هذا المعنى إلى هذا المعنى، من القصة للواقع، هذا هو الاعتبار، لكن لا تشترط على الله سبحانه وتعالى أن يفسر لك كل قضية وكل حادث في حياتك، وإلا أنت هتكون إلهاً، وفين العبودية؟
طيب، دي اسمها لحظة الصدمة. طيب لحظة الامتداد، ثم قال الله سبحانه وتعالى: ﴿مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ﴾. "من" هنا لو قلنا إن هي بيانية يبقى إذاً هؤلاء المؤمنون الذين ثبتوا رجال، لو قلنا إنها تبعيض، إن في ضعاف إيمان يسقطون ويثبت بعضهم، ﴿مَّا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَىٰ مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّىٰ يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ [آل عمران: 179]، يبقى إذاً لذلك بعض الناس يقول المؤمنين هنا بتشمل الجموع بما فيهم دخل بينهم في الدنيا المنافقون وضعاف الإيمان؛ فتأتي الابتلاءات هذه المميزة بينهم -نسأل الله السلامة والعافية-. ﴿مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ﴾، طيب وصف "رجال"، أظن البقاعي وابن عاشور والسعدي والشعراوي لهم كلام جميل في الآية، بيقول ليس المقصد فقط وصف الرجولة (الذكورة)، لا، الرجال هنا، لكان ممكن يأتي لفظ آخر، يرون وغيرهم من المفسرين يرون أن هذه اللفظة لفظة مدح، وأن هذا اللفظ يأتي في وقت الزلزلة؛ لأن من معاني الرجال هي أصلاً من الرجل الثابتة، فوقت الزلزلة تحتاج قدماً ثابتة في الأرض. ﴿مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ﴾، ما وصف الرجال هؤلاء؟ لماذا مدح الله هؤلاء؟ لأنهم ﴿صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ﴾. هم قالوا: ﴿هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ﴾، الله ورسوله صدقان في هذا الوعد، صدق الله وصدق رسوله صلى الله عليه وسلم في الوعد، ونحن صدقنا بذلك وآمنا بذلك ووفينا بهذا العهد.
﴿صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ﴾، العلماء قالوا يعني إيه صدقوا؟ منهم من قال: طابقت أفعالهم أقوالهم. قالوا كلام؛ وعدنا الله بالابتلاء نصبر بإذن الله، وإن ابتلينا بالعدو نصبر ونجاهد، كما قال أنس بن النضر: "لأشهدن الله مشهداً مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ليرين الله ما أصنع"، فصدق في هذا الوعد. فهذا قالوا منهم المعنى صدقوا ما عاهدوا الله عليه؛ قالوا كلاماً فجاءت الأفعال تصدق الأقوال. وقالوا هنا في تعريض بالمنافقين؛ المنافقين قالوا نفس الكلام، وكانوا يقولون ويقولون، فلما جاءت الابتلاءات المميزة انفصل هؤلاء عن الجيش ورجعوا من الجيش كما في غزوة أحد -نسأل الله السلامة والعافية-. ﴿صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ﴾ فمنهم.. إيه ده؟ هيحصل نوع من التقسيم، يعني احنا عندنا الأول صنف جموع، على قول أنها تبعيضية، جموع المؤمنين تأتي ابتلاءات مميزة يسقط ضعاف الإيمان والمنافقين، تبقى طائفة الرجال. طائفة الرجال بتنقسم إلى قسمين، لأن احنا دلوقتي عايزين نريد.
أن نكون من هؤلاء، الآية حصرت التقسيم في قسمين، فقالت: ﴿فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ ۖ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾ [الأحزاب: 23]. نريد أن نكون ضمن هذا القسم أو ذاك، فما معنى قضى نحبه؟ العلماء حللوا لفظة "النحب"، فقالوا تأتي بمعنى النذر، وتأتي بمعنى الأمنية، وتأتي بمعنى الموت، وتأتي بمعنى الاجتهاد وبذل الجهد في الشيء. ومن العلماء الذين حاولوا صياغة هذه المعاني في التفسير، الشوكاني في فتح القدير، ومنه أخذ فتح البيان الصديق حسن خان، فقد صاغوا المعنى جيداً. لكن قالوا إن أصل المعنى هو النذر، وأن أي معنى آخر هو معنى تابع، فالموت أو الاجتهاد هو معنى أنك تريد أن تبذل جهداً في شيء.
من أصر على أن هذه اللفظة تحمل معنى الموت، شال الجزء الأكبر وقال: قضى نحبه أي مات في سبيل الله. فجمعوا الأربع معاني؛ قضى نحبه أي بذل جهده، وكان لديه أمنية في الشهادة، ونذر أن يموت في سبيل الله، فوفى بذلك ومات شهيداً. لذلك مجاهد لما يأتي يفسر ينتظر يقول: ومنهم من ينتظر يوماً فيه جهاد فيقضي نحبه بقتال أو صدق في لقاء. واللي خلاهم يفسروا كذا، من أصر أن معنى قضى نحبه أنه مات، قال إن في روايات في مسلم وفي مسند أحمد وغيره أنها نزلت في أنس بن النضر، وأنه استشهد في أحد.
بعضهم قال لا يشترط في قضى نحبه أن يكون الموت؛ فالنبي صلى الله عليه وسلم يروى عنه أنه قال لطلحة: «أنت ممن قضى نحبه»، وكانوا يقولون: إذا رأيت شهيداً يمشي على الأرض فهو طلحة. فقالوا: كيف يكون قضى نحبه وهو حي؟ قالوا: هذه بشرى بالشهادة. الشاهد أن كثيراً من المفسرين قالوا قضى نحبه لأنها جاءت بالماضي، أي وفى بما عاهد الله سبحانه وتعالى عليه، وأدى الأمانة التي مطلوب منه عملها. وأنا لست من الصنف الأول، فبقي لي صنف واحد، وهذا الذي جعلنا نسمي الدرس بالصنف الثاني؛ فإذا أردنا أن نكون من الرجال الذين صدقوا ما عاهدوا الله عليه يثبتون في مواجهة الأحزاب، لا بد أن تكون من الصنف الثاني.
حتى لو قلنا إن قضى نحبه ليس بمعنى الموت، فمن الذي يمدح نفسه ويقول أنا قضيت نحبي وأديت ما علي؟ من الذي شهد له النبي صلى الله عليه وسلم بذلك كطلحة؟ من الذي يجرؤ أن يقول على نفسه هذا ونحن نرى التقلبات، نسأل الله السلامة والعافية؟ تقلبات في أناس ظلوا سنوات في طريق الدين ثم انقلبوا على أعقابهم. وأكثر دعاء ينبغي أن يكثر الإنسان منه: «اللهم يا مقلب القلوب ثبت قلوبنا على دينك». تقلبات ورياح وزلزلة، نسأل الله السلامة والعافية. أصبح هناك القسم الثاني: ﴿فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ﴾، واشترك الاثنان في عدم التبديل.
ما معنى ﴿وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ﴾؟ قال المفسرون: من ينتظر قضاء النحب إما بالنصر، أو الموت على الشهادة، أو مطلق المتابعة الكاملة. البقاعي يقول: لنأخذ كل الأقوال، لا يشترط قضى نحبه بمعنى الموت. فأنت منتظر ماذا؟ منتظر أموت، أو منتظر يأتيني مقام عظيم لنصرة الدين فيُطلب مني هذه النصرة فأقوم بها على خير وجه. هكذا تكون قد تصدق عليك هذه الشهادة، أن تُوضع في بلاء عظيم لنصرة الدين فتقوم بذلك، أو تستمر على المتابعة الكاملة للنبي صلى الله عليه وسلم، لأن قبلها أصلاً قوله تعالى: ﴿لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾ [الأحزاب: 21].
مجاهد يقول: ينتظر يوماً، قاعد مستعد يتربص بكمال الاستعداد، ينتظر يوماً فيه جهاد فيقضي نحبه؛ سواء بموت أو بأداء ما عليه بقتال أو صدق في لقاء. السعدي له كلام جميل أيضاً يقول: ﴿فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ﴾ أي إرادته ومطلوبه وما عليه من الحق فقتل في سبيل الله. فالسعدي يرى أن قضى نحبه لازم فيها يموت، لذلك قال: لا يشترط أن يموت شهيداً، فزاد السعدي: أو مات مؤدياً لحقه لم ينقصه شيء، أي عاش حياة في سبيل الله ومات ميتة في سبيل الله. ومنهم من ينتظر، قال الشيخ السعدي: تكميل ما عليه، فهو شارع في قضاء ما عليه ووفاء نحبه، ولما يكمله بعد وهو في رجاء تكميله ساعٍ في ذلك مجد.
لماذا أعلي صوتي هنا؟ لأننا سنجمع كيف يكون الانتظار مرضياً لله سبحانه وتعالى، وما شروط هذا الانتظار؟ فما يمكن الانتظار يبقى شيئاً سلبياً، وكثير من الناس عندما يتكلمون عن الصبر والانتظار والتربص في الآيات، يقولون: هذا شيء سلبي، نحن لا نفعل شيئاً. فكيف وصف القران هذا الانتظار ليكون مرضياً لله سبحانه وتعالى؟ فزاد السعدي: ساعٍ في ذلك مجد، وما بدلوا تبديلاً؛ وهذه من القيود ليكون الانتظار مرضياً لله سبحانه وتعالى.
الألوسي قال في وصفهم بالانتظار المنبئ عن الرغبة في المنتظر: شهادة حقه بكمال اشتياقهم إلى الشهادة. يعني المنتظر شيء، فتخيل واحداً منتظر لحظة لقاء الحبيب. لذلك حتى قالوا إن هذا الانتظار، سواء شهادة في سبيل الله أو الموت، هو انتظار لقاء الله سبحانه وتعالى. واحد يتعب في دين ربنا، لا يكون اشتياقه هذا مثل اشتياق من قال صلى الله عليه وسلم: «من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه، ومن كره لقاء الله كره الله لقاءه». وقيل مشتاقاً إلى الموت مطلقاً حباً للقاء الله ورغبة فيما عنده عز وجل. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يرزقنا الفردوس الأعلى.
نحن عندنا لحظة مواجهة، لحظة صدمة، لحظة اجتماع الأحزاب المفاجئ. تخيل قراراً صادماً؛ هذا القرار في ذاته فقط، قبل البدء أصلاً، يجعل الناس تخاف وتجعل الأرجل ترتجف. في رجال ثابتون في هذا الوقت، قالوا: ﴿هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ﴾ [الأحزاب: 22]. لما قالوا لهم: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾، هو يغشش ماذا يفعل، يقول له: الناس جمعوا، فبالتالي ليس لك حل فاخشوهم، فزادهم إيماناً وقالوا: ﴿حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ [آل عمران: 173]. لحظة اجتماع الأحزاب لحظة صادمة، ﴿إِنَّمَا ذَٰلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ﴾ [آل عمران: 175]، ﴿سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ﴾.
في لحظة طويلة الأمد، تطول فيها أوقات الاستضعاف، وتطول فيها الابتلاءات؛ مشهد مسلم يريد أن ينصر الدين لكن الدماء تتساقط من جسده، أصدقاؤه يموتون في سبيل الله، يفقد جزءاً من أسرته، يهدم بيته، يخذل من المسلمين، ثم يكمل المسير. هو مشهد مؤلم، هذه الأشبار التي يسير فيها في الطريق إلى الله، بالرغم من تساقط الدماء والأشلاء والأموال وخسارة الأصدقاء وخذلان المسلمين، مشهد مؤلم. ولا سيما أن هذه الأشبار التي يسيرها ذلك المؤمن قد لا تحدث له تغييراً جذرياً في الواقع، فقد يصاب بنوع من الاكتئاب واليأس والإحباط: ماذا تفيد هذه القطرات من الدماء؟ لن تغير في المعادلة شيئاً، فقال الله سبحانه وتعالى: ﴿وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾.
من المعاني التي ممكن تربط بالانتظار لو حد فيكم عايز يعمل خاتمة بالبحث عن المعنى ده في القران؛ الانتظار والتربص والترقب. أيضاً كنت أسمع محاضرة للأستاذ أسامة خوجي كان يتكلم عن الرباط، فقال: والرباط فيه معنى انتظاري. المرابطة في شيء أنك منتظر العدو، الأربطة التي كانت عند حدود الدول الإسلامية حتى لا يهجم العدو فجأة، وكان فيها أماكن للعلم وللعبادة وغير ذلك. فمسألة هذا المعنى الانتظاري عبادة عظيمة عند الله سبحانه وتعالى، حتى انتظار الصلاة فذلكم الرباط. مسألة أنك تجلس ظاهرياً، أنت ممكن ظاهرياً لا تقوم بعمل تغييري، لكن أنت مرابط في هذا المكان، النفس هذا فيه نوع من الصعوبة عليها؛ نفس عايزة تتحرك وترى تغيير أثر وتفعل فعلاً وترى أثر هذا الفعل بصورة مباشرة، حتى ترى الإنجاز فتتحرك للأمام. فالرباط في هذا المعنى هو حبس النفس التي هي عايزة تراوغ وتفر من المعركة.
لعل قبل ما نذكر شروط الانتظار الذي نسأل الله سبحانه وتعالى أن يرضى به عنا؛ وجدت الانتظار في الأنعام والأعراف، وهم سورتان متتاليتان، سورتان مكيتان طويلتان. والعجيب أن الأنعام ثم الأعراف ثم الأنفال ثم التوبة، لو أخذنا الأربع سور، تشعر وكانها دورة متكاملة من بداية لحظة الاستضعاف لأعلى لحظات التمكين؛ الأنعام قمة الأعراض، الأعراف بدأوا يروا الآيات، الأنفال أول غزوة، التوبة آخر غزوة في المدينة. يعني كان ملخص دورة الإسلام من بداية استضعاف إلى قمة تمكين، فتجد أن في الأنعام والأعراف معنى الانتظار كأنه قبل هذا الفتح الذي جاء في بدر في الأنفال.
كذلك من السور التي افتتحت بـ "الر"؛ يونس وهود، هذه السور مليئة بهذا المعنى. ابحث كده لفظ الانتظار في القران، ولا سيما خواتيم يونس وخواتيم هود، وتجد سبحان الله هذه مجموعة من السور عظيمة. "الر" التي بدأت بيونس وختمت بالحجر، وختمت ﴿فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ﴾ [الحجر: 94]. وتأتي النحل والإسراء فيها بشريات، وهناخذ آية إن شاء الله معانا باذن الله اليوم من سورة النحل: ﴿أَتَىٰ أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ﴾ [النحل: 1]. قد يوسع المعنى العام؛ المعنى الأصلي هو يوم القيامة، وقد يوسع لأمر الله الذي كنا ننتظره. سورة هود أكثر الألفاظ التي تكررت فيها هو "الأمر" وانتظار الأمر من الله سبحانه وتعالى، وشرحت ده قبل كده في درس عن سورة هود وخواتيمها، ذكرت فيه تكرار قضية الأمر في السورة.
أنا عايز أخاطب ناس تكون عايزة تقيم علاقة بالقران، فلما أحيلك على سورة حاول ترجع السورة وتقرأها، والدروس مش كتير؛ كل شهر ولا شهرين درس، فمعك مساحة أنك تختم ختمات في القران في البحث عن هذا الأمر. وهذا هو وقت الإقبال على الوحي، وقت الأزمات التي الأمة تعيشها، وقت الظلام المنتشر؛ هذا هو وقت الاستبصار، وهذا هو وقت البحث عن النور في كتاب الله سبحانه وتعالى، وقت الشفاء لما في الصدور. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا واياكم من أهل القران.
إذاً يونس وهود ويوسف والرعد وإبراهيم والحجر وكل القران، ولا سيما القران المكي؛ القران خصوصاً في النص الثاني من المرحلة المكية، واقع مؤلم. ماذا سنفعل؟ نحن قلة قليلة، هؤلاء يعذبون وهؤلاء يضربون وهذه تموت في سبيل الله، وليس هناك بارقة أمل، إلى أين سنتجه؟ كيف سينتشر هذا الدين ليصل إلى العالمين واحنا أصلاً في بلدنا مكة مستضعفين؟ إذا كان في قوة فارس والروم تتناطح، والعرب قبائل متناحرين، وقريش اللي احنا منها أصلاً بتحاربنا، كيف سينتشر الدين؟ تساؤلات، لما إنسان يقرأ عالمية الرسالة في القران المكي يتعجب، كيف كان يتلقى الصحابة هذا المعنى؟ ألم يكن يأتي في صدورهم تساؤل: كيف سيحدث هذا؟
لذلك المنافقون كانوا يقولون أيضاً في سورة الأحزاب في الآثار، كانوا يقولون: وعدنا بكنوز كسرى وقيصر ولا يأمن أحدنا نفسه على الغائط، مش عارف يروح يقضي حاجته ويوعدنا بكنوز كسرى وقيصر! كيف هذا؟ فالتضارب عند المنافقين، المؤمن ليس لديه هذا التضارب ما بين وعود القران بعالمية الرسالة وانتشارها، وبين واقع الضيق والاستضعاف. هذا قد يحدث نوعاً من الاضطراب، يحتاج إلى مقالات وسيطة تسد هذه الفجوة وتتكلم عن ده إن شاء الله باذن الله. وهنا قيمة الوحي في هذه الأوقات، إذاً الانتظار مؤلم، قد يشعر الإنسان فيه بالعجز، ولا سيما للذين لا يفهمون معنى الصبر؛ مثل بني إسرائيل كل شوية كانوا يأتوا لموسى عليه السلام: ادع لنا ربك، ادع لنا ربك، وهو كان يأمرهم: ﴿اصْبِرُوا ۖ إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ۖ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [الأعراف: 128]. قالوا: ﴿أُوذِينَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِيَنَا وَمِن بَعْدِ مَا جِئْتَنَا﴾.
تأتينا ومن بعد ما جئتنا، قال: ﴿عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ﴾ [الأعراف: 129]. فالصبر لا يتحمله كثير من الناس، وطول فترة الاستضعاف يُحدث تغييرًا في نفسية الإنسان بل في نظرته للأمور. الانتظار مؤلم وعبادة عظيمة، لكن كما قلت تحتاج إلى بعض المعاني سنذكرها بإذن الله سبحانه وتعالى حتى يكون هذا الانتظار مرضيًا. أنا كنت أريد تسميته الانتظار الإيجابي، لكن لفظة الإيجابي لا أشعر أنها لفظة جيدة، ليست مؤدية للمعنى.
طول الفترة من أفضل الأوقات للشيطان التي يعمل فيها، فهو دائمًا ينتظر لحظات ضعف النفس البشرية بعد بلاء عظيم أو طول فترة ألم. تكررت هذه المعنى؛ الشيطان يبحث عن فترات الضعف ويأتي إليها ويستغل هذه اللحظات، فمن أكثر الأوقات التي تعمل فيها وساوس الشيطان هي لحظات طول البلاء. فكيف يكون الانتظار عبادة يرضى الله بها عنا سبحانه وتعالى؟
أول شيء، وهو مذكور في الآية ﴿وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾ [الأحزاب: 23]. تبديلًا مفعول مطلق، ليس لم يبدلوا أي تبديل في عقائدهم، وفيما يعتقدونه، وفيما يجاهدون من أجله، في طموحهم، في آمالهم؛ لم يغيروا ولم يتركوا شيئًا. وقد ذكرت في سورة هود -وهي تتكلم على الانتظار- مسألة أن في أول هود: ﴿فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَن يَقُولُوا﴾ [هود: 12]. وفي آخر هود: ﴿وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ﴾ [هود: 113]. أسهل طريقين تراوغ إليهما النفس البشرية في وقت الضيق: إما أن يتنازل عن جزء من مبادئه، أو أنه يركن إلى الظلم. سنتكلم عن مسألة التخلي عن بعض المبادئ أو القفز في حيز القوي وأنك تغير مكانك لتكون ضمن القوي. فشاهد ﴿وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾؛ الحفاظ على معاني الدين كاملة أمر عظيم في وقت الاستضعاف. لا يشترط أن يبلغ كاملًا، المقصد أنه لا يُحرف فيه، لا يُبدل، لا يُغير؛ أما تبليغ الرسالة وتطبيق الرسالة فيحتاج إلى حكمة ويقوم بها العلماء الربانيون.
النقطة الثانية في مسألة الصبر والانتظار أن يكون هذا الانتظار مصحوبًا بأعمال. بمعنى الذي يحصل عند طول فترة البلاء أن الناس دائمًا منتظرة الحل الجذري. عندنا في علم الأدوية يقولون هذا الدواء يعمل تغييرًا سريعًا وجذريًا وفعالًا، وبعض الناس يحب هذه الطريقة، إنما طريقة الأشبار المتراكمة التي قد لا يرى هو بنفسه نهايتها تحتاج إلى نفوس مؤمنة بعاقبة الطريق، حتى وإن لم يرَ هو هذه العاقبة لكنه مؤمن. فبالتالي الاستمرار في بناء الأشبار المتراكمة من الأعمال؛ فيكون انتظارك مصحوبًا بمرابطة على ثغر. أين ثغرك الذي تقيم عليه في وسط هذه المعارك؟ أنت لا تستطيع القيام بتغيير جذري الآن، لكن ما هي الأعمال؟ إما أن تقوم بعمل يؤدي إلى تغيير جذري لنصرة المستضعفين، أو أن تلهو وتلعب وتنشغل. أين العمل الذي ترابط فيه؟ لا ينفع أن تقول: وما قيمة الدعوة إلى الله؟ وما قيمة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؟ وما قيمة حفظ القرآن وتحفيظ الناس؟ وما قيمة تبليغ الناس بأسس الدين؟ لها قيمة طبعًا، أنت محتاج تعرف مفهوم العبودية؛ كما قالوا لما رأوا الأحزاب: ﴿هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ﴾ [الأحزاب: 22]. أنت محتاج تفهم ما معنى العبودية الشاملة، وهل أنت متعبد بهذا التغيير الجذري أو بالإعراض؟
إن التفكير في أننا خذلناهم وبالتالي نكمل خذلان الدين، ونخذل بقية المسلمين، ونخذل أنفسنا، هو تفكير من الشيطان يريد أن يصرف الإنسان عن الاستمرار. فلا بد في أوقات طول الاستضعاف أن تبحث عن أشبار وعن مكان ترابط فيه وتبدأ تبني فيه هذا المنزل الصغير الذي تلقى به الله سبحانه وتعالى. كيف يلقى الإنسان ربه وهو مفلس لا يملك شيئًا يقابل به ربه؟ فبالتالي لا بد من الإنتاج المستمر، ولا تنتظر العمل المغير الجذري؛ نحن نقوم بأعمال تراكمية.
ومن هذه الأعمال المهمة أيضًا إقامة الصف. أكبر بلاء ابتليت به أمة الإسلام هو ابتلاء التفرق، أمر يحبه الشيطان في حالة من إذكاء هذا التفرق بكل الوسائل، سواء من اليهود أو من الكفار أو حتى من ضعاف العقول من المسلمين؛ حالة من السعي لتفرق المسلمين وعدم فهم الأولويات. هذا ملف دائمًا حرج، مجرد ما تقول ذلك يأتيك من يقول: أنت تريد التمييع على العقيدة! أو من يقول: أنت لا تعرف ماذا تريد! أنا أريد مخاطبة الناس بخطاب الله وبخطاب رسوله، وشيخ الإسلام تكلم في قيمة الاجتماع وهو أكثر من رد على الفرق؛ فاعتبار اجتماع المسلمين شيء مركزي من مركزيات الدين أمر لا يناطح فيه اثنان. فلا بد قدر المستطاع من إقامة الصف المسلم، وهذا أيضًا سيكون بنفس الطريقة التي تكلمنا فيها في مسألة الإنتاج المستمر؛ إما أن يُقدم طرح رائع يجمع كل المسلمين، أو الإعراض التام. لا، بعض الناس منتظر أن تُقدم أطروحة تحل أزمة الخلاف الكلامي الموجود بين المسلمين وتحل أزمة الخلاف الذي في الدول، وأي طرح آخر يُقدم يُعتبر مجرد كلام ولن يؤدي إلى شيء؛ لا بالعكس، نحتاج أن ندندن كثيرًا على قيمة الاجتماع بين المسلمين وتقليل الفرقة ونبذ الخلاف والبحث عن الأولويات، والسير أيضًا ولو في أشبار صغيرة. حتى الناس في المسجد الواحد يتشاجرون مع بعض، والناس في البلد الواحدة ينقسمون فرقًا وجماعات وأحزابًا ويطحنون في بعضهم؛ هذا خطاب لا بد أن يُقدم ويُعاد ويُكرر، وأن تسد الفجوة التي بينك وبين من في الصف. إقامة الصف عبادة يحبها الله سبحانه وتعالى، ودي مبنية على مسألة أن تكون عارفًا مقامك، ﴿وَمَا مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ﴾ [الصافات: 164].
وهي جاءت أيضًا في سورة الصافات في ختامها التي خُتمت بالنصر: ﴿فَسَاءَ صَبَاحُ الْمُنذَرِينَ﴾ [الصافات: 177]. فمسألة الإنسان يبقى عارف مقامه؛ لا تأخذ مقامًا أعلى من مقامك، لأنك إذا أخذت مقامًا أعلى من مقامك، فأنت تأخذ المكان الذي بجانبك. خلاص يا سيدي، أنت فُتح لك في باب، سيب أخوك يكمل في الباب. ﴿دَلَّ عَلَيْهِ أَخِي هَارُونَ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسَانًا﴾ [القصص: 34]. النبي صلى الله عليه وسلم قال لعبد الله بن زيد في الأذان: ألقه إلى بلال فإنه أندى منك صوتًا. مسألة أنك تدل على أخيك؛ متى تقول عن أخيك إنه أفضل مني في كذا؟ عجيب أن إنسانًا يظل طوال عمره لا يتكلم بهذه الكلمة! هل أنت الأفضل في كل شيء؟ أنت كفرد، كداعية، كعالم، كجماعة، هل تتصور أنك الأفضل في كل شيء؟ أي عبث هذا وأي ضيق هذا؟ هناك من يرى الإسلام من خلال هذه الزاوية فقط؛ من خلال شيخه أو الداعية الذي يحبه أو هو متعصب لجماعة، يتصور أن الإسلام لا يُرى إلا من هذا فقط، وهذا يؤدي إلى خلل عظيم.
ومسألة إقامة الصف ونبذ الفرقة؛ كما قلت، مشهد مخزي أن في وسط العالم الإسلامي بقعة مسلمة تُباد والكل قاعد يشاهد فقط. فبعض الناس يقول لي: أنت تتكلم كلامًا إنشائيًا خطابيًا عن الفرقة والاجتماع، ماذا سيغير هذا الكلام في حالة غزة؟ ومن قال لك إني أبحث عن حل جذري حال فوري لغزة؟ هذا نتاج سنوات من الضعف والمهانة والإعراض، فبالتالي لماذا تتصور أن الحل يجب أن يكون في ساعات أو في شهور؟
نحن متعبدون، وهذه النقطة الرابعة في مسألة الانتظار: إياك أن تغفل أن لهذه الدعوة أقدارًا، ليست أنت الذي تضع هذه الأقدار. الدعوة لها أقدار معينة قد تحدث تغييرات سياسية كبرى تساعد في انطلاق الدعوة أنت ليس لك أي يد فيها، كما حصل في أول سورة الروم: ﴿غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ * فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ * بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ * وَعْدَ اللَّهِ لَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الروم: 2-6]. يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا. الدعوة لها أقدار؛ هلاك فرعون كان بقدر، مجيء فرعون آخر كان بقدر، تضييق معين كان بقدر. إثبات القدر؛ بعض الناس عنده حساسية من الكلام هذا، مجرد ما تقوله يظن أننا نريد التكاسل. لا، اعمل الذي تستطيعه، لا تشطر عليّ، ستذهب تعمل الذي تستطيعه، لكن خلينا نرجع للدرس، أنا أقول لك الآن: تغيير أشبار، افعل ما تستطيعه.
والكلام عن الفرقة مهم لأنك في مساجدك وفي علاقتك بأخيك وعلاقتك بالداعية الذي بجانبك وعلاقتك بأخيك الذي يعمل في الدعوة، وفي حالة من التناطح لأجل لا شيء، هو فقط يصدق علينا حديث النبي صلى الله عليه وسلم «ما ذئبان جائعان»، هو التناطح لأجل الشرف، ولأجل الاستشراف. هذا مهم في هذه الأوقات؛ في أوقات المهانة لا يقبلها الإنسان فهو يريد أن يكتسب أي شرف يغذيه في حاله المهانة، وده من الحال النفسية، فإما يدعي أن كل الناس سبب، لكن أنا مش غلطان، إحنا بنعمل اللي علينا وهم غلطانين، ففي حالة من اتهام للآخرين. لا، مهم الإنسان ينزل هذا الكلام عليه، الواحد مخطئ، الواحد مقصر، لا بد أن يفكر في تقصيره هو. أحيانًا ألقي درسًا عن أي معنى فتجد بعض الأسئلة أو كثيرًا من الأسئلة: "لو واحد عمل كذا نقله إيه؟" لا، قبل ما تسأل لو واحد، أنت انزل هذا الكلام عليك أولًا.
إذًا: عدم التبديل، الإنتاج المستمر ولو بطريقة الأشبار المغيره المتراكمة، إقامة الصف، وأن الإنسان يبحث عن مقام يقوم به في دين الله سبحانه وتعالى، ويرضى بقسمة الله، ويحيل على إخوانه. وكما قلت قبل ذلك من الكلمات الجامعة تلك الكلمة التي قالها الخضر: "أنا على علم علمنيه الله لست تعلمه، وأنت على علم علمك الله لست أعلمه".
أيضًا مسألة المبادئ وتغييرها، وهذا أمر عظيم وقد يطول الحديث عنه، هو أكبر مصيبة تحدث في لحظات طول البلاء والاستضعاف، كما قلت: ﴿وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾ [الأحزاب: 23]. كنت أسمع بودكاست للأخ محمود أبو عادي جزاه الله خيرًا، فكان يتكلم عن مسألة لما الإنسان يظل فترة في نوع من التنافر المعرفي بين سلوكه الذي يعمله وبين المعلومات التي عنده، يعني يعمل أعمالًا وهو مقتنع بقناعات معينة وأعماله مخالفة لهذه القناعات؛ فبيقول: النفس البشرية لا تحب أن تعيش فترة طويلة في حالة التنافر المعرفي، فإما أن يغير السلوك ليوافق المعتقد أو يغير المعتقد ليوافق السلوك حتى يخرج من هذا التنازع النفسي.
ما علاقة هذا الذي نتكلم فيه؟ أن طول فترة الاستضعاف أنت لديك قناعات عقدية معينة "وأنتم الأعلون"، وتعيش واقعًا في ظاهره المهانة والذل والاستكانة. فالتنافر هذا يحدث نوعًا من الضغط النفسي يجعل الإنسان لا يتحمل طول هذه الفترة، فيريد أن يخرج منها، فإما أنه يغير من قناعاته ومبادئه -للأسف نسأل الله السلامة والعافية- فيبدأ يقول: "مين اللي قال إن المسلمين..؟" وتبدأ تتغير المقالات؛ الواحد شاهد أناسًا كانوا ينتسبون لما يسمون الإسلاميين وله مقالات ويرد، ثم مع طول الفترة يغير، ويبدأ يقول: "مين اللي قال إن الإسلام محارب؟ وأنتم عايشين في الوهم؟ وأنتم شايفين نفسكم مركز الكون؟" ويبدأ يغير هذه المقالات لأنه لا يعرف أن يظل بين المقالات التي يعتنقها وبين الواقع الذي يعيشه، وهو لا يعرف أن يغير الواقع. ودي مصيبة، أو أنه يبحث للانتماء للقوي، لذلك ربنا سبحانه وتعالى يقول في سورة النحل: ﴿وَلَا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِن بَعْدِ قُوَّةٍ أَنكَاثًا تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ﴾ [النحل: 92]. الآية بصراحة...
لا تتخذوا أيمانكم دَخَلاً؛ دخل الفساد. تستعمل اليمين -وهو مصدر ثقة- لذلك قال الله تعالى: ﴿تَذُوقُوا السُّوءَ بِمَا صَدَدتُّمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [النحل: 94]. اليمين مصدر ثقة أنت حولته لمصدر فساد، وهذه خطورة أن الإنسان ينفق سلعته مثلاً بالحلف الكاذب، أو أنك تستغل سَمْتَ الدين لتعيش في الدنيا وتكذب على الناس. عارف اللي هو أي واحد عايز يمشي شغله الدنيوي يلبس عِدَّة الدين، يعني التحية والسبحة وبتاع، ومولانا وخلاص، وكده خلاص الناس تثق فيه. هذا يشتري عرضاً من الدنيا قليلاً ويبيع دينه، نسأل الله السلامة والعافية.
ولا تتخذوا أيمانكم دَخَلاً؛ إيه اللي يخليك تغير في المواثيق والأيمان وعقيدتك ودينك؟ ليه عملت كده؟ ﴿أَن تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَىٰ مِنْ أُمَّةٍ﴾، وربنا قال: ﴿إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ﴾. تغيرات موازين القوة ابتلاء من الله؛ هتثبت ولا لا؟ للأسف في فتاوى تغيرت وأفكار تغيرت، وتجد أن المحرك الأساسي للتغيير هو تغير موازين القوة، أياً كان اللبوس اللي هتخرج فيه؛ حكمة ومراعاة الواقع وتغير مش عارف إيه، هو تغير موازين قوة. والدليل أن شوف موازين القوة؛ الزمن يحكم بيننا، شوف موازين القوة لما ترجع تتغير يقولك أصل كان. وهذا كثير على مدار الزمان وعلى مدار التاريخ، كما قلت؛ من الدروس اللي حتى الواحد بيخاف إنه يكررها درس "حتى لا تكون فتنة". المهم الإنسان يكثر من الدعاء: «اللهم يا مقلب القلوب ثبت قلوبنا على دينك».
﴿أَن تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَىٰ مِنْ أُمَّةٍ﴾، لذلك "أربى" أصلاً يعني إيه أربى من أمة؟ الربو والعلو؛ ابن عاشور له تعبير بديع بيقول إيه: أربى تيجي بمعنى أزيد، تيجي بمعنى كثرة عدد، تيجي بمعنى رفاهية الحال، تيجي بمعنى حسن العيش. يعني أنت هتسيب المعسكر بتاعك وتنتقل لمعسكر أكثر عدداً ولا رفاهية في العيش ولا أحسن حالاً ولا قوة في العتاد والسلاح؟ أنت لما لقيت معسكر عنده الأمور دي، قررت تترك المعسكر اللي أنت معتقد بعقائدهم، قل لأجل فقط تغير موازين القوة. ابن عاشور بعد ما قال المعاني الكثيرة قال: وكلمة "أربى" تعطي هذه المعاني كلها، فلا تعدلها كلمة أخرى تصلح لجميع هذه المعاني، فوقع هنا من مقتضى الإعجاز. والمعنى: لا يبعثكم -أياكم- على نقض الأيمان كون أمة أحسن من أمة، وذكر قال: لا يحملكم على نقض الحلف أن يكون المشركون أكثر عدداً وأموالاً من المسلمين، فيبعث ذلك الكثرة والتغير الانفصال عن جماعة المسلمين والرجوع للكفار.
تكملة الآية ربنا بيقول: ﴿إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ﴾. قال ابن عاشور: سيبين لهم يوم القيامة ما يختلفون فيه من الأحوال، فتظهر الحقائق كما هي، غير مُغَشَّاة بزخارف الشهوات ولا مكاره مخالفة الطباع، لأن الآخرة دار الحقائق لا لَبْس فيها. فيومئذ تعلمون أن الإسلام هو الخير المحض، وأن الكفر شر محض. والقسيمي أيضاً له كلام جميل، قال: ﴿أَن تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَىٰ مِنْ أُمَّةٍ﴾ سبب أن تكون جماعة كقريش أزيد عدداً وأوفر مالاً من جماعة كالمؤمنين، ﴿إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ﴾؛ يعاملكم معاملة من يختبرك بكونهم أربى، لينظر أتتمسكون بحبل الوفاء؟ هل أنت هتغير عشان تغير موازين القوة؟
وده على فكرة موجود حتى في حياتنا العادية، تلاقيك أديت كلمة لواحد، حتى في الأعمال تشتغل مع حد صنعة أو أي شيء وتدي له كلمة، وبعدين يجيلك عرض أعلى فتبدأ بعد ما خلاص اتفقت على شيء، بعد ما أديت وعد الحاجه؛ تغير موازين القوة بيجعل الإنسان يعيد الحسابات. هو مش بيعيد الحسابات لأنه اكتشف مثلاً دليلاً صحيحاً، وده بيحصل؛ تجد كل فترة من الفترات مثلاً بيعلو نوع من الانتماءات المذهبيه أو الكلامية، والغريب بمجرد ما بيعلو يبقى له القوة وله السلطان وينتشر، والسلطان هنا لا يشترط السلطان المادي، يكون سلطاناً معنوياً، تجد أن في أتباع كتير يقولك آه احنا تبين لنا الحق! الحق دي غريبة جداً، طب ما دليلك؟ أنت قرأت حاجة؟ تقلب موازين القوة تجعله يغير، ولذلك على فكرة الإسلام رعى ذلك؛ لابد أن الإسلام يعلو ولا يُعْلَى عليه لأنه هو الحق، ودي من المعاني المهمة إن شاء الله في بقية الأمور في مسألة كيف يكون نظر عباده؛ مسألة الحق.
فالشاهد أن تغير المبادئ يحدث عن طريق إما أن الإنسان عشان لا يشعر بهذا التنافر المعرفي والتنازع النفسي، تخلى عن المبادئ دي؛ هو حاسس بضغط، لذلك إيه الحل للتنافر المعرفي؟ زي ما قلت، بيسموا أن في شيء اسمه مقالات وسيطة تقارب بين؛ يعني إيه مقالات؟ مثلاً، احنا نعتقد -أنا أعتقد- الإسلام هو الدين الحق الأوحد، وأن العاقبة للمتقين، وأن الله سبحانه وتعالى يبتلي أهل الإسلام، وأن لابد أن يتمسكوا بدينهم، وكل الأمور الموجودة في الوحي. قد بعض الناس لما يسمع هذا الكلام يقول لي لا ده في تعارض بين الواقع، أنتوا إزاي في حالة من التخلف، وإزاي في حالة من مهانة، وإزاي كذا وعندكم أخطاء في كذا؟ ويرد لو أنت ما عندكش إجابات من الوحي، من مصدر علوي، ترد به وتسد الفجوة اللي موجودة بين الواقع وبين ما تعتقده؛ أنت هنا هيحصل لك حالة التنازع النفسي دي. فإما تتخلى عن هذه المبادئ أو أنك أنت تنتمي للأمة القوية، خلاص. فهنا ده، وده اللي هنختم بيه إن شاء الله، قيمة الزاد القرآني في هذه الأوقات بإذن الله سبحانه وتعالى، أو كما قلت القفز إلى المعسكر القوي.
وده عن طريق إيه؟ النفس لا تحب أنها تواجه بالخطأ؛ يعني مش يقول أيوه أنا متنازل عن مبادئي، لا، لازم يؤول لنفسه حالة الانتقال من هذا المعسكر إلى هذا المعسكر، يؤول لنفسه، وتظهر مقالات كثيرة في أوقات الاستضعاف -مقالات مش بمعنى مكتوبات، مقالات بمعنى أقصد أفكار- هنا اللي هو مثلاً إيه؛ تأصيل الواقع؛ أن الواقع مثلاً الظالم دوت أو الكفار أن دول مش كفار ولا شيء، اللي هو البحث عن تأصيل للأمر ده، وأن ده أمر قدري، وده قدر ربنا، وطالما ربنا قدر ده يبقى هو يريده، والخلط من هنا بقى المشيئة والإرادة، وأن هنا وارد أن ده إحنا هنعمل إيه طيب؟ وإحنا هنعترض؟ ويبدأ يصل للوضع القائم حتى لا يبحث عن تغيير له، وكل ده محاولات تسد الفجوة.
بعضهم بدل ما يبحث بقى -وهو هنا إيه مراوغة نفسية أشد شوية- بدل ما ينتقل لمعسكر ﴿أَن تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَىٰ مِنْ أُمَّةٍ﴾ أو يؤيد وجود الظالم، يدعي ما يسمى بالحياد المطلق؛ يقولك لا أنا أقف على الحياد، أنا لا بشجع دول ولا دول، أنا بشجع العدل. أيوه طيب مين العدل فين؟ والحق فين؟ يقولك لا أنا معرفش، إحنا كل موقف نحكم فيه لوحده، وأنه ما فيش حاجة اسمها أنك أنت تذم الكفر ولا تمدح المسلمين مدحاً مطلقاً ولا تذم الكفار، وطبعاً الكلام لازم يلبس بجزء من الحق، ويدعي الحياد وفي الآخر هو نفس فكرة منتظر مين اللي يكسب، لكن هي حالة الحياد المتوهم دي مش موجودة عندنا؛ إحنا عندنا القرآن نزل بالحق. ومن المعاني التي تكررت في أوقات الاستضعاف في مكة؛ معنى الحق؛ لابد أن تفهم أنك على الحق، ولذلك القرآن كان يؤكد هذا المعنى حتى للنبي صلى الله عليه وسلم: ﴿إِنَّكَ عَلَى الْحَقِّ الْمُبِينِ﴾، ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾، كلها في سور مكية؛ النمل وياسين وغيرها من السور.
طب ما هو عارف صلى الله عليه وسلم، النبي صلى الله عليه وسلم في قيام الليل كان يقول: «والجنة حق والنار حق»، يؤكد هذه المعاني. أنت لازم عندك مجموعة من الحق بتؤكد على نفسك، مش تقلبات الحياة تخلي الحق عندك متقلب؛ لا، أنت عندك ثوابت، في جزء متغير صحيح لكن أنت عندك ثوابت. المصيبة أن كله يتحول إلى متغير، وأن الثابت الوحيد هو التغيرات الواقعية؛ أن ده كسب خلاص إحنا مع ده، ده كسب إحنا مع ده؛ وأي شيء يكون النفاق إلا هذا، نسأل الله السلامة والعافية. فالحياد المتوهم في داخله انتظار للغالب لينضم إليه، لأن هو لو انضم للغالب الوقتي في وقت الاستضعاف، يشعر بحالة من أنه كده باع القضية وأنه يتهم بالخيانة، لا خلينا ندعي أن إحنا نقف على الحياد، وبعض الناس هو ده مستوى عقله، يعني فتلاقيه يمدح هؤلاء، أيوه أنت بتمدح أن هو لم ينصر مثلاً ظالماً في هذا الوقت، لكن لابد أنك تفهم أن أنت الآن المسلم هو الذي لديه الحق الأوحد الآن في الأرض.
القضية؛ كيف يكون الانتظار مرضياً؟ لابد أن يكون مصحوباً بالبشرى والأمل، والبشرى والأمل فيها معنى عام، مش معنى خاص؛ بمعنى البشريات القرآنية جاءت عامة، لازم المؤمن يكون عنده البشرى العامة، مش البشرى اللي فيها اشتراط على الله سبحانه وتعالى بحدث معين؛ ذلك كان في درس من الناس: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ﴾، ومن الأقوال اللي فيها أو المعاني اللي فيها يعبد الله على شرط؛ مشترٍ تغيير معين في وقت معين، لا؛ البشرى العامة؛ الأمل؛ الله واسع العطاء، الله لطيف، الله حكيم ينصر هذا الدين، إنسان عنده بشرى وهو يعمل، ﴿وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ في ختام يونس، ﴿اجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ﴾. لابد أن القيام بالعبادة في أوقات الاستضعاف بيكون ثقيلاً على نفس الإنسان، في حالة ترهل نفسي مش قادر يقوم حتى يصلي، ولازم يكون في بشرى، ﴿وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ﴾.
مشكلة البشرى بتكون فين؛ أن الشيطان وأعوان الشيطان وأحزاب الشيطان من الكفار والمشركين؛ هو لما بيحاول يسيطر في وقت التمكين هو بيحاول يشعرك أن الأمر أصبح مستقر وثابت؛ ليه بيحاول يشعرك أن الأمر مستقر وثابت؟ عشان أنت تفقد الأمل، يسرب إليك الظن؛ ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِّنَ اللَّهِ﴾، ﴿مَا ظَنَنَّا أَن تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا﴾، شوف ظنونهم كلها حالة استقرار لا يمكن تنتهي؛ خدنا بكل الأسباب، يوصل لك الإحساس ده؛ إحساس العجز التام، وبيسموه بعد كده في الأبحاث أن أنت أصبح عندك عجز مكتسب، أنت مش عاجز لكن هو أكسبك هذا العجز، وخلاك لا تفكر في الهروب مع وجود أبواب مفتوحة، وده بيحصل حتى في إزاي نكسر الحيوانات؛ أن يجيلها نوع من الاكتئاب وعدم السعي حتى في وجود منافذ للهروب؛ هو بيكسبك هذا العجز عن طريق أنه يصور ليك أن كل شيء متقفل.
وأخشى ما يخشاه العدو؛ تسرب الأمل إليك، وأن يبقى عندك لسه فكرة الأمل. كنت لسه بسمع درس لسه ما كملتوش اسمه "القلق الصليبي والمشروع الصهيوني"، اتكلم أن أن كل أمة وكل دولة عندها نقطة ثقل، ثقة معينة، لو اتهزمت أو اتكسر الثقل ده قيامها بيبقى صعب، فأنت بتحاول تبحث في عدوك إيه نقطة الثقل بتاعته عشان تخترقها، هو بيبحث عنك إيه نقطة الثقل بتاعك عشان يهددها. من أخطر الأمور اللي بتمتلكها -بره المحاضرة- من أخطر الأمور اللي بتمتلكها أمة الإسلام أن هي عندها عقائد صلبة وعندها بشريات وآمال، لما يبدأ يتسرب إليك ويظهر أناس من بني جلدتنا يتخلون عن هذه المبادئ، يصلون للاستسلام واليأس والإحباط، هنا أنت بتفقد مصدر قوتك والثقل بتاعك.
وده على فكرة أخطر شيء عمله 7 أكتوبر؛ الأمل مرة أخرى، إحياء قضايا كانت عند كتير من الناس ماتت إعلامياً ونفسياً، وعلى مستوى الأحلام والطموحات؛ كان حصل اغتيال لهذه الأحلام، أنت متخيل حتى على مستوى الحلم والتفكير فيها حصل الاغتيال؛ مش موجود، ليس الوجود حتى على مستوى التجريد عند كثير من المسلمين لم يكن موجوداً. أخطر شيء يخشاه العدو هو أن يبقى لسه عندك أمل؛ مفهوم زي مفهوم الأمة هو بيحاول يقتله ويمزقه، هو مش بس عايز يعني هو عايز ينفيه من الوجود، عايزه يتحول إلى عدم، مش عايزه يخليه مريض، مش عايزه يخليه أمة مريضة أو أمة منهكة أو أمة مهزومة؛ لا لا لا مش عايز المفهوم ده أصلاً.
أحياناً بنقول إيه نحن أمة كانت قوية وأمة مهزومة ومريضة، هو مش عايز اللفظ، أنت مش أمة أصلاً، أنتوا أفراد، أنتوا شوية شعوب، كل دولة تبحث عن تقدمها، كل دولة تبحث عن.. كل دولة تصنع لها ماضياً خاصاً بها؛ زي كتاب كده اللي هو اسمه "أصداء استعمارية"، نتكلم على دولة معينة ذكر دولة وإزاي بتصنع لنفسها ماضياً متوهماً أصلاً، وأن كل دولة تصنع لها ماضياً، وبالتالي تبحث لها عن مستقبل، وخلاص حالة أنتوا لستم أمة. فلما تيجي قضية تحيي ملف الأمة ده بالنسبة له مربك، يعني ده بالنسبة له خطر، ودي قيمة مثل هذه القضايا؛ ومهم أن تظل هناك عبادات كالصيام والحج والزكاة وأمور يجمع عليها المسلمون، مهم مش كل شيء يتفتت؛ مهم جداً البحث عن هذه القضايا الجامعة لعموم المسلمين زي القبلة الواحدة.
إذاً الشيطان وأتباع الشيطان في هذه الأوقات يريد أن يسرب لك مقولات اليأس والإحباط، وأن كل شيء تحت السيطرة ويستحيل أنك تفكر حتى، وأنت لو مجرد لو فكرت إحنا عارفين أنك بتفكر ورصدنا تفكيرك، وخلاص وتم.. والامور كلها؛ يريد أن يسرب لك، فأنت بالتالي خلاص ماذا أفعل؟ تحس أنك مُكَبَّل، لا تستطيع؛ ليس فقط لا تستطيع السير، لا تستطيع الحلم، لا تستطيع التفكير، وعايز يوصلك المرحلة دي؛ تسرب الأحلام والطموح البشرى والأمل وإعادة هذه المعاني، ده مهم، وده دور الدعاة في هذا الوقت، ده أهم دور، دي المقولات.
السديدة في وقت تجمع الأحزاب قول سديد. ومن الأقوال السديدة في هذه الأوقات هي البشرى والأمل وتجمع المسلمين حول تعظيم النبي صلى الله عليه وسلم، وهذا من الأمور التي جاءت في سورة الأحزاب في قضايا جامعة لعموم المسلمين.
ويبقى إذاً خطورة أن هو يحسسك أن بنيانه صلب، أنت بالنسبة لك ﴿فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُم مِّنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِن فَوْقِهِمْ﴾ [النحل: 26]. أنت بالنسبة لك أن فقرة قد تهد هذا السد، أنت بالنسبة لك أن بعوضة تقتل هذا الظالم، أنت بالنسبة لك اليم يغرق هذا الفرعون. أنت بالنسبة لك أنت تعبد الله سبحانه وتعالى، ولله جنود السماوات والأرض، وهذه جاءت في سورة الفتح؛ أنت مستحضر هذه المعية. فبالتالي المؤمن لابد أن يكون مصحوباً في هذه الأوقات التي فيها دماء وأشلاء وإضعاف بالبشرى والأمل والمعاني الجامعة لعموم المسلمين. هو يريد أن يقتلها فيك في هذه الأوقات، ويسعى لذلك، ويخشى من إيقاظها، ويحارب من يوقظها.
يبقى كسر مفاهيم تحيي الأمة، يبقى الدور المقابل إحياء الذي يكون الانتظار مرضياً لله سبحانه وتعالى: عدم التبديل والحفاظ على المبادئ، والصبر والأعمال الشابة المنتجة، وإقامة الصف، وأيضاً إحياء هذه المعاني الموقظة المليئة بالبشرى والأمل الجامعة لعموم المسلمين. ويبقى الإنسان كما قلت عنده حكمة وفقه: ما هي الأمور التي تناقش؟ ما هي الأمور التي تثار؟ ذلك أيضاً من الحكمة؛ فهم ليس كل ما يلقى إلينا في هذه الأوقات نفزع إليه. كنت أسمع لقاء يتكلم عن أنهم دائماً الأعداء يحاولون يثبتوا لك أن ليس لديك اختيارات. كانت تاتشر أو من كان حينما كانت تحارب الشيوعية وعايزة تثبت أن الرأسمالية هي الحق، فطلعت شعاراً تقريباً: لا بديل آخر. هو دائماً العدو يريد أن يحصرك في اختياراته هو، يقول لك: بص، ما فيش غير اختيار؛ يا إما تختار كذا يا إما تختار كذا، والاختيار كذا مقفول. فهو يحاصرك، لا تفكر من خلال عدوك، إياك أن تفكر من خلال عدوك! والشيطان يفعل ذلك مع الإنسان حتى على مستوى التخلص من الشهوات، وعلى مستوى الأرزاق، وعلى مستوى المستقبل؛ دائماً الشيطان يحصرك في اختيارات ضيقة، يقول لك: بص، مالهاش حل، تعمل كذا عشان الفلوس، تعمل كذا هتعمل إيه ودي مقفولة. فهو شياطين الإنس والجن فكرة حصار الإنسان في اختيارات ضيقة؛ أنت هنا بداية الهزيمة، أنت قبلت من اللحظة الأولى أن تفكر من مفردات عدوك أصلاً، فبالتالي هو الكسبان، أي اختيار تختار هو الكسبان. لا، أنت لازم تكسر سجن القالب هذا الذي وضعه لك وتفكر خارج هذا الإطار تماماً، تفكر من منطلقك أنت، حتى لو اخترت اختياراً من ضمن هذه الاختيارات التي عرضها، أنت اخترتها من منطلقات مختلفة، وممكن اختيارات مرحلية، لكن أنت كان لك منطلقات مختلفة لهذا الاختيار؛ فإياك أن تحاصر في الاختيارات التي يفرضها عليك عدوك.
في الختام، حتى لو أطيل، لا بد في هذا الوقت من زاد؛ الإنسان يضعف ولا يستطيع أن يتحمل المفارقات بين الطموح والآمال والبشريات التي ينتظرها وبين الواقع، بين رغبته في نصرة الدين وبين الحزن الذي يشوفه. كنت كاتباً بعض النقاط أقول فيها: أريد أن أجمع في صدرك أنت بين معية الله، وبين الصبر على هذه الآلام، وتكمل المسير، وتحافظ على الأمل، وعندك يقين بالعاقبة، ولن ترى نتائج الأشبار التي تسير فيها. حاجات تريد أن تجمع كل هذه المعادلة في صدرك، وظاهرها التعارض. كيف تجمع كل هذه الأمور في الصدر؟ صدر الإنسان يسع أكثر من معنى، وهذه أيضاً لها علاقة بالنقطة التي فاتت: مسألة أن الشيطان يحصرك أن هذا أو ذاك؛ لا، صدر الإنسان يسع معاني متعددة، والذي يجمع لك بين كل هذه الأمور والزاد هو القرآن. كان نفسي أشغل لكم مقاطع قرآنية يفزع إليها، وليس بغير صوت الحصري؛ في مقطع للحصري في الأنعام: ﴿وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ﴾ [الأنعام: 133]، أو مثلاً ﴿وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ﴾ [مريم: 65]، أو خواتيم يوسف ﴿إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ﴾ [يوسف: 100]. آيات كثيرة في القرآن في مواطن، يعني في اللحظة هذه أنت محتاج تثبيت. ربنا أخبرنا أن قلب النبي صلى الله عليه وسلم كان يحتاج إلى تثبيت: ﴿لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا﴾ [الفرقان: 32]. من لا يرتل القرآن كيف يثبت؟ الترتيل الهادئ: ﴿وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ﴾ [الإسراء: 106].
ستثبت كيف؟ كيف تحافظ على كل هذه المشاعر والآمال والصبر على الآلام والحفاظ على البشريات وتثبيت الناس والسير في الأشبار وعدم رؤية النتائج ويقين بالعاقبة؟ ستجمع كل هذا كيف؟ لا بد من خطاب علوي؛ لو واحد يخاطبك من الجنب يقول لك: اصبر، ما الذي سيصبرك؟ ما الذي يجعلك تصدقه؟ لو حد جاء قال لي المسلمون سينتصرون، ما الذي يخليني أصدقه؟ أنا محتاج أصدق كلام رب العالمين، كلام علوي يخليني أرتبط به، السبب النازل من السماء، أن هذا القرآن سبب، طرفه بأيديكم وطرفه بيد الله. لا بد من زاد قرآني في هذه الأوقات، افزعوا إلى كتاب الله. إياكم أن يطول علينا الأمد؛ حرب بقالها تقريباً ثمانية شهور، إياكم أن يطول عليكم الأمد وتنسوا القضية. والقضية كما قلت: غزة هي الفتيل الذي أشعل النور على الظلام الذي كان موجوداً، أنت ما كنتش منتبه أن هذا حال المسلمين، وأن إيش الواجب عليك؛ فلابد أن هذه اليقظة لا تطفأ، هذا هو ما ينتظره العدو. ده الذي يلعب عليه العدو: أنك ستنسى، وأنك ستلهو، وأنك ستنشغل، وشوية بقى مباريات وشوية دوري ومش عارف إيه وخناقات كلامية وشوية مشاكل، ويطلع لك شوية عصافير وجزر تتلبك به، وتنسى المعنى العظيم الذي لا بد أن توقظ وتجمع عليه أمة الإسلام، ولو بأشبال قليلة لا تنتظر التغيير الكامل. افزعوا إلى كتاب الله.
أسأل الله سبحانه وتعالى أن يستعملنا، اللهم ثبت قلوبنا على دينك، اللهم إنا نسألك الشوق إلى لقائك، وأن نسأل لذة النظر إلى وجهك الكريم في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة. اللهم ثبتنا، اللهم استعملنا، وفقنا لفعل ما تحب وترضى، اللهم إنا نسألك الثبات في الأمر والعزيمة على الرشد. اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيراً، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
﴿وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ كَمَا أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ * إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَآتٍ ۖ وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ * قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ ۖ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدَّارِ ۗ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ﴾ [الأنعام: 133-135]. صدق الله العظيم.