د. أحمد عبد المنعمبسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نستكمل بإذن الله عز وجل وقفات تدبرية مع بعض سور كتاب الله سبحانه وتعالى. وقفة اليوم مع سورة من الجزء الثامن والعشرين، سورة الصف. يعني درس اليوم وقفات مع سورة الصف. زي ما تعودنا في السلسلة اللي احنا ماشيين فيها، هذه الوقفات هي ليست تفسيرا تحليليا مفصلا كما حدث في سورة الأعراف، هي وقفات عامة مع بعض التحليل لبعض الجمل الموجودة في السورة، مع أهم الموضوعات التي تشير إليها هذه السورة، حتى نستفيد منها ونعايش هذه السورة. أسأل الله عز وجل أن يجعلنا جميعا من أهل القرآن الذين هم أهله وخاصته.
تقع سورة الصف في الجزء الثامن والعشرين، طبعا السورة مدنية. نجد أن سورة الصف جاءت ضمن سور المجادلة، الحشر، الممتحنة، ثم سورة الصف، وبعد سورة الصف الجمعة، المنافقون، التغابن، الطلاق، التحريم. ده ترتيب سور الجزء الثامن والعشرين. نجد أن الجزء الثامن والعشرين جاء بعد سورة الحديد. سورة الحديد كان لها شرح بالتفصيل في أربع دروس. سورة الحديد من القضايا الأساسية التي تشير إليها أهم المعاني حتى الموجودة في الاسم، في اسم السورة؛ قضية الجهاد والبذل نصرة هذا الدين. الإشارة الواضحة في قوله سبحانه وتعالى: لا يستوي منكم من أنفق من قبل الفتح وقاتل أولئك أعظم درجة. قضية البذل لنصرة هذا الدين، وأن الله عز وجل أنزل الحديد فيه بأس شديد ليكون منافع للناس، وأيضا ليستعمل سلاحا لمواجهة أعداء الله سبحانه وتعالى. فسورة الحديد كان فيها إشارات إلى قضية أهمية الجهاد لنصرة هذا الدين.
وأن هناك طائفة من النصارى وجزءا كبيرا من النصارى اختار الرهبانية، فاختار الانعزال والبعد في وقت الاستضعاف. هذه الرهبانية أدت إلى انتشار الفسوق. المعنى الذي أنا أشرحه الآن موجود بالتفصيل في آخر الدرس بصورة الحديد، أدى إلى انتشار الفسوق؛ غياب الجهاد أدى إلى انتشار الفسوق، وظهرت الرهبانية. فالمجتمع الذي يظهر فيه الرهبانية بسبب عدم وجود الطائفة الآمرة بالمعروف الناهية عن المنكر التي تجاهد في سبيل الله، فتظهر الرهبنة، ينتشر الفسق، لأن هنا فيه انعزال للطائفة المصلحة بعيدا عن إصلاح المجتمع. فسورة الحديد أخبرت أن أمة النبي صلى الله عليه وسلم ليس فيها رهبانية، كما يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم: «أن رهبانية أمة النبي صلى الله عليه وسلم الجهاد»، وليست في الانعزال.
فبعد سورة الحديد كأن الحديد والجهاد حقق نصرا وبنى المجتمع المسلم، فجاء الجزء الثامن والعشرين لينظم بناء المجتمع المسلم حتى لا يسقط بعد الفتح. غالبا تأتي دائما سور تحذر من أن يضيع الفتح؛ زي سورة التوبة التي فيها الحديث عن النفاق بعد سورة الأنفال، بعد أن حققنا الانتصار في بدر، فحتى لا يضيع مجهود بدر تأتي سورة التوبة. تأتي سورة الحجرات بعد سورة الفتح، حتى لا يضيع الفتح الذي في سورة الفتح، تأتي سور لتشير إلى أخلاق وأهمية أخلاق المجتمع المسلم. أيضا الجزء الثامن والعشرين من المواضيع المهمة في الجزء الثامن والعشرين قضية تنظيم المجتمع وترتيب المجتمع، حتى لا يحدث شقاقات وانقسامات تؤدي إلى سقوط المجتمع ونخسر الجهود التي في سورة الحديد. واضح المعنى ده؟ أن دائما غالبا في القرآن بعد سور المجهود والبذل، يعني سورة محمد سورة القتال، بعدها سورة الفتح، القتال أدى إلى الفتح بتوفيق من الله. بعد سورة الفتح سورة الحجرات، وهي تنظيم المجتمع وأخلاق المجتمع. لماذا؟ حتى لا يضيع الفتح.
وأيضا أشرنا إلى هذا المعنى في ختام سورة الفتح أو في أول سورة الفتح. أيضا الجزء الثامن والعشرين مهتم جدا بقضية المجتمع، وبدأ أسرة مسلمة وختم بالأسرة، لبنة الأسرة في بناء المجتمع. وكان في إشارات لهذا المعنى في خطبة الأفراد والمجتمع شرح خواتيم سورة التحريم. سورة المجادلة، قضية إقامة العلاقات الأسرية، وممكن نشرح إن شاء الله في سلسلة وقفات سورة المجادلة وأهمية رابط المجتمع على الأوامر الشرعية، ليس على القضايا الجاهلية زي الظهار. ثم سورة الحشر، وأزاي بدأ المجموعات تتكون المهاجرين والأنصار وأزاي بدأ يحصل تآخي في سورة الحشر. سورة الممتحنة أن الذي يريد أن يدخل هذا الصف بعد ما حصل تجمع في الحشر، الذي يريد أن يدخل لابد أن يكون يمتحن، أن في شروط للالتحاق بهذا الصف، دي البيعة، أن في شروط للالتحاق بين الصفوف.
فسورة الصف هنا يكون الصف. تكون الصف المسلم، لذلك جاءت سور الصف، سورة الجمعة، هذا الصف المجتمع وله وجهة واحدة. سورة الصف بعدها سورة الجمعة، ثم بعد ذلك جاءت سورة المنافقون. أول شيء يفكر فيه المنافقون أنهم يفكوا الصف ده: وألقوا خلالكم. عايزين يكسروا الصف، عايزين يدخلوا ما بين الصف. الإيضاع الإسراع خلالكم ما بين الصفوف، عايزين يتحركوا بين الصفوف كالشياطين التي تدخل بين الصف في الصلاة. واضح ده النفاق؟ ولهم أساليب لفض الصف، كقولهم: لا تنفقوا على من عند رسول الله حتى ينفضوا، الضغط المادي مثلا، والقاء الشبهات وغير ذلك. سورة التغابن والطلاق والتحريم أيضا في نوع من الترابط، لكن نؤجلها مرة أخرى بإذن الله عز وجل لما نجي نتكلم عن سورة المجادلة، وأزاي هذا الجزء المعجز يتلاحم ويترابط في توصيل أفكاره المهمة، من أهمها قضية سورة الصف سورة محورية في هذا الجزء لأهمية هذه القضية: أن يكون المؤمنون صفا.
أن يكون المؤمنون صفا. على أهمية الصف والأحاديث التي وردت في أهمية الصف مذكورة بإذن الله عز وجل عند آية: إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفا. من القضايا المهمة أو من الأفكار المهمة التي تجعل رؤيتك تتغير لهذه السورة، أو تجعلك تنظر إلى السورة نظرة مختلفة، أن تعتبر سورة الصف إجابة عن سؤال. عايزك وأنت تقرأ سورة الصف تتخيل سؤالا معينا، وأن هذه السورة جاءت لتجيب على هذا السؤال. روي عن بعض الصحابة حديث حسنه بعض أهل العلم، أن كان مجموعة من الصحابة سواء مروي عن عبد الله بن سلام أو غيره من الصحابة، كان مجموعة من الصحابة جالسون في المدينة وكانوا يسألون ويقولون: لو أن نعلم أحب الأعمال إلى الله لفعلناها. سؤال قاعدين مع بعض كده، تخيل عادي يعني، أمنية عادي، مجموعة من تخيل كده هنا مجموعة من الإخوة من الملتزمين، مجموعة من المتدينين لله قاعدين مع بعض، واحد بيقول أو هم قالوا مع بعض: ليتنا نعلم ما هي أحب الأعمال إلى الله حتى نفعلها.
بتفاجئ أن في بعض الروايات أن النبي صلى الله عليه وسلم أرسل إليهم من يقرأ عليهم سورة الصف كاملة. بعض الروايات أن الآيات الأربع الأول، وبعض الروايات أن النبي صلى الله عليه وسلم أرسل إليهم من يقرأ عليهم سورة الصف كاملة كإجابة لهذا السؤال أو إجابة لهذه الأمنية. فإنك تقرأ هذه السورة على كأنها إجابة لهذا السؤال؛ سؤال نحن ممكن نبقى قاعدين دلوقتي بنسأل، واحد ممكن يسأل: ما هي أحب الأعمال إلى الله في هذا الوقت؟ ما هي أحب الأعمال إلى الله في هذا الوقت؟ ولا سيما أن وقت هذا السؤال ووقت نزول السورة لم يكن الإسلام انتشر وتمكن قبل فتح مكة، لسه الإسلام يعاني من المداولة بين الحق والباطل، لسه فيه صراع قائم، لسه ما حصلش فيه انتشار في الجزيرة العربية وخضوع كثير من القبائل وفتح مكة، هذا لم يحدث بعد. في مرحلة الإسلام في هذه اللحظات يحتاج إلى نصرة ويحتاج إلى بذل، والأعداء يتكالبون عليه، سواء بقى أن الآيات دي نزلت بعد أحد أو بعد الأحزاب، على خلاف، أن الأعداء متكالبون لهدم هذا الدين، وفيه سائل يسأل ويقول: نفسي أعرف ربنا بيحب إيه؟ أو مش ربنا بيحب إيه، نفسي أعرف إيه أكتر حاجة ربنا بيحبها؟ لو أن نعلم أحب الأعمال إلى الله لفعلناها. أن تقرأ هذه السورة وأنت تبحث عن جواب هذا السؤال تتغير تماما لهذه السورة. فاحنا عايزين نصطحب السؤال ده معنا واحنا بنقف هذه الوقفات التدبرية مع هذه السورة.
بسم الله الرحمن الرحيم: ﴿سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لَا تَفْعَلُونَ * إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُم بُنيَان مَّرْصُوصٌ﴾ [الصف: 1-4]. البداية هنا بالتسبيح أمر أثار ذهن بعض المفسرين؛ ما علاقة إجابة السؤال لو أفترضنا أن اللي هيختار أن السورة إجابة السؤال، ما علاقة إجابة السؤال بالتسبيح، وما علاقة قضية الجهاد بالتسبيح؟ ما هي العلاقة؟ فقال بعضهم إن بعض الذين تمنوا –ده روي عن بعض السلف- بعض الذين تمنوا وقالوا: لو أن نعلم أحب الأعمال إلى الله لفعلناها، بعض هؤلاء الذين تمنوا هذه الأمنية بعد أن أعلمهم الله عز وجل أن الله عز وجل يحب الجهاد ويحب القتال، بعدما عرفوا ذلك وتراجعوا، يعني قعدوا يقولوا: احنا نفسنا نعرف ربنا بيحب إيه، نفسنا نعرف ربنا بيحب إيه. في واحد قال لك: خلاص ربنا بيحب كذا. بجد؟ لأ، أنا كنت متوقع أن دي الإجابة، أنا لأ، طب مافيش حاجة تانية، طب يعني هو ده؟ وبدأ يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾.
في بعض المتحمسين على خلاف في هذه الآية، مين اللي قال؟ لولا نزلت سورة، هل أهل الإيمان ولا المنافقون ولا الكل؟ ومنهم دعاة الإيمان يتمنى أن السورة الجديدة تنزل. فإذا أنزلت سورة محكمة وذكر فيها القتال: لأ، مش دي السورة اللي أنا كنت عايزها، أنا كنت عايز سورة تانية، أنا كنت عايز سورة فيها معاني قلبية عشان أعيط بس، أنا كنت محتاج أرقي قلبي، إنما سورة فيها أعمال أنا كارهها: ﴿وَعُسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾ [البقرة: 216]، وكتب عليكم القتال وهو كره لكم، وأنا أهتم بنفسي، لأ، أنا مش ده اللي أنا كنت عايزه، أنا ما كنتش متوقع أن ده اللي هيطلب منا في هذه الأوقات. والسورة تعاتب أن الأمر في قمة الوضوح، يعني ناس يريدون ليطفئوا نور الله، وأنت جاي تسأل إيه المطلوب؟ أنت متوقع إيه اللي هيكون مطلوب في هذه؟ وهنيجي إن شاء الله على هذه الآيات.
فلما بعضهم أشار أن البداية بالتسبيح إشارة أن الله عز وجل غني عن هؤلاء الذين أعرضوا، وأن بصيغة الماضي أن الملائكة مستمرة في التسبيح، وأن الكون كله يسبح بحمد الله سبحانه وتعالى، وأن الله عز وجل خلق ملائكة في السماوات تسبح له سبحانه وتعالى، فالله عز وجل غني عنكم إن أنتم أعرضتم عن تنفيذ أمره. البداية بالتسبيح كان فيها إشارة إلى الاستغناء. وقال بعضهم: إن البداية بالتسبيح فيها إشارة كما أن الملائكة أن الله عز وجل اختار أن السماء الملائكة تسبح فيها بأمره لا يعصون الله ما أمرهم، أما الأرض اختار الله عز وجل أن يحدث فيها الصراع والمنازعة، فقاتلوا الكفار لتصلوا إلى حالة قريبة من حالة السماء، وقاتلوا هذا النشاز والشذوذ الذي في الأرض، الكفار الذين رفضوا التسبيح، حتى تصل إلى حالة أشبه بحالة السماء. عايزين أننا نعبد الأرض لله سبحانه وتعالى؛ الممتنعين عن التسبيح في الأرض هم الكفار، فلابد أن تقاتلوهم. واضح؟ دي من الإشارات التي قيلت ليه البداية: ﴿سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾؟ إيه علاقتها بالجهاد أو بإجابة السؤال؟ أما الاستغناء، أو أننا نعبد الأرض لله سبحانه وتعالى، أو في إشارة كما أن الملائكة تقف صفوف تسبح وتصلي في السماء، فأيضا نحن نقف صفوف في الأرض سواء في القتال أو في الصلاة. ﴿سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۖ وَهُوَ الْعَزِيزُ﴾ الذي لا يغالب ﴿الْحَكِيمُ﴾ كل أوامره لها حكمة سبحانه وتعالى.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، آية غير متوقعة بعد التسبيح، بداية فورية بدون أي مقدمات. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ نداء: ﴿لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾. كأن كثير من المتمنين وحقيقة يكتفي بالأماني، أسأل الله السلامة والعافية، كثير من الذين يتمنوا أعمال في الدين بمجرد أن تتحول هذه الأماني إلى واقع يفر ولا يثبت. يتمنى الجهاد، الدعوة، طلب العلم، حفظ القرآن، يتمنى، بمجرد ما تحول هذه الأماني إلى واقع لا يستمر. ليه ﴿لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾؟ عتاب على هذه الأماني الوهمية، على التصور الوهمي عن الدين، هو متصور الدين تصورات ليست موجودة، الدين فيه أشياء فيها مشقة للنفس، كما قلت في قوله سبحانه وتعالى: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ﴾ [البقرة: 216]. في ناس متصورة أن الدين لازم هو يتعامل مع الدين بسياسة: أنا مش لاقي قلبي في أي حاجة، أنا مش لاقي فيها قلبي، يسيبها، يعني هو مقياس كل شيء عنده أن هو عايز يشعر بنوع من الرقة. وده مهم جدا جدا جدا، هذا الأمر هام، لكن ليس كل شيء في الدين، يعني قضية أن في أعمال في الدين أنت ممكن بر الوالدين ما تلاقيش في قلبك بر الوالدين، أنك تجاهد النفس وتجاهد هواك ومش حاسس بالرقة القلبية التي تجدها مثلا في بعض أعمال الدين. فاللي هيتعامل مع أن مجرد أعمال يشعر فيها بقلبه فقط، سيترك جزء كبير من الدين. في ناس بتمشي بسياسة: أنا مش لاقي قلبي، وسياستها: أنا مش لاقي نفسي. مش لنفسي يعني إيه؟ لم يحقق إنجاز، ما تصدرش، يعني إيه ما
ما حسش بنفسه في المكان ده، في الدعوة ما لقاش نفسه، في العلم ما لقاش نفسه، في حفظ القرآن ما لقاش نفسه. لا خلاص أنا مش مش ماشي مش مكمل! هو أنت داخل تبحث عن تصدر عن نفسك، ولا داخل للعبادة تحقيق العبودية فتفعل ما تستطيع والله عز وجل يجبر هذا النقص؟
فكثير من الناس يتمنى، فعاتبهم الله عز وجل على هذه الأماني: ﴿لم تقولون ما لا تفعلون﴾. فتخيل أن الآية دي لما تقولون ما تفعلون؟ ما لا تفعلون؛ جاءت لأناس يقولون: لو نعلم أحب الأعمال إلى الله لفعلناها. أحياناً أنت تسمع هذه الحماسة لا يساورك شك أبداً أن هؤلاء يعني أي شيء يقال لهم سيفعلون.
لكن إن كثير من الناس اللي بتتمنى لا تفعل حينما تتحول الأمنية إلى واقع لا تفعل، لا لا يطبق هذه الأمنية على أرض الواقع. ﴿يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما تفعلون﴾. وبالفعل قال بعض السلف إن بعض الذين تمنوا نصرة الدين حينما فرض القتال: ﴿ألم تر إلى الذين قيل لهم كفوا أيديكم﴾. كتير من المفسرين ربط الآية دي بالآية دي في سورة النساء.
ألم تر الذين قيل لهم كفوا أيديكم أي في مكة، وأقيموا الصلوات وآتوا الزكاة؛ كانوا يتمنون الجهاد في مكة فلما كتب عليهم القتال أي في المدينة، فلما كتب عليهم القتال إذا فريق منهم يخشون الناس كخشية الله أو أشد خشية، قالوا ربنا لما كتبت علينا القتال؟ مش عايزين قتال؟ كنا عايزين أي حاجة تانية غير القتال. وتودون كما في سورة الأنفال وتودون أن غير ذات الشوكة تكون لكم. هو لا يريد أن يشاك بشوكة واحدة، ويريد أعمال فيها ليونة فيها يسر لا يجد فيها مشقة، كما قال المنافقون: لا تنفروا في الحر. ولا يريدوا حرا ولا يريدوا شوكا، أعمال مكيفة سهلة سلسة لا تؤدي لأي مشقة، يشعر فيها بنوع من الرقة القلبية وخلاص.
هو يبحث عن جداً كتير بعض الناس دي نقطة مهمة كنت عايز أفرد لها درس؛ بعض الناس بيتعامل مع القرآن إنه عايز هدفه الأساسي والوحيد -ده جزء من الأهداف ما فيش مشكلة- أن يكون هدفه الوحيد دي الإشكالية، أن هو عايز هدفه الوحيد من القرآن إنه يعيط وفقط، إنه يبكي، فتلاقيه واقف في القرآن منتظر الآيات اللي هيعيط فيها، يعني واقف بيسمع آيات القرآن منتظر الآيات اللي هيبكي فيها، آيات مثلاً عن النار، آيات عن الجنة.
هذه الآيات المفروض تكون نوازع ودافع لتطبيق ما أنزل في بقية القرآن، فتلاقي سورة البقرة مش عايز يسمعها، سورة النساء مش عايز يسمعها، سورة المائدة مش عايز يسمعها، عايز مع بعض آيات سورة الأنعام، وعايز يسمع بعض آيات في سورة الأعراف، وعايز يسمع بعض آيات في سورة الرعد، بعض آيات في سورة إبراهيم، بعض آيات في سورة النحل، وبعد كده ممكن يتجاوز بعض السور ويبحث عن بعض الآيات. ده كبداية ما فيش مشكلة، ده كمنطلق عشان يطبق ما فيش مشكلة، أن ده يكون أصل للإنسان وفقط لا يريد أن يسمع ولا يفقه أي شيء في الدين إلا ما يلامس قلبه وفقط هي دي الإشكالية.
دي اللي بعد فترة تجعل الإنسان يتحول الدين عنده لمجرد شعائر ومجرد مشاعر، والدين عقائد وأعمال مش شعائر ومشاعر وفقط، الدين فيه عقائد. يعني تلاقيه لا يتحمل مثلاً إنه يسمع عقيدة الولاء والبراءة، لا يتحمل ذلك. فالشاهد مسألة التعامل الخاطئ أو الانتقائي مع القرآن، حتى لو كان ما ينتقيه هو جيد، لكن القضية في تعميم هذا وفقط، جعل هذا التعامل والتعامل الأوحد مع القرآن. ﴿يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون * كبر مقتا عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون﴾.
طبعاً هذه الآيات من الآيات المرعبة، نسأل الله السلامة، ولا سيما يعني لكثير من الوعاظ ربنا يعافينا يا رب، مسألة أنه يتكلم بما لا يفعل. طبعاً أنا عارف أن جزء كبير من أهل العلم قال إن ممكن الإنسان اللي يقع في المعصية ينهى عن المنكر طالما يجاهد نفسه، واللي بيحك يعني يحق على شاربي الخمر أن يتناهوا يعني عن المنكر فيما بينهم لأن في انفكاك في الجهة بأنه يفعل المعصية أو أن يرى معصية ولازم ينهى عن المنكر.
لكن القضية أنه يتحول إلى حالة من من اللامبالاة، أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم؟ هو نسي نفسه، لم يعد مشغولاً بنفسه، هذا الأمر هو المنهي عنه إنه لم يعد مشغولاً بنفسه مطلقاً لا بتزكية نفسه ولا أن يرتقي ولا أن يجاهد نفسه وهواها والأخلاق، لم يعد مشغولاً بنفسه مطلقاً. هنا تطبق عليه هذه الآية أنه يتكلم بأشياء لا يريد أن يطبقها. كبر مقتاً يعني مصطلح إذن جاء في لم يأتي في القرآن إلا مع الكفار مع المؤمنين الذين يتكلمون بأشياء لا يطبقونها، قمة الرعب كبر مقتاً.
الزمخشري افرض بحث هنا وغيره من الحواشي الكشاف في مسألة يعني كبر مقتاً عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون، وقد إيه بتحمل غضب كبر مقتاً كان من المعاني الجميلة اللي كان أشار لها إذن الدكتور ماجد الكيلاني في كتاب أهداف التربية الإسلامية، والرجل ده مميز في كتبه التربوية اللي عمل كتير الجبهة كده زاهرة جيل صلاح الدين، كان بيقول إن من معاني كبر مقتاً: ليه كبر مقتاً عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون؟ قال: لأن الذي يتكلم بكلام الدين ولا يطبقه يجعل الناس يكرهون الدين ويمقتون الدين، يتسبب في مقت الناس للدين، ناس ممكن تكره الدين بسبب شخص يتكلم ولا يطبق، فالناس تكره الدين وتقول الدين ده الدين ده مش واقعي، فكما تسبب في مقت الناس للدين فالله عز وجل يمقت ﴿كبر مقتاً عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون﴾.
الله عز وجل يغضب من ذلك، إنسان يتحول إلى مجرد كلام. وأيضاً مجيء هذه الآية في سورة أن من أهم أسباب شق الصف كثرة الكلام بلا عمل، وأن من أهم أسباب وحدة الصف أن نكف عن الجدال يعني والمراء وأن الله عز وجل إذا أبغض قوماً يعني جعل بينهم الجدل مادة منتشرة بينهم، كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم: إذا أبغض قوماً كثر بينهم الجدل.
فمن وسائل إقامة الصف يعني التطبيق، لذلك كما قال الله عز وجل: ﴿فَلَمَّا نَسُواْ حِظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ أَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ﴾ [المائدة: 14]، كما قال عن النصارى، قال شيخ الإسلام ابن تيمية: إن العداوة والبغضاء بتزداد على قدر الحظوظ المنسية من الشريعة. يعني كل ما فيه أجزاء لا تطبق في الشريعة العداوة والبغضاء، كل ما الشريعة بتطبق ونتذكر كل الشريعة ونطبقها بتقل العداوة والبغضاء.
فكذلك كثرة الكلام بدون عمل يؤدي بصورة تلقائية إلى انشقاق الصف ونحن مطالبون ببناء الصف المسلم. ﴿كبر مقتا عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون﴾. أن يتحول إلى كلام بدون عمل، دائماً كتاب أو من الكتيبات الجميلة اللي المفروض الإنسان يعاود قراءتها كتاب اقتضاء العلم العمل الخطيب البغدادي، كتيب صغير اقتضاء العلم العمل نحن نتعلم لنعمل حتى لا يتحول الإنسان إلى متكلم جيد وفقط.
طيب إجابة السؤال بعد هذه المقدمة أن الله انتم سألتم عن ما هي أحب الأعمال إلى الله؟ أن الله يحب سألتم عن الأعمال التي يحبها الله؟ إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفاً كأنهم بنيان مرصوص. فربنا سبحانه وتعالى هنا اختار عمل وحالة لهذا العمل، كيفية لهذا العمل، يعني ربنا سبحانه وتعالى اختار القتال ثم كيفية القتال، صفاً حالة هذا العمل أن نكون صفاً.
والناس الذين لا يستطيعون الاصطفاف في وقت القتال لن يستطيعوا الاصطفاف مطلقاً، كان في أشد لحظات الاحتياج أن نكون صفاً، لحظات الاقتتال، إذا لم نستطع أن نكون صفاً في القتال فلن نكون صفاً أبداً. يعني إذا كان في حالات للاستضعاف وحالات القتال وحالات التحزب من الأعداء على الأمة الإسلامية، وفي انشقاق فمتى سنجتمع؟ التمكين والرفاهية أصلاً بتؤدي لانشقاق، وانشغال بالدنيا: ﴿وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْواً انْفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِماً﴾ [الجمعة: 11]، كما جاء في السورة التي تليه، سورة الجمعة التي بعدها: لا تنفقوا على ما عند رسول الله حتى ينفضوا.
إذا كان في لحظات القتال نقصت شيء عجيب جداً أن تجد الناس في يعني في في أشد لحظات الاستضعاف ويتنازعون، قمة الاستضعاف بتنازعه، بيبقى تنازع أمر عجيب جداً، نحن في أشد لحظات الاحتياج أن نتكاتف، في أشد اللحظات أن يكون في تكاتف بين المسلمين ولنقف هذا الصف.
يبقى ربنا سبحانه وتعالى اختار عمل وكيفية، يقاتلون في سبيله لكن ليس أي قتال، صفاً. وكذلك يحب الله عز وجل الاصطفاف في أي عمل، هذه حالة يحبها الله في الصلاة، في الدعوة، في الأعمال، في كل أعمال الدين الله عز وجل يحب أن يكونوا صفوفاً، إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفاً كأنهم بنيان مرصوص.
هذا الاصطفاف في القتال طبعاً أساس القتال عدم وجود الصف يؤدي إلى دخول الأعداء ودخول المنافقين: ﴿لَوْ خَرَجُوا فِيكُم مَّا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالاً وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ﴾ [التوبة: 47]. إحنا قلنا الإيضاع الإسراع، أن المنافقين يبحثون عن الفرجة والخلل اللي بين صفوف المسلمين ويدخلوا منه، عن هذه الآية الفرجة ويدخلوا ما بينها الإيضاع خلالكم، وعايز يشق الصف يفرق المسلمين.
﴿إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفاً كأنهم بنيان مرصوص﴾. قالوا البنيان المرصوص الجدار اللي بني بالحجارة وبني بالرصاص، ففي قوة وفي ثبات. وقيل الحجارة الكبيرة وضعت بجوار الحجارة الصغيرة وعليها اللبن اللي هو زي الأسمنت كده، حصل فيه تماسك مش مجرد الحجارة بجوار الحجارة فقط، لأ فيه روابط، كان زي الأسمنت ده هو الأخوة، هو الروابط اللي بتربط بين هذه الحجارة.
طيب موانع إقامة هذا الصف إيه؟ النبي صلى الله عليه وسلم بيقول: «مثلي ومثل الأنبياء كمثل رجل ابتنى بيتاً إلا موضع لبنة». وفي آخر الحديث النبي صلى الله عليه وسلم بيقول: «فإنما أنا لبنة». النبي صلى الله عليه وسلم بيقول عن نفسه وسط الدعوات والرسل والأنبياء وهو خير من مشى على الأرض صلى الله عليه وسلم، وهو أتقى الناس وأفضل الناس صلى الله عليه وسلم ثم يقول عن نفسه صلى الله عليه وسلم: «إنما أنا لبنة».
طيب اللي شايف نفسه هو القصر الكامل هو الجدار الكامل، مش محتاج يقف جنب حد، هي دي الإشكالية أن الإنسان لما بيتصور نفسه أن هو الدين كاملاً -سواء سواء جماعة أو مجموعة أو شيخ أو فرد- هو شايف نفسه كل دين، هو مش محتاج يقف جنب حد، مش محتاج بقى الصف ولا الجدار ولا اللبنة والأخوة والأسمنت وتوزيع المهام وتوزيع الثغور والتنوع، مش محتاج كل ده أصلاً وشايف نفسه هو القصر.
الواحد شايف نفسه لبنة يعلم جیداً أنه لن يكون جداراً، وأن العدو بكل سهولة يخترق لأنه مجرد لبنة، وأن قيمة هذه اللبنة في أن تكون بجوار أختها، ثم يأتي هذا اللبن والأسمنت ويربط بين الحجارة، فما قيمة لبنة مفردة؟ تخيل حينما نسعى نحن بأنفسنا لهدم هذا الجدار ولتفكك كل لبنة بمفردها، وأن وجود لبنة بجواري وجود حجارة بجواري أمر يضايقني حاجة مضايقاني، فعشان أكون حر ابتعدت عنها! يعني عارف إيه أما مثلاً أمر مضحك، يعني مثلاً الذراع يقول لي جسمه أنت كل ما تروح في حتة أنا أجي معاك، لأ احنا ننفصل الرجل لوحدها والذراع لوحده والدماغ لوحده، كل كل شيء يبقى لوحده، ما قيمة هذا الجسد؟ ميت.
هكذا الأمة حينما تنفصل: ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلَا تَفَرَّقُوا﴾ [آل عمران: 103]. قضية أن احنا نتعامل مع الترابط والأخوة على أنها أمر ثانوي، ده أمر أمر يعني فيه سوء فهم للشريعة، يعني من الأمور المهمة جداً جداً وحرصت عليها الشريعة التجمع الصيام نجتمع شهر واحد، قبلة واحدة، نصلي في جماعة والجمعة نجتمع، يعني إصرار الشريعة على تكرار الصلوات الخمس في المسجد ثم صلاة الجمعة ثم الحج في مكان واحد بالرغم من الزحام والتوسع ثم الشهر الواحد، يعني ده أمر موجود بكثرة في الشريعة، وقضية التكافل تؤديها الزكاة أمر مهم جداً في الشرع.
حينما نتعامل مع قضية الصف المسلم على أنه شيء ثانوي، ده ده سوء فهم للشريعة، قلب لأولويات الشريعة. فالله عز وجل يقول لنا ولا سيما في أوقات الاستضعاف ولا سيما في أوقات القتال: ﴿إن الله يحب﴾ -يا من تسألون عن أحب أعمالي إلى الله- ﴿إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفاً كأنهم بنيان مرصوص﴾.
ويقول النبي صلى الله عليه وسلم أيضاً بلفظ الحب إن الله يحبه، يقول صلى الله عليه وسلم: «ما من خطوة أحب إلى الله من خطوة تصل بها صفاً»؛ يعني تبقى واقف صف كده في الصلاة وطبعاً ينفع على غيرها من الأعمال، ما من خطوة أحب إلى الله من خطوة تصل بها صفاً، الصف فيه نقص وأنت تتم هذا الصف.
ويقول النبي صلى الله عليه وسلم: «من وصل صفاً وصله الله، ومن قطع صفاً» -زاد صحح الشيخ الألباني- «من قطع صفاً قطعه الله» عقوبة. والنبي صلى الله عليه وسلم يحذر أن الشيطان يدخل بين الصفوف في الصلاة، وأن احنا مطالبون بتسوية الصفوف في الصلاة، فكذلك في كل الأعمال.
هذه الصلاة التي تؤدي إلى التقاء المسلمين خمس مرات في المسجد، ثم يجتمعون على مستوى أوسع في صلاة الجمعة، ثم مستوى أوسع في الحج والعمرة وأيضاً في رمضان، أمر يعني من مقاصد الشريعة الهامة قضية اجتماع المسلمين.
إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفا كأنهم بنيان مرصوص. فقال بعض أهل العلم: بنيان مرصوص مبني بالرصاص المتماسك الذي لا يتزلزل. فقالوا: هؤلاء، المطلوب من هؤلاء إذا وقفوا في ثغر لم يلتفتوا ولم يتزعزعوا.
حتى قال بعض أهل العلم: دعك من الذي يفر هذا لا نتكلم عنه، حتى الذي يتزعزع ويتزلزل ويترك الثغر ثم يعود، قضية الإنسان لما يقف في ثغر لابد أن يستقر فيه. مش الناس النهاردة عايزة الثغر ده هو متماسك، الناس فيه إعراض عن الثغر ده، فيه إعراض عن القرآن، فيه إعراض عن طلب العلم، فيه إعراض عن الدعوة، فيترك ثغرا باحثا عن إقبال ناس ويتنقل بين الثغور ليس ثابتا على ثغر من الثغور. إشكالية ترك الثغور يؤدي إلى هدم الصف. ليه؟ لأن أنا أصلا المفروض إن أنا إحنا بنثبت بعضنا البعض، فأنا لما أكون واقف على ثغر أنا معتمد أن أنت بتشد الثغر اللي بجواري، حينما تترك بجواري فارغا أنت تساعد الآن في هدم هذا الصف وفي خلخلة الصف، فبتتحمل أعباء على الواقفين على الثغور أنه يحمل ثغورا أخرى فلا يتفرغ لثغره.
فالإنسان لازم يكون يفكر بنوعين من التفكير: تفكير أممي في أمة الإسلام وأنه جزء من هذا الصف، والتفكير الفردي أن هو مطالب أن هو أيضا ينجو بنفسه ولا يطغى التفكير على التفكير، طالب أنه يبحث عن ثغر في الأمة تساعد بنصرة الدين أيا كان، كانت امرأة تقوم بالمسجد تكنس المسجد فماتت، النبي صلى الله عليه وسلم لم يعلم، سأل عنها النبي صلى الله عليه وسلم يعني يعني حزن من الصحابة لماذا لم تخبروني؟ وذهب ليصلي عليها، رأى بتكنس المسجد بس. فمش لازم الثغر السوبر مان الهلامي، يعني إحنا متعودين دايما أن أنا عايز حاجة كبيرة فانت ممكن يكون شيء بسيط لكن تثبت عليه.
كان عمله صلى الله عليه وسلم ديمة، زي ما اتكلمنا المرة اللي فاتت على صلاتهم دائمون. التزعزع والتنقل وأن الإنسان لا يستقر في أي عمل ويتزبزب، يبدأ بحفظ القرآن ثم يترك، يبدأ بطلب علم ثم يترك، يعمل في الدعوة ثم يترك، لا يستقر على شيء، كل هذه الأعمال بعد فترة فهذا أيضا يؤدي إلى هدم الصف. إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفا كأنهم بنيان مرصوص. فقالوا من معاني بنيان مرصوص الثبات، منها التراص كالأسنان، الأسنان عشان تؤدي الدور لابد أن تكون متراصة بجوار بعضها البعض، فكذلك الصف المسلم حتى يؤدي دوره لابد أن يكون متماسكا. فمشهد المؤمنين يقفون صفا يمسك بعضهم بأيدي بعض وكل إنسان ثابت في مكانه، هذه الصورة هي التي يحبها الله سبحانه وتعالى.
طيب أحيانا ممكن إنسان واقف على ثغر من الثغور وما لوش علاقة بشخص تاني واقف على ثغر من الثغور، لازم تكون بينهم روابط. مثلا فيه حجارة هنا في أقصى اليمين وفي حجارة في أقصى الشمال، لكن بينهم حجارات أخرى وتربطها الأسمنت. فكذلك مش لازم أنا ممكن يكون في علاقة مباشرة بمن يعمل في ثغر آخر، لكن في علاقات بتوصل لنفس هذه العلاقة، لابد أن نسعى لإقامة هذه العلاقات بين العاملين لدين الله. طب هل ليه العاملين ليه مش كل الناس؟ طبعا بين كل المسلمين، لكن حينما يتفرق العاملون لدين الله دي أمر خطير. لذلك هنا جاء لفظ الحواريين، السورة بل بعض أهل العلم سمى السورة سورة الحواريون، خطورة وجود هذه النواة الصلبة الناس اللي بتضحي عشان تقيم الصف المسلم.
أتكلم عن لفظ الحواري بإذن الله عز وجل، لابد أن يترابط هؤلاء، أن يسعوا لإقامة هذه العلاقات ولا سيما في أ اوقات الاستضعاف حتى يبحثوا عن المشتركات، ولا سيما في أوقات الاستضعاف إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفا كأنهم بنيان مرصوص. ثم جاءت الآيات ضربت لنا نموذجا لهدم هذا الصف ونموذجا رائعا لبناء هذا الصف. نموذج لهدم هذا الصف: ﴿وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِي وَقَد تَّعْلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ ۖ فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ ۚ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ﴾ [الصف: 5].
هنا ضرب مثالا هو الصف ممكن يكون بين القائد مع الجنود أو من الجنود مع بعض أو بين القادة مع بعض. إحنا عندنا في قادة أو عاملين وفي جنود، ممكن ترابط بين القادة والجنود وبين الجنود وبعضهم وبين القادة وبعضهم. فهنا نموذج للجنود اللي بيؤذوا القائد، والقائد هنا نبي كليم الله موسى أولوا العزم من الرسل، موسى عليه وعلى نبينا أفضل الصلوات وأتم التسليم: لم تؤذونني وأنتم عارفين وقد تعلمون أني رسول الله إليكم؟ بعض أهل العلم هنا قال: ما هو هذا الإيذاء؟ الإيذاء اللي سيدنا موسى عاتب قومه عليه. بنو إسرائيل لطالما آذوا موسى.
وهو ده اللي خلى المفسرين يختلفوا أن هم آذوه كتيرا جدا، لكن بعض أهل العلم التقطت هنا معنى وقال: أهم مشهد هنا اللي مناسب للسياق رفضهم لدخول الأرض المقدسة. لأن الآيات بتتكلم عن الجهاد، اللي هي بتتكلم عن القتال والجهاد. فأشد إيذاء للقائد ألا يجد العون لنصرة الدين أن يكون منطلق، لذلك سيدنا موسى عليه السلام من أواخر المشاهد له في القرآن هو مشهد سورة المائدة وهي يقول: ربي إني لا أملك إلا نفسي وأخي.
ده في القرآن وفي السنة قال: ربي أمتني من الأرض المقدسة رمية بحجر. لما عرف خلاص أنه مش هيقدر يخش الأرض المقدسة وما فيش معه جنود، يا رب تبقى موت جنبها، ربي أمتني من الأرض المقدسة أبا جنبها رمية بحجر. أشد الإيذاء أن القائد لا يجد عونا ونصرة، جاء أيضا في نفس السورة: كونوا أنصار الله كما قال عيسى من أنصاري إلى الله؟ هذا السؤال من أشد أنواع الإيذاء أن يسأله شخص ولا يجد عونا ولا سيما حينما يطلب عونا إلى الله لا إلى نفسه: من أنصاري إلى الله؟ اريد أن أفعل شيئا لنصرة الدين ثم لا يجد أعوانا.
فهؤلاء لما زاغوا لما أحبوا الدنيا لما قالوا: إنا ها هنا قاعدون. زي كده من معاني الزوغان القلب إرادة الدنيا واتباع الهوى. تم تصليح هؤلاء، كيف دخلوا الأرض المقدسة؟ لما يوشع بن نون قال لهم إيه؟ قال: لا يتبعني رجل ملك سرا، الرجل اللي اللي عاقد منتظر أن يتزوج واللي معه جمال وأبقار ومنتظر النتاج أو اللي بنى بيته منتظر أنه يكمل اللي مأمل الحياة لا يأتي معي حتى ينزع هذا الشيء من القلب اللي جعلهم يقولون: إنا ها هنا قاعدون. فانتصروا فتح الله جل عليه.
لما نقى الصف من هؤلاء، فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم، لما الإنسان بيختار الدنيا يجد ضعفا يصرف الله عز وجل قلبه عن إرادة الحق وعن تطبيق الحق، فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم والله لا يهدي القوم الفاسقين. ولفظ الفاسقين تكرر مرتين ورا بعض في سورة المائدة: فلا تأس على القوم الفاسقين، وقبلها فافرق بيننا وبين القوم الفاسقين. فلذلك بعض أهل العلم قال إيه؟ هذه الآية تشير بتكرار كلمة الفاسقين هنا وهناك تشير إلى هذا الموقف لاتباع لبني إسرائيل مع موسى عليه السلام أنما رفضوا دخول الأرض المقدسة.
فاول شيء بيهدم الصف أن الإنسان يرفض نصرة الدين. طيب ده مش أول شيء، إحنا قلنا الأول الكلام بدون فعل، هنا ترك الثغور، كل ده بيهدم الصف. أخونا زوغان القلب أن القلب يكون فيه زوغان ما يكونش فيه إرادة الزوغان، التفات وميل مش إنسان له وجهة. دايما الصف اللي وجهته واحدة زي القبلة كده، يعني زي ما إحنا كلنا نريد وجهة واحدة نقف صف، لكن كل واحد له قبلة مختلفة لن نقف صف.
النموذج الثاني: ﴿وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ [الصف: 6]. هنا سيدنا عيسى وبنقول العزم من الرسل ويعني من أعلى العزائم في الأرض يقول الوظيفة هنا اللي قالها سيدنا عيسى، عايزكم تركزوا كويس جدا جدا في الكلمة اللي قالها سيدنا عيسى هنا، لأن بعض المفسرين وإن كان أيضا ما فيش دليل على ده سمى السورة دي سورة عيسى، نقل ده للإمام الآلوسي حتى يستغربوا بعض أهل العلم. لكن الشاهد هنا أن دور سيدنا عيسى مهم جدا في سورة الصف. سيدنا عيسى بيقول إيه دوره بالضبط؟ إني رسول الله إليكم عشان إيه؟ بيعمل حاجتين، ركز معي: يعمل حاجتين مصدقا ومبشرا، مصدقا لما بين يدي من التوراة ومبشرا برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد.
يعني دور سيدنا عيسى يصدق من قبله ويبشر بمن بعده، وكأنه جاء لوصل الصف. كان الدور المنوط بعيسى عليه السلام في هذه السورة أن هو بالرغم من بنقوله العزم من الرسل ورسول ورفع في السماء، وبالرغم من ذلك يتكلم عن نفسه بكل هذا التواضع ويقول: إنما دوري أنني أصدق من قبلي وأبشر من بعدي فقط. هذا دور مهم يستحق أن يذكر وأن يفهم، الناس اللي بتسعى لوصل الصف لها قيمة، وأعتقد أن اللي ده ما لوش قيمة هذا أمر مهم جدا. سيدنا عيسى بيقول دوري مصدقا لما بين يدي من التوراة كأنه بيمسك بيد موسى عليه السلام ومبشرا وكأنه يمسك بيد النبي صلى الله عليه وسلم، ورسول يأتي من بعدي.
شف أيضا قمة التواضع أنظر: ومبشرا برسول يأتي من بعدي اسمه أحمد. طب ليه قال أحمد عليه الصلاة والسلام؟ النبي صلى الله عليه وسلم اسمه محمد الاسم العلم وقيد الأسماء محمد وأحمد والحاشر والماحي والعاقب، لماذا ذكر هنا بلفظ أحمد؟ العلماء قعدوا يفكروا، أحمد بيجي منين الأصل في اللغة؟ فبعضهم قال وده الأكثر صيغة أفف تفضيل أي أكثر الناس حمدا، محمد اسم مفعول يعني زي محمود أي أن الله عز وجل يحمد أفعاله صلى الله عليه وسلم، أما أحمد فهو أكثر الناس حمدا لله، فهو أحمد أولا ثم محمد، لا هو حمد الله عز وجل كثيرا فحمده الله وأثنى عليه واضح؟
فبعضهم قال أحمد لأن هو إن الإنسان يححمد ربنا الأول فربنا بيشكر له هذا الفعل فدل لأن ده الأسبق، لكن مش مش دي الإشارة. ظني والله أعلى وأعلم أحمد، وده أشار إليه الإمام القرطبي قال: أي أكثر العالمين حمدا لله، يعني هو أكثر الناس لذلك يأتي يوم القيامة ومعه لواء الحمد، ثم مقام الشفاعة يسجد بين يدي الله يوم القيامة، فيقول النبي صلى الله عليه وسلم فيفتح الله علي بمحامد لم تفتح علي من قبل.
يبقى هنا مقام أن النبي صلى الله عليه وسلم كلمة أحمد فيها إشارة أنه أفضل الخلق. فتخيل سيدنا عيسى بيقول: سوف يأتي رسول من بعدي هو أفضل مني، أفعال يعني مش بس بيبشر حد يعني ممكن مش مش بس أقول لك إيه في واحد تاني كويس وخلاص، كان في دعاية تانية ممكن تسمعوه كويس، لكن يقول لك في دعاية أفضل مني بكتير، وأخي هارون هو أفصح، استعمال صيغة أفعل تفضيل مع الأقران مهمة التواضع.
فقال عيسى عليه السلام مبشرا برسول يأتي بعدي اسمه إيه؟ أحمد. أفضل مني، أكثر الناس حمدا أكثر مني، سوف يأتي يوم القيامة في مقام أكثر رفعة. إن الدور اللي بيقوم به سيدنا عيسى بهذه الأخلاق يكتمل الصف، لا بهدم من سبق وطعن من يأتي لأ، أن لا يكتمل الصف، واحد مشغول بهدم السابقين؟ طب أنا ممكن أنشغل بترميم الأخطاء السابقة مش مشكلة، تبيين الأخطاء مع شكر الجهود مدح الجهود وتبيين الخطأ، لا نقر أحدا على خطأه، ثم لو وجدت إنسان أفضل مني أفسح له مجالا. موسى عليه السلام هو اللي دور وهو اللي بيحث يقول هو اللي بيقول لربنا: يا رب، أخي هارون هو أفصح مني لسانا. يعني أنت مطالب أن تبحث من هو أفضل منك حتى تقدمه، أنت تبحث عن الكوادر اللي أفضل منك عشان أنت اللي تقدمها.
هكذا يكتمل الصف، غياب هذه الأخلاق تؤدي إلى انهيار الصف. قال عيسى عليه السلام دوروا يا بني إسرائيل: أنا وظيفتي أني رسول الله إليكم مصدقا ومبشرا، مصدقا لما بين يدي من التوراة مع أن له وظايف تانية جت في القرآن، لكن هنا إشارة. طب حتى الكلمة اللي فيها مدح لعيسى عليه السلام أفردت بآية أخيرة: كونوا أنصار الله. يعني حتى مقام المجاهدة والبذل أفرد في آخر السورة، لكن الغرض الأساسي هنا أنه مصدقا ومبشرا برسول ما يأتي من بعدي اسمه أحمد.
فلما جاءهم بالبينات، حتى من بدائع هذه الحفظة القرآنية أن المفسرين اختلفوا مين اللي جاءهم بالبينات هنا؟ قالوا هذا بعضهم قال: أي فلما جاء عيسى عليه السلام قومه بالبينات قالوا هذا. وقال بعضهم: فلما جاء محمد صلى الله عليه وسلم قومه بالبينات قالوا وزنوا به، قالوا من الجميل أن هي تترك مبهمة لأن دعوتهم واحدة سواء عيسى عليه السلام أو محمد صلى الله عليه وسلم.
فلما جاءهم بالبينات قالوا هذا سحر مبين. دايما اتهام دعوة الأنبياء بالسحر، لأن دعوة الأنبياء لها أثر والسحر كان يؤثر على الناس، فهم بيقولوا إن وكأن كلام الأنبياء له تأثير السحر، يعني كأن ده اعتراف بأثر دعوة الأنبياء أصلا، لكن بيتهمونهم بالباطل فلما جاءهم بالبينات قالوا هذا سحر مبين. ثم يقول ربنا سبحانه وتعالى: ومن أظلم ممن افترى على الكذب وهو يدعى إلى الإسلام؟ أي كيف يدعى إلى الإسلام؟ يعني يطلب منه أن يسلم وتظهر له البينات وتظهر له الحجة واضحة ثم بالرغم من ذلك يفتري على الله الكذب، فمن أظلم ممن افترى على الله الكذب أي قال على القرآن هذا سحر أو قال على دعوة عيسى عليه السلام أنها سحر.
بعد ما تبينت له المعجزة، بعدما رأى عيسى عليه السلام يكلم الموتى ويبرئ الأكمه والأبرص، ثم يقول هذا سحر، من أظلم الناس بعدما تبينت له المعجزات، أو بعدما سمع القرآن ونظر في معجزة القرآن ثم يقول هذا سحر! ومن أظلم ممن افترى على الله الكذب وهو يدعى إلى الإسلام والله لا يهدي القوم الظالمين، التي فاتت والله لا يهدي القوم الفاسقين. بصيغة المضارع عودة مرة أخرى إلى الواقع، يريدون أهل الباطل وأعداء الدين بصيغة المضارع المستمر والجمع متجمعين باستمرار، يريدون ليطفئوا نور الله بأفواههم والله متم نوره ولو كره الكافرون.
زي ما قلنا في الأول كيف تسأل ما هي أحب الأعمال إلى الله وأنت في واقع الكل متكالب على هدم هذا الدين؟ الكل يحاول، ليس فقط تقليل الدين، لا، إطفاء الدين، النار التي لما تنطفئ لا تقوم. هم مش عايزين إن هم يقللوا انتشار الدين، هم عايزين يستأصلوا شأفة الدين، زي ما حاولوا في سورة الأحزاب كده أو في غزوة الأحزاب: ﴿يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا﴾ الإطفاء التام، إنه عايز أن الأمر ينطفئ وينتهي، ده مرادهم. ما تفترضش إنه عايز إنه يقلل أو يحجم الإسلام أبداً، عايز الإطفاء التام حتى لا يبقى نور للناس هذه الدعوة المليئة بالنور.
لذلك كثير من أهل العلم قال هنا القرآن نور الله، هو القرآن: ﴿كَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا﴾ [الشورى: 52]، فسمى الله عز وجل القرآن نوراً. فهنا قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ﴾، عايزين يمنعوا الناس من القرآن، إطفاء عايز أجيب، عارف عايز أخلي القرآن شيء مطفي عند الناس، ما لوش قيمة. القرآن المفروض فيه يعمل جذوة يوقد، كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ﴾ [النور: 35]، ففطرة الإنسان يوقد من القرآن، ده من معاني المثل في سورة النور. هذا الوقود وهذه الطاقة التي يقوم بها القرآن في صدر الإنسان هم يريدون إطفاء هذا الموقد، لا يريدون أي أثر للقرآن في صدور الناس، يريدون ليطفئوا نور الله بأفواههم؛ سواء بشبهات، بكلام مقابل لصرف الناس عن القرآن.
وقال بعض أهل العلم: هذا مثل محاولات هدم هذا الدين وإنهاء هذا الدين أشبه بمحاولة من يطفئ الشمس بنفخة من فمه. يعني ربنا بيقول لك محاولات هدم الدين أشبه بمجموعة من الناس قرروا يتجمعوا في مكان وقعدوا ينفخوا عشان يطفوا إيه؟ الشمس! هذه محاولات هدم القرآن، أو أنهم يأتون بقرآن غير هذا أو صرف الناس عن الدين. هذه النتيجة النهائية هذه العاقبة: أن الدين سيستمر بالرغم من كل الطعنات التي توجه لهذا الدين، إلا أن الله عز وجل لا يزال يغرس لهذا الدين غرساً بيده سبحانه وتعالى، ولا تزال طائفة من أمة النبي صلى الله عليه وسلم قائمة على هذا الدين لا يضرها من خذلها ولا من خالفها.
اللي هنا بالمعاني الحواريون: ﴿يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ﴾، في التوبة: ﴿يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا﴾، هنا يريدون ليطفئوا؛ من معاني اللام الرغبة الشديدة والسرعة، يعني هم فيه رغبة شديدة ومحاولات سريعة لإطفاء هذا الدين. تخيل أنت تسمع عن هذه المحاولات المستمرة المتجمعة بصيغة المضارع الجمع المستمر، تسمع عن هذه المحاولات ثم تسأل ما هي أحب الأعمال إلى الله؟ يعني أحياناً يكون السؤال في، يعني أتخيل مثلاً أنت في البيت، الوالد بيفعل شيء، الوالدة تفعل شيئاً، فيه نازلة في المنزل، فيه مثلاً مرض وفَقْر وأنت قاعد بتلعب، وبعدين والدك يقول لك: أنت كل اللي شايفه في البيت ده وقاعد بتلعب؟ تقول له: ما أنا ما عرفش إيه المطلوب مني؟ اعمل أي حاجة، خذل عنا ما استطعت، اعمل أي حاجة، شيل أي شيء، اعمل أي شيء، ابحث عن أي وظيفة اعملها! لكن قاعد ثاني وتلعب وتقول: أصل أنا ما حدش قال لي، أصل أنا مش عارف، مش عارف! وبتدور غير مش عارف وبتلهو، مش عارف وبتبحث غير مش عارف، وأنت في حالة من اللامبالاة!
إنسان قد يعذر لأنه ماشي في الطريق، وأن يخرج من بيته مهاجراً إلى الله ورسوله ثم يدركه الموت قبل أن يصل، وقد وقع أجره على الله، لكن القضية أن الإنسان لا يبالي ثم يسأل، ثم بعد ما تأتيه الإجابة الواضحة لا يطبق! هنا الآية أصلاً فيها عتاب: ﴿يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ غَنِيٌّ عَنِ الْكَافِرِينَ﴾ والله عز وجل غني عن المعرضين، والله متم نوره ولو كره الكافرون.
أيضاً أشبه بالآية الأولى: ﴿سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۖ وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم.
يقول ربنا سبحانه وتعالى: يريدون، أهل الباطل يريدون ليطفئوا بل يقللوا، ليطفئوا نور الله القرآن بأفواههم. كل المجهود الذي يقوم به أهل الباطل أشبه بنفخة، بمحاولة هذه النفخة لإطفاء الشمس، محاولة مضحكة. وأيضاً هي محاولة مضحكة، لكن انظر إلى هذه الجريمة العظيمة، الذي يريد أن يمنع عن الناس نور الشمس، انظر إلى هذه الجريمة! فكذلك الذي يريد أن يمنع الناس عن القرآن أشد إجراماً، فالناس في حاجتهم للوحي أشد احتياجاً من حاجتهم للطعام والشراب.
والله متم نوره، أمر سيصل إلى التمام حتماً. فالإنسان حينما ينصر الدين هو يبحث لنفسه عن مكان في الجنة، الدين سينتصر سينتصر، الله عز وجل ينصر هذا الدين ولو بالرجل الفاجر، فالإنسان لا يظن أن هو بيقدم الخدمة العظيمة، هو بيقدم الخدمة العظيمة لنفسه، أن ينال هذا الشرف، شرف أن هو يساهم في هذه النصرة.
والله متم نوره ولو كره الكافرون، هنا وكأنها إشارة أن لا يشترط رضا كل الناس. أيوه، الدين سينتشر، فيه ناس رافضة وتكره على ذلك، شاء، لا أقصد تكره، أقصد تكره ما يفعل أهل الإيمان. يعني القضية أننا نصل إلى صيغة ترضي كل العالم عن الإسلام، هذا لن يحدث وإلا لن يكون إسلاماً، سيظل هناك أناس بالرغم من انتشار الدين يكرهون ذلك، وسينتشر الدين رغماً عنهم، بعز عزيز أو بذل ذليل سيحدث. فيقول ربنا سبحانه وتعالى: ولو كره، بالرغم من كرههم لذلك، ولو كره الكافرون.
﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ﴾ وبدايات هذه النصرة كانت بداية الرسالة: ﴿أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ﴾ [الصف: 9]. بعض أهل العلم قال: إن الظهور على الدين كلي والتمام سيكون بنزول عيسى عليه السلام في آخر الزمان. وقال بعضهم: هذا سيحدث قبل نزول عيسى عليه السلام، وقد حدث في وقت من الأوقات: ﴿لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ﴾.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ نداء، هل أدلكم؟ كأن النداء الأول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾ [الصف: 2]، دعنا من الكلام وتعالوا إلى العمل. ﴿هَلْ أَدُلَّكُمْ عَلَىٰ تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الصف: 10]، دافع البذل المهم أن الإنسان ينجو من النار، حتى لو يذهب إلى الجهاد ويذهب متفضلاً، كما قلت هو يحتاج لينجو من النار وليحجز لنفسه مقعداً في الجنة أنه يبذل. ﴿هَلْ أَدُلَّكُمْ عَلَىٰ تِجَارَةٍ تُنجِيكُم مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ * تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ۚ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [الصف: 10-11].
لفظ الجهاد هنا غير لفظ القتال، غير لفظ الذي سيأتي، لفظ النصرة. عندنا ثلاث ألفاظ في السورة: لفظ القتال وده أخص الخصوصيات، لفظ الجهاد فيه سعة شوية، يعني ربنا قال: ﴿تُجَاهِدُونَ بِأَمْوَالِكُمْ﴾، بذل المال لنصرة الدين فبذل الجهد والمشقة لنصرة الدين يدخل ضمن معنى الجهاد. ثم معنى أوسع من ذلك، معنى النصح، فالمعاني تتسع؛ يعني القتال ثروة خصوصاً، ثم يتسع معنى الجهاد، ثم يتسع المعنى أكثر إلى النسك.
أنتم معي في بمعنى أن الإنسان الذي لا يستطيع أن يقاتل يجاهد، والذي لا يستطيع أن يجاهد ينصر، ليس هناك عذر، افعل أي شيء، خذل عنا ما استطعت، أي شيء تستطيع أن تقدمه لهذا الدين افعله، لا سيما في هذه الأوقات. ﴿ذَلِكُمْ﴾ جاهد وتجاهدون في سبيل الله بأموالكم، غالب أو تقريبا كل آيات الجهاد في القرآن قدمت المال قبل النفس إلا آية واحدة: ﴿إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ﴾ [التوبة: 111]، لأن نفس المؤمن غالية عند الله عز وجل، لكن لما ربنا سبحانه وتعالى بيطلب مننا دايماً بيقول لنا جاهدوا بيقول المال الأول: ﴿وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ﴾، والمال عزيز عند الإنسان، لكن الله عز وجل نفس المؤمن غالية عنده: ﴿وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ۚ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ﴾، أيضاً استحضار تقصير الإنسان حتى وهو يجاهد، ﴿يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارَ وَمَسَاكِنَ﴾ بدل السكن الذي تركه الإنسان للجهاد ولنصرة الدين ولم يكن يعيش في حالة من السكن، فجاءت لفظ ﴿وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ﴾ [التوبة: 72]، الجزاء من جنس العمل، مساكن طيبة في جنات عدن، الأصل المعاني عدن الاستقرار، في جنات عدن: ﴿ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ [الصف: 12].
ليس الفوز العظيم مجرد الانتصار على الكفار بالرغم من الآية التي بعدها تكلمت عن النصر: ﴿وَأُخْرَىٰ تُحِبُّونَهَا ۖ نَصْرٌ مِّنَ اللَّهِ﴾، لكن ذلك الفوز العظيم جاءت مع الجنة، كأن الإنسان الذي ينصر الدين يكون الغرض الأساسي الجنة قبل تحقيق النصر. يعني ممكن الإنسان يهزم، إنسان يقتل: ﴿وَمَن يُقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبْ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ [النساء: 74]، والقتل جاء قبل الانتصار، ذلك الفوز العظيم.
وأخرى تحبونها، هنا مراعاة النفس البشرية، النفس تحب أن هي تشوف أيضاً شيء من ذلك في الدنيا، ويخبرنا الله عز وجل أن النفس تحب ذلك، والله عز وجل يعلم هذه النفس ويعلم أنها تحب أن ترى شيئاً من العاجلة. وأخرى تحبونها: ﴿وَأُخْرَىٰ تُحِبُّونَهَا ۖ نَصْرٌ مِّنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ﴾ [الصف: 13]، سيمن الله عز وجل عليك على بعضكم برؤية، فإما نُرينك بعض الذي نعده وأخرى تحبونها سوف يأتي نصر من الله وفتح قريب. قيل إشارة إلى فتح مكة وقد كان، ودي من الآيات التي فيها إعجاز بالغيب: ﴿وَأُخْرَىٰ تُحِبُّونَهَا نَصْرٌ مِّنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الصف: 13] بانتصار هذا الدين، نفس تحب أن ترى شيئاً، يقول لك عايز بس إشارات عشان أكمل في الطريق.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ نداء ثالث: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنصَارَ اللَّهِ﴾ [الصف: 14]. فارق بين يا أيها الذين آمنوا انصروا الله وبين كونوا أنصار الله، إيه الفارق؟ ممكن انصروا الله مرة، افعل كذا مرة، لكن كونوا أنت بتغير الكينونة، أنت حياتك بتغير، ده استقرار، ده ثبات على النصرة، يعني اعمل عمل غير كن، من المتميزين في هذا العمل كونوا أنصار الله، مع أن الفعل ممكن ييجي انصروا الله، كان ممكن الفعل الأمر يأتي بهذه الصيغة، لكن جاء كونوا لتتحول حياتك إلى نصرة هذا الدين. أنت الآن الوظيفة الأساسية لك أنك تنصر دين الله، الوظيفة الأساسية كونوا أنصار الله، أنت مش بتسأل إيه هي أحب الأعمال إلى الله؟ يقاتلون، يجاهدون، كونوا أنصارهم، دي الأعمال التي جت.
ثم نماذج، نموذج سيء ونموذج طيب، ثم صوارف كثرة الصوارف عن إقامة الصف، كثرة الكلام، زاغَان القلب أيضاً من أهم شيء لإقامة هذا الصف. كما قلت، وجود الحواريين: ﴿كُونُوا أَنصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ ۖ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ﴾ [الصف: 14]. من الحواري؟ اختلف في الاشتقاق هل هي أصلاً كلمة عربت مش عربية في الأصل، أو كلمة لها أصل في العربية، أياً كان، من معانيها الصفاء والنقاء والخلوص. النبي صلى الله عليه وسلم يروى عنه قال: «لكل نبي حواري، وحواري الزبير» رضي الله عنه. فالحواري الذي فيه صفاء وإخلاص ونقاء، يعني حياته صافية خالصة للنبي لنصرة النبي صلى الله عليه وسلم، فقال للحواريين للي حياتهم كانت خالصة تماماً لنصرة الدين ليس فيها أي شيء.
وجود هذه الطائفة المضحية هي التي يقوم على أساسها أو على أساسها الدعوات. غياب هذه الطائفة مباحية وانتظار أن فلان اللي يضحي أو فلان اللي يبذل، أنا مش هعمل غير لما فلان يعمل، لا تقوم الدعوات. وجود الحواريين أساس لإقامة الدعوات، أساس لإقامة الصف، إنه الصلبة لأي عمل، دائماً أي عمل محتاج كوادر مؤمنة به، لو فيه خمسين، مية، ممتين، أي مجموعة من الناس عايزين يعملوا أي عمل لنصرة الدين وما فيش مجموعة مؤمنة صافية خالصة لهذا العمل لن يكون. لو الناس كلها درجة إيمانها بالعمل ده مستوى بسيط لن يقوم هذا العمل، لابد من وجود نواة صلبة مؤمنة خالصة، حتى لو الناس كلها أعرضت هو مكمل، حتى لو بذل الناس كلها ضعيف هو بيبذل أعلى، دول الحواري ومهمين جداً في إقامة الصف.
لذلك، زي ما قلت لكم، بعض أهل العلم سموا السورة دي، ذكر ده السيوطي في الإتقان، سمى السورة دي سورة الحواري: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ﴾، وقت الاستضعاف وعايزين يقتلوا سيدنا عيسى وبيطلب النصرة في هذا الوقت، أمر صعب أن الناس تقوم وتنصر، يعني في محاولة قتل سيدنا عيسى. لذلك بعض أهل العلم قال إن الآيات دي جت بعد محاولات قتل النبي صلى الله عليه وسلم في أحد وكان فيها ثناء عن من وقف في أحد وعتاب عن من فر في أحد، يعني أيضاً في أحد همّوا بقتل النبي صلى الله عليه وسلم.
من أنصاري إلى الله؟ طريق مسير فيه سويا حتى نصل إلى مراد الله. لذلك قالوا، قال كثير من أهل العلم، كونوا أنصار الله، قالوا هنا في محذوف: كونوا أنصار دين الله. كلمة دين هنا محذوفة، كما قال عيسى ابن مريم للحواريين: ﴿مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ فَآمَنَتْ طَائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَكَفَرَتْ طَائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾ [الصف: 14].
هذه الآية فيها خلاف؛ فأيدنا الذين آمَنوا على عدوهم. مين اللي ربنا أيدهم على العدو؟ لأن المعروف والمشهور أن في زمن سيدنا عيسى حصل استضعاف للنصارى، واضطهدوا وعذبوا وشردوا وقتلوا، ففروا إلى الصحراء وقعدوا في الصوامع وترهبنوا، وإن هم أغلبهم نال الشهادة وعذب في سبيل الله وصبروا على ذلك الطائفة المؤمنة، والطائفة الكافرة التي سواء التي قالت إن المسيح هو الله أو المسيح ابن الله أو ثالث ثلاثة تعالى الله عما يقولون، هي دي الطائفة الكافرة.
وفي الأثر عن ابن عباس حسنه بعض أهل العلم أنهم انقسموا ثلاث طوائف؛ طائفتين كافرتين وطائفة مؤمنة. فقالوا إن معنى فأيدنا الذين آمنوا على عدوهم، فكتير من أهل العلم قال أصلاً الطائفة دي فضلت مستضعفة، أين هذا التأييد؟ قالوا التأييد إذ ببعثة النبي محمد صلى الله عليه وسلم ليجدد العهد والميثاق أن عيسى هو عبد الله ورسوله، فآمنت هذه الطائفة المستضعفة. لما آمنت بالنبي صلى الله عليه وسلم وانتصر النبي صلى الله عليه وسلم فكان نصرة له، فكتير من أهل العلم قال: فأيدنا الذين آمنوا على عدوهم أي ببعثة محمد صلى الله عليه وسلم، فيكون هنا التأييد: فأيدنا الذين آمنوا على عدوهم فأصبحوا ظاهرين، أي أصبحوا ظاهرين بالقوة.
في ناس قالت لا؛ هم فضلت مستضعفين وعذبوا وماتوا ونالوا الشهادة، وإن النصارى اللي حافظوا على أن المسيح هو عبد الله ورسوله أغلبهم مات، وإن كلمة فأيدنا الذين آمنوا على عدوهم فأصبحوا ظاهرين أي بالحجة؛ كان عندهم الحجة القوية ولغاية لما ماتوا لم يبدلوا ولم يغيروا، وكانت الحجة قوية، فإما ظاهرين بالحجة أو بالقوة. واضح الفرق؟
طيب إيه الفرق؟ يعني ده يفيدنا في إيه؟ قال طب إحنا كأمة مسلمة نستفيد إيه؟ لقينا ظاهرين بالقوة، هنا كأن في إشارة للمعنى اللي أنا قلته في الأول؛ في أن معنى الرهبانية اللي في سورة الحديد أن انتهت الرهبانية، ما فيش رهبانية في الإسلام، وأن رهبانية أمة النبي صلى الله عليه وسلم كما روي عنه، بل أصلاً بعض العلماء قالوا إن من أسباب نزول هذه الآيات سيدنا عثمان بن مظعون ذهب للنبي صلى الله عليه وسلم وأراد أن يختصي وأنه ينهي الشهوة وأنه يترهبن ويتعبد ويبتعد عن الدنيا، فنهاه النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك -الحديث مرسل أثر مرسل فيه ضعف- قال: «إن رهبانية أُمَّتِي الجهاد». نهاه عن ذلك؛ كان عايز يفكر زي تفكير النصارى أنه يبتعد.
التفكير ده بيخلي المصلحين ينعزلوا، ينتشر الفسق وتظهر الرهبانية، وده قلنا موجود بالتفصيل في آخر درس سورة الحديد، فكأن في شر لا تفعله كهذا الفعل، واستمروا في دعوة النبي صلى الله عليه وسلم وكونوا ظاهرين بالقوة. أو في إشارة؛ طب أفترض أن في أناس مروا فعلا بحالة استضعاف لا يستطيعوا أن يبذلوا أي شيء، إيه اللي ممكن يقدموه؟ اللي يقدموه كونوا أنصار الله، كما كان هؤلاء المستضعفون أنصار الله وماتوا شهداء على الحق، حافظوا على الحق حتى لو متم شهداء، أن ربنا قال إن الله يحب الذين يقاتلون. طب افرض مش قادر أقاتل؟ جاهل. طب افرض أنا مستضعف؟ موت شهيد لكن مت على الحق، كما مات الحواريون ومات غيرهم على الحق.
يعني أنت ما لكش عذر؛ قاتل، مش عارف؛ جاهد، ابذل أي جهد، مش عارف؛ انصر قدر ما تستطيع، لكن لا تبدل ولا تغير. ﴿مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ مَنْ ينتظر وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾ [الأحزاب: 23]. الشاهد الجامع للاتنين وما بدلوا تبديلا، معاني الحواريين هنا أنهم لم يبدلوا وماتوا وهم ظاهرين سواء بالحجة أو بالقوة.
نكتفي بهذا القدر. أسأل الله عز وجل أن يعلمنا وأن يفهمنا.
بس أسئلة، آه، في سؤال عن كتاب إشراقات قرآنية للشيخ سلمان العودة، كتاب جيد وأنصح بقراءته، كتاب جيد ومفيد.
سؤال عن آية: ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة: 286]. آه، تقرير من الله أنه لا يكلف نفسا إلا وسعها. وفي نهاية الآية دعاء للمؤمنين: ربنا ولا تح... ما لا طاقة لنا به. فكيف يدعو المؤمن بأن لا يحملهم ما لا طاقة لهم به؟ ثم هو يقول إنه لا يكلف نفسا إلا وسعها! الآية دي عايزة شرح طويل أوسع، من استفاض فيها وبين هذا الاشكال شيخ الإسلام ابن تيمية في مجموع الفتاوى، وأظن أنا تكلمت عنها في سورة الأعراف، لا أذكر في أيآت، في آيات لما موسى عليه السلام ألقى الألواح وأخذ الألواح وفي نسختها، قلنا إن أحيانا يرفع جزء من الدين، وأن كلمة أنت بتدعي ربنا: لا تحملنا ما لا طاقة لنا به، بالرغم أن الله عز وجل لم يكلفك إلا الوسع، لكن أحيانا الإنسان لا يفقه التكليف أصلاً، يعني تكليف ربنا شرع ربنا على قد وسعنا، لكن أحيانا تبتلى بعلماء سوء، أو أحيانا تبتلى بجهل أو عدم بذل أنك تفهم الدين فتعيش في عنت، فمن معاني لا تحملنا ما لا طاقة لنا به أنك أصلاً تفقه الدين الحقيقي حتى لا تعيش في هذا العنت، شيخ الإسلام ابن تيمية في المعنى ده، أو أن تكون من الآيات التي فيها دلالة حتى تتذكر هذه النعمة، حتى تتذكر هذه النعمة أن المسلمين دعوا بهذا الدعاء فقال الله عز وجل -كما في صحيح مسلم-: قد فعلت، قال المسلمون: ربنا لا تحملنا ما لا طاقة لنا به، فقال ربنا: قد فعلت، فنقرأ هذه الآية لنتذكر هذه النعمة وهذه المنة علينا.
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيرا.