تفسير سورة إبراهيم (3) | الآيات (18-27) | د. أحمد عبد المنعم

بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نستكمل بإذن الله عز وجل وقفات مع سورة إبراهيم، توقفنا عند قوله سبحانه وتعالى: ﴿مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَّا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَىٰ شَيْءٍ ذَٰلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ﴾ [إبراهيم: 18].

تكلمنا في المرات الماضية، وأخذنا مجلسين؛ المجلس الأول كان المقدمة وكان كلاماً عن موقع سورة إبراهيم في المصحف بين منظومة "ألمر" المكية التي نزلت في مكة، وتكلمنا عن قضية الصراع بين الحق والباطل، وأن الأمر يحتاج إلى صبر، وأن سورة إبراهيم تتكلم عن لحظات من احتدام الصراع بين الحق والباطل. وتكلمنا عن مقدمة الآيات، وأخذنا ما يقرب من ثلاث أو أربع آيات، وأهمية اللغة العربية: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ﴾ [إبراهيم: 4].

المجلس الثاني تكلمنا عن نموذج لتطبيق الوظيفة التي أمر بها النبي صلى الله عليه وسلم: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ [إبراهيم: 1]. دي الوظيفة التي أمر بها النبي صلى الله عليه وسلم، فربنا سبحانه وتعالى ضرب له مثلاً لمن أمر بنفس الوظيفة، وده بيدل على وحدة الرسالات، أنها تدعو إلى التوحيد مع اختلاف بعض التشريعات، فقد أرسل الله عز وجل موسى بآياته سبحانه وتعالى إلى قومه ليخرجهم أيضاً من الظلمات إلى النور، وتكلمنا عن: ﴿وَذَكِّرْهُم بِأَيَّامِ اللَّهِ﴾ [إبراهيم: 5].

بعد كده خدنا ما يقرب من ربع، وآخر حاجة اتكلمنا فيها عن العذاب الذي سينال الكفار، ولا سيما القادة والرؤساء الذين تفننوا في تعذيب أهل الإيمان، وإزاي أنه هيتنوع عليهم العذاب وسيكون في قمة الشدة، لدرجة أن بعض المفسرين قال عن هذه الآيات أنها أشد آيات عذاب جاءت في القرآن.

طيب، ده عذابهم الأخروي. فيقول ربنا سبحانه وتعالى؛ ممكن يسأل سائل بعد ما بيسمع آيات هذا العذاب -لغاية آية سبعة عشر- آيات عذاب، ممكن يسأل سائل: طيب وهل هؤلاء لم يكن لهم أي أعمال صالحة أبداً؟ يعني الناس دي ما عملتش أي عمل خير؟ ما كانتش مثلاً بتصل الرحم، ما كانتش بتطعم الفقراء؟ ما عملش أي عمل خير عشان ينال كل هذا العذاب؟

فيقول ربنا سبحانه وتعالى إن أعمالهم التي كان ظاهرها الخير من إنفاق للفقراء أو صلة رحم، تأتي يوم القيامة ليس لها قيمة، ﴿أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ﴾ ليس لها قيمة. لماذا؟ لأنها فقدت العنصر الأساسي وهو عنصر الإيمان، ﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾. فالايمان قبل عمل الصالحات، لأن أي عمل لازم يكون له نية وغرض ودافع، فلو إنسان ليس بمؤمن يبقى أكيد ليست النية إرضاء الملك سبحانه وتعالى والإخلاص، هو ما عندوش النوايا دي؛ هو مش مؤمن أصلاً. فكيف يؤجر على هذا العمل؟ الإنسان يعامل على نيته، «إنما الأعمال بالنيات». يعني لو واحد عمل عمل معين لأجل مثلاً أنه يمدح، كيف ينال؟ ده لو واحد مسلم -مش كافر- واحد مسلم عمل عمل رياء لا يقبل منه، فما بالك وهو أصلاً يكفر بالله سبحانه وتعالى؟

فده قوله: ﴿مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ﴾ أي أعمالهم التي ظاهرها الصلاح. يبقى أعمالهم هنا معناها إيه؟ أعمالهم التي ظاهرها الصلاح من البر أو الصدقات أو الإنفاق أو صلة الرحم. الأعمال التي ظاهرها الصلاح تأتي يوم القيامة أشبه برماد اشتدت به الريح في يوم عاصف، وهنتكلم على التشبيه ده. ﴿لَّا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَىٰ شَيْءٍ﴾ يعني يوم القيامة لن يستفيدوا شيئاً منها.

ودليل ذلك أو شاهد ذلك في حديث النبي صلى الله عليه وسلم، لما أمنا عائشة رضي الله عنها سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن ابن جدعان، قالت: يا رسول الله، كان يطعم الفقير ويصل الرحم في الجاهلية، فهل له ثواب أو يدخل الجنة بهذه الأعمال؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «لا، إنه لم يقل يوماً رب اغفر لي خطيئتي يوم الدين». ده عالم ولم يكن بمؤمن، فهذه الأعمال لا تنفع صاحبها ما دام ليس بمؤمن. وده هنا دايماً بيثار السؤال المشهور: طب لو الممثلة الفلانية المشهورة الجميلة الحلوة طلعت فلوس للفقراء، فهل ده حرام أننا نقول إن الثواب مش هتاخد ثواب أو أن هي تخش النار؟ هي الغرض الحساب يكون بالنية لأجل العمل ده، ليه عملت العمل ده؟ طلباً لرضى الله سبحانه وتعالى واتباعاً لسنة النبي صلى الله عليه وسلم؟ لأ، ما عملش كده.

شرط العمل أن يكون صواباً خالصاً، صواباً أي موافقاً لسنة النبي صلى الله عليه وسلم، خالصاً أي لله سبحانه وتعالى، ده شرط قبول الأعمال. حتى لو مسلم فما بالك بالكافر؟ حتى لو مسلم يشترط لقبول عمله أن العمل ده يكون صواباً، أي على هدي النبي صلى الله عليه وسلم. طب ما في أعمال تعبدية لكن هي بدعة ابتدعها الإنسان، لا تقبل منه يوم القيامة. لما مجموعة بعض الصحابة قام أحدهم وقال: أما أنا فأصوم ولا أفطر؛ طب ما ده عمل تعبدي. وقال الآخر: أما أنا فأقوم الليل ولا أنام. وقال الآخر: أما أنا فلا أتزوج النساء. طب ودي ظاهرة أعمال تعبدية، لكن المخالفة لهدي النبي صلى الله عليه وسلم؛ فغضب النبي صلى الله عليه وسلم وقال: «أما إني أخشاكم لله وأتقاكم له»، وقال: «من رغب عن سنتي فليس مني». يعني طب ما لو أي عمل بيقبل؟ لأ، لازم يكون موافقاً لهدي النبي صلى الله عليه وسلم ويكون خالصاً لله سبحانه وتعالى.

يبقى القول الأول: أن أعمالهم مقصود بها إيه؟ أعمالهم التي ظاهرها الصلاح. القول الثاني: بقية الأعمال التي كانوا يعبدون فيها الأصنام، أو الأعمال التي ما فيهاش عداوة للمؤمنين لأن العذاب ده ظاهره أنه بسبب تعذيب المؤمنين أو عداوة المؤمنين. طيب هم كان لهم أعمال ثانية ليس فيها تعذيب لأهل الإيمان، بيطوف بالصنم، بيتقرب بقربات معينة، أيضاً هذه تأتي يوم القيامة هباءً منثوراً.

في قول ثالث، لكن لم أجد من أشار إليه وأرجحه، قد تكون هذه الأعمال هي التخطيط والتدبير لهدم الدين، أنها لن تنفع حتى في الدنيا. القولين الثانيين بيشيروا أن الأعمال لن تنفع يوم القيامة: ﴿لَّا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَىٰ شَيْءٍ﴾ أي يوم القيامة، يعني كل اللي عملوه من أعمال لن تنفعهم يوم القيامة. ممكن يكون -والله أعلم- أن الأعمال اللي بيبذلوها لهدم الدين فسينفقونها ثم تكون عليهم حسرة، لن تنفعهم هذه الأعمال، يعني يقعد يخطط ويدبر ومكر الليل والنهار ويخطط ويتعاون ويصرف فلوس، ربنا بيقول إيه؟ ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً﴾ [الأنفال: 36].

تخيل بيطلع من جيبه فلوس ليصدوا عن سبيل الله، أموالهم، يعني فيه ناس بتصرف فلوس من جيبها عشان تصد الناس عن سبيل الله، فسينفقونها ثم تكون عليهم حسرة. ربنا سبحانه وتعالى بيقول إنه لو اخترنا القول ده، إن مآل هذه الأعمال في الدنيا كرماد اشتدت به ريح في يوم عاصف، لا يقدرون شيئاً، وأنهم سينتصر حتماً رغم أنوفهم فسينفقونها ثم تكون عليهم حسرة.

طيب، شوف المشهد أصلاً الذي يشبه أن أعمالهم ليست لها قيمة، رماد. أعمالهم كرماد، لو قلنا أن أعمالهم كرماد فقط ده كان كفاية أن العمل ده ليس له قيمة، سواء العمل الذي ظاهره الصلاح أو العمل الذي فيه عبادة باطلة زي عبادة الأصنام، أو العمل التخطيط لهدم الدين، خلاص الآية تشمل العموم. شوف وصف الأعمال أن هي لا تنفع؛ لو قلنا أن أعمالهم كرماد كان كفاية، لأن الرماد أصلاً شيء احترق وأصبح لا يصلح لأي شيء، الرماد لا يستعمل في أي شيء. فلو كان ربنا قال أعمالهم كرماد فقط كده بس كان يدل أن العمل ليس له قيمة ولن يفلح، وأن تخطيطهم لهدم الدين لن يفلح. مش بس كده، كرماد، كرماد اشتدت به الريح.

ما قالش كرماد جاءت عليه الريح، قال كرماد إيه؟ اشتدت، يعني مش أي ريح، ده ريح إيه شديدة. والريح أصلاً الريح غير الرياح، الريح في القرآن المفردة تكون قوية، الرياح غالباً تأتي في القرآن عند الضعف يعني تيجي مع النسمات، زي العذاب في القرآن يأتي دائماً بريح معي، ريح صرصار، ما قالش رياح، وفي أبحاث كثيرة في الفارق بين كلمة ريح ورياح في القرآن. يبقى كرماد لوحدها كانت كفاية، ريح كانت كفاية، يعني تيجي على شوية رماد، شوية هوا أصلاً على الرماد يضيعوه، قليل من الهواء على الرماد يجعلونه هباءً منثوراً. لأ، هنا قال ربنا سبحانه وتعالى: كرماد اشتدت به الريح. أيضاً، لم يقل كرماد اشتدت عليه الريح، قال كرماد اشتدت به الريح. إيه الفرق بين رماد اشتدت عليه ريح أو رماد اشتدت به ريح؟ لو قلنا هاتها كشجرة، الأولى شجرة اشتدت عليها الرياح، وشجرة اشتدت بها الرياح، ممكن في الآية الأولانية اشتدت عليها الرياح أن الرياح اشتدت عليها لكن هي ثابتة، لكن بها، أي اصطحبتها، باقي المصاحبة اصطحبتها معها الرياح، شالت الشجرة وطارت، وكذلك رماد اشتدت به الريح، يعني الرماد اتشال بالرياح والرياح خدته بعيداً عن المكان، مش بس هو في نفس المكان كده والرياح عليه. يبقى كرماد دي الأولى كانت كفاية، رماد الشيء المحروق التافه الذي ليس له قيمة، فقد قيمته، ده الرماد، فكذلك الأعمال فقدت قيمتها ولن تؤتي ثمارها. ده الأولى، اشتدت، ما قالش جاءت عليه بإيه؟ اشتدت به، ما قالش اشتدت عليه الريح، لم يقل الرياح، كل ده كان كفاية.

قال ربنا سبحانه وتعالى إن هذه الريح لم تأتِ للحظات ثم سكنت، لأ، قال: في يوم عاصف، يعني كمان الريح ظلت طوال اليوم، وهذا اليوم وصف كأن اليوم هو عاصف، مع أن الذي يوصف بعاصف الرياح مش اليوم، لكن وصف اليوم عاصف لأن هذا العاصف استمر طوال اليوم. لذلك لما تحب توصف واحد تقول: نهاره صائم، بالرغم أن هو اللي صايم، لكن ليه تقول نهاره صائم وليله قائم؟ تصف النهار وتصف الليل، متى تفعل ذلك لغة؟ حينما يستمر العمل طوال الفترة، يعني لو أنت صائم طول النهار فأنت ما أكلتش حاجة لغاية لما خلص النهار فيصح أن تكون نهاره صائم، لو أنت قائم طول الليل فتقول ليله، فكذلك هنا يوم وصف اليوم بأنه عاصف لأن الرياح استمرت والعاصف استمر طوال اليوم. فتخيل المشهد معي كده، الأول الحسي، وده من إعجاز القرآن، تشبيه الأمور المعنوية بأمور حسية. وأحياناً يحدث العكس، تشبيه الأمور المعنوية بشيء حسي.

فهنا جاء تشبيه الأمور المعنوية بشيء حسي؛ الأعمال ونفع الأعمال سواء في الدنيا أو في الآخرة، عدم نفع الأعمال شُبِّه بهذا المشهد. تغمض عينك كده وتخيل مشهد شيء كان جميل فاحترق فقد قيمته فأصبح، ده كان كافياً أن مشهد الأعمال وهي تحترق، ثم أصبحت رماد، ثم جاءت عليه الريح، ثم اشتدت الريح، ثم اشتدت به الريح، واستمر هذا طوال اليوم في يوم عاصف، ده من إعجاز القرآن في هذه الكلمات القليلة تصل كل هذه المعاني. ﴿لَّا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَىٰ شَيْءٍ﴾، طبعاً بعد الرماد واشتدت به ريح يوم عاصف لم يبقَ لهم من عملهم شيئاً، ﴿لَّا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَىٰ شَيْءٍ ذَٰلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ﴾، وجت معانا في آية ثلاثة قبل كده: ﴿أُولَٰئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ﴾.

ثم يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ﴾ كان الشوط اللي فات فيه صراع بين الرسل وبين الأقوام، وتقول الرسل ويرد الأقوام، وانتهى المشهد بعذاب الأقوام في النار. فهنا فاصل كده: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ﴾ الحقيقة التي قامت عليها السماوات والأرض، وأن السماوات والأرض لم يخلقها الله عز وجل عبثاً ولم يتركنا سدى، ولكن خلقها متلبسة بالحق وقائمة بالحق، أي ليست باطلة: ﴿سُبْحَانَكَ مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا﴾ [آل عمران: 191]، أي ليست العبث، السماوات والأرض خلقها الله عز وجل لغاية عظمى، وخلقنا لغاية عظمى وهي عبادته سبحانه وتعالى.

﴿إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ﴾ إن لم تقوموا بهذا الحق، ﴿إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ * وَمَا ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ﴾ [إبراهيم: 19-20]، لا شيء يمتنع من الله سبحانه وتعالى، إن لم نقم بهذا الحق الله قادر على استبدالنا وأن يأتي بأناس يقوموا بهذا الحق، وما ذلك على الله بعزيز.

ثم مشهد القيامة بين القادة والأتباع، بين الأتباع والمتبوعين، والمشاهد دي متكررة في أكثر من موطن في القرآن، سورة الأعراف وسورة إبراهيم، سورة ص، سورة غافر، سورة سبأ، موجود في أكثر من موطن في القرآن الحوار بين المستكبرين والمستضعفين. كنت اتكلمت عنه بالتفصيل شوية في درس في سورة سبأ، وأراد أن يرجع، ومن أجمل الكتيبات التي أشارت للمعنى ده وتكلمت عنه بالتفصيل كتاب اسمه "الأتباع والمتبوعون" للدكتور صلاح الخالدي، كتيب صغير كده اسم "الأتباع والمتبوعون في القرآن" للدكتور صلاح الخالدي.

يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا﴾، جميعاً أي الكل ليس القادة فقط، بعض أهل العلم هنا قال برزوا، طب هم كانوا مستترين؟ هو أصلاً لا شيء يمتنع عن الله سبحانه وتعالى، ليه قال برزوا؟ أما برزوا أي ظهروا في الأرض الواسعة.

جمعهم الله يوم القيامة أو برزوا إليه جميعًا بعد ما كانوا يستخفون في الدنيا ويظنون أنهم يستخفون على الله؛ أي أيقنوا أن الله يراهم، هم في الدنيا كانوا يظنون أن الله لا يراهم، كانوا يخططون مكر الليل والنهار ويدبرون لهدم الدين ويظنون أن الله لا يراهم. كلمة برزوا أي أصبحوا ظاهرين، زي بالضبط مالك يوم الدين؛ الله يملك كل الأيام، لأن الكل يوم القيامة يعترف أن الله مالك يوم الدين، المؤمن والكافر، البر والفاجر، الكل يعترف أن الله مالك يوم الدين.

وبرزوا لله جميعًا هؤلاء الذين سكتوا طوال هذه المدة بين حوار الرسل وحوار القادة الآن يتكلمون، فقال الضعفاء ولكن يتكلمون بعد انتهاء الأمر، كان متوقعًا أن الضعفاء يقفوا في صف الأنبياء، هم جاءوا لنشر التوحيد واستخلاص الضعفاء من المستكبرين، ولكنهم آثروا السكوت وأن يعيشوا في ظل هؤلاء المستكبرين. فقال الضعفاء للذين استكبروا إنا كنا لكم تبعًا، شوف الكلمة اللي فيها تأكيد والكينونة الدائمة إنا كنا لكم واللام الخالصة، يعني حياتنا كلها كانت تبعية لكم، لم نتبع الرسل، إحنا بنتبع الأنبياء ولكن اتبعناكم، إنا كنا لكم تبعًا. كلمة تبع يعني فيها كمان سلاسة في الانقياد، كانوا في قمة السلاسة في الانقياد يعني ذلك قوله: «فمن تبعني فإنه مني» زي ما هتيجي لنا هنا في السورة، أحيانا اتباع فيها تكلف وتبع فيها سلاسة لغة، فهنا كنا لكم إيه؟ تبعًا. أي حاجة كنتم بتقولوها كنا بننفذها من غير ما تكرروا الأمر، طيب مش هتشكروا لنا اللي إحنا عملناه، أنتم أصلًا لم تصبحوا مستكبرين إلا بسبب استضعافنا، وأنتم كنتم بتعرفوا تنفذوا حاجة غير لما إحنا ننفذها؟

يعني هو المستكبر إن لم يجد من ينفذ له أمره هينفذ بمين؟ لذلك فرعون لما ذكرنا ده بالتفصيل في سورة الأعراف، فرعون كان حريصًا على أن يستشير الملأ وأن الملأ يكون في صفه وأن السحرة يكونوا معه، ولما السحرة تركوه قتلهم فورًا أو حاول ذلك على خلاف، قتلهم بالفعل، أيًا كان لأن لو الكل مشي وراء السحرة ملك فرعون سيذهب. وقالوا إنا كنا لكم تبعًا، فهل أنتم مغنون عنا من عذاب الله من شيء، فهل أنتم مغنون عنا من عذاب الله من شيء. يعني بعض أهل العلم هنا قال من عذاب الله بيسموها من بيانية، يعني هل أنتم مغنون عنا عذاب الله أي شيء من عذاب الله؟ يعني مثلًا عذاب ربنا سبحانه وتعالى لهؤلاء أنواع، مقامع من حديد، يشربون ماء صديد والعياذ بالله، تنوعات في العذاب. اللي قال إن من الأولى بيانية ومن الثانية تبعيضية، معنى الآية عنده شيلوا عنا نوعًا من أنواع العذاب، يعني في ضرب في تهذيب في سلخ في كل أنواع العذاب هم بيطلبوا منهم أن يشيلوا عنهم نوعًا من أنواع العذاب. في قول تاني إن من عذاب تبعيضية ومن الثانية تبعيضية، يعني هل ترفعون عنا بعض عذاب الله؟ يعني إيه؟ شيلوا عنا جزءًا من النوع، يعني ما تشيلوش عنا المقامع بس، شيلوا عنا شوية مقامع من الحديد، يعني ما تشيلوش عنا الماء الصديد كله، شيلوا عنا جزءًا من الماء الصديد، اختار ده الزمخشري إن الاتنين تبعيضية، أو أشار إليه، هل أنتم مغنون عنا بعض عذاب الله؟

شوف قد إيه هو دي نفسيته أصلًا، هو دائمًا مستضعف ودائمًا راضي، يعني هو أصلًا إيه طيب أي حاجة، يعني دي نفسيته أصلًا من وهو في الدنيا. قالوا لو هدانا الله لهديناكم، الاحتجاج بالقدر لا ينفعهم، بيحتج يقول لو كان ربنا هدانا كنا هديناكم، هو برضه لسه المستكبر بيتعامل بنفس الطريقة أن هو اللي كان بيملك كل حاجة، أنا اللي بأكلك وأنا اللي بأشربك وأنا اللي بأهديك، فبيتعامل بنفس الطريقة لو هدانا الله لهديناكم. بيحتجوا بالقدر مش عايزين يعترفوا بجريمتهم، وفي الآخر قال ربنا سبحانه وتعالى يخبر عنهم سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ما لنا من محيص. العلماء اختلفوا هشرح دلوقتي يعني إيه الآية دي، بس مين اللي قال سواء علينا أجزعنا أم صبرنا؟ هل المستكبرين قالوا للمستضعفين ذلك أم المستضعفين ردوا عليهم بعد ما سمعوا منهم لو هدانا الله لهديناكم؟ أم أن الجميع ظل يقول هذه الكلمات؟ سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ما لنا من محيص تصلح الاتنين، ممكن المستكبر وممكن المستضعف. يعني إيه بقى سواء علينا أجزعنا أم صبرنا ما لنا من محيص؟ محيص يعني مهرب أو منفذ أو مجير.

سواء علينا أجزعنا أم صبرنا، أحيانًا ممكن أنت تبتلى بشيء، فالحال أنك تصبر مش تجزع مش تقعد تصوت وتعيط، وأحيانًا ممكن لما تجزع وتصوت وتعيط تصعب على حد، يعني أحيانًا أنت محتاج تصبر عشان ما حدش يعمل لك حاجة، فلو صبرت شوية الموضوع هيعدي، وأحيانًا ممكن بعض الأطفال يعيطوا أو حتى يُتحط في موقف مثلًا أعوذ بالله من قهر الرجال، ممكن حد يتحط في موقف فيبكي ويجزع فيصعب على حد فينقذه. فهنا بيقولوا إيه؟ سواء جزعنا مش هنصعب على حد، أو صبرنا لن نستطيع أن نصبر، فالأمر انتهى. أمر مؤلم فعلًا، آيات النار هنا مرعبة، في هذه السورة آيات مرعبة، والعجيب نجد أن السورة هنا ركزت أكثر على العذاب المعد للكافرين ولم تركز على النعيم المعد للصابرين، الصورة ركزت على العذاب المعد للكافرين ولم تركز على النعيم المعد للصابرين، كأن في هذه المرحلة أنت تستحمل في صدرك غلًا وتتحمل في صدرك غضبًا، فتأتي هذه السورة لتنفذ ذلك، فتأتي السورة تطمئنك، تطمئنك أن الدين سيستمر ﴿فَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ﴾ [إبراهيم: 47]، وأن الله عز وجل لن يسمح بمكر هؤلاء أن تزول منه الجبال، بنتكلم إن شاء الله وتطمئنك وتطمئنك أيضًا أن هؤلاء سينالون العذاب، ولكن العذاب الكامل لهم سيكون في الآخرة، فتستمر في الطريق، بل بتتكلم السورة في الآخر أنك سترى العذاب بعينيك وترى المجرمين يومئذ مقرنين في الأصفاد.

وقال الشيطان والضعفاء اتكلموا والمستكبرين ردوا عليهم، بقي بقى المعلم، السورة سورة صراع الباطل مع الحق، صراع الأئمة، ذكرت إمام الحق سيدنا إبراهيم وذكرت إمام الباطل إبليس. قال الشيطان لما قضي الأمر، لما خلاص دخل أهل الجنة الجنة ودخل أهل النار النار ولم ينفعهم شيء، قال الشيطان لما قضي الأمر، قيل في بعض الروايات إن الشيطان هيخطب هذه الخطبة في النار، يؤتى له بمنبر في جهنم من نار ويخطب فيجتمع عليه المستكبرون والضعفاء يعتقدون أن هناك حلًا للأزمة، قال الشيطان لما قضي الأمر إن الله وعدكم وعد الحق ووعدتكم فأخلفتكم. هذا ما وعدنا ربنا، وجدنا ما وعدنا ربنا حقًا، أهل الجنة لما بيدخلوا هيقولوا لأهل النار إيه؟ وجدنا ما وعدنا ربنا حقًا، فهل وجدتم ما وعد ربكم حقًا؟ كل كلمة وكل نعيم أخبرنا الله به وجدناه، كل عذاب أخبرنا الله عز وجل أنه سيعذب به المستكبرين القادم رأيناه، كل كلمة سمعناها من الأنبياء والرسل عن يوم القيامة رأيناها، رأينا أننا في ظل عرش الرحمن، رأينا أننا نشرب من حوض النبي صلى الله عليه وسلم، رأينا كيف ننجو على الصراط، رأينا ورأينا ورأينا، وجدنا ما وعدنا ربنا، هل وجدتم المقامع من الحديد؟ هل وجدتم الماء الصديد؟ هل وجدتم ما وعد ربكم حقًا؟

فهنا الشيطان بيقول لهم كل وعد ووعيد أنتم استمعتم إليه كان حقًا، إن الله وعدكم وعد الحق، لأن الله عز وجل قادر على أن ينفذ وعده، أما أنا الشيطان يعني أنا وعدتكم فأخلفتكم، وما كان لي عليكم من سلطان إلا أن دعوتكم فاستجبتم لي. الشيطان بيقول لهم ما حدش يلومني، أنا لم يكن لي عليكم سلطان، يعني عمرنا ما شفنا حد مثلًا تلاتة أربعة شياطين مكتفينه ونازلين فيه ضرب لازم تعمل معصية، لازم تبص على الحرام، ما شفناش المشهد ده، أومال الشيطان بيملك إيه؟ وما كان لي عليكم من سلطان إلا أن دعوتكم، فكانت دعوة الأنبياء مقابل دعوة الشيطان، وكان وعد الله عز وجل مقابل وعد الشيطان، في واحد اختار وعد الشيطان واختار دعوة الشيطان، وما كان لي عليكم من سلطان إلا أن دعوتكم فاستجبتم لي. أنا لسه باقول لك بص لقيتك سابقني ورحت واتكلمت، أنت جاي تجيبها فيَّ أنا؟ أنا لسه بقول لك على معصية أنت أصلًا عندك قابلية، أنت اللي عايز، إلا أن دعوتكم فاستجبتم لي، فلا تلوموني ولوموا أنفسكم. خلاص ما فيش أمل، يعني الخطبة دي أيضًا زيادة في اليأس، ده من أشد ألوان العذاب، ما أنا بمصرخكم الصريخ أما حد يصرخ في حد فينقذه، ما حدش ينقذ حد ويصرف عنه هذا الصراخ، ما أنا بمصرخكم أي بمنقذكم وما أنتم بمصرخِي، ما حدش ينفع حد، إني كفرت بما أشركتموني من قبل، كل اللي أنتم قلتموه لن ينفعكم ولن ينفعنا، إن الظالمين لهم عذاب أليم. في خلاف في آخر جملة هل ده تعقيب من الله عز وجل؟ أم أيضًا كلام الشيطان زيادة في التوبيخ؟ إن الظالمين لهم عذاب أليم.

وأدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات، يعني المؤمنين بعيدًا عن كل هذه الحوارات بين المستكبرين والمستضعفين وبين الشياطين، وأدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها بإذن ربهم، نفس الكلمة اللي جت في الأولى ﴿لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ﴾ [إبراهيم: 1]، هنا أيضًا بإذن ربهم، تحيتهم فيها سلام، يستقبلون بالسلام، أي سيسلمون من كل هذا العذاب المذكور في السورة، لا يسمعون حسيسها، كل المذكور في هذه السورة من ألوان العذاب يسلم منه أهل الإيمان. ثم ذكر الله عز وجل ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ [إبراهيم: 24-25].

هنا أيضًا في مثل كدا، اقتُطع السياق لأن غالب السياق في السورة إما صراع وحوار بين الرسل وبين المعاندين، أو بيان للعذاب، يعني مشهدين كدا حصل فيهم اقتطاع، مشهد المثل ده ومشهد قصة سيدنا إبراهيم، حتى بعض المفسرين قال ده سورة اعترضت كدا السياق، وبعد كدا نرجع ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ﴾ [إبراهيم: 42]، ثم ذكر لعذابهم مرة أخرى في أغلب السورة المدافعة اللي بين الأنبياء وبين أهل الباطل والعذاب المعد له. ألم تر كيف ضرب الله مثلًا كلمة طيبة كشجرة طيبة، هنا التشبيه جاء للكلمة الطيبة وللكلمة الخبيثة، إيه علاقة ده في جو السورة اللي فيه الصراع بين الحق والباطل؟ إيه العلاقة؟ يعني إيه دعوة الحق ودعوة الباطل؟ الكلمة الطيبة اللي هي الدعوة، دعوة التوحيد كويس، إيه رأيكم الكلمة الطيبة ورد عن بعض السلف أنها لا إله إلا الله، طيب فبالتالي إيه علاقة ده برضو بجو السورة؟ ودعوة الأنبياء لا إله إلا الله، إشارة بعيدة شوية. أصل الصراع هو صراع الكلمات أولًا، وده من فقه السلف، وزمان الواحد لما كان يقرأ يفتح مثلًا تفاسير تنقل آثار السلف ويلاقي أنهم يقولوا الكلمة الطيبة هي لا إله إلا الله، فكان الواحد مش فاهم يعني إيه علاقة لا إله إلا الله بجو السورة، كل الصراع ده لا إله إلا الله، والمشركون قالوا لو كانت كلمة إحنا قلناها، لكن إحنا فاهمين أن الكلمة لها توابع لها التزامات، الصراع أصلًا هو صراع الكلمة، كلمة الحق مع كلمة الباطل، فأصبح هناك اتباع لكلمة الحق، وكلمة الحق أثرت في أناس فأصبحوا ينصرونها، وكلمة الباطل أثرت في أناس وأصبحوا ينصرونها، فأصبح الصراع بين أتباع كلمة الحق والصراع بين أتباع كلمة الباطل، فهنا السورة ضربت أصل الصراع، جابت أصل الصراع فين؟

وأنه بسبب الكلمات. أصل الصراع أيضًا في سورة الرعد قبل أن يقول ربنا سبحانه وتعالى يكلمنا عن سُنن البلاء اللي بيدخل فيه الإيمان زي ما أشرنا في أول درس قال ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ [الرعد: 17]، القرآن الأول نزل الكلام، لما نزل فتسبب في إنشاء مثل في سورة الرعد.

هنا أصل الصراع الكلمة الطيبة التي هي دعوة التوحيد، جاء بها الأنبياء فرفضها مجموعة من الناس فأصر الأنبياء على التوحيد، فأصر الناس على الكفر وصد الناس عن سبيل الله، فقام أناس ينصرون كلمة التوحيد وقام أناس ينصرون كلمات الشيطان، وحصل الصراع. وتظل الكلمة الطيبة تظل تثمر وتأتي بأناس وتظل تأتي بأعمال صالحة، وتظل كلمة الباطل أيضًا تثمر وتأتي بأناس، والنهاية هي شجرة الباطل وسقوط شجرة الباطل، في أصل الصراع صراع الكلمات، ألم تر كيف ضرب الله مثلًا كلمة طيبة كشجرة طيبة، إن الكلمة ليست مجرد كلمة في الهواء، الكلمة هي بذرة زُرعت في الأرض وخرج لها جذور في الأرض وصعد لها ساق في الهواء، ثم أصبح لها غصون ثم أصبح لها ثمار يأكل منها الناس، تؤتي أكلها كل حين. كلمة التوحيد حينما تبذر في الأرض كما حدث في الكعبة، كلمة التوحيد حينما تبذر في قلب المؤمن تخرج أعمالًا صالحة، تخرج صيامًا وعبادة وجهادًا وبذلًا، فيقوم أناس وكلمة الباطل وكلمات الشيطان تسقط في قلوبهم فيقومون وتخرج أعمال من شرب خمر وصد عن سبيل الله، فيحدث الصراع بين شجرة الحق وشجرة الباطل، بدأ الصراع بأصل هذه البذرة التي استقرت في قلوب الناس، أول ما تعلم آدم تعلم كلماته، علم الله عز وجل علم آدم الأسماء هي كلام.

أول ما تلقى آدم للتوبة، تلقى كلمات، فتلقى آدم كلمات من ربه فتاب عليه. وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات، البلاء عن سيدنا إبراهيم كان بكلمات جاءته من الله سبحانه وتعالى. فأصل الصراع هو كلمة.

حقيقة مسألة الصراع الكلمة أمر مهم جدا جدا، ومن أجمل ما نتكلم عنه الشيخ فريد الأنصاري في كتاب مجالس القرآن الجزء الأول، عمل فصل كده الجزء الأول لفريد الأنصاري شرح أربع سور: الفاتحة، والفرقان، والحجرات، وياسين. قبل أن يدخل في الشرح عمل مقدمة طويلة؛ منها كده عشرين صفحة نتكلم عن صراع الكلمة، وأن الصراع الحالي الآن هو صراع الكلمات، كلمات الله. يعني إيه كلمات الله؟

كلمات الله إما كلمات قدرية؛ يعني يقول الله كن للشئي فيكون. لذلك عيسى عليه السلام سمي كلمة الله لأنه جاء بكلمة كن بالخلق المباشر؛ كن فخلق عيسى، واستقر عيسى في رحم مريم عليه السلام، فتسمى كلمة الله. فكلمات الله إما كلمات قدرية أو كلمات شرعية زي القرآن، تكلم الله بهذا الكلام حقيقة بالقرآن؛ كلام شرعي نحن نطبقه، الكلام القدري لا يتخلف تحقيقه في الواقع، الكلام الشرعي نحن مطالبون بتحقيقه في الواقع. الكلام القدري لا يتخلف تحقيقه في الواقع؛ يعني الله عز وجل أراد أن ينصر المؤمنين سينتصر، وأغرق الله فرعون، شق الله البحر لموسى، دي كلمات قدرية لا تتخلف.

الكلمات الشرعية زي في القرآن؛ في أوامر شرعية في القرآن مش موجودة في الواقع، هل ده تخلف لكلمات الله؟ هل تخلفت؟ لا مبدل للكلمات. طب هل كده تخلفت كلمات الله عن التحقق في الواقع؟ لا، إحنا اللي مقصرين، ده دورنا إحنا. يبقى دور الكلمات التشريعية دورنا إحنا أن إحنا نطبقها في الواقع، لذلك وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات، جاءته كلمات فأتمها.

إحنا مطالبين باتباع إبراهيم لنتم الكلمات التشريعية، فتتم الكلمات القدرية والتشريعية، واضح؟ فإذن أصل الصراع هو صراع كلمة. كلمة التوحيد جاءت، رفضها أناس، قام بها إبراهيم، جعل لها بناء الكعبة بأمر من الله عز وجل، لذلك قصة الكعبة موجودة هنا في السورة، وإزاي سيدنا إبراهيم ضحى لأجل هذا؟ لأن المؤمنين محتاجين لبيئة إيمان تجمعهم يلتقوا فيها: ﴿وَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ﴾ [إبراهيم: 37]. ما ينفعش الإيمان يخرج من غير مكان يستقر فيه. في أصل الصراع، زي ما قلنا صراع كلمة، والعجيب -وخلينا نأجل كلمة والعجيب دي بعدين- عشان أكلمكم عن خطورة الكلمة دي.

الكلمة خطيرة في فكرة اسمها خطورة المصطلحات. ومن أجمل أيضاً ما نتكلم عنه من المعاصرين، دكتور سامي عامري في كتاب العلمانية عمل فصل كده عن خطورة المصطلح، ومن المتقدمين شيخ الإسلام ابن تيمية في كتاب الصراط المستقيم مخالفة أصحاب الجحيم، يعني عشان تسير على الصراط المستقيم لابد أن تخالف أصحاب الجحيم، دي فكرة الكتاب؛ اقتضاء الصراط المستقيم أنك تخالف إيه؟ أصحاب الجاهلية. فجاب إزاي كيف نخالفهم في كل شيء؟ ومنها في أهمية المخالفة في الكلام.

النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «لا تغلبنكم الأعراب على اسم صلاتكم المغرب»، وفي رواية: «العشاء»؛ هم بيسموا المغرب العشاء، وبيسموا العشاء العتمة، إحنا عندنا المغرب اسمها المغرب، والعشاء اسمها العشاء. فالنبي صلى الله عليه وسلم بيقول: «لا تغلبنكم»، يعني في مغالبة عشان إيه؟ اسم بس. الشيطان بدأ مع آدم أنه يغير اسم الشجرة، قال: ﴿هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ﴾ [طه: 120]، هو غير إيه؟ اسم الشجرة بس. فخطورة الاسم والمصطلحات. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿الْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنزَلَ اللَّهُ﴾ [التوبة: 97]. أشار شيخ الإسلام ابن تيمية من المعاني هنا الأسماء والحدود التي أنزلها الله، تغيير اسم بس.

لما واحد يقول لزوجته: أنت علي كظهر أمي، بدل ما تبقى زوجته يبقى هي أمه، اللي هو الظهار. كلمة واحدة بس، شف آيات في سورة المجادلة عشان واحد، طب ممكن واحد يقول: أنا حر، هي مراتي وأنا عايز أقول لها: أنت أمي، هي تبقى بمنزلة الأم! خلاص ما ما ينفعش يجامعها، ما فيش أي علاقة بينهم، دي أمي: أنت علي كظهر أمي. وتكاد تكون كالمعلقة، وكل واحد يقول: أنا حر. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَإِنَّهُمْ لَيَقُولُونَ مُنكَرًا مِّنَ الْقَوْلِ وَزُورًا﴾ [المجادلة: 2]، وآيات الكفارات توضح. ثم قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿ذَلِكَ لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ [المجادلة: 4]. وذكر ربنا سبحانه وتعالى أن اللي يقول هذه الكلمات أنه يحاد الله ورسوله.

يعني إيه يحاد الله ورسوله؟ بعض أهل العلم قال: يضعون حدودا غير التي وضعها الله. يعني إيه الكلام ده يا جماعة؟ عايزكم تركزوا معي كده. ربنا سبحانه وتعالى خلق الأرض وخلق الناس، طيب، إيه الروابط بين الناس؟ يعني إحنا مجموعة من البشر عايشين في كوكب، أي مجموعة بشر عايشين في ناس لازم يبقى بينهم علاقات، هيتعاملوا إزاي؟ مين العدو؟ مين الولي؟ مين الحبيب؟ مين هتكره؟ أتعامل إزاي؟ إيه العلاقات؟ ده اللي هو العلاقات الاجتماعية. إزاي في روابط بين الناس؟ عارفين زي المادة بينها روابط؟ مش في روابط كيميائية بين المواد؟ فانت لما تيجي تبص على المادة من فوق في روابط، مش عارف أيونية، وفي روابط... فيه روابط ورابطة ضعيفة ورابطة قوية، وفيه سائل وفيه جماد، دي المادة.

طب لما نجي نبص على البشر، ربنا سبحانه وتعالى جعل في روابط عامة: ﴿شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا﴾ [الحج: 13]. في قارات، ناس عايشة في قارات وناس عايشة في دول وفي شعوب، وفي ناس عايشة قبائل بتتنقل ما لهاش مكان استقرار، وبينهم تعارف، دي حاجات مش حرام. لكن في علاقات تانية: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: 13]. في علاقة بقى المؤمنين ببعض، في علاقة الابن بالآب، علاقة الأخ بأخيه، علاقة الرجل بزوجته، دي علاقات الشرع رسمت ما ينفعش تتغير؛ يعني علاقتك بأخيك المؤمن دي علاقات وضوابط وضعها الشرع، علاقتك باللي مش مؤمن بالكافر في محارب في معاهد في... يعني مش بمزاجك كده، ما ينفعش تحول المعاهد لمحارب، ما ينفعش تتحول لمحارب مش بمزاجك، دي حاجات تشريعات رسم هذه العلاقات.

فدي حدود، في علاقة الابن بأبيه حدود الشرع وضعها، ما ينفعش أنت تغير الرسم. إحنا الدولة الحديثة ومع منظمات المجتمع المدني الجديدة والأمم المتحدة، إحنا هنشيل كل الروابط القائمة على الدين، إحنا هنحط روابط جديدة بين الناس قائمة على الأرض فقط، أو على اللسان فقط، على اللغة فقط، أو على العرق فقط؛ لأ، ما ينفعش. أنتم فاهمين أنا عايز أقول إيه؟ فالروابط بين الناس لازم فيها الدين.

التغيير ده خطر، والتغيير ده بيتبدأ بإيه؟ بكلمات. هي العلمانية عبارة عن إيه أصلاً؟ هي كلمة استقرت بين الناس، وكمان ترجمة خاطئة، الناس بتقول عليها معتقد أن هي من العلم، وتستقر وتستشري من الناس. خطورة انتشار مصطلحات بين الناس وهي مش فاهمة معناها؛ لازم أهل الإيمان ينتفضوا يبينوا أن ده باطل، زي ما النبي صلى الله عليه وسلم قال: «ليأتين ناس في آخر الزمان يشربون الخمر يسمونها بغير اسمها». طب ما كان يشربها وخلاص؟ لأ، لو شرب خمرة وسماها خمرة هتبقى معصية وظاهرة، لو زنى وبقى اسمه زنا هيبقى منفر؛ لأ، إحنا نغير الاسم، خلي مثلاً خمرة نسميها مية، ماشي! يقول لك: رايحين يشتروا مية، حاجة إيه سائغة على الأذن. الزنا إيه؟ مشروبات روحية، لا ما حدش يعدي يقول مشروبات روحية، اه، مية! اه، أنت مش... أنا آسف. اه يقول لك ده إيه؟ في علاقة بس كده مع واحدة، أيوة، يعني بيتعرف عليها، لأ، ده زنا! أيوة، زنا! ده اسمه زنا. اه، يعني أصبحت الجيرل فريند، يعني دي صديقته، صديقته دي يعني كل حاجة. أنت متخيل أن اللعب في المصطلحات ممكن يخلي المعصية تستساغ؟

خطورة هنا القرآن ذكر أن الصراع لازم يبدأ من الكلمة. الحق ما يقومش صراعه وخلاص وإحنا مش فاهمين هو الصراع قائم على إيه؛ يعني مش فيه خناقة وخلاص وإحنا مش فاهمين هي الخناقة دي على إيه. لا، تعال نرجع لما يحصل تشاجر وتنازع ونقول إن دول حق ودول باطل وعايزين نعرف، تعالوا نرجع لكلماتهم، تعال نرجع لأصولهم، دول في صراع عشان لا إله إلا الله. أصل الصراع هنا عشان إيه؟ لما النبي صلى الله عليه وسلم سئل عن رجل يقاتل حمية، ورجل يقاتل رياء، ورجل يقاتل لقبيلته، أي ذلك في سبيل الله؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «من قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله». بس، من قاتل لتكون إيه؟ كلمة الله وبركاته، الغرض رفع هذه الكلمة، رفع هذا الشعار: لا إله إلا الله محمد رسول الله، يبقى ده صراع على الحق والباطل.

ممكن يكون صراع على الملك، مش صراع عشان لا إله إلا الله محمد رسول الله. فلما تشوف صراع لازم نرجع لأصول هذا الصراع؛ إيه حرب بين دولتين، واحد بيقول الدولة دي على الحق والدولة دي على باطل، واحد يقول لا العكس. تعالوا نشوف، نرجع لأصولهم، إيه المنطلق؟ إيه النشأة؟ إيه السبب؟ بيرفعوا إيه؟ هدفهم إيه؟ المصطلحات المعاصرة، يقول لك: تعال نشوف أدبياتهم، هو إيه الكتابات اللي بتعبر عنهم؟ عشان نشوف دول حق ولا باطل. عايز تعرف الشيعة حق ولا باطل؟ ارجع لكلامهم، ارجع للكلام؛ فمن خلال هذه الكلمات تستطيع التقييم.

فالصراع أصلاً بيقوم بالكلمات؛ يعني أكبر فتنة حصلت في العالم اللي ضل بسببها ملايين الناس بكلمة عيسى عليه السلام النصارى. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ [الكهف: 5]. لذلك سورة الكهف اللي اتكلمت عن الفتن الرهيبة اللي ممكن الإنسان يضل بسببها: ﴿وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا﴾ [الكهف: 7]، قبل: ﴿كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾، يعني الكلمة فتنتها أكبر من فتنة الزينة، يعني هم في فتنتين؛ فتنة شهوات جم وراء بعض في سورة الكهف، وبعد كده الكلام عن الفتن، فتنة الكلمة أخطر؛ عيسى ابن الله، والناس كلها تصدق، وملايين الناس تيجي تشوف الإحصائيات الأديان أن من أعلى حاجة النصارى بسبب إيه؟ كلمة: ﴿كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِن يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا * فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِم إن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا﴾ [الكهف: 5-6].

إذاً الكلمة مهمة، ومن عجيب الله أن أكبر فتنة سورة الكهف تعصم من الدجال، وأكبر فتنة في الأرض إلى أن تقوم الساعة الدجال؛ النبي صلى الله عليه وسلم ما ترك فتنة يخاف على أمته مثل الدجال، وما من نبي إلا حذر قومه الدجال، وأكبر فتنة في الأرض فتنة الدجال، ناس كتير جداً في الدجال، مين اللي هيموت الدجال؟ سيدنا عيسى اللي هو كلمة الله، وسورة الكهف تعصم من الدجال، لذلك بدأت: ﴿كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾.

كان في سلسلة طويلة اتكلمت فيها عن صراع بين الحق والباطل، من أول خلق آدم لحظة ذوبان الدجال، لأن الدجال بمجرد ما يرى، يصل إليه عيسى ويراه يذوب؛ الدجال ده تصور قمة السيطرة على أسباب الدنيا. هو الدجال هيجي حقيقي، لأن في ناس تقول الدجال ده بتنكر، والدجال سيأتي مخلوق حقيقي يأتي وأعور، والقصة طويلة في الدجال. قصة أن الدجال يموت، ودي بقى يعني عايزة درس طويل، يعني أن مجرد ما سيدنا عيسى يصل إليه، وسيدنا عيسى كلمة الله، والدجال هو قمة السيطرة: يقول الأرض طلعي خيراتك تطلع، السماء تمطري، كأن الناس ممكن يوصلوا في المرحلة دي قمة السيطرة وظنوا أنهم قادرون عليها، بمجرد مجيء عيسى عليه السلام يذوب الدجال كما يذوب الملح في الماء.

الصراع هيفضل مستمر إلى يوم القيامة بين كلمات الحق وكلمات الباطل. شبه الله الكلمة الطيبة كشجرة طيبة أصلها ثابت وفرعها في السماء، يبقى أنت محتاج بذرة تبذر في القلب: لا إله إلا الله، وفرع في السماء أعمال. لو أنت بتاخد كلام ما بيطلعش أعمال فيه مشكلة فيك، يا أما فيه مشكلة في الكلام، يا أما أنت الكلام حق وأنت عندك صدود؛ المفروض الكلام يثمر، الكلام شجرة.

فكلام القرآن اللي إحنا بنسمع في التهجد ده لو ما غيركش يبقى فيه مشكلة في التلقي، لأن ده كلام حق. جبير بن مطعم بيقول: كاد قلبي أن يطير لما سمع كلام النبي صلى الله عليه وسلم تأثروا. هو الصراع صراع كلمة، النبي صلى الله عليه وسلم كان لا يملك إلا الكلام، كلام الله سبحانه وتعالى؛ يعني النبي لما جاء جاء بكلام، أول السورة أن أنت جا لك كلام لتخرج الناس به من الظلمات إلى النور: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَىٰ صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ﴾ [إبراهيم: 1]. فحينما نتلقى هذا الكلام ولا نثمر أعمال، يبقى أنت هنا الكلام لم يتحول إلى شجرة بعد، في إشكالية.

طب هل الكلمة دي كلمة طيبة؟ طبعا كلمة طيبة. يبقى ما فيش كلية في الأرض التي زرعت فيها هذه الكلمة؛ كلمة طيبة كشجرة طيبة اتحطت في مكان طيب، أصلها ثابت وفرعها في السماء، تؤتي أكلها كل حين. لو خدناها على الفرد، الفرد ده كل فترة يطلع عمل صالح جديد؛ حفظ قرآن، قيام ليل، دعوة إلى الله، أعمال صالحة. لو خدناها على الأمة، أن كلمة التوحيد لما بذرت في هذه الأمة تؤتي أكلها كل حين، كل شوية ناس تسلم بالرغم من التشويه للإسلام وحرب الإسلام، كل فترة أناس جدد يدخلون في الإسلام، تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها، ويضرب الله الأمثال للناس لعلهم يتذكرون.

والكلمة الخبيثة، ما في وجود الله الإلحاد فكرة خبيثة، العلمانية فكرة خبيثة، تلاقيه تنتشر تنتشر بين الناس؛ كلمة خبيثة كشجرة خبيثة، دي العلمانية، فكرة خبيثة، تطبيق أعمال منتشرة في العالم كله.

بل قد لا تخلو دولة إسلامية من تلبسها بالعلمانية، للتحقيق، قد يعلم ما أنتم عليه. قلة الأحيان تأتي في القرآن للتحقيق، هي قد للتحقيق. لا تخلو دولة إسلامية الآن، مش لا تخلو دولة غربية، هتاخدوا دولة إيه؟ إسلامية، من التلبس بالعلمانية، دي شجرة بتثمر شجرة خبيثة، لكن مصيرها اجتثت من فوق الأرض، ما لها من قرار. ليه؟ لأن هي مالهاش جذور حقيقية، هي بتعرف تنتفش بس، زي الزبد اللي موجود في سورة الرعد، الزبد الذي ذكر في آية في سورة الرعد. اجتثت من فوق الأرض، اجتثت الجثة يعني اتشالت. فانت بتفاجئ لما تحارب الباطل، يعني مثلاً لما تيجي تناقش مع الإلحاد، تفاجئ إنه مالوش جذور، تفاجئ إن هو فرضيات، ما فيش أصول. إيه ده! كل ده! وأنتم ما فيش جذور للكلام ده! يعني كل الكلام اللي أنتم بتقولوه، الشبهات اللي بتقولوها مالهاش جذور.

النصارى، جبتوا العقيدة بتاعتكم منين؟ أصلي كان في، أيوه فين ده؟ هات الإنجيل، هل تعرف تجيب الإنجيل أصلاً الأصلي؟ تفاجأ إيه ده؟ أنتم مالكوش جذور، مالكوش أصول. طب أنت جبت الكلام؟ أنا بسَبِّت لك إن القرآن من عند الله، إيه الدليل؟ وتجيب أدلة. هو يقول لك: لأ، أصل النص الأصلي الإنجيل صعب إن احنا نستعيده، فمش عارف آباء الكنيسة ومش عارف عملوا إيه فكتبوا نص مقارب. إيه ده يا ابني! هو ده، ده دين ده!

أبو الإلحاد، اشرح لي كده إيه تصورك عن الكون؟ الإلحاد يهدم فيك. طب قل له: خلاص، أنت اشرح لي تصورك أنت الكامل عن الحياة، تصورك عن الناس، علاقتهم مع بعض إزاي؟ هيعيشوا مع بعض إزاي؟ طالما ما فيش أي دين ولا أي قانون يحكمهم غيبي فوقهم، ومننا لبعض كده. طب ما القوي يفتري على الضعيف، لما احنا مننا لبعض ما فيش دين، الأخلاق، معيار الأخلاق. كنت أتكلمت على مسألة خلو الإلحاد من المعيار الأخلاقي في سورة القيامة، وأن النفس العوامة موجودة في الإنسان بسبب هذا المعيار الأخلاقي اللي ربنا فطر به الإنسان. وبالإلحاد أنت قائم على إليه؟ مين اللي خلق؟ كيف بدأ الخلق؟ ما يعرفش يجاوب، أنت مالكش جذور.

والعجيب هنا إن كلمة اجتثت جت مبنية لغير الفاعل، يعني اللي احنا بتعبيره اللغة بنسميه مبني للمجهول، بس هنا مش مجهول؛ لأن الله عز وجل هو الذي يجتث هذه الشجرة. كأن الصراع بيفضل يستمر يستمر يستمر، وتفاجأ إن الشجرة اتشالت هنا بقدرة الله سبحانه وتعالى. زي: ﴿فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ﴾. زي قلنا: ﴿يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا﴾ [الأنبياء: 69]. بيجي التدخل في اللحظة المناسبة، يفضل الصراع مستمر ويحتدم الصراع، وفجأة اجتثت من فوق الأرض، تفاجأ إن ما طلعش لها جذور. اشتدت إيه؟ من فوق. هي أصلاً من فوق، مالهاش جذور في الأرض، من فوق الأرض ما لها من قرار، هي مش ثابتة.

فمهما انتفش الباطل، لذلك لما الناس شافت ثعابين السحرة والتعبان اللي من عصا سيدنا موسى، الله عز وجل قلب العصا حقيقة إلى حية، السحرة دول يخيل إليهم من سحرها أنها تسعى، فده مش أصلي، سحر ده مش ثعابين أصلية، ما يقدروش هم يعملوا ده. السحرة أول لما شافوا عصا موسى تنقلب، قالوا: آمنا برَبِّ هَارُونَ وَمُوسَىٰ، هم عارفين إن ده غير اللي هو معهم.

لكن العرب لما سمعوا الكلام، قالوا: ده مش شعر، احنا عارفين الشعر كويس، ده كلام فوق طاقة البشر، الكلام ده فيه قوة، محمل بقوة غيبية، فيه أسرار، الكلام ده له تأثير ثابت في النفس، مش تأثير عاطفي وفقط. الكلام ده بيقلب حياة إنسان، الكلام ده احنا خايفين منه، لا تسمعوا لهذا القرآن والغو فيه، عارفين إن ده كلام مختلف.

ده الفارق بين كلمات الحق وكلمات الباطل: ﴿يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ﴾ [إبراهيم: 27]. برده أنك أنت استفدت من كلمة طيبة وأصبح أنت كلامك أيضاً كلام ثابت بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة. قيل في الحياة الدنيا: أي إمام أهل الباطل، وفي الآخرة: قيل في القبر حين سؤال الملكين.

يعني الصراع أهم حاجة أنك تثبت، لا تغير الكلام، أسوأ حاجة أنك تغير الشرع، أسوأ شيء أنك في ضغط صراع بين الحق والباطل أن تحرف في الدين. أحمد بن حنبل كان يجلد عشان بس مطلوب منه إنه يقول: القرآن مخلوق، الكلمة دي بس، وهو بيقول: القرآن كلام الله، يعني هم عايزينه يشيل كلمة "كلام الله" يحط مكانها إيه بس؟ ده المطلوب منه. تخيل سنوات بيتضرب عشان إيه؟ ثلاثة خلفاء بيتواردوا عليه يضربوه عشان إيه؟ كلمة! شيل كلمة بس، كلام قول له: حط إيه؟ بس مش عايزينك غير كده.

مش هتفهم قد ايه تغيير الكلمات، وهم فاهمين، طب يعدي. وكذلك ممكن صراع عشان تغير كلمة، عشان بدل ما تبقى دعوة التوحيد "لا إله إلا الله"، قل "الله إله"، بس ما هي هي، قل الله، أنت ما تقولش لا إله إلا الله، قل الله إله. لأ أنا هاقول لا إله إلا الله؛ لأن الله إله ممكن يكون فيه غيره إله، لأ، لا إله إلا الله، طب خلاص بس ما تقولش محمد رسول الله، لا أنا هاول محمد رسوله عشان انت تقول إيه النصارى بيقولوا احنا كمان عندنا إيه؟ الله، يبقى هم كمان مسلمين. لأ محمد رسول الله، أنت بيطلب منك تغيير كلمات خاصة لو شخص عالم مقدم لك: ﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ﴾ [المائدة: 67]. البلاغ هنا للي واجب عليهم التبليغ، سواء الأنبياء أو العلماء اللي منتظر كلامهم، هنا مش مسموح له إن هو ينطق بكلمات مخالفة.

طيب ليه مفاجأة النحل إن ممكن اللي يتكلم بكلمة الكفر لكن قلبه مطمئن بالإيمان، لكن من شرح بالكفر صدراً فعليه غضب؟ ده غير العالم اللي الناس هتقْتدي به. لذلك صبر الإام أحمد. تبليغ الرسالات مبني على تبليغ الكلام، يعني النبي صلى الله عليه وسلم ليه ما كانش معذور إنه ممكن لما يتأذى ما يبلغش الرسالات؟ يعني ممكن لو اتأذى ما يصليش عند الكعبة، ممكن لو اتأذى ما يعملش عبادات، لكن لو اتأذى مهما اتأذى لازم يبلغ؛ لأن الدين قائم أصلاً على هزا الكلام، الدين قائمة على حفظ هزا الوحي، أنت دورك في حفظ الوحي مهم جداً.

﴿يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ﴾ [إبراهيم: 27] أي في وسط هذا الصراع، يثبت الله أهل الإيمان، لا يغيرون أي كلمة من كلمات الله في الحياة الدنيا وفي الآخرة، ويضل الله الظالمين ويفعل الله ما يشاء. نكتفي بهذا القدر، نكمل بإذن الله عز وجل المرة القادمة. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.