تفسير سورة الأعراف (2) | الآيات (4-9) | د. أحمد عبد المنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم.

نستكمل بإذن الله عز وجل ما بدأناه من تفسير أو وقفات تربوية مع سورة الأعراف. توقفنا في المرة الماضية، خلصنا الآية الثالثة: ﴿اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ ۗ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ﴾. تكلمنا المرة اللي فاتت عن موقع سورة الأعراف في ترتيب المصحف، ومجيء سورة الأعراف بعد سورة الأنعام وما في ذلك من حكم، بعد كده تكلمنا عن محاور أساسية في سورة الأعراف.

بنركز دايماً على نقطة إن الوصول لمعنى محوري في سورة طويلة أمر يفضل إنه يكون بعد دراسة السورة. الناس اللي بتتعجل دايماً يقول لك إيه؟ قولي كده موضوع سورة الأنعام إيه؟ كلمني كده عن موضوع سورة التوبة، عرفني موضوع سورة آل عمران. هو نوع من التعجل، إن التعامل مع القرآن كنوع من الترف الفكري؛ إنك تبقى عارف شوية موضوعات في القرآن، لكن بدون معايشة، بدون مكابدة.

قال النبي ﷺ فيما يروى عنه: «شيبتني هود وأخواتها». إن آيات القرآن تتنزل على الإنسان تنزلاً: ﴿إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾. القضية في التعامل مع القرآن مش إنك تبقى عارف مواضيع، فتجي مثلاً تقرأ سورة الكهف، يقول لك: خلاص أنا عرفت هي بتتكلم عن إيه؟ القضية إنك تعايش هذه الآيات، تتخلق بها في حياتك، تحاول أن تطبقها، أن تتعلم معانيها، أن تتدبر فيها؛ لأن التدبر في معاني آيات الله عز وجل لا ينتهي، ما نفدت كلمات الله. كما قيل في هذه الآية في إحدى معانيها ما نفدت معاني كلمات الله سبحانه وتعالى.

بعد ما تكلمنا عن محاور أساسية في سورة الأعراف بدأنا ﴿الم﴾ وتكلمنا عن الحروف المقطعة والخلاف اللي فيها، ثم محور من المحاور الأساسية في هذه السورة قضية الرسالة قضية الكتاب. أن الله عز وجل الذي خلق، كما تعرفنا عليه في سورة الأنعام، وهو في سورة الأعراف الآن يأمر وينزل رسالة وكتاب. قلنا بداية الأنعام الحمد لله الذي خلق، وسورة الأعراف بدأت بكتاب أنزل إليك. لذلك عندنا في سورة الأعراف الجمع بين الاثنين: ﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ﴾؛ أي أن الذي خلق هو الذي يأمر ويشرع، لا حق في التشريع لمن لم يخلق.

لا حق في التشريع لمن لم يخلق لأن الذي خلق هو الذي يشرع سبحانه وتعالى، فكيف نستورد مناهج أرضية ودساتير أرضية من بشر مثلنا؟ لذلك قال الله عز وجل: ﴿اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم﴾. الإنزال دائماً يأتي من علو، فيخبرنا الله عز وجل أن ما معكم جاء من علو، من الأعلى سبحانه وتعالى، فكيف تلجأون إلى الأرض؟ ﴿وَلَا تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ ۗ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ﴾.

تكلمنا في معنى ﴿قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ﴾ وأن قلة من الناس هي التي تستجيب. ولو جيت تتتبع لفظ أو كلمة أكثر في القرآن غالباً هتجد الأكثرية مذمومة في القرآن، يبقى الأكثرية ليس معياراً في حد ذاته، ممكن يضاف إليه معايير ثانية. الأكثرية ليست معياراً في حد ذاته؛ لما نيجي نحكم على فكرتين نقارن بين فكرتين، بين عالمين، بين شخصين، القضية مش في كثرة الأتباع، مش في الكثرة. الكثرة مع عوامل أخرى ممكن تبقى فائدة، مثل اجتماع العلماء على قول مثلاً، هنا هم علماء وكثير، مش بس في الكثرة، مش كثرة أشخاص وخلاص.

لذلك لما الإمام أحمد بن حنبل فيما قيل عنه أنه قال: «بيننا وبينهم الجنائز»، فكانت جنازة الإمام أحمد كبيرة؛ مش كل جنازة كبيرة تدل على الحق. لا، كم من هالك مشهور بين الناس جنازاته كبيرة وهو ليس على الحق. يبقى إنما القضية إن في مجموعة من العلماء وعلى الحق وكثرة، يبقى هنا الكثرة ليست في حد ذاتها معياراً، لا، لما بتجتمع مع معايير أخرى قد نلجأ إليها. مثلاً واحد عشان يستريح ما عندوش القدرة على طلب العلم فبياخد رأي الجمهور من أهل العلم، جماهير العلماء، فهنا يكون في نسبة كبيرة من الأمان، يبقى إنما الأكثرية في حد ذاتها لوحدها كده ليست معياراً مطلقاً.

﴿قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ﴾ يخبرنا الله عز وجل لما نيجي نشوف تسلسل الآيات كده، بدأت بالحروف المقطعة وتكلمنا فيها، ثم أخبرنا الله عز وجل أن من هذه الحروف جاء هذا الكتاب المعجز، وأن هذا الكتاب ينبغي أن تنشرح به الصدور لا تضيق به الصدور. وهذا الكتاب جاء لوظيفتين: وظيفة الإنذار للكفار، والتذكير للمؤمنين؛ ﴿لِّتُنذِرَ قَوْمًا مَّا أَتَاهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِهِ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ * وَذِكْرَىٰ لِلْمُؤْمِنِينَ﴾. ثم أخبرنا الله عز وجل أن بعد الإنذار والذكرى لابد من تطبيق، إن القرآن مش بنسمعه عشان نستمتع، القرآن بنسمعه عشان نطبقه، فقال: ﴿اتَّبِعُوا﴾.

ثم بعد ذلك يخبرنا الله عز وجل أن بالفعل قليلاً من الناس هو الذي تذكر، فقال ربنا: ﴿وَكَم مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ﴾. "كم" هنا تفيد الكثرة؛ "كم" هي أصلاً بتيجي للسؤال، لكن لما بتخرج عن السؤال بيكون لها دلالة ثانية فبنسميها "كم الخبرية". حرف الاستفهام لما يجي في جملة ولا يقصد به السؤال، يقولوا هنا أن الاستفهام اكتسب معنى آخر، استفهام مثلاً استنكاري أو استفهام تعجبي، لما ليس الغرض منه فقط الاستفهام.

لما كنا اتكلمنا من زمان في خطبة سورة الملك، كنا قلنا أن من أكثر الأشياء اللي تكررت في سورة الملك الأسئلة، فكانت خطبة بعنوان أسئلة سورة الملك. هذه الأسئلة ليست سؤال الغرض منها الإجابة، لا، كل سؤال له غرض، تعجبي، بعضهم جمعها أكثر من عشرين غرضاً للاستفهامات. فهنا "كم" ليس المقصود بها أنها السؤال، هي "كم" الخبرية، ﴿وَكَم مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا﴾ تفيد الكثرة، أن كثيراً قوياً من القرى أهلكت بسبب إيه؟ نبص على اللي قبلها: بسبب أنهم لم يتبعوا ما أنزل إليهم من ربهم. إذن عدم اتباع ما أنزل إلينا من ربنا يؤدي إلى الهلاك عاجلاً أو آجلاً. فربنا بعد ما قال لنا اتبعوا، قال لنا إن الذي لم يتبع سوف يهلك، و﴿وَكَم مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا﴾ وأن الكثرة لم تمنعهم من عذاب الله، يعني مش معنى أنهم كثير، أم يقولون نحن جميعاً.

أحياناً الكثرة والاجتماع على الباطل يغر أهل الباطل، يجعلهم في غرور أنهم لن يُهزموا ما داموا كثيرين، فيقولون: لأننا كثير، والقوة العالمية تجتمع على الإسلام، فلا يمكن أن تُهزم القوة العالمية. فكانوا يقولون في بداية البعثة: نحن جميعاً ضد الإسلام، أو نحن جميعاً متصلون. فربنا قال لهم: ﴿سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ﴾ [القمر: 45].

فكان التركيز على معنى الكثرة، وهنا ربنا يقول لنا: ﴿قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ﴾ [القمر: 44]، فيخبرنا ربنا سبحانه وتعالى أن هذه الكثرة لم تمنع من نزول العذاب، وأن الله عز وجل لا يعجزه شيء سبحانه وتعالى، وأن من أهان نفسه بالمعصية استحق العذاب؛ هو الذي أهان نفسه بالشرك والكفر، فاستحق نزول العذاب. ولا ينفع أن نقول: كيف والناس كثيرون؟ لأنهم أعرضوا عن الملك سبحانه وتعالى وعن أوامره: ﴿وَكَم مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ﴾ [الأعراف: 94].

هناك وقفة هنا مع المفسرين، ونحن نحاول في هذه السلسلة قدر المستطاع أن نعلو قليلاً، لذلك قلنا يا ليت الناس تأتي ومعها ورقة وقلم. ﴿أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا﴾؛ الفاء هنا هي أشهر فاء معروفة في اللغة، وهي فاء العطف. ولدينا حروف العطف هي: ثم، والفاء، والواو. وقالوا إن الفاء تفيد التعقيب، أي أن حدثاً حصل ثم حدث آخر، مثل: "جاء محمد فأحمد"، فمحمد جاء أولاً.

فقالوا: كيف يكون المعنى ﴿أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا﴾؟ لو كان معنى "أهلكناها" أنهم ماتوا تماماً، فما لزوم مجيء البأس بعد ذلك؟ لماذا يأتي البأس بعد الإهلاك وقد انتهى الأمر؟ هذه هي الإشكالية. والتفسير ينقسم إلى قسمين: قسم تكتشف فيه وجود إشكالية، والقسم الثاني هو محاولة حل هذه الإشكالية. أحياناً في التفسير تجد إشكالية ولا تجد لها حلاً، فلا تتعجل بالإجابة، فقد تجد بعضهم يسجل أن هنا بالتأكيد معنىً ما، لكنه لم يفتح عليه بعد.

المفسرون التقطوا هنا أن السياق فيه شيء مختلف؛ فليس المعنى أن البأس جاء بعد الإهلاك، لأننا لو أهلكناهم فلن يتبقى أحد ليأتيه البأس. لقد حاولوا الخروج من هذا، ودائماً معاني القرآن تُكتشف هكذا؛ بأن تجد تغييراً في ترتيب الجملة، أو تقديماً للمفعول على الفاعل، أو حرف عطف في مكان غريب، أو كلمة غريبة، أو نطقاً صعباً. هذه القضايا تفتح للمفسر معاني في تدبر كتاب الله سبحانه وتعالى.

أولاً: بعضهم قال، ومنهم الإمام الطبري، إن معنى "أهلكناها" قد يكون بالخذلان عن الطاعة، وأن بداية الإهلاك أن يصرف الله عز وجل عنك طاعته، ففلان هالك وهو يعيش بيننا أي مصروف عن الطاعة والعياذ بالله. فالمعنى هنا ليس الإهلاك البدني، بل "أهلكناها" أي صرفوا عن الطاعة فاستحقوا العذاب فجاءهم البأس. ومثالها قوله سبحانه وتعالى: ﴿وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا﴾ [الإسراء: 16]؛ الشاهد أنهم لما فسقوا استحقوا العذاب، فالمعنى الأول هو الإهلاك بمعنى الخذلان عن الطاعة.

المعنى الثاني: أهلكناها أي حكمنا بإهلاكها ولم يأتِ التنفيذ بعد، أي في قضائه سبحانه وتعالى. ربنا قضى بأن هذه القرية سوف تهلك وفق السنن التي وضعها في الكون، فبعد أن استحقت بقضائه وعدله الإهلاك، جاءها البأس، فهنا الفاء تفيد التعقيب العادي.

المعنى الثالث: قال بعضهم، بدلاً من تغيير معنى الإهلاك، لنغير معنى الفاء، فهل يمكن أن تكون الفاء "تفسيرية"؟ مثلما تقول: "ضربته فكسرته"، فالضرب هو نفسه التكسير، أو "أكلت الأكل فنسفته"، فالأكل هو نفسه النسف. فقالوا إن الفاء هنا تفسيرية، أي أن الإهلاك كان هو نفسه مجيء البأس في وقت الغفلة: ﴿بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ﴾.

ومما قيل وأشبه بالأقوال السابقة: أن الزمن عند الله مختلف؛ فإذا قضى الله أمراً فليس هناك مسافة زمنية، إذا قال له "كن" فيكون. فقالوا إن الفاء هنا لا تفيد تعقيباً زمنياً كما نفهم نحن، بل هو فرق بين معاملة البشر ومعاملة الله سبحانه وتعالى، فهذا قول رابع في الآية.

﴿وَكَم مِّن قَرْيَةٍ﴾ أي هم كثير، وكأنك وأنت تقرأ هذه الآية تتحسر على ناس كثيرين جداً بعدوا عن الله ولم يتذكروا بالرغم من وجود الآيات، والله عز وجل لم يتركهم.

﴿أَرْسَلَ إِلَيْهِمْ رُسُلًا وَأَنْزَلَ إِلَيْهِمُ الْكُتُبَ وَبِالرَّغْمِ مِنْ ذَلِكَ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُوا ۖ وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ﴾ [الأعراف: 94].

سبب الإهلاك هو عدم الإتباع؛ لكي نمشي مع سياق الآيات، لم يتبعوا ما أنزل إليهم فأهلكهم الله. ليت حتى من ليس معه ورقة وقلم يفتح المصحف، ويمسك المصحف أمامه.

﴿وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا﴾؛ أي جاءتهم الرسل فأعرضوا، فيأتيهم البأس. والبأس هو القوة التي لا تدفع.

عندما يتكلم علماء اللغة عن كلمة "البأس"، فبعضهم قال إنه القحط أو الفقر والجدب، وبعضهم قال إن العرب كانوا يستعملونها في الحرب، فإذا قالوا: "اشتد البأس" فذلك في الحرب. ولأنهم حاربوا الله بالمعصية وبالإعراض عن كتابه، فانظروا ماذا حدث؛ فقد أذنوا بحرب من الله ورسوله، كما قال الله عز وجل عن آكل الربا.

فهنا ﴿فَجَاءَهَا بَأْسُنَا﴾ كأن فيها إشارة إلى أن الذي يعرض عن شرع الله عز وجل إنما يحارب الله، لا يحارب أهل الإيمان. هو معتقد أنه يغيظ أهل الإيمان عندما يبتعد عن الشرع، وهو مشغول بالبشر، بينما هو في الحقيقة يحارب الله بابتعاده عن شرعه.

والنسبة لنون العظمة، لم يقل "فجاءهم البأس"، بل قال ﴿فَجَاءَهَا بَأْسُنَا﴾، أي أنه بأس مختلف لم تروه من قبل؛ قوة الله عز وجل وعزة الله سبحانه وتعالى، هو العزيز الذي لا يغالب، عذاب لا يدفع مهما بلغ البشر من قوة، فلا يستطيعون دفع العذاب الذي ليس له من دافع، ولا يوجد أحد يعرف كيف يهرب منه. عذاب الملك سبحانه وتعالى إذا نزل -نعوذ بالله من ذلك-.

﴿فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ﴾؛ والبيات هو النوم بالليل، أو الجلوس في طمأنينة في مكان ليلاً، ويقال: "فلان يبيت في مكان". أما القائلون فهم نوم الظهيرة، وهذه أوقات الغفلة التي يكون الإنسان فيها مستريحاً، مثل الذي ينام الظهر أو ينام بالليل وهو غير خائف من شيء، أما القلق والمفزوع فلا ينام في هذه الأوقات.

﴿فَمَا كَانَ دَعْوَاهُمْ إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا إِلَّا أَنْ قَالُوا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾. الذي ينام بالليل أو ينام الظهر غالباً ما يكون مطمئناً. ولو كان خائفاً من شيء، فما الذي يجعله ينام في الليل أو الظهر؟ لا بد أنه نام وهو مستريح ومطمئن.

هو مطمئن، فلو كان قلقاً من شخص ما، لوضع حراسة شديدة وسكن في حصن منيع لا يستطيع أحد الوصول إليه، فبالرغم من وجود أعداء يتربصون به، إلا أنه نائم ومطمئن. هنا الله يقول إنهم وصلوا لمرحلة من الطمأنينة لدرجة أن الرسل لم تخوفهم من العذاب، وهي مرحلة النسيان.

هناك آيات في سورة الأعراف تفصل كيف يصل الناس لمرحلة الغفلة ونسيان ما ذُكِّروا به، وقد ذُكر ذلك في سورتي الأنعام والأعراف بصيغ مختلفة. أن يصل الإنسان لمرحلة لا يعود فيها خائفاً أصلاً؛ ففي أحيان تجد من يرتكب المعصية وهو نائم، تعبان، خائف، أو متضايق، لكن هذا الشخص تعدى تلك المرحلة، وأصبح ينام وهو مطمئن جداً، لأنه لا يشعر أنه فعل شيئاً خاطئاً.

عندما يصل الإنسان إلى هذه المرحلة من الغفلة يأتيه العذاب فجأة، وبكلمة ﴿بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ﴾ تتضح الحالة النفسية التي وصلوا إليها من الإعراض، وهي أنهم لم يعودوا خائفين من شيء، ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِّنَ اللَّهِ﴾؛ أي ظنوا أن هذه الحصون لن تبيدهم أبداً، فاستقروا في نعيمهم وأصبحوا ينامون مطمئنين. والعذاب عندما يأتي في أوقات الراحة والغفلة يكون مؤلماً جداً.

عندما نجد الصورة في أول المقطع قبل حكاية القصة من البداية، نجد أنها عملت مقدمة سريعة لما سيحدث، ثم فصلت. وهذا من أساليب القرآن؛ أن يضع مقدمة ملخصاً سريعاً: ناس جاءهم كتاب فأعرضوا فتعذبوا، ثم يحكي القصة من أولها. كما في سورة الأعراف: ملخص سريع بأنهم تلقوا الكتاب وقليلاً ما تذكروا، ثم يأتي التفصيل.

العلماء قالوا في معنى "ص" أنها من "ألم ميم ص"، والله أعلم، وهي تفصل في السورة. ففي مجمل الأول في سورة الأعراف، ثم يأتي التفصيل في السورة. ملخص سريع: جاءهم الكتاب، قليلاً ما تذكروا، أعرضوا عنه، فأهلكهم الله. وماذا فعلوا بعد نزول العذاب؟ ﴿فَمَا كَانَ دَعْوَاهُمْ إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا إِلَّا أَنْ قَالُوا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾.

ثم ﴿فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ﴾. نلاحظ أن العذاب الدنيوي متبوع مباشرة بمشهد القيامة؛ فبعد أن أهلكوا في الدنيا، يأتي السؤال في الآخرة. لا توجد فواصل زمنية بين الدنيا والآخرة، وهذا لا تجده إلا في القرآن، هذه النقلة السريعة تجعل عقيدة المؤمن مربوطة بالآخرة، فلا يجزع من طول البلاء في الدنيا، لأنه يعلم أن المشهد متصل.

حينما ينظر المؤمن إلى نهاية أصحاب الأخدود في سورة البروج ويجد النار تأكلهم، هو لا يجزع لأنه يعلم أن المشهد لم ينتهِ بعد، وأن الآخرة متصلة بالدنيا.

﴿فَمَا كَانَ دَعْوَاهُمْ إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا إِلَّا أَنْ قَالُوا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾. العلماء قالوا في معنى "دعواهم" ثلاثة معانٍ، المعنى الأول المشهور هو: "دعاؤهم"، أي ما قالوه: ﴿وآخر دعواهم...﴾.

الحمد لله رب العالمين.

فالدعوة أحيانًا تأتي بمعنى الدعاء. وإن لما أول بمجرد ما ذاقوا البأس قالوا: ﴿إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ [الأعراف: 5]. إنا كنا ظالمين ده عبارة عن إيه؟ عبارة عن اعتراف بالذنب. ما قالش ربنا اصرف عنا العذاب، ده بيقول: إنا كنا ظالمين، بيعترف. طيب، هو مش من لحظات كان بينكر؟ كان بيجادل؟ كان معرض؟ كان غافل؟ بمجرد ما ذاق العذاب؛ يعني أنت عارف ممكن قبل ما يشوف العذاب يقولك أنا مش مقتنع؛ يعني أنا مش مقتنع إن ده حرام، لا لا أنا مش مقتنع إن شرع ربنا ينفع أو يجب إن إحنا نتبعه، أنا مش مقتنع. أول ما نزل العذاب أنا طلعت غلطان. هو أنت اقتنعت فجأة؟ يعني بمجرد ما رأى العذاب اقتنع؟ هو العذاب لما نزل كان معاه حجة وأدلة؟

ولا هو الإنسان دائمًا في كثير من الناس لا يستجيب إلا للقوة؟ لا يستجيب بمعايير العقل؛ يعني لما حد يكلمه ويقنعه ويجيب له الآيات والبينات يعرض. وإحنا قلنا إن من محاور سورة الأعراف التعامل الخاطئ مع الآيات، وقلنا كلمة آيات أكثر كلمة تكررت في سورة الأعراف، وجاءت في أكثر سورة جاءت فيها كلمة آيات سورة الأعراف، أكثر من أي سورة أخرى. فبمجرد ما رأوا العذاب دون اقتناع أو أدلة أو مناقشة اعترفوا. فالشاهد من ده إيه؟ لو قلنا إن دعوة هنا بمعنى دعاء، وإن هذه الكلمة خرجت حقيقة اعترافاً حقيقياً منهم لا مجرد هروب من العذاب؛ إن اللي اختار القول ده، مآل الكلام ده إيه؟ إن كثير من الناس يعرض لا عن اقتناع إنما شهوة، فما تضيعش وقتك معاه؛ يعني في ناس لما بتوصل لمرحلة من السفسطة والجدال لا تكمل معهم النقاش، القضية هنا هو مش معرض عن عدم اقتناع، لا ده شهوة، فبمجرد ما يقع في مرض عظيم أو ورطة أو في نص البحر: يا رب! خلاص أنا عرفت إن أنا كنت غلطان؛ إنا كنا ظالمين. فهنا في إشارة إن كثير من إعراض الناس مبني على شهوة، مش مبني على مثلاً إنه هو مقتنع بحاجة غلط، أو هو بيتبع شهواته.

طيب ده معنى، بعضهم قال دعوة أي ادعاء، هو يدعي ذلك بيقول أي كلام عشان يهرب من العقاب وخلاص، وإن هذا مجرد ادعاء فلذلك لم يستجب له، ده ادعاء، زي كلام فرعون: ﴿قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾ [يونس: 90]. يا واد يا مؤمن! وأنا من المسلمين، يعني كل الآيات تسع آيات بينات مفصلات تعرض عنها، وأول ما بدأ يغرق اقتنع، أنا فعلاً اقتنعت، طب ما إحنا بنكلمك بقالنا سنين! فأول ما بدأ يشعر بالغرق قال آمنت، خد بالك ما قالش آمنت بالله الذي لا إله إلا هو، قال آمنت أنه لا إله إلا إيه؟ ليه قال آمنت بإله بني إسرائيل؟ لأنه شايف إن إله بني إسرائيل نجاهم، أنا عايز من ده، يعني هو عايز أنجو وخلاص، هو القضية إن هنا هو يفكر في النجاة، لا يريد الإيمان، لذلك لم يستجب له. فإن الدعوة ممكن تأتي بالمعنى الآخر بمعنى الادعاء.

معنى ثاني، قال إن الدعوة هنا في لفظة محذوفة بيدل عليها السياق وهي مآل؛ فما كان مآل دعواهم إذ جاءهم بأسنا إلا أن قالوا إنا كنا ظالمين. يعني إيه مآل دعواهم؟ يعني قعدوا يدعوا على ربنا ويفتروا ويقولوا الشرك ويخترعوا قوانين ومناهج أرضية وادعاءات وافتراء على الله عز وجل. ماذا كان مآل هذه الأشياء حين نزول العذاب؟ لم تنفعهم شيئًا إلا أن قالوا إنا كنا ظالمين، فين؟ أين ما ادعيتم؟ أين آلهتكم؟ أين أولياؤكم؟ أينهم؟ فما كان دعواهم أي فما كان نتيجة الكفر والتكذيب، فما كان مآل هذا إلا أن كانت النتيجة ما حدش نفعكم، لم تغن عنهم آلهتهم من الله شيئًا، وما نرى معكم شفعاؤكم، راحوا فين؟ فمعنى ثالث أن كل منهج تتبعوه غير دين الله عز وجل، غير كتابه، سوف تتخلى عنه في يوم من الأيام وتكفر به في يوم من الأيام حين نزول العذاب، فاتركوه الآن.

فما كان دعواهم، يبقى كده دعواهم فيها ثلاث أقوال: المعنى الأول الدعاء وإن هو صادق في كلمة إنا كنا ظالمين لما نزل العذاب، وده قالوا المعنى فيها إن هو كان متبع لشهواته لا يحتاج إلى إقناع. المعنى الثاني دعواهم ادعاء أنه لا يفكر إلا في النجاة وفقط زي فرعون. المعنى الثالث دعواهم هم مآل أو نتيجة أن الله عز وجل يخبرنا أن نتيجة الكفر ونتيجة التكذيب والمعاصي أن الإنسان يعترف على نفسه بالمعصية وبالذنب، هذا يكون المآل، وروي عن النبي ﷺ في حديث ضعفه بعض أهل العلم أن الله عز وجل لا يهلك قوماً حتى يعذروا من أنفسهم أي حتى يعترفوا بأنفسهم أنهم كانوا مقصرين، بيعترف ثم يهلكهم الله عز وجل، وقرأ ابن مسعود هذه الآية بعد ما روى هذا الحديث: ﴿إِلَّا أَن قَالُوا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ [الأعراف: 5].

قلنا انتقال للمشهد مباشرة ﴿فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ﴾ [الأعراف: 6]، هذا السؤال يكون متى؟ يوم القيامة، وهذا الإهلاك كان في الدنيا، ممكن يكون ما بين الإهلاك اللي في الدنيا قرون سابقة من الأمم السابقة أهلكوا خلاص، ويأتي سؤال يوم القيامة بعده بمئات وألوف السنين، ثم تأتي هذه الوصلة بهذه الفاء: فلنسألن، عشان المؤمن لا يستطيل الحياة الدنيا، ويشعر أن الآخرة مرتبطة بالدنيا. فلنسألن، خلاص الناس أهلكت، وجاءهم رسول وكتاب، واجتمعوا اجتمعت الخصوم عند الله عز وجل، ثم جاء السؤال: ﴿فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ﴾ [الأعراف: 6]. المرة اللي فاتت لما تكلمنا قلنا أن من محاور سورة الأعراف قضية الرسالة أو الكتاب أو الآيات، قلنا أنه هيكون في إشارات في السورة لذلك، هنا ربنا ما قالش فلنسألن الأقوام، ولنسألن الأنبياء، لا جاب اسم موصول: فلنسألن الذين؛ اسم موصول بيجي للتعريف بقضية معينة، التركيز هنا أما تيجي تقرأ الآية التركيز على إيه؟ آية ستة التركيز على إيه؟ الرسالة، محور الرسالة؛ يعني ربنا سمى الأقوام أرسل إليهم؛ يعني بقوا معرفين إن أنتم أقوام جاءكم رسالة، واللي جاءهم ربنا سماهم رسول، ونسألن المرسلين. طب ربنا ما قالش فنسألن الأقوام؛ لأن القضية إن الله عز وجل يريد أن يبين لنا إن محور الرسالة محور مهم تسألون عنه يوم القيامة، الإنسان مش عايش عبث، ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا﴾ [المؤمنون: 115]، الإنسان مش عايش سدى، ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى﴾ [القيامة: 36]، القضية مش كده. فلنسألن الذين أرسل إليهم، ربنا يقول لهم: ماذا فعلتم مع رسالاتي؟ ربنا قالكم في أول سورة الأعراف: ﴿اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم﴾ [الأعراف: 3]، هل اتبعتم رسولي؟ هل اتبعتم رسالاتي؟ ثم يسأل الرسل: ماذا قلتم لهم؟ هل بلغتم الرسالة؟

لذلك السؤال ده: ولنسألن المرسلين، حير المفسرين، ماذا سيسأل الله عز وجل الرسل؟ ربنا يسأل الرسل ليه؟ طب يسألن الذين أرسل إليهم واضحة؛ لأنهم كذبوا، طب نسألن المرسلين؟ هيسألهم عن إيه؟ بعضهم قال سيسألهم ماذا فعلت الأقوام، وقالوا الدليل على ده من القرآن: ﴿يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مَاذَا أُجِبْتُمْ﴾ [المائدة: 109]، أي ماذا كانت إجابة الأقوام؟ قالوا سبحانك لا علم لنا. لذلك الإمام الطبري روى بعض الآثار إن هنا الرسل لما قالوا ما عندناش علم، قال معناها إن من هول الموقف ما عرفش يجاوب، دول الرسل في آخر سورة المائدة، من هول الموقف ما عرفش يجاوب. بعضهم قال إن عدم العلم ده إن إحنا ما نعرفش إن كان سؤال الملك سبحانه وتعالى لهم ماذا فعلت الأقوام بعد موتكم، فيقولوا: يا رب لا نعلم. بعضهم قال: لا، السؤال للمرسلين مش بس ماذا أُجبت؟ السؤال للمرسلين: هل بلغتم رسالاتي كاملة؟ زي برضه في آخر سورة المائدة ربنا بيقول لسيدنا عيسى: ﴿أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ﴾ [المائدة: 116]؟ طب كذا وكذا اللي أنت قلته، أنا قلتلك تقوله؟ حينما يتخيل الداعية إلى الله عز وجل هذا السؤال، يعني المفروض يفزع، يخاف، كل كلمة أنت قلتها ربنا قالك تقولها؟ أنت قلت للناس كده ليه؟ لماذا تكلمت وبلغت هذه الآيات؟ أأنت قلت للناس كذا وكذا؟ تخيل كل داعية يستحضر هذه الأسئلة، لذلك من الاحتراز التزام النصوص، عشان ما تيجي تسأل: يا رب أنا بلغت رسالاتك، آيات وأحاديث، كل ما بتبتعد كل ما بتكون في خطر. فالسؤال للمرسلين: هل بلغتم الرسالة؟

ونشوف حوار في نفس السورة أيضاً، مش هقرأهالكم بسرعة، يبين أيضاً أن المحور قضية الرسالة، في قصة نبي الله صالح، آية 75 في نفس السورة: ﴿قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ﴾ [الأعراف: 75]، من قوم صالح، الملأ، قال الملأ الذين استكبروا من قومه، راحوا يسألوا مين؟ للذين استضعفوا، بس مش كلهم، لمن آمن منهم، لأن مش كل المستضعفين آمنوا، للذين استضعفوا لمن آمن منهم، راحوا سألوهم إيه؟ ﴿أَتَعْلَمُونَ أَنَّ صَالِحًا مُّرْسَلٌ مِّن رَّبِّهِ﴾ [الأعراف: 75]، بيسألوا على قضية الإيه؟ الكفار بيسألوا على الرسالة. الإجابة بتاعة أتعلمون أن صالحاً مرسلاً من ربه، المفروض كالمتوقع تبقى إيه؟ آه أو لا. أتعلمون سؤال الاستفهام ده اللي هو بيسموه إيه يس أور نو كويستشن، يعني أنت آه أو لا، إحنا المستكبرين رايحين يسألوا المستضعفين: صالح مرسل ولا مش مرسل؟ المؤمنين بقى، شوف الإيمان الكامل، قالوا إيه؟ قالوا: ﴿إِنَّا بِمَا أُرْسِلَ بِهِ مُؤْمِنُونَ﴾ [الأعراف: 75]، تجاوزوا الإجابة بنعم، ده مش بس مرسل، نحن آمنا بما أرسل به، والقضية كلها في دور محور الرسالة.

الكفار من عندهم، مش من عندهم، يعني من عند، من عنادهم. قالوا إيه؟ قال الذين استكبروا، مش إنا بما أرسل به كافرون، إنا بالذي آمنتم به. طب بصوا، أي حاجة أنتم مؤمنين بها إحنا كفار بها وخلاص كده، أي حاجة أنت مؤمن بها، أنا ما بحبهاش، هو كده، أنا ما بحبهاش، حتى لو هيصلوا في الحوش بتاع المدرسة ما بنحبهاش وخلاص. أي حاجة أنتم بتعملوها إحنا ما بنحبهاش، اللي هو عند، وده بيؤكد معنى أن كلمة دعوة، أن القضية أن هو كان عناد. الكفر هنا كان عناد، الآيات واضحة، ما إداش لنفسه فرصة، لما سأل المستضعفين المؤمنين لما سألهم: أتعلمون أن صالحاً مرسل من ربه؟ والمؤمنين جاوبوا: إنا بما أرسل به مؤمنون، ما قالولهمش طيب إطرحوا لنا كده إيه الرسالة؟ إشرحوا لنا كده إيه الرسالة بتاعة صالح؟ جايز نؤمن، ده الطبيعي، لأ، هو كده، أي حاجة أنتم مؤمنين بها إحنا كفار بها وخلاص. فهتجد أن محور الرسالة معانا في السورة إن شاء الله لو كملنا.

﴿فَلَنَسْأَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ﴾ [الأعراف: 6]. طب هذا السؤال، شفت أنا عايزك دايماً تستمع معايا اتصال الآيات، هذا السؤال، حتى لا يقع في أذهان بعض الناس أن هذا السؤال لم يكن عن علم، فقال بعدها ربنا سبحانه وتعالى: ﴿فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِم بِعِلْمٍ﴾ [الأعراف: 7]. هذا السؤال ليس لأن الله عز وجل يعلم، حاشاه سبحانه، ولكن للتقرير، ولما ربنا سأل سيدنا عيسى: أأنت قلت للناس؟ كان ليبرئه أمام الناس، ليكون جوابه حسرةً على النصارى يوم القيامة، ليقف أمامهم يتبرأ منهم، لذلك قال له: كان في جواب عيسى عليه السلام: ما قلت لهم إلا ما أمرتني به، أنا بلغت. وفي نفس السورة الآية اللي أنا بقولها دي في سورة المائدة، آخر المائدة، في نفس سورة المائدة: ﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ﴾ [المائدة: 67]. وإن لم تفعل فما بلغت رسالته، والله يعصمك من الناس. فمحور السؤال عن المضمون، ماذا قلت للناس؟ فهنا ربنا بيقول: فلنقصن عليهم بعلم، هذا السؤال لم يكن عن عدم علم سبحانه وتعالى. فلنقصن أي على الأقوام وعلى المواقف التي حدثت بين الأقوام والرسل، قال ابن عطية: فلنقصن عليهم بعلم، قال: قصةً قصة، ربنا هيقول لهم اللي حصل قصةً قصة، موقف موقف هيتحكى لهم، أنتوا في يوم كذا اتعرض عليكم الدين، استهزأتم، كذبتم، أعرضتم، عذبتم، شردتم، فعلتم، كفرتم، استهزأتم، قصةً قصة. يا لحسرة الإنسان وحياته تعرض عليه قصةً قصةً وهو في غفلة، وبعلم. فلنقصن عليه، تأكيد لام القسم، فلنقصن عليهم بعلم، تخيل لما الأحداث ترجع تاني تتكرر، نسأل الله أن يعفو عنا، أحيانا في معاصي الواحد لما بيفتكرها بس بيبقى عايز يرمي نفسه في البحر. من ستر الله عز وجل على المؤمنين ألا يخبرهم بها وهم في كنفه وفي ستره ثم يعفو عنه، لكن تخيل لما ده يتحكى قدام الناس كلها بالعياذ بالله. ﴿فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِم بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ﴾ [الأعراف: 7].

يا ريت نطلع بالشعار ده، الشعار القرآني ده، نطلع بيه النهاردة. تمر على الإنسان أحداث تجعله يكاد يشك في وجود الله، قد يتعجب ويتساءل أين تدخل القدرة الإلهية؟ تمر على الإنسان ابتلاءات متتاليات من موت لشباب وتقطيل، من تعذيب من تشريد وتنكيل، قد تجعل بعض الناس يتساءل، تأتي هذه الآية لتجعل الإنسان يعيش مطمئناً: وما كنا غائبين. إياك أن تعتقد أن هذه الأحداث حدثت بمنأى عن علمه وقدرته أبداً، إنما حدثت ليستخرج منا العبودية، هذه الأحداث قدرها الله عز وجل ليستخرج العبودية من أهل الإيمان والطغيان والكفر منهم، ليهلك من هلك عن بينة. الشعار ده، وشعار مشابه له: ﴿وَكُنَّا بِهِ عَالِمِينَ﴾ [الأنبياء: 81]، اللي هو مين؟ كنا به عالمين، اتقالت عن مين في سورة إيه؟ سورة الأنبياء، عن مين بقى؟ ها؟ سيدنا إبراهيم: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيمَ﴾.

رشده من قبل وكنا به عالمين. أحد الأقوال فيها أي في اللحظات والابتلاءات التي مر بها من تجميع قومه له الحطب وإرادة إلقائهم إياه في النار، ولما رموه في النار في هذه اللحظات كان الله عز وجل معه لم يتركه. في محاورته ومجادلته لقومه لم يكن الله عز وجل غائبا عنه. الآية دي بتخليك مطمئن ﴿وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ﴾. إياك أن تعتقد أن علم الله عز وجل يغيب عنه شيء، ﴿وَمَا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ﴾. أي حدث ما تسيل قطرة دم إلا ويعلمها الله سبحانه وتعالى، وما كنا غائبين.

قالك لما تيجي تسمع استكبار الأقوام والملأ على مدار السورة ممكن تتعجل فين ربنا؟ لكن في سنن للعذاب، في سنن لنزول العذاب، لأن سورة الأعراف أيضا من المحاور كنا مش عايزين نتعجل. لكن من المحاور وحاولوا تفكروني كده إن شاء الله إنه بيعرفك تطور الأمم في التكذيب والفحش، وإن المعصية بتتطور، إن الفحش بيزداد، لا تتوقف عند أمر معين. فأنت ممكن مع تطور المعصية تقول إيه ده؟ فين ربنا؟ فيخبرك الله عز وجل ﴿فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِم بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ﴾. أي حدث مؤلم تسمع عنه من موت شاب من تقتيل من تشريد تذكر هذه الآية ﴿وَمَا كُنَّا غَائِبِينَ﴾.

ثم بعد ذلك ﴿وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ﴾. تتابع الأحداث كده تاني راجع، قال لهم كتاب قليلا ما تذكرون، أمر بالاتباع، أعرضوا، أهلكوا، جاءهم البأس، طلبوا النجاة إنا كنا ظالمين. انتقل المشهد يوم القيامة، السؤال، الإخبار بأفعالهم، الآن جاء وزن الأعمال حتى لا يظلمهم الله سبحانه وتعالى. تخيل، وحتى يعلمنا الله عز وجل ذلك، الله عز وجل من فضله وكرمه لا من عدله فقط، فضله وكرمه يزن لهم الأعمال أمامهم. طب ما ربنا لو أهلكهم وأدخلهم النار لن يسأله أحد سبحانه وتعالى، من يملك من الله شيئا؟ لكن من فضله وكرمه وكمال عدله، يزن لهم أعمالهم، يسألوهم ويقص عليهم، ثم يزن أعمالهم. شوف ﴿لَنَسْأَلَنَّ﴾، ﴿لَنَقُصَّنَّ﴾، الوزن، يومئذ الحق. في ميزان يوم القيامة توزن به الأعمال، ﴿وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ﴾.

فكلمة ﴿وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ﴾ معناها إيه؟ سريعا كده، بعضهم قال معناها والوزن الحق يومئذ، وإن الحق دي صفة للوزن. وبعضهم قال والوزن لا يكون حقا إلا في ذلك اليوم. الشاهد إن ده فيه إشارة إن كثير من موازين أهل الدنيا مغلوطة، ومعايير كثيرة البشر بتستعملها غلط، وإن لازم المؤمن يضبط ميزانه في الدنيا على ميزان الآخرة، هذا هو المفلح. الميزان يأتي لوزن الأشياء، ثقل من الخفة. يعني لما تيجي توزن حاجة سواء أي وزن، أنت بتوزنها عشان تعرف هي جيدة أو ثقيلة خفيفة عايز توزنها. يقولك تعالى نوزن الكلام ده مع بعض كده، الكلام ده إيه؟ أي كلام، ده كلام خفيف. في قول ثقيل ﴿إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾. في كلام بميزان الشرع هو ثقيل، وفي كلام في ميزان الشرع كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن الرجل يأتي رجل تافه يتكلم في الأمور العامة يوم القيامة فكلامه لا قيمة له.

هذه الموازين غالباً مختلة في الدنيا الناس لا تتعامل بها. معايير الدنيا القوة الغنى الجمال لمعايير ثانية الناس بتتعامل بتنبهر بأشياء. لكن في معايير مختلفة، اللي هيستطيع ألا يتأثر بفتن الدنيا ومعايير الدنيا ويضبط الميزان بتاعه على ميزان الآخرة هو المفلح. لذلك قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾. لذلك قال بعض أهل العلم كانت الطاعة ثقيلة عليهم واجتهدوا وجاهدوا أنفسهم فثقلت الموازين، جاهدوا أنفسهم اصبروا وصابروا ورابطوا. أما الأعمال التي كانت خفيفة على النفوس، أي حاجة نفسه عايزها يعملها فتكون نفسه خفيفة وأفعاله لا قيمة لها، إنسان تافه، فيتحط موازينه فموازينه تكون خفيفة.

لذلك في كلام ثقيل يأتي يوم القيامة له ثقل ووزن في ميزان يوم القيامة. في أعمال ثقيلة، يعني ممكن واحد يعمل عمل عند الناس في الدنيا شايفينه عمل عظيم جداً، وهو يوم القيامة لا يزن شيء. كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم يؤتى بالرجل يوم القيامة بالسمين العظيم، راجل يعني عند أهل الدنيا ده راجل فخم جداً، هو لا يساوي عند الله جناح بعوضة. كما ضحك بعض الصحابة من دقة قدم ابن مسعود رضي الله عنه، فقال: لا تضحكون من دقة قدمه وساقه، أثقل في ميزان يوم القيامة من جبل أحد. موازين يوم القيامة مختلفة عن الدنيا. لذلك المعايير الزائفة، كان في خطبة بهذا المعنى، إن في معايير زائفة قد تسيطر علينا، فيخبرنا الله عز وجل أن الذي يثقل في ميزان يوم القيامة هو الذي أخبر الله عنه أنه ثقيل. ﴿فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ﴾.

لذلك لو أنت لقيت إن كل حياتك سهلة وخفيفة عليك ومفيش حاجة بتجاهد فيها نفسك، يبقى في حاجة غلط. ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾. اللي هيخش الجنة لازم يقول لنفسه لا، ونهى النفس عن الهوى. اللي مش هيعرف يجاهد نفسه ولا يقول لنفسه هذه الكلمة لا، لا يستطيع أن ينهى نفسه عن الهوى، موازينه خفيفة. انظر إلى أعمالك، قيم أنت أعمالك، قيم أنت كلامك، هل هو من الكلام الثقيل الذي يكون هو له وزن عند الله؟ قيم أنت أفعالك. في واحد ضحى وجاهد ونصر دين الله عز وجل وبذل، في معايير الدنيا قد يكون فعل، قد يعتقدونه سفيها. ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا﴾، وقالوا: أنؤمن كما آمن السفهاء؟ قالوا عن المهاجرين والأنصار في أول سورة البقرة، يهود ومنافقوا المدينة، قالوا عن تضحية المهاجرين بأوطانهم وأموالهم وعن تضحية الأنصار بأموالهم قالوا عن هذا الفعل سفه. قالوا عن هذا الفعل أنه سفه، فأخبرهم الله جل أنهم هم السفهاء. موازين مختلفة، فأنت قيم أفعالك، هل هي ثقيلة في ميزان الشرع؟ يعني ممكن إن أنت ضغطت على نفسك وصحيت صليت الفجر، ممكن واحد شايف إن ده إيه يعني إيه المشكلة؟ وهو ثقيل. لذلك يخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم إن في أعمال ثقيلة على المنافقين لا يستطيعونه فلا يفعلونه، أثقل الصلاة على المنافقين الفجر والعشاء. نكمل بعد الأذان بإذن الله.

الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم. يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ﴾. كل عمل فعله الإنسان وكل كلمة قالها الإنسان سوف توزن. لذلك يقول النبي صلى الله عليه وسلم إن الرجل ليتكلم بالكلمة لا يلقي لها بالًا، ولا يعلم قيمة وقدر هذه الكلمة، هذه الكلمة قد تكون من غضب الله ما تجعله بسبب هذه الكلمة يهوي في النار سبعين خريفًا. انظر إلى عظم الكلمة. يبقى قضية الموازين ما بين الدنيا والآخرة تحتاج إلى الإنسان مراجعة. ﴿وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا﴾، أنت بالنسبة لك حاجة عادية وهو عند الله عظيم. فكيف ننظر إلى الأعمال والأقوال بميزان الشرع؟ كيف نزن الأفراد بموازين الشرع؟

تيجي تجد اثنان يتكلمون عن شخص، فلان رجل فذ ولا فلان رجل ظالم. ما هي الموازين التي يتحاكمون إليها؟ قد يكون هذا يتكلم في ميزان وهذا يتكلم في ميزان آخر. فميزان الشرع مختلف، كما قلت قد يكون الإنسان عند الناس عظيما وهو عند الله حقير. والنبي صلى الله عليه وسلم عمل تجربة عملية لذلك، مر عليهم رجل فقال ما تقولون في هذا؟ فقالوا هذا رجل من أغنى الناس، هذا رجل حري أن يتكلم أن يسمع وإذا خطب أن ينكح، ده واحد ده إزاي ده الناس كلها تحب تقرب منه، كونه يبقى قاعد معاها أو إنه يتقدم لهم. ثم مر رجل فقير فقالوا يا رسول الله، فقال النبي صلى الله عليه وسلم ما تقولون في هذا؟ قالوا يا رسول الله حري إذا تكلم ألا يسمع له، وإذا خطب ألا ينكح، مين اللي يقبل بيه ده؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم لهذا الفقير خير من ملء الأرض من مثل هذا. شوف المفارقة. انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض أي في الدنيا، ولا الآخرة أكبر درجات، حاجة مختلفة تماما. المفاضلة في الآخرة مختلفة تماما، لذلك قال ربنا سبحانه وتعالى عن وصف أوصاف يوم القيامة ﴿خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ﴾. إنسان مرفوع في الدنيا يخفض والعياذ بالله، المتكبرون يوم القيامة يحشرون أمثال الذر، النمل يطؤهم الناس بأقدامهم، المعايير اختلفت.

﴿فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ﴾. العلماء لما اتكلموا في مسألة الموازين ليه جت جمع؟ بعضهم قال لتعدد الأعمال الموزونة، إن الجمع ده للموزونات مش للميزان، قال بعضهم إن الأعمال توزن وبدلائل جاءت في القرآن والسنة أن الله عز وجل يزن الأعمال وإن الشخص نفسه بيوزن، يعني ممكن يكون الشخص هو نفسه بيتحط أو الأعمال تجسد وتوضع، أيًا كان، فوجدوا أن أكثر من حاجة ورد لها ذكر أنها توزن، فلذلك جاء هذا الجمع أو بتعدد الأشخاص. وأهل السنة أو الجمهور بيثبت ميزان حقيقي يوم القيامة أن ده مش مجازي، مش معنى مجازي، يثبتون ذلك. ﴿فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾.

يبقى القضية كيف تغلب أيضًا جانب الحسنات. يعني طالما في موازين أيضا هذا يفتح باب أمل لمن وقع في بعض المعاصي، لأن القضية ﴿أَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا﴾. حاول تكثر في الحسنات وفي الحسنات القوية الماحيات التي تكون ثقيلة. لذلك ابن عمر لما سمع حديث اتباع الجنازة وأن اللي صلى الجنازة ويتبعها له قيراط والقيراط مثل جبل أحد، تخيل وزن جبل أحد، مثل جبل أحد، فندم ابن عمر وقال كم فرطنا من قراريط. فالإنسان يبحث عن الأعمال التي تثقل الميزان وتجعل ميزانه ثقيلاً يوم القيامة. وكما قلنا الذي يريد أن يصيب الأفعال والأقوال الثقيلة فعليه باتباع القول الثقيل ﴿إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾، والذي يترك هذا القول الثقيل والقرآن غالبًا ما يستخف يصبح إنسان خفيف يضحك عليه. ﴿فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ﴾. فالإنسان لو ابتعد عن القرآن سهل جداً يضحك عليه، سهل جداً أن هو يتأثر بمعايير أهل الدنيا. ﴿فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ أي الفائزون. والفلاح دائماً يأتي لمن قطع وشق شيئًا، الفلاح بيشق الأرض.

قيل سمي السحور، كما قال بعض الصحابة، النبي صلى الله عليه وسلم أطال بهم صلاة القيام حتى خشينا أن يفوتنا الفلاح. فبعضهم اختلف قالوا ليه سموا السحور فلاح؟ فقيل ممكن طول الفترة دي البطن كانت خاوية، فأول ما شق البطن كان هذا الطعام، أو هو الذي السحور هو الذي يبلغهم الوصول للمغرب، فتسمى السحور فلاح، اللي بيخليهم يستطيعوا أن يشقوا الصيام وهذا طول النهار إلى المغرب. فقضية الفلاح فيها شق وتعب. ﴿فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾، فازوا بعد تعب وكد. ﴿وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ﴾ عاش حياته براحته، ما عملش أي حاجة ثقيلة على نفسه، لم يجاهد نفسه أبدًا، لم ينهى نفسه عن الهوى، ومن خفت موازينه وكانت حياته تافهة خفيفة، ﴿فَأُولَٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُم بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ﴾.

خسروا أنفسهم، ابن عاشور قال قال كلمة جميلة جدًا، قال خسروا أنفسهم فقدوا فوائدها. يعني إيه خسروا أنفسهم؟ قال معناها فقدوا فوائدها. يعني إيه فقدوا فوائدها خسروا أنفسهم؟ قال ابن عاشور وضح وأطال، ملخص الكلام وغيره من المفسرين أن هذه النفس كانت لها قيمة عليه، كان ممكن تصل بهذه النفس إلى الفردوس، كان معك عملة عظيمة أنت خسرتها، خسرت الفوائد التي كانت تستطيع نفسك أن تفعلها. يعني بداخل نفس كل منا تقوى وبداخل نفس كل منا فجور، ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾. فالذي يخرج التقوى التي بداخل النفس هو الذي فاز بنفسه، والذي يخرج الفجور الذي بداخل نفسه ويغطي على التقوى هو الذي خسر نفسه.

ثاني، هذه النفس نفس غالية كرمها الله وأعطاها القدرة على الوصول للجنة، لكن النفس هي إما هي خيرت، فهذه النفس، فقال ربنا ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا﴾. اللي يتعامل مع النفس أنه يزكيها ويربيها ويدعو الله عز وجل أن يطهرها له هو الذي يفلح. أما من يترك النفس فقد خسرها. خسر النفس دي كانت ممكن تدخلك الفردوس، أدخلتها أنت جهنم والعياذ بالله، ده معنى فقدوا فوائدها. إن كل واحد عنده طاقة، كل واحد ممكن يبقى عنده موهبة، ممكن الموهبة دي يستغلها في الطاعات في البذل. أنت ممكن تجد عند أهل الباطل مواهب فذة، يعني ممكن يجاهد ويسافر ويتعب عشان الباطل، عنده مواهب فعلاً، استغلها في الباطل. يعني في مواهب أنت ممكن تتعجب، يعني حد لما يبقى عنده القدرة دي دي تتسمى باسمه الموهبة دي. الشاهد إن كل إنسان عنده مواهب، هو هيستغلها إزاي؟

فكلمة خسر زي ما النبي صلى الله عليه وسلم قال: «نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس الصحة والفراغ». كثير من الناس عندها نفس الحاجتين، عنده وقت وصحة، عنده نفس الاثنين نفس العملتين معاه، واحد بالعملتين دول ممكن يحصل على الفردوس، واحد بالعملتين دول ممكن ينزل إلى قاع جهنم والعياذ بالله. يعني اللي داخل الفردوس ده ما كانش معاه حاجة زيادة صحة وفراغ بس، مش فلوس، مش هو صحة وفراغ، قعد يذكر ربنا يقوم الليل يفعل الطاعات، واحد تاني عنده صحة وفراغ استغلهم في معاصي، لذلك النبي صلى الله عليه وسلم.

استعمل النبي ﷺ أيضاً لفظاً يُستعمل في التجارة، فقال: «نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس: الصحة والفراغ». والغبن هو الخسارة الفاحشة. فهنا يقول الله تعالى: ﴿فَأُولَٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُم﴾ [الأعراف: 9].

لماذا خسروا أنفسهم؟ ﴿بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ﴾ [الأعراف: 9]. وزي ما قلنا، هذا من محاور السورة: التعامل الخاطئ مع الآيات. أنا طولت عليكم، معلش، هخلص هذه؛ هي حتة صعبة فأنا أقولها بسرعة، ولن تُفهم لو خلصنا بسرعة.

﴿فَأُولَٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُم بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ﴾، فيها كام باء؟ اثنتان. الباء حرف له معنى، وحروف المعاني سواء كانت حروف جر يكون لها معانٍ ودلالات. إحنا أحياناً ممكن نقف مع لفظة، مثلما وقفنا مع لفظة البأس أو لفظة أخرى المرة اللي فاتت، وحاولنا نحللها ونتكلم عن المعاني التي فيها. لفظة الحرج نجيب أصلها اللغوي وعلماء اللغة يتكلموا عليها؛ أحياناً العلماء يقفون مع الحرف، وهذا يعرفك قد إيه القرآن معجز. فكل حرف له معنى، وبعض العلماء يقول: كل حرف له أكثر من معنى، وبعضهم يقول: لا، إحنا هنجمع كل معاني الحروف ونوصل لمعنى واحد. الذي يريد أن يتوسع في الأمر ده، دكتور محمد الخضري له كتاب اسمه «من أسرار حروف الجر» ومن «أسرار حروف العطف» في القرآن؛ ده كتاب وده كتاب، هذا لمن يريد أن يتوسع في هذا الباب.

نيجي بقى للباء بتاعتنا هنا؛ المشهور في معاني الباء في اللغة معنيان أو ثلاثة، وبعضهم عد عشرة معانٍ، وبعضهم قال: لا، إحنا نجمع معنى واحداً. أشهر معنيين للباء -وهنقول المعنى الثالث دلوقتي- بيسموه باء الآلة أو الاستعانة، ده معنى، والباء الثانية اسمها باء المصاحبة. يعني إيه؟ يعني أقولك مثلاً: أنا جئت من القاهرة بالعربية، الباء دي هتبقى باء الآلة أو الاستعانة؛ يعني الوسيلة، الباء دي أنا استعنت بالعربية. طب لما أقولك تيجي من القاهرة بالسلامة؛ السلامة، الباء دي أنت أكيد مش هتركب السلامة وتيجي، الباء دي اسمها باء المصاحبة. فلما يقولوا: «بسم الله»، هل أستعين بالله ولا أستصحب اسم الله؟ فيختلفوا في الباء؛ لو قالوا باء الآلة أو الاستعانة يبقى معناها أستعين بالله، ولو قالوا باء المصاحبة يبقى معناها أستصحب اسم الله في قراءة القرآن، أو أستعين بالله في فهم القرآن، فأنت بتبسمل في بداية القرآن. الباء الثالثة المشهورة هي باء السببية؛ عملت كذا ليه؟ بسبب كذا، فدي معروفة.

بعض المفسرين قال: الباء الأولى باء السبب، والباء الثانية باء الاستصحاب. يعني إيه؟ السبب أنهم خسروا أنفسهم فخفت الموازين فدخلوا النار بـما كانوا بآياتنا يظلمون، أي بسبب. وده فيه اتفاق تقريباً أن الباء دي باء السبب. الباء الأولانية سهلة خلاص، واضح كده؟ خلصنا الباء الأولانية، حد عنده مشكلة في الباء الأولانية؟ أي بسبب، لماذا خسروا أنفسهم؟ بسبب أنهم كانوا بآياتنا يظلمون.

طيب، يعني إيه ﴿بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ﴾؟ ترتيبها أصلاً يظلمون بآياتنا، وقُدّمت الآيات للاهتمام بالآيات ورعاية الفواصل. يعني إيه بآياتنا يظلمون؟ بعضهم قال: لو معنى المصاحبة، أي كانوا يظلمون ويفسدون بالرغم من وجود الآيات مصاحبة لهم؛ آيات تترى ووجود رسول وآيات تتلى عليهم وآيات كونية تحدث، آية وآية، ويستمر الظلم بالرغم من وجود الآيات، فده اللي قال إن الباء الثانية معناها المصاحبة، إن الآيات معهم ما ثبتتهمش. آيات مفصلات، زي ما قلنا هييجي في آخر سورة الأعراف أو في نهاية آخر قصة سورة الأعراف: ﴿آيَاتٍ مُّفَصَّلَاتٍ﴾ [الأعراف: 32]، وقلنا من معاني الصاد التفصيل؛ آيات مفصلات مش آيات مجملة. ربنا بعث لنا أكثر من 6000 آية في القرآن، مش سورة واحدة وخلاص، تفصيل وآية وآية، وآيات كونية تحدث، وبالرغم من ذلك يُعرضون، فاستحقوا العذاب.

بعضهم قال معنى تاني غريب جداً، إن الباء دي باء الآلة والاستعانة، إزاي يعني؟ أي كان يظلم ويستعين بالآيات على الظلم، كان بيستغل الآيات على الظلم؛ إنه يشرع مثلاً لنفسه اللي بيعمله، أو إنه يجعل الآية دي زي ما ربنا قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا﴾ [فصلت: 40]، إنه يجعل الآية سبب لصرف الناس عن الدين. بدل ما تكون الآية سبب في سعادة الناس وفي سعادته، تكون الآية سبب في شقائه والعياذ بالله، زي ما قتلوا الناقة كده وعقروا الناقة، فظلموا واستعملوا الآيات والدين في ظلمهم.

بعضهم قال -ودي حاجة طويلة شوية مش هنتكلم فيها- إن في حاجة أحياناً بيسموها التضمين، إن الفعل ﴿يَظْلِمُونَ﴾ ده معاه فعل تاني مستخبي جواه، اكتشفناه إزاي؟ بحرف الجر اللي هو الباء ده، الباء ده بيكشف عن فعل مستخبٍ مضمن. فقالوا إن الفعل ده مضمن بـ "يجحدون"، إن الباء دي ما بتجيش مع الظلم، لأنه كان متوقع "يظلمون الآيات". فلذلك بعضهم قال إن الباء دي زائدة، وإنهم ظلموا الآيات، يعني إيه ظلموا الآية؟ لم يقدروها قدرها. زي القرآن كده، إحنا بنظلم القرآن؛ لما نهجر القرآن ده ظلم، فتخيل لما تتعامل مع القرآن إنه مجرد كتاب الحرف بعشر حسنات، أنت كده بتظلم القرآن؛ القرآن أعظم من ذلك. القرآن نقل الصحابة نقلة عالمية، أنت لما تتعامل معاه لأنه حاجة كلمتين أقرأهم كده وخلاص، ده ظلم للقرآن، ده كتاب أمة، مش كتاب حتى دولة، ده أقام أمة وبالفعل حدث ذلك. فظلم جداً للآيات إنك تتعامل معها كده، فمن معاني أيضاً ﴿بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ﴾ إن من أسباب أن الإنسان يكون خفيف في حياته وأفعاله خفيفة وكلامه خفيف فتخف الموازين، التعامل السطحي مع الآيات، أن يظلم الآيات. شوف آية عظيمة زي الخسوف ويتعامل معها ببرود، ده ظلم للآيات.

فدي المعاني التي قيلت في ﴿بِمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَظْلِمُونَ﴾. ثم قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الْأَرْضِ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ﴾ [الأعراف: 10]. إن شاء الله بإذن الله عز وجل المرة القادمة نتكلم عن علاقة التمكين في الأرض بالآيات السابقة، ثم لماذا جُعلت هذه الآية مقدمة للآيات وبداية خلق آدم والتفصيل في قصص الأمم من أول لحظة الخلق. بإذن الله عز وجل هذا ما نعرفه في الدرس القادم. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيراً.