د. أحمد عبد المنعملقد مكناكم في الأرض وجعلنا لكم فيها معايش قليلاً ما تشكرون.
تكلم المفسرون في علاقة هذه الآية بالآيات السابقة، هل الواو واو عطف تعطف على معنى معين ولم تعطف جملة على جملة، أو واو استئناف تبتدئ معنىً جديداً أصلاً؟ قال بعضهم في علاقة هذه الآية بالآيات السابقة: إن من أسباب غرور الناس وسقوطهم في الابتلاء والامتحان أن الله عز وجل مكن لهم في أسباب الدنيا. لأن كثيراً من الناس لا يشكر ولا يتذكر، وأنه يسقط في ابتلاء إجابة الرسل وكيف يتعامل مع الحلقات كما قلنا أن هذا من محاور سورة الأعراف، كثير من الناس يسقط لماذا؟ بسبب أنه مفتون بفتنة التمكين في الدنيا، الله عز وجل مكن له في الأرض وجعل له القدرة على التحكم في أسباب الأمر.
وسنتكلم في معنى التمكين، نحن الآن نتكلم في العلاقة بين هذه الآية والآيات فقال بعضهم: إن هذه إشارة إلى أن كثيراً من الفطر التي انحرفت عن منهج الله سبحانه وتعالى كانت بسبب هذه الدنيا. هذه النعمة بدلاً من أن يشكروا هذه النعمة، كانت هذه النعمة وكان هذا التمكين فتنةً لهم. وقال بعض المفسرين علاقة الآيات: كما أن الله عز وجل أنذرهم وهددهم فكذلك يذكر لهم النعم، فهكذا القرآن مثاني يأتي بالترغيب وبالترهيب، فأخبرهم الله عز وجل أنه كما أهلك بعض الأمم السابقة فكذلك أنعم علينا ومكن لنا في الأرض واعطانا من النعيم سبحانه وتعالى.
خاصةً لو قال: إن الخطاب في هذه الآيات كان خاصاً لقريش، وأن المعني بكلمة الأرض هي مكة، وأن هذا خطاب خاص لقريش ومكة، فقال المفسرون: كما أن الله عز وجل هدد وأنذر أهل مكة بإهلاك الأمم السابقة، كذلك ذكرهم بنعم التمكين في الأرض التي فيها البيت، وكيف أن الله جعل هذه الأرض يجبى إليها ثمرات كل شيء وهي أصلاً أرض غير صالحة للزراعة، وكيف أن الله عز وجل سهل لهم مجيء الرزق إليهم بدون تعب، وكيف أن الله عز وجل أجبر كوناً القوافل في سيرها أن تتجه إلى مكة.
بعض المفسرين قال: إن علاقة هذه الآية بالآيات السابقة أن هذا سبب من أهم أسباب الفتنة هو التمكن في الدنيا. وقال بعضهم: إن هذا تنويع بين الترغيب والترهيب، وكما أن الله عز وجل ذكر الترهيب ها هنا يذكر النعم على أهل الإيمان.
وقيل: التمكين في الأرض ليس فقط تمكين الله عز وجل لذي القرنين، ﴿إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ﴾ [الكهف: 84]، قال بعض المفسرين: هذا تمكين مختلف عن هذا، لأن هناك التمكين تسخير وإعطاء لذي القرنين قوة حقيقية يتحكم فيها في هذه الأسباب، أما التمكين هنا أن الله عز وجل أعطى للإنسان الآلات والادوات التي لو استطاع أن يستعملها حقاً لوصل إلى التمكين في الأرض. بمعنى أن ربنا سبحانه وتعالى خلق عقل الإنسان قادراً على الوصول بكثرة التجارب والتعاون والتشاور، عقل الإنسان قادر على أن يوفق إلى السيطرة على الأرض، والله عز وجل جعل هذه الأرض أيضاً قابلةً أن الإنسان يمكن فيها، والله عز وجل جعل هذه الأرض قائمةً على أسباب ثابتة، الله عز وجل جعل من سنته سبحانه وتعالى أن سنن ربنا في الكون ثابتة فلا تتغير، يعني الحديد مثلاً ينصهر عن درجة حرارة معينة، الماء يتبخر عن درجة حرارة معينة، خواص معينة للرياح، خواص معينة للماء، خواص معانا الأرض بالصخور، هذه السنن ثابتة.
فإذا اكتشفها الإنسان وفكر كيف يتعامل معها وكيف يستغل الرياح وكيف يستغل الأنهار وكيف يستغل دوران الشمس وتقلب الليل والنهار، إذا استطاع الإنسان استغلال هذه السنن الثابتة وكأن هذه النعم كلها سخرت له. هذا التمكين يجعل الإنسان بعد فترة يظن أنه لا يحتاج إلى إله، ولقد مكناكم في الأرض وجعلنا لكم فيها معايش، حينما يأتيه رزقه ويطمئن به وتطمئن عيشته ويشعر بالتمكين في هذه اللحظات غالباً ما يتكلم الإنسان المتكبر الجاحد أنه لا يحتاج إليه، يقول لك خلاص أنا مش محتاج ربنا في حاجة، أنا عرفت أسيطر على الأرض.
وظن أهلها أنهم قادرون عليها، وهكذا الملحدون اليوم يظنون أنهم باكتشافهم الأسباب التي وضعها ربنا سبحانه وتعالى، هذه الأسباب لم تأت من الذي ضبط هذا الكون؟ لذلك هم يقولون، أهل العلم يقولون: إن من أدلة وجود الله، بل من أدلة علم الله وقدرته سبحانه وتعالى المعيار والضبط الدقيق للكون، المعيار والضبط الدقيق للكون اللي بيسموه الفاين تيونينج، أن إزاي كل حاجة معمولة بدقة غير متناهية دقة رهيبة دقة يعني مهما حاول الإنسان أن يستكشف هذه دقة أرقام صغيرة جداً جداً جداً، لو تغيرت لفسد الكون. بل حتى بعض غير المؤمنين، وأظنه لا أدري، ألف كتاباً اسمه مجرد ست أرقام، جاست سكس نمبر، مجرد ست أرقام، وبيتكلم إزاي أن الكون فيه أرقام، مجرد رقم واحد من بعد يعني من الفاصلة من ست أرقام لو تغير الكون يفسد.
وقال: إن هذا الكون قائم على معايير دقيقة. ثم هذا الشخص العجيب يسأل في آخر الكتاب: من الذي ضبط هذا المعيار؟ ثم ظل يبحث ولم يهتدي إلى أنه الله سبحانه وتعالى، أمر عجيب فعلاً أنهم يكتشفون هذه الأسباب ثم يظنون أنهم لم يفعلوا هذه الأسباب، مش هم اللي ضبطوا الكون، هم يكتشفون فقط، ثم بعد ذلك يقولون: لا نحتاج إلى إله.
فهذا التمكين في الأرض من أهم أسباب فتنة الناس عن الدين، أن كل ما الإنسان يزداد تمكيناً في الأرض كل ما الإنسان يزداد طاغياً جاحداً لا يشكر النعمة، ولذلك من المعاني المتكررة كثيراً جداً في سورة الأعراف الشكر. من المعاني المتكررة، قلنا واحنا ماشيين مع بعض كده هنحاول نستخلص المحاور الأساسية اللي بتتكرر معانا، قلنا إن من أكثر الكلمات التي ذكرت في سورة الأعراف، أيات، قلنا إن كلمة آيات أكثر سورة تكررت فيها سورة الأعراف خلاص، والتعامل الخاطئ على أن يكذبوا باياتنا ظلموا باياتنا.
فأيضاً من المعاني التي تكررت في السورة قضية الشكر، حتى الشيطان سيخبر بذلك أنه سيبحث عن قضية الشكر. فهذا التمكين المفروض أنه يقابله شكر أنها نعمة من عند الله عز وجل لا يقابله جحود، فيقول الجاحد: أنا لا أحتاج إليه، ولقد مكناكم في الأرض وجعلنا لكم فيها معايش.
الله عز وجل هو الذي قدر هذه الأرزاق، هذه الأرزاق لم تأت عبثاً، الله عز وجل خلق المعدة تحتاج إلى أنواع من الطعام من البروتينات والدهون والكربوهيدرات، الله عز وجل جعل هذه الأشياء موجودة في الطبيعة، وإلا من الذي جعل هذه الأشياء متناسبة مع المعدة؟ كممكن أن كل الحاجات اللي موجودة في المعدة كل الطعام اللي موجود في الكون المعدة لا تستطيع أن تهضمه، فلن يستفيد منه الإنسان. وكل الأطعمة الموجودة في الكون مكونة مثلاً ناشئة من الصخور مثلاً والأسمنت والحديد لا يستطيع أن يطعمها الإنسان، من الذي جعل هذه المعدة تستطيع أن تأكل هذا الطعام؟ من الذي جعل هذه الأرض الطينية السوداء تخرج هذه الألوان من الأطعمة؟ من الذي قدر هذه المعايش؟ من الذي قدر دور المياه في الأرض حتى لا ينفد وأن الإنسان يحتاج إلى الماء؟ من الذي قدر كل هذا؟ سبحانه وتعالى.
فالذي مكن لكم وجعل فيها معايش، لكن للأسف كما ختمت هذه الآية: قليلاً ما تشكرون. أن شكر هذه النعم قليل، لأن الإنسان مع طول النعمة وأيضاً طول فترة الاختبار ينسى الإنسان، وده أمر مهم جداً أن أحياناً الإنسان لما بيقعد فترة طويلة في الامتحان بدون محاسبة، يعني هو قاعد في لجنة الامتحان لكن بدون محاسبة ينسى، يعني تخيل مثلاً لو واحد دخل كلية وقالوا له الامتحان بتاعك مش بعد كل ترم ولا آخر كل سنة، امتحانك بعد ما تخلص الأربع سنين نعمل لك الامتحان، ده بيسهل عليه عملية النسيان، أنه بيعيش إيه؟ أنتم بتضحكوا ليه عاجبكم النظام ده؟ آه طبعا لو كده انت هتعيش ثلاث سنين وأحد عشر شهر براحتك وتيجي آخر شهر تدور على الورق بتاع الامتحان، فطول فترة الامتحان بدون محاسبة يرجع الإنسان ينسى، يقول لك طب ما خلاص بقى.
فكذلك الدنيا، أن الامتحان مؤجل والمحاسبة مؤجلة، لكن أنت الآن في فترة الامتحان، طول الفترة بدون يعدي على الإنسان فترة طويلة بدون بلاء، بدون عقوبة، هذه الأشياء تجعل الإنسان ينسى يصل إلى مرحلة من الاسترخاء والاستدراج والعياذ بالله، وقال ربنا سبحانه وتعالى: قليلاً ما تشكرون.
ثم قال ربنا سبحانه وتعالى ليخبرنا بنعمة أخرى ونعمة أهم وأعلى، وهي نعمة الإيجاد أصلاً، يعني إذا كانت هذه نعمة بياكل ويطعم في الدنيا، من الذي أوجدهم؟ ولقد خلقناكم ثم صورناكم، خلقكم الله عز وجل وأوجدكم بعد أن لم يكن الإنسان شيئاً مذكوراً، ثم هو خلقكم سبحانه وتعالى، ثم صورناكم، ونعمة التصوير، ثم دي أحياناً بيسموها تراخي رتبي، يعني نعمة أعلى كمان بنلتقي في رتبة أعلى. يعني ثم مش بس أحياناً بتفيد العطف، لا أحياناً ثم بتفيد التراخي الرتبي.
يعني إية كلمة التراخي الرتبي دي؟ أن ما يذكر بعد ثم أعلى مرتبة مما قبل ثم، ممكن يكون أعلى في النعمة، أو ممكن يكون أعلى في الجحود، زي ما في أول الأنعام: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ [الأنعام: 1]، فرق في الرتبة رهيب بين الخلق والإيجاد ثم يكفرون النعمة، كيف نزلوا وانحطوا إلى هذه المرتبة؟ فالترخي الرتبي ده إما العلو أو إما إلى السقون على حسب السياق.
فهنا: ولقد خلقناكم ثم صورناكم، إن طب ما في مخلوقات كثيرة لكن ليست كهيئة الإنسان الذي كرمه ومعزه وشرفه الله عز وجل، لم يخلق الله عز وجل الإنسان يزحف على بطنه، ولم يخلق الله جل الإنسان إذا أراد أن يطعم يضع فمه في الأرض، لكن الرجل كرم هذا الإنسان وجعله منتصب القامة، ثم جعله لا يسجد إلا له سبحانه وتعالى، كرم هذا الإنسان، ولقد خلقناكم ثم صورناكم، ثم قلنا ملائكة اسجدوا لآدم.
هذه الآية فيها إشكال طويل بين المفسرين، أنا أُحاول أذكره مقتضباً لأني عارف أن أنتم أغلبكم عايز يقرأ في التفاسير وعايز يروح ينهمج في التفاسير، فبقول له غالباً إن في بعض الحاجات هتقابله هنا في إشكالية، بيقولوا: لو قلنا إن كلمة ثم قلنا للملائكة اسجدوا لآدم، إزاي ربنا يخاطب البشر يقول: خلقناكم ثم صورناكم ثم قل للملائكة لآدم، هو احنا خلقنا الأول وصورنا وبعد كده ربنا قال للملائكة اسجدوا لآدم، ولا ربنا قال للملائكة اسجدوا لآدم الأول وبعد كده بعد فترة من الزمن ربنا خلقهم وصورنا، إيه اللي حصل في الزمان؟ ترتيب الزمان إيه اللي حصل؟
ربنا خلق آدم، وبعدين قال الملائكة تسجد لآدم، أمر الملائكة بالسجود لآدم، ثم خلقنا وصورنا سبحانه وتعالى. فقالوا: إن ثم دي لو بتفيد العطف الزمني يبقى هنا في إشكالية، فحاولوا هنا، احنا دايماً قلنا إن التفسير أنك بتلتقط إشكالية ثم يختلف في الحل، يبدع في إيجاد حلول.
قال بعضهم: إن خلقناكم وصورناكم هذا خطاب المقصود به آدم، ثم خطب بالجمع تكريماً له، مش المقصود به بقية البشرية، وأن بقية البشر يدخلون فيه تبعاً، إنما الخطاب في الأصالة لآدم. فكأن معنى الآية: ولقد خلق الله عز وجل آدم ثم صوره ثم قال الملائكة اسجدوا له. طيب ليه جه الخطاب بالجمع تكريماً لآدم؟
وقال بعضهم: لا، المقصود هنا بالخلق والتصوير إيجاد الذرية في صلب أبينا آدم، وأننا قدر الله عز وجل بداية خلق كل انسان ووضع أصل هذه المادة في صلب أبينا آدم.
﴿فَخَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ﴾، وهذا حدث مع بداية الخلق، ثم قال للملائكة: ﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾. فهنا الترتيب الزمني متسع. وقال له: ما الدليل على هذا؟ قالوا الدليل حديث أن الله عز وجل مسح على ظهر آدم فأخرج كل الذرية من ظهر آدم، فده دليل أن أصل المادة موجود. وبعض الأبحاث التي اتعملت في الإعجاز العلمي في قضية الـ DNA تثبت وتختار القول ده اللي بيتكلموا فيه في الإعجاز العلمي، وأن قضية أن أصل الإنسان المادة بتاعته التي هي مادة الـ DNA هي التي يتم توراثها من لدن آدم عليه السلام.
وقول آخر إن الموضوع ليس له علاقة أصلاً بالترتيب الزمني، وأن كلمة "ثم" أي أن الله خلقكم هذه نعمة، ثم صورناكم هذه فيه نعمة أعلى، ثم قلنا للملائكة هذه نعمة أعلى وأعلى؛ القضية ليست في ترتيب زمني، القضية في ترتيب رتب النعم. لأن ممكن إنسان يخلق ثم يصور ثم لا يكرم، فقالوا التكريم بإسجاد الملائكة لآدم هذه أعلى نعمة أخذها الإنسان.
لو قلنا إن فعلاً هذه أعلى نعمة أخذها الإنسان، فالعلماء يتكلمون: ما هي النعمة الخاصة بآبائنا آدم التي استوجبت إسجاد الملائة له؟ ما هي النعمة أو الفضيلة التي حازها أو أعطاها الله عز وجل لآدم جعلت الملائكة يسجدون له؟ ما هي هذه الفضيلة التي عند سيدنا آدم جعلت الملائكة يسجدون له؟
العلم، ثم العبادة. قبل العلم؟ هو ما كانش لسه عبد. نفخ الروح أنها من عند الله سبحانه وتعالى؛ لأن في آيات: ﴿فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ﴾ [ص: 72]. فقالوا السجود هنا مترتب على نفخ الروح. في سورة البقرة، ربنا سبحانه وتعالى ذكر قصة الإسجاد بعد قصة التعليم، والعلماء اختلفوا؛ هل التعليم حصل الأول وبعدين السجود؟ ولا السجود حصل الأول وبعدين التعليم؟ فيه خلاف بين أهل العلم.
فمجموع القولين الشاهد أن مجموع القولين نفخ الروح والعلم. نفخ الروح أي أن الروح من عند الله عز وجل، وأن آدم ليس مجرد طين، إنما فيه شيء، روح من الله سبحانه وتعالى. هذه الروح هي التي ترفع الإنسان؛ فإذا كانت هذه النعمة نعمة نفخ الروح، فالروح هي أغلى نعمة عند الإنسان، فكيف يعرض الإنسان عنها ويلتصق بالأرض؟ كيف يختار الدنيا ويترك الطاعة، وكيف يختار ما جاء من عند الله وهو الوحي ويختار المناهج الأرضية؟ هو يكفر بأعظم نعمة.
فإذا اختار الإنسان الأرض ولصق إلى الأرض وأخلد إلى الأرض كما معنا في آخر سورة الأعراف: ﴿أَتَيْنَاهُمْ آيَاتِنَا لَٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ﴾، هو يكفر ويجحد بأعظم نعمة أعطاها الله عز وجل للإنسان، نعمة نفخ الروح من عند الله سبحانه وتعالى. والنعمة الأخرى نعمة العلم؛ فالذي لا يتعلم ولا سيما الوحي هو يجحد أعظم نعمة، نعمة أن الإنسان قابل للتعلم. الإنسان قابل أنه يتعلم، هذه نعمة وفضيلة أعطاها الله عز وجل للإنسان.
إذن تكلمنا عن الإشكال الذي في "ثم"، وتكلمنا كيف حاول العلماء حل هذه الإشكالية. ثم قلنا للملائكة: ﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ لَمْ يَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ﴾. سنحاول أن نتكلم بسرعة، يقابلنا إشكاليات نحاول أن نذكر آراء المفسرين في حلها. ﴿فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ لَمْ يَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ﴾، أين الإشكال هنا في الآية؟ ربنا يقول: ﴿فَسَجَدُوا﴾، والواو هنا (واو الجماعة) تعود على من؟ تعود على الملائكة، فـ "فسجدوا" يعني لو شلنا واو الجماعة هذه وحبينا نحط الاسم الظاهر سنقول: فسجد الملائكة. فربنا يقول: ﴿فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ﴾، لم يكن من الساجدين، كيف نحقق الإشكال هذا؟
الشيخ باسل يقول: إبليس ليس ملكاً أصلاً، طيب عندما يكون إبليس ليس ملكاً، كيف جاء بعد الاستثناء؟ المفروض أن ما بعد الاستثناء من جنس ما قبل الاستثناء. يعني أنا عندما أقول مثلاً: أكلت الخروف إلا الزرع، المفروض أن الزرع من جنس الخروف؟ أو مثلاً: ضربت الطلاب إلا طالباً، هل الطالب من جنس الطلاب؟ صح، إذاً هذا اسمه استثناء. فكيف إبليس، لو قلنا إن إبليس ليس من الملائكة، كيف يأتي بعد الاستثناء؟ إذاً هذه إشكالية.
تعالوا نشوف العلماء حلوا هذا كيف. بعض العلماء -ولا أريدك أن تستغرب- قال: إبليس من الملائكة، حتى لا تتصدم. لكن عندما نأتي هنا ونقابل إشكالية أن بعض الناس عندما يقابلون أقوالاً كهذه يفزعون، وكأن هناك أصلاً أن الدين هُدم، وهو الموضوع بسيط. ما الذي يضرك؟ لأن بعض العلماء قالوا إن إبليس كان من الملائكة ثم فسق عن أمر ربه فطرده الله عز وجل.
أحياناً بعض الناس يسمعون بعض الأقوال فيصدمون. أنا أريد أن أقول لك إن الصدمة الأكبر هي أن بعض الناس نسبوا هذا القول لجمهور المفسرين، وهذا اختيار كثير من الأئمة في التفسير، مثل الإمام الطبري وأظن ابن عطية وغيرهم من المفسرين، وإن كان في ظني ليس هذا هو الراجح والله أعلم، لأن هناك أدلة أخرى أقوى.
الذي قال إن إبليس من الملائكة يجب أن يحل إشكالية الاستثناء، والذي قال إن إبليس ليس من الملائكة يجب أن يحل إشكالية الاستثناء، فكل واحد هنا سيختار قولاً، فلا بد أن يتردد مع نفسه. الذي سيختار أن إبليس من الملائكة ستواجهه آية تشكل مشكلة صريحة في القرآن، وهي في سورة الكهف، وهي أصرخ آية في القرآن: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾ [الكهف: 50]. هذه الزيادة "كان من الجن" ليست موجودة إلا في آية الكهف، وهي تؤكد أن كينونته من الجن.
قالوا: ما الذي جعلنا نقول إن الأمر صدر للملائكة؟ فيا إما يؤولون صدور الأمر للملائكة بأن إبليس لم يكن معهم لكن تلقى الأمر فقط، أو يؤولون كلمة ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾، فالذي قال إن إبليس من الملائكة، قال: الجن هنا معناه...
كل مستتر عن العين يسمى جنًا، والمقصود به ليس الجن الذي هم الشياطين، بل كل مستتر عن العين يسمى جنيًا، والدليل على ذلك قوله سبحانه وتعالى: ﴿وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا﴾ [الصافات: 158]. كثير من السلف قالوا: الجن هنا هم الملائكة؛ لأن قريشًا كانت تقول: الملائكة بنات الله.
ردوا على ذلك من خلال حديث صحيح مسلم: «إن الله خلق الملائكة من نور، وخلق الشياطين والجن من نار، وخلق آدم مما وصف لكم، وهو من طين». فقالوا إن هذا فرع من الملائكة، فالجن فصيل أو جنس من الملائكة، وكان عندهم قضية الاختيار مثل إبليس، لكن الملائكة عامة بعضهم قال: لا، بل كان من الملائكة فعلاً لكنه لما عصى طرده الله عز وجل، ويفعل الله عز وجل ما يشاء.
القول الثاني أن إبليس ليس من الملائكة، وإنما رفعه الله عز وجل معهم ولكنه ليس منهم، رفعه لعبادته. وأن إبليس مخلوق من نار كما هو في صحيح مسلم: «أخرج من مارج من نار»، وقال ربنا: ﴿كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾ [الكهف: 50]. وإن إبليس له حرية الاختيار في القرار، ليس كالملائكة: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ﴾ [التحريم: 6].
إبليس مثل آدم، حيث أعطاه الله عز وجل أحد معاني الأمانة؛ وهو القدرة على اختيار الخير أو الشر: ﴿فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 8-10]. إن الإنسان إما شاكر وإما كفور، وهذا الاختيار وهذه الأمانة التي كانت للبشر أيضًا كانت عند إبليس، ولكن إبليس اختار المعصية والعياذ بالله، فمسخ وطبع على قلبه، كما في قوله: ﴿إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ﴾.
الذين قالوا إن إبليس من الجن، أرى أن هذا هو اختيار الإمام ابن كثير وكثير من أئمة السنة المتأخرين، وهو أوفق والله أعلم. وإذا قلنا بذلك، فإنه سيواجه إشكاليتين؛ المشكلة الأولى: كيف صدر الأمر له؟ والمشكلة الثانية: كيف جاء في الاستثناء؟
حل المشكلة الأولى هو أنه كان متعبدًا ورفعه الله عز وجل مع الملائكة، فصدر له الأمر مع الملائكة. ولكن لماذا لم يقل الله: "قلنا للملائكة ولإبليس اسجدوا"؟ هنا في شيء في اللغة يسمى "التغليب"؛ فإنه عندما يكون هناك رجال ونساء وأنت تمر عليهم تقول: "السلام عليكم"، لا يجب أن تقول "السلام عليكم وعليكن"، بل من باب التغليب تغلّب المذكر، وهنا غلب الملائكة لأنهم أفضل من إبليس، وبذلك أجابوا على الإشكال الأول.
أما الإشكالية الثانية فهي ما بعد الاستثناء. إذا كان ما بعد "إلا" ليس من جنس ما قبلها، يسمى "استثناء منقطع". فإذا كان ما قبلها وما بعدها من جنس واحد يسمى "استثناء متصل"، مثل قولك: "أكلت الفاكهة إلا العصير"، فالعصير ليس من جنس الفاكهة، وهذا له أمثلة كثيرة في اللغة.
بناءً على ذلك، يكون معنى ﴿فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ إِلَّا إِبْلِيسَ﴾ هو: فسجد الملائكة ولكن إبليس لم يسجد. وهذا ما يقوله المفسرون بأنه استثناء منقطع؛ أي أن إبليس ليس من جنس الساجدين. ومن الأمثلة المشهورة في كتب اللغة لتوضيح هذا المعنى قولهم: "جاء الطلاب إلا حمارًا"، ليوضحوا أن الحمار ليس من جنس الطلاب.
وقول الله تعالى: ﴿لَمْ يَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ﴾؛ بعض العلماء قالوا إن "لم يكن" تفيد نفي الكون، وكأن نفي السجود كان مقررًا من أول لحظة خلق آدم؛ أن أي أمر فيه تفضيل لهذا المخلوق عليه لن ينفذه. فإبليس كان مقررًا عليه الحسد، كما أخبر النبي ﷺ أن إبليس لما صور الله عز وجل آدم قبل أن ينفخ فيه الروح، جعل إبليس يطيف به وهو عبارة عن تمثال طين في الجنة، وفي رواية خارج الصحيح في الآثار قال لشيء ما خُلق: «ولئن سلطت عليك لأهلكنك»، فهو من الأول مقرر أنه لن يكون معدودًا.
وقيل إن كلمة ﴿لَمْ يَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ﴾ تفيد أنه لم يكن له عذر في الطلب، ولم يكن الأمر ثقيلًا عليه لكي يتركه مع بقية الملائكة، فكان من رحمة الملك سبحانه وتعالى هنا أنه لم يعاجله بالعقوبة، بل سأله: ﴿قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ﴾ [الأعراف: 12]. هنا إشارة إلى أن الله جل جلاله لا يهلك قومًا إلا بعد أن ينذرهم ويعاتبهم ويرسل إليهم رسولًا: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء: 15]. وفي سورة الأعراف سنجد أن كل سورة تقص علينا قصة آدم وخلق آدم تلتقط...
لقطات مختلفة، وده في قصص القرآن عامة. تجد قصة سيدنا موسى بتجيب مشاهد مختلفة في سور متنوعة؛ موسى والخضر ما جاتش غير في الكهف، والسامرية ما جاتش غير في طه. قصة موسى مع فرعون جت متفرقة في سور كتير، كل صورة كانت بتذكر لنا مشهد معين.
ليه الاختلاف ده؟ كل مشهد من قصص القرآن مناسب لموضوع السورة، تاني القاعدة دي مهمة جدا: كل مشهد من قصص القرآن مناسب لموضوع السورة. كلمنا على ده في سورة الأنعام لما قلنا إن قصة سيدنا إبراهيم جت في القرآن في أكثر موطن، قصة رؤية النجوم والكواكب سواء كان نظرة أو مناظر لم تأتِ إلا في الأنعام. يبين لنا لماذا يبقى انتقاء بعض المواطن من قصة واختصاص بها سورة معينة ده مناسب لموضوع السورة.
هنا نجد أن ما فيش الخلق وتعليم آدم زي ما موجود في البقرة؛ لأن الغرض من قصة البقرة فضل أبينا آدم بخلافة، هناك بداية الاستخلاف. لأن الغرض من سورة البقرة بيان كيف تعامل بنو إسرائيل مع الاستخلاف، ربنا جاب لنا في سورة البقرة القصة من الأول. الغرض في الأعراف مش كده، الغرض الأساسي في الأعراف التعامل الخاطئ مع أوامر الله والتحذير من الشيطان الذي يدفعنا لعدم تنفيذ أمر الله، ده من الأغراض الأساسية.
زي ما اتكلمنا كيف تعامل الأقوام مع الرسل؛ في الأنعام كيف تعاملوا مع الرب؟ في الأعراف كيف تعاملوا مع الرسالة مع الأوامر؟ واضح الفرق؟ ففي الأعراف نجد أن الخلق والأمر بالسجود على طول في آية واحدة، ودخلنا الموطن الشاهد على طول مباشرة. هنجد أن إغواء الشيطان لأبينا آدم في سورة البقرة «فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ مِنْهَا» فـ «فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ»، دي في البقرة بس.
هنا لأ، إزاي ده حصل وقال لهم إيه وكان إيه المدخل؟ فيه تفاصيل للسقوط وللتوبة أكتر من تفاصيل البقرة، لأن ده مقصد أساسي من مقصد سورة الأعراف. توزيع القصص القرآني على كل سور القرآن أمر مبهر، لذلك قبل ما بتيجي تدرس قصة من قصص القرآن بيحتاج إنك تجمع قصة في القرآن.
«مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ»؛ حقيقة هنا في إشكال لغوي لكن أنا هتجاوزه لأنه مبحث لغوي طويل وشوية زيادة، حرف اللام في «لألا تسجد»؛ يعني في سور تانية زي سورة الحجر وغيرها «أَسْقَصَ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ». وأصل الكلام فعلاً: ما منعك أن تسجد؟ إزاي ما منعك ألا تسجد؟ بعضهم قال إن «لا» دي زائدة للتأكيد، وأحياناً بيسموها صلة، صلة غير موصولة موصولة، يعني معناها اسم الموصول، إنما صلة تأتي أحياناً بمعنى زائدة لما تيجي تقرأ الكلمة، الحرف ده صلة كأنه زائد يفيد التأكيد.
وده مبحث طويل قوي، هل في حاجة اسمها حرف زائد في القرآن؟ بعضهم قال لا، وبعضهم قال زائد نحوياً لكن ليس بلاغة، يعني ما لوش إعراب لكن له دلالة لغوية بلاغية معينة، دي قصة طويلة. الشاهد إن عشان بعضهم يخرج من الإشكال هنا قال إن «لا» زائدة، وبعضهم قال إن «لألا» هنا تضمن فعلاً خفياً في داخله هو: ما الذي حملك واضطرك لئلا تسجد؟ إيه الدافع اللي جواك خلاك تمتنع من السجود؟ أكيد في دافع خلاك ترفض، كل الملائكة فسجد الملائكة كلهم أجمعون، أظن دي في سورة الصافات: «فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ». بعضهم قال قال كلهم لكي لا يستثني ملكاً، وأجمعهم في نفس الوقت لم يتأخر أحد في هذا المشهد المهيب في هذا التكريم العظيم. لماذا ترفض؟ ليه تختار إنك تقف لوحدك كده؟ أكيد في دافع.
ما منعك ألا تسجد، إلى قبل أن نقرأ إجابة إبليس -عليه لعنة الله-. لا ننسى أبداً هذا التكريم، لأن كل مرة بيبتعد الإنسان عن شرع الله عز وجل هو يجحد هذا التكريم. كل مرة الإنسان يلتصق بالأرض ويبتعد عن الوحي هو ينسى هذه اللحظة المهيبة. لما تيجي تشوف المناهج الغربية اللي لا تعترف بالوحي كيف تتعامل مع الإنسان لما ييجي يحللوه، حتى من ناحية علم النفس أو من الناحية البيولوجية، يعني حتى من ناحية الخلق، هم طبعاً ما اعترفوش إن في خلق، جزموا إن هو مجرد حيوان متطور، مجرد غرائز تتحرك، زي ما بعض علماء النفس عندهم بيقولوا، هو مجرد ذرة تافهة، غبار كوني.
إحنا مجرد زي ما بيقولوا مجرد غبار كوني تائه، شوف هم إزاي بيتعاملوا بعبثية في الحياة، لكن المؤمن يشعر بهذا التكريم، يستحضر حينما يقرأ القرآن إنه موجود في هذه الأرض لغاية عظمى. هم بيقولوا إزاي يعني ده الأرض ما طلعتش مركز الكون ولا حاجة، ساعة ما اكتشفوا إن الأرض مش مركز الكون زي ما كانوا معتقدين، قالوا لك ده الأرض طلعت ذرة تايهة في الكون، وكذلك إنسان ما لوش قيمة والإنسان ما لوش مركز.
هم نظروا إلى الأحجام ولم ينظروا إلى القيمة. الوحي كما فعل إبليس بص على قوة النار، يبدو أنه حينما يحدث صراع نار مع الطين، هو بيقيمها بمعايير مختلفة، إحنا قلنا جه الميزان ليرجعنا إلى موازين الشر. إن تقييم الشيء الإنسان نعم ضعيف، الإنسان نعم بمنظور الأحجام أشبه بذرة تائهة موجودة وسط مليارات المجرات، لكن اصطفاه الله، أنزل الله إليه الوحي، أشهَدَ الله لأبي آدم الملائكة. كلم الله عز وجل فرداً منه موسى، بل ومحمد ﷺ. أي تكريم؟ فلحظات نزول الوحي لحظات تكريم تجعل الإنسان يعيد النظر إلى نفسه وإلى وظيفته على الأرض.
إبليس بيتحرك بنفس المنطلق: «مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ»؛ ليه؟ ما قيمته؟ شوف الموازين لما بتختل بعيداً عن: «قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ». هذه الإجابة الإبليسية اللعينة عليه لعنة الله. هنا ربنا سبحانه وتعالى يأمره أن يسجد ثم هو يحلل الأمر، أنا مش شايف إن الأمر ده حكمة، ربنا بيقول له افعل اسجدوا فسجد الملائكة وهو يقول أنا مش مقتنع، أنا شايف إن الأمر ده فيه مشكلة مش مضبوط، إزاي كيف يسجد النار للطين؟ ويقعدوا يتناقشوا بقى ويعملوا جلسات، هل فعلاً النار أعظم من طين؟ فعلاً، يبقى إحنا محتاجين نرد الحكم ده، لأن إحنا اكتشفنا إن أيها المخابيل ماذا تفعلون؟ أمر الملك سبحانه وتعالى بهذا، شرع من ربنا سبحانه وتعالى، تقعد تقول لي طب استنى كده نشوف الكلام ده ينفع ولا ما ينفعش؟ ينفع عند مين؟ الملك يأمر، «أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ».. إجابة.
نفيسة جداً فعلاً يا لحلم الملك سبحانه وتعالى، ويسأل: ما منعك ألا تسجد إذ أمرتك؟ قال: أنا خير منه. وهذا اللعين يعترف، يقول: خلقتني من نار وخلقته. يعني أنت ما عملتش حاجة، أنت مخلوق، ولا ترضى أن نستسلم للأمر. نحن قلنا دائماً إن الأعراف تربط لك أن في عند الناس إشكالية بين الخلق والأمر، أنه: ألا يعلم من خلق؟ ألا له الخلق والأمر؟ جاءت في الأعراف، أنا الذي خلق، والذي يأمر، أنت اعترفت بالخلق، لأن قضية الخلق دي جاءت في الأنعام.
هو هنا إبليس خلاص اعترف بالخلق، طيب يعترف بالأمر؟ هنا في إشكالية أن في ناس ممكن تعترف بالخلق، مثل مشركي مكة وبعض الأقوام، لكن لا يعترف بالأمر، يقول لك: لا، ما فيش رسالة، لا يريد أن يأتمن. قال: أنا خير منه، خلقتني من نار وخلقته من طين. هنا لذلك تجد آثاراً كثيرة عن بعض السلف يقولون: أول من قاس برأيه أو أول من قاس برؤيه إبليس عليه لعنة الله. هنا القضية مش أن كل القياس الفقهي غلط، لا، القاعدة أن لا قياس مع إيه؟ مع نص، طالما في أمر من أمر الله ما نقعدش نتفزلك بقى، ونقول: طب احنا نشوف، طب نشوف المقالات، طب المش عارف إيه، طالما أمر من ربنا ممكن نقول: احنا مش قادرين، إنا ما فيش استطاعة، إحنا مستضعفون، لكن ما نردش الأمر، هذا اللعين رد أمر الله سبحانه وتعالى، قال: أنا خير منه خلقتني من النار.
ومش رد الأمر وخلاص، ده رده بنوع يظهر نوع من الحكمة ودي إشكالية، يعني لو قال: مش عامل، مش ساجد، هي كده، أنا متكبر، لا، ده بيغطيها كده بنوع من الأدلة، في شرعنة، يعني بحيث إنه لما يرد الأمر -وهنشوف هو عمل نفس الحركة مع سيدنا آدم- مش بيقولوا ردوا الأمر وخلاص، ما قالش روح كل وخلاص، لا، خلاه يرد الأمر بطريقة معينة، لأن ده مفاد إبليس أصلاً، أن ترد أمر الله سبحانه وتعالى، أن تعترض على أمره الشرعي والقدري، لذلك لو بتفتش عمل الشيطان تلاقي هي اعتراض على القدر، فالشيطان يريدك أن تقف هذا الموقف، الاعتراض ليس العصيان فقط، يريدك أن تعترض على أمره سبحانه وتعالى الشرعي والقدري أيضاً.
فقال: أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين. العلماء هنا لما تكلموا بعضهم، وده أغلب العلماء من أول الطبري وكثير من المفسرين، قال: أصلاً الكلام ده غلط، الطين أفضل من النار، وعملوا مقارنات طويلة أن النار هي مكان الإحراق، أنا آسف، أن النار مكان السرعة والطيش والإحراق والهدم، أما الطين فمكان الرزانة والبناء والإنبات، وأن اللي عايز يبني بيستعمل الطين، والي عايز يزرع بيستعمل الطين، لما بيتحط الطين بيتكاوم كده وينخفض في نوع من التواضع. فكثير من العلماء قال: أصلاً الكلام اللي قاله إبليس غلط، هو قال معلومة خاطئة وتكلم بها على أنها مسلّمة، نوع من الجهل المركب.
طيب، بعض العلماء، فريق من العلماء مثل ابن عاشور -وده كان بجراءة منه شوية- قال: لأنها هي أفضل أصلاً، وقعد يتكلم النار أفضل، وأصل أن النار أفضل، لكن أفضلية النار لا تقف أمام أمر الله، ليه؟ لأنه أمر الله، ثانياً: لأن هذا الطين فيه نفخة من روحه سبحانه، فهو اجتزأ الطين بس، يعني إبليس اجتزأ الطين، ما قالش خلقته من طين ونفخت فيه من روحي، خلاص؟ بعض العلماء قال: لا، ندري أيهما أنفع النار أم الطين؟ وتوقف، ثم المتأخرين فريق قال: أصلاً النار والطين محتاجين لبعض، والقضية مش تنافس، القضية تكامل، وأن استواء الطين يحتاج إلى النار، وأن ليه تخلي الموضوع تنازع؟ هو لما ربنا قال للملائكة: اسجدوا لآدم، هل ده معناه أن الملائكة ما لهاش أي دور؟ لا، وما منا إلا له مقام معلوم، لكن ما أظن له أن أفضلية الطين جاءت من هذه النفخة، ذلك الذي يهتم بطينته فقط ولا يغذي هذه النفخة هو يخلد إلى الأرض، كما فعل عالم بني إسرائيل الذي في آخر سورة الأعراف.
فالشاهد قال: أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين، فرد أمر الله عز وجل بقياس فاسد، وأصل لهذا القياس الفاسد حتى يرفض هذا السجود. طبعا كلمة: أنا خير منه، مفتاح كل شر والعياذ بالله، الكلمة دي لما بتسيطر على الإنسان تخليه في حاجات كتير جداً في حين أنه لازم يبقى في قائد، لازم يبقى في إمام، فلو كل واحد رفض وقال: أنا خير منه، يفسد الصف تماماً، فمسألة أن: ﴿فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ﴾ [النجم: 32]، أنا خير مني دي ما سلطت على عمل إلا وأفسدته، أي مجموعة، عمل دعوي، حركي، أي مجموعة، ما سلطت هذه الكلمة على قلوبهم وعقولهم إلا وأفسدتهم، ما انتشرت بينهم على ألسنتهم: أنا عملت، لا، أنا اللي عملت، إلا كانت إيذاناً ببداية الخراب نعوذ بالله من بلادها.
لذلك أول لما نسمعها بتنتشر لابد من قَسْمها مباشرة، بالصاد، يعني راجعها، مش قَسْمها، نقسمها علينا، كل واحد يقول: لا، لابد أن نرفضها، خلاص الكلمة دي ننساها، بس أنا اللي عملته، بس أنا اللي عملته، بتقول له إيه؟ أنا اللي عملت، طب لا أنت ولا هو، بيتشال العمل ويبوظ العمل وتفركش، لو قعدنا نحكي قصص الأعمال اللي باظت بسبب الكلمة دي هنقفل التصوير وهنقعد نحكي قصص كتير، هذه الكلمة ما دبت في مكان إلا وحولته من جنة إلى الخروج من هذه الجنة، كما حدث مع إبليس لما تكلم بهذه الكلمة، أمر بالخروج منها، قال: فاهبط منها، هذه المنزلة، لأن كلمة منها الهاء دي لأن كثير قال يحتمل أن تعود على المنزلة مش بس الجنة، يحتمل أن تعود إلى منزلة.
فقضية أن الله عز وجل يرفع الناس ويضعهم في منزلة حينما يتكلمون بهذا الكلام يخفضون والعياذ بالله، يأتيهم أمر: اهبطوا، لستم أهلاً للرفعة، أنا رفعتكم، هذا تنسيب ذلك إلى أنفسكم، أنا أصلاً، أنا اللي أصلي، أنا معدني، هو أنا من نار! إزاي وأنا ما ينفعش! الله عز وجل يحب الواحد -وللأسف وهو يخاف يقول الكلام ده لأن هو عنده قصور شديد في هذه القضية- رجل يحب الهين, اللين, السهل, القريب، الذي هو مفاتيح للخير، يكون مفاتيح للخير ولا يكون من مفاتيح الشر، فهذه الكلمة ما دخلت في مكان إلا وأخرجته من الجنة التي كانوا فيها، وما رزق قوم هذه أو ما ابتلوا قوم بهذه الكلمة إلا وأفسدت عليهم أعمالهم.
قال: أنا خير منه خلقتني من نار وخلقته من طين، مباشرة من بعدها قال: فاهبط منها، هذا مرض عصي تمكن الكبر، لا يصلح معه نقاش، هذا المرض حينما يتمكن، القضية مش قضية إقناع، ده كبر مسيطر على القلوب خلاص، هذا المرض حينما يتمكن من الإنسان والعياذ بالله يمنعه من الخير، قال: فاهبط منها، بعضهم قال: إن الفاء دي فاء السببية، أي بسبب أنك تكبرت، وطبعا: لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر، حتى لا يتشبه بابليس، وتطبيقا لموعود الله: فاهبط منها فما يكون لك أن تتكبر فيها، ما ينفعش، لا يكون لك أن تتكبر فيها، أي في هذه المنزلة، في هذه المنزلة التي رفعتك إليها لا يصلح معها التكبر.
كم من إنسان سقط من منزلة رفعه الله عز وجل فيها بسبب هذه الكلمة، كم من إنسان رفعه الله عز وجل واستعمله في الطاعة ثم بكبره سقط من هذه المنزلة، رفعه الله عز وجل وكان لا شيء، لم يكن شيئاً مذكوراً، أتى الله عز وجل به ورفعه ثم هو يقول: أنا فعلت، وانا فعلت، مباشرة: فاهبط منها، يعني فما يكون لك أن تتكبر فيها، فليكثر الإنسان من قول: فعل وأعطى وأعمى الله، ولا يكثر من قول: لقد فعلت ولقد أديت ولقد سويت، يكثر من ذكر نعم الله عليه، ولا يكثر من أفعاله، من مدح أفعاله، فاهبط منها فما يكون لك أن تتكبر فيها فاخرج إنك من الصاغرين.
العلماء تكلموا إزاي لما إبليس أمر بالخروج من الجنة عاد مرة أخرى ليوسوس؟ وده حقيقة هو أمر غيبي نكتفي فيه بالتسليم، حتى لا نخوض في قضايا، وإن كنت هذكر لكم سريعاً بعض ما قاله أهل العلم، بعض المخلصين حاولوا يخرجوا من الأزمة دي، وقال: إن الجنة دي أصلاً كانت على الأرض، ليست جنة في السماء، ليست جنة الخلد، لكن حقيقة قول جماهير أهل السنة أن هذه الجنة هي جنة الخلد، هي جنة النعيم، ونقاش طويل: مش جنة النعيم، وأزاي يبقى فيها اختبار، والجنة ما فيش فيها اختبار؟ الشاهد، نحن نتعامل مع ما أتانا من آيات من الملك سبحانه وتعالى.
خلينا نتعامل مع القرآن أنه كتاب هدى، قضية أن القرآن كتاب هدى قضية مرجحة لكثير من الخلافات، وقضية بتُبعدك عن كثير من النقاشات، إحنا بنستفيد أن ربنا سبحانه وتعالى خلق، أخبرنا أنه خلق آدم في الجنة، خلاص، هو ربنا، نبحث ونتدبر فيما أخبرنا الله به، قال: فاخرج إنك من الصاغرين. طيب، نكمل بعد الأذان.
قال ربنا سبحانه وتعالى خاطب إبليس عليه لعنة الله قال: فاهبط منها فما يكون لك أن تتكبر فيها فاخرج إنك من الصاغرين. العلماء لما جاءوا يتكلموا على مسألة فاخرج إنك من الصاغرين، كلمة إنك من الصاغرين، هل إبليس عليه لعنة الله كان هو كتب عليه، طبع على الشر من أول ما خلق؟ ولا هو زي الإنسان، أخطأ، كان عنده قدرة يختار؟ وده الكلام ابن عاشور وكثير من المفسرين أن كان له قدرة أنه يعني الله عز وجل، أعطاه الله عز وجل أن هو يطيع أو يعصي، فلما في هذه اللحظة كتب عليه الشقاوة الأبدية، فقالوا هنا: إنك من الصاغرين، بتعبير حتى ابن عاشور، المسخ النفساني مسخ في هذه اللحظة، فلا عودة، يقول لك إيه: طب ما هو ربنا من الأول، ويقعدوا يجيبوا شبهات، وربنا من الأول خلى إبليس كده، هو طبعاً دي مسألة في القدر.
نعم، الله عز وجل هو الذي يضل الإنسان، لكن يضله بحكمته سبحانه وتعالى، بعلمه، لأنه يستحق ذلك ويستحق الإضلال، مش هنعمل زي المعتزلة نقول: لا، ربنا ما بيضلش، هو الإنسان اللي بيختار الضلال بنفسه، هو اللي بيخلق الضلال، لا، الله عز وجل هو الذي جعل الظلمات والنور سبحانه وتعالى، فهنا إبليس في هذه اللحظة لما أبى السجود صدر الأمر من الملك سبحانه وتعالى قال: إنك من الصاغرين، ستظل ذليلاً أبد الدهر، خلاص، اتقفل عنده باب العودة هنا.
قالوا: سمي إبليس من الإبلاس، أي مبلسين، أي آيسين المحبطين، من سورة الروم، فهنا الإبلاس من اليأس، قال: إنك من الصاغرين، قالوا: في هذه اللحظة كما أن الله الرجل إذا مسخ قوماً في أبدانهم لن يعودوا فكذلك هذا مسخ في نفسه والعياذ بالله، أسباب العقوبات الأبدية، نسأل الله السلامة، أعقبه نفاقاً في قلوبهم إلى يوم يلقونه، في عقوبات كده والعياذ بالله أعقبه نفاقاً في قلوبهم إلى يوم يلقونه. هنا قال ربنا لإبليس: فاخرج إنك من الصاغرين، الصاغرين عكس: أنا خير منه متكبر، فعوقب بنقيض قصده، ما رضاش يسجد حتى لا يكون هذا عمل فيه إهانة له كما يظن، كما يدعي، فعوقب بنقيض قصده، أراد أن يرتفع فكانت عقوبته والعياذ بالله أنه من الصاغرين.
قال: أنظرني إلى يوم يبعثون، لم يقل ربنا: ظلمنا أنفسنا، كما قال آدم، طلب، قال رب قال في آية ربي هنا قال: أنظرني إلى يوم يبعثون، طلب الإنذار أن ينظر إلى يوم البعث، إبليس طلب أن ينظر إلى يوم البعث، تأكيد حكم على النار لأنه أصلاً مخلوق النار، يعني ليه قال: أنظرني إلى يوم يبعثون؟ عشان ما فيش متعة في الدنيا إلا ويتمتع، عشان ما فيش ولا واحد من البشر يفلت منه، شوف شوف علو الهمة، عايزين نتعلم علو مهمة من شوف يعني علو الهمة من إبليس، عايز ما يفوتوش ولا واحد من أولادي آدم، من بني آدم، لكن الخطاب في أربع مرات، السورة الوحيدة: يا بني آدم احذروا احذروا، تذكروا دائماً هذه المعركة.
هنا قال: أنظرني إلى يوم يبعثون، هو مركز مع بني آدم يوم ما يبعثهم، عايز أفضل معهم ما أسيبهمش لحظة لغاية لما طمن البعث جه خلاص، يخشوا النار معي، أنا كده اطمنت، قال الشيطان لما قضي، عشان أخطب فيهم الخطبة بتاعتي، عايز أعداد، شيطان لم يجيء يخطب في مسجد صغير، عايز أعداد كبيرة، لما إن الله وعدكم وعد الحق، يخطب فيهم كلهم في النار، فهو عايز إيه؟ كل الناس تبقى معه، أنظرني إلى يوم يبعثون، قال: إنك من المنظرين.
كثير من العلماء، هتتذكر الإام ابن كثير أجابها الله اللعين إلى ما سأل، بيقول إيه: أن إبليس لما طلب أعطاه الله سؤله، لكن المتقدمين الإمام الطبري وقبله الإمام السدي وبعض السلف قال: لا، لم يعطيه الله سؤله، أمال إيه اللي حصل؟ هو طلب أن ينظر إلى يوم البعث، يوم البعث ده يعني الناس كلها بتموت في النفخة الأولى وبعدين يفضلوا فترة وبعدين النفخة الثانية يوم، وبعد كده ما فيش موت، يدحر الموت وينحر الموت بعده، إبليس عايز يفضل لا يذوق الموت.
فقال له إبليس لما طلب: أنذرني إلى يوم يبعثون؛ كان عايز حاجتين؛ لا يريد أن يذوق الموت، يريد الخلود، ولا يريد أن يفلت منه أحد من بني آدم، فخد الأولى أنها تفضل مع الناس لغاية النفخة، لكن هتموت معهم، ستذوق الموت، لذلك قالوا لما ربنا قال له: إنك من المنظرين في سورة أخرى: إلى يوم الوقت المعلوم، وما قلوش: إلى يوم يبعثون، الوقت المعلوم هو يوم إيه؟ النفخة، لما الناس كلها بتموت، وده مروي عن السدي وعن بعضهم رواه عن ابن عباس وابن أبي حاتم وغيره، ده اختيار الطبري: أن الله لم يعطه سؤله، أن اللعين كان يريد أن.
قضية الخلود وأنه لا يريد أن يذوق الموت قضية شغالاه، بل هو دخل منها لآدم أصلاً: هل أدلك على شجرة الخلد؟ فهو لما أراد أن يطلب هذا الطلب قال: أنظرني إلى يوم يبعثون، لما أعطاه الله عز وجل قال: من المنظرين إلى يوم الوقت المعلوم. احنا قلنا الآيات اللي بتيجي مطلقة في موضع تقيد في موطن آخر في القرآن، أظن آية الحجر قيدت هذا الموطن: إلى يوم الوقت المعلوم، أي يوم النفخة لا إلى يوم البعث، إنك من المنظرين. قال: لما اطمئن وخد الوعد من ربنا، هو يعلم أن الله عز وجل إذا أعطى وعداً سبحانه وتعالى أمضاه، طب ما اطمئن؟ قال: فبما أغويتني لأقعدن لهم صراطك المستقيم، ثم لآتينهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم ولا تجد أكثرهم شاكرين.
سيدنا آدم لما أذنب قال: ربنا ظلمنا أنفسنا، أنا اللي غلطان، إبليس لما أذنب قال: يا رب أنت اللي أغويتني، ده الفارق؛ راجع نفسك لما بتغلط أنا أعمل أنا إيه يعني؟ أعمل أنا إيه يعني؟ ما هو ده اللي أعمل أنا إيه؟ ما هو الوضع كده أعمل أنا إيه؟ ما أنا مش غلطان. يعني في واحد لما ييجي يذنب تيجي تقول له: طب تب إلى الله، أعمل إيه يعني؟ ما الشهوات في كل حتة، أعمل أنا إيه؟ ملاك أنا يعني؟ يقول لك: أنا ظلمت نفسي، أنا قصرت أنا، فهذه النزعة الشيطانية لابد أن يتخلص منها الإنسان، اللي دايماً يعود باللوم على ربه في القدر وفي الشرع، لما ييجي يخطئ خطأ شرعي يعود باللوم على ربنا: ما هي الظروف أصلاً، وأنا أعمل إيه يعني؟ وتلاقيه ويحصل قدر، ليه يا رب كده؟ يعود باللوم على ربه. لذلك سيدنا يونس عليه السلام وهو نبي ويعمل في الدعوة، وما سابش البلد عشان عقد عمل مثلاً، ده راح يدعو إلى الله في بلد تانية، ثم يلتقي معه الحوت ويقول: ﴿لَّا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [الأنبياء: 87]، ينزه الله، يقول: أنا اللي غلطان، هذه الكلمة كلمة تحفظ حتى إذا مررت بمثل هذه الأزمات واتاك شيطانك فلْتَلْجَأ إلى الله بها وتقول: ﴿لَّا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [الأنبياء: 87].
فالشيطان قال: بما أغويتني؟ أنت اللي ضللتني؟ أنا كنت كويس أصلاً، أنا أصلاً كويس، فبما أغويتني! لذلك بعضهم قال: الباء هنا كثير من المفسرين قال: باء السببية أو باء المجازاة، بيسموها باء المجازاة، دي قصاد دي، مش أنت ضللتني؟ طب شوف أنا أعمل فيهم إيه! شوف كيف يتكلم مع ربي، قال: هذه باء القسم، اللعين يقسم بربه: والله وبالله لأغوينهم، سواء باء السبب أو باء القسم تدل على شدة غيظه من آدم وبنيه. قال: فبما أغويتني. نعم، الله عز وجل يضل، لكنه يستحق ذلك؛ المراد الانصراف عن الطريق الصحيح. بعضهم قال: إن الفصيل، وهو ابن الناقة، لما يشرب لبن كتير أو يمنع اللبن تماماً فيهزل في الحالتين، لما يموت بسبب قلة اللبن تماماً أو شرب لبن كتير، يقولون: غوى الفصيل؛ مات بسبب اللبن، سواء لبن فاسد أو لبن كتير، أو اتعمل تعامل خاطئ مع اللبن، يقولون: غوى الفصيل. الامتلاء إلى حد الموت ده غواية، فالامتلاء من الدنيا أو من الكبر إلى حد الضلال ده غواية، إلا فبما أغويتني. طب هيعمل إيه؟ هو عايز يرد، أبى أن يسجد، قال: لأقعدن لهم صراطك المستقيم، ثم لآتينهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم، ولا تجد أكثرهم شاكرين.
إبليس قال: لأقعدن، لأقعدن؛ إبليس لما أراد أن هو يقف في طريق بني آدم ما قالش: لأقفن، ماشي؟ وما قالش: لأنامن. قالوا: العرب إمتى بتستعمل كلمة القعود؟ يقول: لما أنت تحب تترصد لواحد وتريد أن تقعد لتفظ قواك ولا تريد أن تنام لتستعد متأهباً، فبيختاروا لفظ القعود لواحد يختار إنه يفضل في مكان مورث حاجة غير حاجة واحدة: ﴿فَاقْعُدُوا لَهُ مُّعْرِضِينَ﴾، احنا ما وراشنا حاجة غير مقاطعة أهل الباطل، فالشيطان بيقول: لأقعدن، ما وريش غير هو، أنا قاعد لهم. أنتم وراكم حاجة النهاردة؟ أصل مش هينفع الشيطان يبقى واحنا احنا نكمل بقى مع بعض، ماشي؟ فالشيطان بيقول إيه: لأقعدن لهم صراطك المستقيم. الشيطان قرر إنه يقعد، القعود فيه طول الفترة وفيه التأهب. قالوا بيجمع، القعود بيجمع، العرب بتستعمل قلنا قعود عشان يجمع بين حاجتين، اللي عايز يحافظ على قوته عشان يفضل أطول فترة ممكنة، وفي نفس الوقت يظل متأهباً، فبيستعملوا لفظة القعود للي إيه؟ قاعد ما وراهوش حاجة، يقول لك: أنا قاعد هنا وما ورايش حاجة، اذهب أنت وربك فقاتلا إحنا إيه؟ هنا قاعد وإحنا مش هنتنقل من هنا، فالتعبير عن الملازمة يأتي بالقعود، فقال له: أنا ملازم، أنا مش هروح مثلاً أعمل مشوار وأرجع، أنا قاعد. ولما اختار إبليس اللعين جلس على الصراط، ما قعدش مثلاً وكل ما ييجي حد على الصراط يبقى ييجي لأ، قاعد، عارف اللي واقف على باب المسجد؟ واقف على باب المسجد مش مثلاً يروح ولما يشوف حد جاي يبقى ينادي على إيه؟ لأ، وده من علو همته، إحنا قلنا الشيطان علو همة: إنه طلب إنه يظهر إلى يوم البعث، إنه لما حب يقعد قعد على الصراط، مش بعيد إنه اختار القعود عشان طول الفترة، كل دي معلومات مهمتها.
أيضاً في الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «ما من مولود يولد إلا نخسه الشيطان»، يعني بيبدأ مش معك مثلاً لمرحلة البلوغ، يعني الشيطان مش بيسيبك مثلاً لغاية لما يبقى عندك اتناشر تلتاشر سنة وقال له: يلا أما نشوف بقى، لأ، ما من مولود يولد. شوف علو الهمة من أول لحظة الولادة وعايز كل البشر، ومش مثلاً بيختار إن هو يبعدك عن طاعة واحدة، لأ، قال صلى الله عليه وسلم: «إن الشيطان قعد»، التعبير: قعد لابن آدم بأطرقه كلها، أي طاعة أنت عايز تعملها الشيطان قاعد لك، فقال صلى الله عليه وسلم: «أراد أن يهاجر فأتاه الشيطان: أتريد أن تهاجر؟ أو أراد أن يسلم، قال: أتريد أن تسلم وتذر دينك ودين آبائك؟ فعصاه فأسلم، فأراد أنهاجر، قال: أتهاجر وتضل أرضك وسماءك؟ فعصاه فهاجر، فأراد أن يجاهد فقال: أتجاهد وتترك الأولاد والزوجة تنكح الزوجة، يؤتم الأولاد ويقسم المال؟ فعصاه فجاهد». كل اختيار بتختاره في الطريق يأتيك الشيطان، كل اختيار، لذلك بعضهم قال: هنا الصراط المستقيم، بعضهم قال: المقصود بالهجرة، وأن ده كانت فيه إشارة إن فيه هجرة ممكن تحدس، وأن الشيطان يريد أن يثبطكم عنها، بعضهم قال الصراط المستقيم القرآن، وبعضهم قال الإسلام، وهو أعم من ذلك، كل شيء يرضي الله سبحانه وتعالى هو من صراطه المستقيم، وعلم الشيطان أن لله صراطاً مستقيماً ليس أعوج.
علم الشيطان أن صراط الله عز وجل مستقيم، بيقولوا صراطك المستقيم، يقول: أنا أما أجي أقعد هقعد على المستقيم بحيث إنه إيه؟ أي حد يريد أن يصل إلى الله هو يقطع عليه الطريق، فهو يعمل قاطع طريق، فحينما السالك يريد السالك إلى الله عز وجل أن يسير ولا يتذكر قضية الشيطان ولا يتخذه عدواً، هو يسير في غير الطريق؟ إزاي ده ربنا بيقول لك إن الشيطان قاعد لك على الصراط المستقيم؟ لأقعدن له، لم يخص: أنا ما ليش غيرهم، لأقعدن لهم صراطك. أنا بقول لك دي لكية، يقول لك: أنا قاعد لهم وما وريش حاجة غيرهم، صراطك المستقيم، ثم مش بس هفضل قاعد، يعني مش مثلاً هفضل قاعد واللي قاعد أشنكله وخلاص، لا، قاعد إيه وبيايه وبيخطط وبيفكر، ثم لآتينهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم. شوف التفكير، يعني مش بس قاعد وخلاص، وكل ما ييجي حد يدخل الطريق المستقيم يقول له: ليه؟ وخلاص، لا، قاعد يفكر ويجرب كل المداخل.
بعض العلماء قال: المقصود من أمامهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم أن كل لفظة من دي لها دلالة، وده مروي عن ابن عباس، فبعضهم قال: إن أمام أي من الآخرة، ومن الخلف أي من الدنيا، وعن اليمين أي الطاعات، والشمال أو الشمائل أي السيئات، فقالوا: أيأتيهم من أمامهم يخوفه: أنت رايح فين؟ أنت مجنون؟ حد يعمل كذا؟ حد يعمل وحد يتعلم؟ وحد يدعو وحد؟ أنت رايح فين؟ يخوفه من السير في طريق الآخرة، ويأتيه من خلفه: أنت سايب إيه بس؟ تعال، حد يسيب كذا؟ وحد يسيب الشغلانة دي؟ وحد يسيب؟ أنت ليه هتسيب الدنيا دي؟ هتسيبها لمين يعني؟ ولو أنت ما خدتش دنيا مين اللي ياخدها يعني؟ مين يعني؟ لو أنت ما خدتهاش هتسيبها لمين؟ ده ما يستاهلش حاجة، أنت تستاهل كل خير، فيجي لك من خلفهم: رايح فين مثلاً؟ وعن أيمانهم يجي لك، أما دي، كل ما تيجي تعمل طاعة: آه، ده كده صعبة جداً، هو ده دين ده؟ ويجي إيه؟ مش ممكن حد يعمل اللي أنت بتعمله ده، ده إيه ده؟ ده سفه ده، ده ما يرضيش ربنا، يقول لك: عن الشمائل: الله! شف شف الجمال، جاي من على الشمائل بقى، يزين لك، يزين لك المعصية، يزينها لك زي ما نشوف الشيطان سول، كيف سول وزين الشجرة لأبينا آدم؟ لازم يزين لك، يعني الشيطان ما بيقولكش إيه: اعمل المعصية الوحشة دي وخلاص، اعملها، لا، لازم يزينها لك، خليها إيه؟
جميلة في عينك، خليها أمنيتك، قبل أن يأمرك بالمعصية يتيما مامي، وبعضهم عكس قال: الإمام هي الدنيا والخلف هي الآخرة، أياً كان، بعضهم قال: لا، مش كل لفظة لها دلالة ولا حاجة، إنما ده دلائل، المقصود هنا أن كما أن العدو يبحث عن أي مدخل يدخل إلى الذي يريد أن يفترسه، يبحث عن أي مدخل، وهنا القضية كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ﴾، فلما أحيط بثمره لم يجد منفذاً للهروب، فالشيطان عايز يعمل دايرة عليك، زي ما آخر السورة أيضاً هنا: ﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ﴾، الطائف يعني بيلف يدور، يفضل يطوف، الشيطان قبل ما بيختار السهم اللي إيه في قلبك، بيقعد فترة يطوف حواليك، مش بيعبدك ولا حاجة، ده بيقعد يطوف، يدرسك، زي ما نفس الوصف: ﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ﴾، نفس الوصف اللي قاله النبي صلى الله عليه وسلم لما صور الله عز وجل لآدم، جعل إبليس يطيف به: آهوه، ده ده بتاع فلوس، لأ، ده ده بتاع نساء، لأ، ده بتاع كبر، ده تخش له مدخل ده، يقعد يدرس من أيمانهم، يجرب قدام ورا يمين، بس لقيت المدخل وعايز يعمل إحاطة عشان ما تفلتش، زي خيوط العنكبوت، يقعد يلف يلف يلف الخيوط عليك حتى تسقط.
إذاً الشيطان واخد الموضوع معركة، الشيطان مش واخد الموضوع لعبة؛ لأن ده مستقبله انتهى، خلاص هو مستقبله الأخروي انتهى، هو لا يفكر إلا فيك، هو الموضوع عنده خلصان، يعني مش قاعد مثلاً بيفكر طب يجاهد نفسه عشان يصلي ركعتين، هو ما لوش غيرك وخلاص، خد الإنذار إلى يوم النفخة الأولى. العجيب هنا اللعين بيقول إيه؟ بيقول إيه لربنا؟ ولا تجد أكثرهم شاكرين. أنتم مستعجلين، صح؟ ولا تجد أكثرهم هخلص آهو إن شاء الله، ولا يزيد أكثرهم إيه؟ شاكرين. فالعلماء بيقولوا شاكرين إيه بالضبط؟ يعني إيه النعمة اللي هنا إبليس بيقول لربنا هم مش هيشكروها؟ خبر هنا اختار يعني معنى رائع بصراحة، إيه النعمة اللي الشيطان؟ هل المقصود دائماً أحياناً من عندنا قواعد في اللغة وفي التفسير أن لما يجي مفعول محذوف، يعني هنا ربنا ما قالش شكر ونعم إيه؟ فممكن يفيد العموم، فبعضهم قال: أي لا يشكرون أعظم النعم أو معظم النعم أو أغلب النعم، لأ، اضطررنا نختار نعمة معينة: ألا يشكرون إسجود الملائكة الذي بسببه أنا طردت؟ قال: مش أنت خليت الملائكة يسجدوا؟ النعمة دي اللي أنا اتطردت بسببها هم مش هيحترموها ولا هيعرفوا قيمتها، لكن أنا جاهد عشان استردها.
شوف اللعين زيك، بعضهم قال إن الآية دي وغيرها هي دي تفسير قول الله سبحانه وتعالى في سورة سبأ: ﴿وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ﴾ [سبأ: 20]، يعني إبليس ظن ظناً معيناً أن في ناس هتمشي وراه، إبليس ظن هذا الظن وأعلن هذا الظن أمام الرب سبحانه وتعالى، وقال: يا رب، فيه ناس هتسمع كلامي أنا، فقالوا: من أطاع الشيطان فقد صدق ظن إبليس فيه، ولذلك حتى الطبري بيقول: فهنيئاً لمن خيب ظن اللعين فيها، هنيئاً لمن خيب ظن اللعين فيه، الواحد ممكن ياخد نية إنه يخيب ظن اللعين، هم، لن أكون من أتباع إبليس، ولا تجد أكثر المشركين. فكانت العقوبة: قال تأكيد: اخرج منها مذموماً مدحوراً بلا عودة. الذنب قيل من الذنب.
وشدة الذم والعيب مدحوراً مطروداً ملعناً لا عودة لك. لا ما أنت، مش أنت بتقول إن في ناس هتسمع كلامك، الله غني عن العالمين: ﴿لَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [الأعراف: 18]. وقيل اللام هذه لام القسم، وقيل لام الابتداء، لمن تبعك، أي والله كل من تبع، يقسم الله بنفسه سبحانه وتعالى: كل من تبعك منهم لأملأن جهنم منكم أجمعين، والعياذ بالله.
الله عز وجل لا يعجزه أحد سبحانه وتعالى، الله عز وجل العاصي المتكبر الذي أعرض عن وحيه وشرعه الله عز وجل يلقيه في جهنم ولا يبالي سبحانه وتعالى، فليس أحد بعزيز على الرب سبحانه وتعالى. الله عز وجل يمهل ويرسل الرسل ويعطي الإنذار، ثم إذا أعرض الإنسان كبر واستمر في إعراضه وتكبره يعذبه الله عز وجل سبحانه وتعالى.
أسأل الله عز وجل أن يستعملنا لنصرة دينه وألا يستبدلنا، أسأل الله عز وجل أن يجعلنا من الطائعين المعادين لإبليس المعادين لجنده والمعادين لذريته. اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله، سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك واتوب إليك.