د. أحمد عبد المنعمنستكمل بإذن الله سبحانه وتعالى درس وقفات مع سورة العنكبوت. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتم لنا هذه السورة على خير، وأن يتم لنا القرآن كاملاً على خير وعافية، وأن يتقبل منا سبحانه وتعالى، وأن يقبضنا إليه غير مفتونين ولا مبدلين. بإذن الله سبحانه وتعالى أسأل الله سبحانه وتعالى التيسير والسداد والتوفيق. إن شاء الله النهاردة نختم سورة العنكبوت بإذن الله سبحانه وتعالى. هنحاول بعض الآيات نمر عليها مرور سريع كده بإذن الله، ونقف مع بعض الآيات بإذن الله سبحانه وتعالى؛ لأن احنا كده عدد المجالس في سورة العنكبوت يعني أطلنا فيها قليلة.
طيب تاني بكرر في مقدمة كل درس، لابد أن تستحضر الجو العام لسورة العنكبوت؛ جو الابتلاءات في آخر العهد المكي، تمهيد للمسلمين أن البقاء في هذا المكان لن يدوم طويلاً، لابد من الانتقال إلى مكان آخر. ما هو هذا المكان؟ وما طبيعة هذا المكان؟ وما الذي سيحدث بعد الانتقال؟ كل هذه أمور كانت غائبة عن المسلمين. الشوط الأخير في سورة العنكبوت مهم جداً، بل زي ما إن شاء الله يتضح معنا بإذن الله سبحانه وتعالى، بل أنا في ظني -أنا والله أعلم- أن الآيات المحورية كانت أكثر في آخر شوط في سورة العنكبوت اللي هنتكلم عنه النهاردة. وهذا لا يعني عدم وجود آيات محورية في مقدمة السورة، بالعكس، احنا ذكرنا أن في آيات محورية في مقدمة السورة. لكن سنذكر بإذن الله سبحانه وتعالى عند قول الله سبحانه وتعالى: ﴿يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ﴾ [العنكبوت: 56]، مدى محورية هذه الآية وترابط السورة حتى نصل إلى هذه الآية.
طيب، احنا كنا توقفنا بعد قول الله سبحانه وتعالى آية واحد وخسين: ﴿أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ﴾ [العنكبوت: 51]، اتكلمنا على قضية الاكتفاء بالقرآن. وبعد ما المرة اللي فاتت استمعت لمحاضرة رائعة لدكتور سلطان العميري بعنوان الاكتفاء المنهجي، ممكن تفيد أيضاً في نفس معنى الآية، وهو أقدر على تبيين المراد بإذن الله سبحانه وتعالى. أيضاً الإمام ابن كثير أجَادَ في تفسير هذه الآية، و يعني أورد آثاراً كثيرة كيف أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يحذر أصحابه عن الانبهار أو الاطلاع بصورة استبداد منهجي -على كتب السابقين- وكيف أن النبي صلى الله عليه وسلم وضع قواعد حاكمة للتعامل مع كتب أهل الكتاب، فمن أراد الاستزادة يرجع إلى ابن كثير في هذه الآية.
ثم قول الله سبحانه وتعالى: ﴿قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ شَهِيدًا﴾ [العنكبوت: 52]، إن النبي صلى الله عليه وسلم وضح الآية وضح البرهان. طيب لو هم أعرضوا بعد ذلك؟ يقول النبي صلى الله عليه وسلم: ﴿كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ شَهِيدًا﴾ [العنكبوت: 52]. كيف يشهد الله سبحانه وتعالى لصدق النبي صلى الله عليه وسلم؟ اتكلمت في المعنى ده تحديدا بالتفصيل في سورة الأنعام. لكن سريعا أن الله سبحانه وتعالى يشهد للنبي صلى الله عليه وسلم أو لصدقه صلى الله عليه وسلم بأمور كثيرة، ولا سيما بالاقدار التي قدرها الله وتعالى؛ كيف مهد الله سبحانه وتعالى المدينة لاستقبال النبي صلى الله عليه وسلم، كيف نشر دعوته، كيف حفظ القرآن، كل دي أدلة على صدق نبوة النبي صلى الله عليه وسلم. أو أن الله يشهد لعبده بالأقدار؛ يشهد الله سبحانه وتعالى للنبي صلى الله عليه وسلم بأنه بث محبته في القلوب، أجمع عليه القلوب، قيد له من يقوم بنصرته من الأنصار، قيد من ينصره من المهاجرين والأنصار، حفظ الدين، حفظه صلى الله عليه وسلم حتى أتم له الوحي. يعني كان ممكن -زي ما حصل مع بعض الأنبياء- يستشهد النبي، لكن أبقاه الله سبحانه وتعالى إلى أن نزل قول الله سبحانه وتعالى: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ﴾ [المائدة: 3]، وإلى أن نزل قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا﴾ [النصر: 2]، فعلم النبي صلى الله عليه وسلم أن هذا نعيه.
﴿قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ شَهِيدًا﴾ [العنكبوت: 52] إذا أبيتم الآية اللي هي الوحي، فالله سبحانه وتعالى سيقدر أقدار تريكم أن الله يشهد لي عليكم. فالله سبحانه وتعالى يعلم صدقي لأنه يعلم ما في السماوات والأرض، والذين آمنوا بالباطل اختاروا الباطل وكفروا بالله بالرغم من وضوح الآيات، أولئك هم الخاسرون. ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ﴾ [العنكبوت: 53]. احنا قلنا دي طبيعة -زي ما اتكلمنا على قبل كده- طبيعة العقلية المادية الوثنية التي لا تقبل إلا الآيات الحسية. فلما اتعرض عليهم الوحي رفضوه وقالوا: لا، احنا عايزين آية حسية، بعضهم قال إن معنى قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ﴾ [العنكبوت: 53] هو قول من قال: ﴿اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ﴾ [الأنفال: 32]، يعني طلبوا العذاب المادي. فلما طلبوا آية وجاءت الآية معنوية، اللي هو الوحي، قالوا: عايزين آية حسية. فكان النبي صلى الله عليه وسلم بين لهم أن الآية الحسية -ركزوا معي- نزول الآية الحسية، ثم لا تتبعون هذه الآية الحسية بإيمان، هذا يستلزم نزول العذاب عليهم. قالوا: خلاص، هات لنا العذاب، احنا مستعجلين، هات لنا العذاب.
﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ﴾ جت في موطنين في القرآن؛ في الحج وفي العنكبوت. وفي العنكبوت جت مرتين، وده بيدل على مدى الإصرار والبعد والإعراض والجدال بالباطل. يعني احنا قلنا كل سورة لها طبيعة تستلهم هذه الطبيعة، وتستكشف هذه الطبيعة؛ طبيعة السورة من الألفاظ التي أفردت في هذه السورة أو تكررت، أو قصة أفردت في هذه السورة، أو سيقت القصة بسياق مختلف، أو أسباب النزول، أو أحكام معينة. أنك أنت بتعايش السورة فترة من الزمن حتى تكون هذه السورة جزءاً منك، فخلاص بقيت فاهم المعاني العامة اللي في السورة، حتى لو لا تستطيع في النهاية أن تقول -وأنا أصلا مش من أنصار ده، مش معنى أن انا مش مقصر له أن انا برفضه، لكن مش من هواة أن لازم كل واحد تقول له: سورة كذا بتتكلم عن ايه؟ يقول لك: بتتكلم عن كذا في كلمة أو في سطر- القرآن يكون أعظم من ذلك بكثير، والوصول لهذه النتيجة تحتاج طول مجاهدة.
﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ﴾ أبوا ورفضوا آية القرآن وطلبوا آية حسية. ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَلَوْلَا أَجَلٍ مُسَمًّى لَجَاءَهُمُ الْعَذَابُ وَلَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ [العنكبوت: 53]. إيه هو الأجل المسمى؟ الذي لولاه -الكلام اللي قالوه والأفعال اللي عملوها تستحق النزول الفوري للعذاب- لكن الله سبحانه وتعالى لا يعجل بعجلة أحد، الله حكيم وحليم سبحانه وتعالى، وقدر أموراً، هذه الأمور لا تتغير كوة إنسان، وغضب إنسان، واستعجال إنسان؛ سواء كان مؤمناً أو كافراً، كان هذا المستعجل مؤمناً أو كافراً، الله سبحانه وتعالى لا يعجل بعجلة أحد. ودايماً حتى على مستوى البشر، كل ما كان الإنسان أكثر قدرة وإحاطة بالأمور لا يتعجل في تنفيذ العقوبة، هنا يروح فين ولله المثل الأعلى، فاين تذهبون؟ الأرض أرضه سبحانه وتعالى، والله سبحانه وتعالى لم يعجل بعذابه؛ قدر الله أموراً فلن يفلتوا من عذاب الله سبحانه وتعالى.
فربنا بيقول: لولا أقدار معينة وحكمة معينة وأجل مسمى قدره الله، لولا أن الله ضرب هذا الأجل وأحكمه وقدره، لولا الأمر ده كان قالوا: يستحق العذاب. ما هو هذا الأجل؟ للمفسرين اختلفوا على ثلاثة أقوال. القول الأشهر: أن الله سبحانه وتعالى قضى أن هذه الأمة لا يعاجلها بالعقوبة في الدنيا، استجابة للنبي صلى الله عليه وسلم ولحكمة منه سبحانه وتعالى، هي الأمة الخاتمة، وأن النبي صلى الله عليه وسلم دعا الله ألا يهلكهم بعذاب عام وبسنة عامة، فأعطاها الله سبحانه وتعالى للنبي صلى الله عليه وسلم، فربنا بيقول: نقدر ذلك، هذه الأمة لا يعجل لها العذاب العام، في بعض العذابات الخاصة قد تحدث؛ خسف ومسخ في بعض الأاماكن، لكن عذاب عام الذي على أثره تهلك كل هذه الأمة هذا لا يكون لأمة النبي صلى الله عليه وسلم لحكمة منه وإكراماً للنبي صلى الله عليه وسلم، فلولا أن ربنا قدر ذلك أن الأمة دي عذابها يؤجل إلى يوم القيامة، عشان كده جت بعدها: ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ [العنكبوت: 54]. يبقى ده المعنى الأول: أن الأجل المسمى أي تأجيل العذاب إلى يوم القيامة، وأن الله قدر ذلك على هذه الأمة. ﴿وَلَوْلَا أَجَلٍ مُسَمًّى لَجَاءَهُمُ الْعَذَابُ وَلَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ [العنكبوت: 53] أن الله سبحانه وتعالى تأتيهم أجلهم فجأة، يموتون فجأة، وتقوم ساعتهم الصغرى فجأة، ثم تكون الساعة الكبرى يوم القيامة، ويدخل النار منهم من أصر على الكفر والعياذ بالله.
طيب المعنى التاني: لولا أجل مسمى قلة من المفسرين -ودي دايماً بلاحظها عند المتأخرين- القول التاني: نكمل القول التاني. ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَلَوْلَا أَجَلٍ مُسَمًّى﴾ [العنكبوت: 53] احنا قلنا القول الأول أن الله قدر لهذه الأمة أن العذاب يؤجل إلى يوم القيامة. فيه قول تاني وده بيميل إليه المتأخرون ولا سيما ابن عاشور، يعني ابن عاشور غالب الآيات اللي من هذا النوع أن في أجل وفي أجل مسمى، أو سيأتيهم العذاب، والآيات المكية اللي بتتكلم أن في عذاب سيأتي للمشركين، بيختار دايماً أو غالباً -باستقراء يعني ابن عاشور- أن ده عذاب بدر، أو أوقات بيقول: فتح مكة، وتجد نفس الاقوال دي في أول آية: ﴿مَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لآتٍ﴾ [العنكبوت: 5]، وهنا أجل مسمى. برضو أنا لو اللي كان معنا بقى من أول سورة العنكبوت اللي يفتكر، قلت لكم أن أول مفسر قال إنه ممكن يكون بدر كان القاسمي، وقال القاسمي نص على ذلك، قال: ولم أرى من ذكره. ابن عاشور اختار ولم يشر إلى القاسمي، هو جه بعده ما قالش أن ده أنا بختار اختيار القاسمي، بل أصلاً أنا بيتهالي ما شفتش في ابن عاشور أي إشارة للقاسمي. فالشاهد أن يعني من الاستقراء كده كتير من المتأخرين بيميل إلى أن لما يجي في القرآن المكي إشارة أن عذاب سيأتي أو أن في أجل سيقدر، بيختاروا إلى أن هو إيه؟ بدر، في نصر بدر، وده اللي اختاره الإمام ابن عاشور. وفي بعض الإشارات للسابقين هنا أن ممكن يعني الإمام الواحدي في البسيط أشار إلى أن في قول بهذا أن ممكن يكون بدر.
القول التالت: أجل مسمى هو الموت الطبيعي، وهذا يلحق بالقول الأول أن لهم آجالاً مضروبة لن يعجل لهم العذاب. يبقى: ﴿وَلَوْلَا أَجَلٍ مُسَمًّى لَجَاءَهُمُ الْعَذَابُ وَلَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً﴾ [العنكبوت: 53] في اللي اختار أن هو الموت، وفي اللي اختار أن هو يوم القيامة، إلا أن الموت يأتي بغتة، وما فيش تعارض: ﴿وَلَيَأْتِيَنَّهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ [العنكبوت: 53]. إصرار بصوت وبصيغة المضارع: ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ [العنكبوت: 54]. بعضهم قال إن هي تيجي بصيغة الوضع الحالي: ﴿وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ [العنكبوت: 54]، أما من شدة تلبسهم بالكفر وأنهم قاموا بكل أعمال الكفر التي استوجبت إحاطة جهنم بهم وما فيش أمل من توبتهم، ليس هناك أمل في توبتهم، أو ده من الكلام عن المستقبل بصيغة الحاضر، كقول الله سبحانه وتعالى الكلام عن المستقبل بصيغة الماضي: ﴿أَتَى أَمْرُ اللَّهِ﴾ [النحل: 1]، وأن الله سبحانه وتعالى لا يعجزه شيء، وأن احنا بالنسبة لنا الأزمنة هي اللي فيها ماض ومضارع ومستقبل، لكن الله سبحانه وتعالى يفعل ما يشاء سبحانه وتعالى. ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ * يَوْمَ يَغْشَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ﴾ [العنكبوت: 54-55].
يوم هذا العذاب، يوم يغشاهم العذاب من فوقهم، تجد أن العذاب ثلاث آيات ورا بعض، تخويف للمشركين. وزي ما قلت: لابد تستحضر الوضع اللي نزلت فيه السورة، السورة في آخر العهد المكي، يعني احنا ثلاثاشر سنة بنتكلم معهم وإعراض، فأنت بتزود جرعة التخويف. حسب -زي ما قلت لك- مثلاً لما كنا زمان بنتكلم في سورة الأنعام، وقلنا من الألفاظ اللي جاءت سورة الأنعام وتكررت وأظن أفردت في سورة الأنعام المفردات سورة، يصدفون، وده من معناه شدة الإعراض، فتجد أن الخطاب لما يكون فيه شدة إعراض الخطاب بيكون مختلف، فتكرار كلمة العذاب في ختام السورة في متتالية، ده من شدة الترهيب والتخويف.
﴿يَوْمَ يَغْشَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ وَيَقُولُ ذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [العنكبوت: 55]، ده نتيجة أعمالكم. والذوق في القرآن غالباً غالباً يأتي مع العذاب، وأحياناً يأتي مع الذوق في القرآن لما بيأتي مع العذاب، بييجي مع العذاب الإهلاكي، وبييجي مع النعمة -يعني استقراء كده في القرآن- لما ييجي عذاب فيه ذوق، بيكون ده عذاب إهلاكي. لكن لما يكون العذاب ابتلاء واختبار فقط، ييجي المس: ﴿وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ﴾ [الزمر: 8]، ده ده عذاب يرفع؛ لأنه كان ابتلاء واختبار على هيظهر إيه. لكن لما يكون العذاب فيه إهلاك في الدنيا وفي الآخرة، بييجي الذوق، لفظ الذوق. لذلك لما ربنا يقول: ﴿فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ﴾ [النحل: 112]، حتى الآية دي في النحل مليئة بالبلاغة، ربنا ما قالش: فألبسهم لباس الخوف، ما قالش: فأذَاقهم طعم الخوف، جاب الذوق مع اللباس.
فالذوق فيه شدة وتعمق، واللباس فيه شمول، ويقول: ﴿وَذُوقُوا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [السجدة: 14]. نيجي للآية، يعني أنا في ظني من الآيات المحورية جداً في سورة العنكبوت، بل آية لابد أن يقف عندها المسلم المتدبر لسورة العنكبوت وقفة طويلة. بل أنا في ظني أو أنا أشعر ذلك أن كل السورة مقدمة لهذه الآية أو توطئة لهذه الآية. ليه؟ صورة العنكبوت واقع آخر مكة، وسورة بتبين أن في أمر كبير سينزل على النبي صلى الله عليه وسلم، وهو الأمر بالهجرة.
الهجرة أنت ممكن تتصورها أن هي رحلة، يعني ميكروباصات بقى من مكة للمدينة ومع بعض، أنت مش متخيل تبعات الهجرة، مش متخيل ارتباط العربي ببلده ووطنه. وحتى يعني مجرد أنك مستقر في بلد لسنوات وأهلك وقبيلتك وكانت العصبية القبلية عندهم آه يعني آها بيخلوني نتكلم عنها أن دي أصلاً من أسباب قيام الدولة، وأزاي أن هم مترابطين وأزاي أن دي حتى اللي كان وسط المشركين وأزاي أنه مرتبط بمكة هي بلد الحرام وانه يطالب أنه ينتقل لمكان جديد.
طب تبعات الانتقال؟ طب إيه اللي هيحصل؟ طب هيستقبلونا ازاي؟ طب طب الرزق؟ طب الحياة؟ هو العربي نادراً أنه يقبل أنه يعيش بمفرده من غير انتماء لقبيلة، طب هو يروح ينتمي لمن؟ طب هم أفراد. يعني من سبعين لتمانين واحد اللي هاجروا، قال ستة وسبعين مثلاً على خلاف في إحصائيات الهجرة. طب دول العدد اللي هاجروا دول هيروحوا يعملوا إيه؟ والقلة والمكان الجديد تبعات الانتقال.
أنت مش ممكن يضحكوا علينا؟ طب مش ممكن تكون زي الطائف؟ أسئلة كتير، فقرار الهجرة كان قرار صعب جداً مش سهل، يعني أترك أرضك ده طلب صعب وله تبعات حياته، شكل حياته يتغير، لأنه لو طلع من مكة ما حدش عارف يرجع تاني. طب هيرجع يقول لهم خلاص أنا لقيت المكان مش مناسب؟ لا يعذب ويؤسر، فهو قرار ليس فيه رجعة.
بل حتى النبي صلى الله عليه وسلم استحب لمن هاجر وبعد فتح مكة ألا يعود ويأخذ شيئاً تركه في مكة، بل كان النبي صلى الله عليه وسلم بيستحب أن ما حدش يبقى في مكة حتى بعد فتح مكة، يعني مجرد أنه يعمل العمرة والحج ويعود إلى المدينة، ما يبقاش في مكة إلا اللي له ثغر زي مثلاً يقوم بالأذان، يقوم بالتعليم. فكان قرار لا رجعة فيه، فكان قرار صعب جداً على النفس اللي النبي صلى الله عليه وسلم كان يحب أن من ترك شيئاً لله يتركه لا يعود فيه مرة أخرى.
فكل مقدمة أو يعني كل السورة نازلة في الوقت ده تحديداً تهيئة المسلم أن يقوم بهذا الأمر، وهنا نتعلم إزاي القرآن يهيئ النفس للقيام بتضحية عالية. يعني ممكن نحاول نعمل كده حاجة اسمها فقه التضحية من خلال سورة العنكبوت، أو أن كيف أن المطالب العلية في القرآن كيف يقدمها لنا القرآن بصورة تتناسب مع النفس البشرية. يعني القرآن لما يطلب منك طلب ضخم طلب كبير لأن الهجرة أكبر طلبين بيجوا في القرآن الهجرة والجهاد، لذلك لما يظن قتادة في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَىٰ مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّىٰ يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ [آل عمران: 179] قال بالجهاد والهجرة، التمايز كان يحدث الخبيث الطيب، التمايز كان يحدث بحاجتين الجهاد والهجرة.
الهجرة أحد ركني الفصل من الخبيث والطيب، أحد ركني الفصل بين المؤمن والمنافق. هنا جاء لفظ النفاق، فإزاي القرآن هيأ الإنسان؟ يعني أنت لو أنت عايز تقدم خطاب لواحد أنه يضحي تضحية كبيرة في حياته، تقول له إيه؟ ده الخطاب القرآني نجد من أول آية في سورة العنكبوت أن الدين فيه ابتلاء، وأن الدين ليس كلاماً لا يتبعه فتنة وابتلاء الناس أن يتركوا أن يقولوا الإيمان ليس كلام، ليس كلاماً بل الإيمان يتبعه تبعات وابتلاءات وفتنة. ده تصحيح لتصور الوهمي عن الإيمان، وبعد كده أن في مقابل آخر للمؤمنين هناك الذين يعملون السيئات ويعذبون المؤمنين ويجاهدون ويبذلون لمنع انتشار الدين. فانت من أول لحظة في السورة بيتقال لك الإيمان مش كلمة، الإيمان مش سهل، هناك من سيعاديك.
وبعد كده نماذج من الفتن ذكرت سواء على مستوى الأسرة أو على مستوى الأصدقاء أو على مستوى الفتنة والتعذيب اللي بيلقاه الإنسان، هم نماذج من قصص الأنبياء وتكلموا أن قصص الأنبياء اللي جت في السورة نوعين. نوع بيتكلم على مدى المجهود اللي بذل لنشر الدين، وده يتمثل في قصة نوح عليه السلام وإراهيم ولوط، وقصص بتتمسك جاءت لذكر كيفية إهلاك الله سبحانه وتعالى لهؤلاء وأن كل الجهود أهل الباطل كخيوط العنكبوت، كل ده مقدمة. ثم العجيب يعني لو الواحد لو الواحد كأنه هو اللي هيختار ترتيب السورة هحط الصفحة بتاعة ولا تجادلوا أهل الكتاب بعد آيات الأمر.
يعني ولا تجادلوا أهل الكتاب لما هتهاجروا، يعني لما هتستجيبوا للأمر ده تروحوا هيقابلوا أهل الكتاب، تتعاملوا معهم ازاي؟ جاءت الآيات التي تكلمت عن ماذا سنفعل إذا هاجرنا قبل الأمر بالهجرة، وكأن ربنا سبحانه وتعالى يعني كأنه بيخبرنا أن هؤلاء يستجيبون حتماً، يعني ده مش هيأخره الإجابة، أول ما يتقal لهم هاجروا هيهاجروا مباشرة. فجاءت آيات يعني تخيل لما واحد لو قلنا أن الآيات دي نزلت في مكة على قول الجمهور ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن.
أما تنزل دي في مكة بيتفهم منها المسلم في مكة استحضار معايشة واقع نزول الآيات ده مهم جداً. يفهم إيه؟ ده معناه أن أنا هروح لمكان في أهل كتاب وأستقر فيه وأدعوه، وأني هاغير طريقة الدعوة، وأنه مش معنى أن أنا هاغير طريقة الدعوة وأن أنا أترك الوحي. لأن قبلها على طول قبل: ﴿اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الكِتَابِ﴾ [العنكبوت: 45] استمر في تلاوة الوحي سواء مع المشركين أو سواء مع أهل الكتاب، ما تغيرش منهجك، لكن أغير الطريقة والأسلوب.
ثم بعد ذلك شف بقى ازاي جه الأمر بالهجرة. يعني جمهور المفسرين بيقول أن الآية دي هي الأمر بالهجرة إلى المدينة، في بقى خلاف هل الهجرة للحبشة ولا الهجرة لطلب الرزق ولا الهجرة للبعد عن المنكر؟ لكن جمهور المفسرين قال أن الآية دي المحورية: ﴿يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ﴾ [العنكبوت: 56] هي كأمر بالهجرة، يبقى مقدمة طويلة تفهم السنن وتفهم قدرة ربنا سبحانه وتعالى وتفهم دورك في الحياة وتفهم دورك كجندي لنشر الدين وأن أنت لابد ستبتلى وأن هناك من سيجاهدك والله سيمنع انتشار الدين وأن الله سبحانه وتعالى سينصرك وأن كل هذه الجهود التي تمنع انتشار الدين هي مجرد خيوط عنكبوت، مقدمة طويلة عشان يستقر الآن هذا النداء.
طيب ازاي جه الأمر بالهجرة؟ يا أيها الذين آمنوا هاجروا؟ لا، ما جاش كده، يا عبادي. الملاطفة في النداء نداء، ثم ينسبهم ربنا سبحانه وتعالى إلى نفسه. عايز أطلب منك طلب، عايز أطمنك وعايز أقول لك أنا مش هسيبك، يعني لما أب مثلاً يقول له: يا ابني أنا بطلب منك تعمل كذا، ابني هنا أنا مش هاسيبك، أنت ابني، لن أتركك.
فشوف ازاي صياغة الطلب، نداء، والآية دي مليانة ياءات اللي منسوبة إلى الله سبحانه وتعالى، ويرى جمال هذه الياءات: ﴿يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةً فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ﴾ [العنكبوت: 56]، واللي هي الآخرانية محذوفة ختام الآية: ﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ المَوْتِ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾ [العنكبوت: 57]. شوف يا عبادي، ولو يا عبادي الذين آمنوا يبقى أول حاجة نسبهم إلى نفسه سبحانه وتعالى. بل كان كتاب رائع اسمه منظومة الهجرة النبوية في القرآن الكريم، بيقول العوائق الثلاثة المانعة من الهجرة، اختار تلات عوائق: عائق الخوف من الموت، الخوف على الرزق، وقال أن العائق التالت ازاي أن الآيات خواتيم سورة العنكبوت حلت أو يعني إيه إقامة تشجيع المسلمين التغلب على هذه العوائق الثلاث، اللي هي عائق الخوف، وأنا جاي أذكر ده إن شاء الله، عائق الخوف من الموت، الخوف على الرزق، العائق التالت وده الأهم عائق الخوف من قطع العلائق الاجتماعية والنفسية أنه هيقطع العلائق في مكة.
جت آيات بينت ازاي يتغلب على العائق الأول الخوف على الموت والعائق التاني الخوف من الموت والعائق التاني الخوف على الرزق، والعائق التالت كان الحل أن نسبهم الله إلى نفسه، تتخلى عن هذه العلائق وأنت تنال علاقة مختلفة زي اللي قالها سيدنا إبراهيم، ودي كانت ألماحة كده أن: ﴿وَقَالَ إِنِّي مُهَاجِرٌ إِلَىٰ رَبِّي﴾ [العنكبوت: 26] في نفس السورة وقال إن مهاجر إلى ربي، ربنا مش هيضيعني، وما قالش إلى الله، قال إلى ربي، نسبه إلى نفسي، فيه علاقة خاصة بيني وبين ربنا إن مهاجر إلى ربي.
فربنا سبحانه وتعالى يبقى أول حاجة مقدمة طويلة قبل الأمر بالهجرة، طريقة صياغة الأمر بنداء ثم نسبهم إلى نفسه وقال عبادي وأنتم ستنفذون ذلك وأنا أعلم منكم ذلك ونسبهم إلى نفسه أنكم ستتركون هذه العلائق لكنكم مرتبطون بالله سبحانه وتعالى: ﴿يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [العنكبوت: 56]، ثم أثبت لهم الإيمان وهو الزاد للقيام بالهجرة: ﴿يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ وكان في فصل عن بقية العباد، أنتم مختلفون زي معنى: ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 30] ربنا قال والملائكة هؤلاء مختلفون، المؤمنون دول ناس مختلفة عن بقية الخلق، عن بقية العالم الآن.
تخيل العالم واقع نزول سورة العنكبوت، الكرة الأرضية فيها ناس وربنا يخص هؤلاء بالنداء: ﴿يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا﴾. طيب جه الأمر ازاي برضو؟ يبقى دي رقم أربعة، جه الأمر ازاي؟ ما قالش هاجروا، لأ، ألماحة: ﴿إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةً﴾ [العنكبوت: 56] بس دايماً الأسلوب ده يستعمل مع من تثق في إيمانه، زي ما شاكر مين؟ ابن القيم ولا ابن الجزي؟ متذكر المعنى لما إذن ابن الجزي وأستاذ الخاطر لما اتكلم على ازاي سيدنا إبراهيم قام بتضحية عظيمة وبأقل الإشارات، يعني أقل الإشارات كانت رؤية. يعني ازاي قدم أعلى التضحيات وبأقل الإشارات، الفرق ده أنا اللي ده مش كلام ابن الجزي، أنا هقول لك إن ابن الجزي قال إيه دلوقتي.
فكيف أن إبراهيم عليه السلام قدم أعلى التضحيات أن هو يقوم بذبح أبنه بأقل الإشارات؟ يعني تضحية عظيمة زي دي أنت متصور بقى ملايكة كتير تنزل وتقعد مع سيدنا إبراهيم ويدي له كذا ونتكلم وهنشرح لك وما تخافش وهينزل كذا، وأول بس ما هتقوم تحط السكينة هينزل عظيم مجرد إمرار رؤية: ﴿إِنِّي أَرَىٰ فِي المَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ﴾ [الصافات: 102] فقام منفذ.
وازاي أن ربنا بيعطيهم هنا؟ ده ثواب عالي، لذلك ابن الجزي كان بيقول له أنت تذاكرت. ابن الجزي كان بيقول لماذا لم يذكر الرجم بالقرآن؟ وجاب أن وفي أثر عن ابن عباس في سورة المائدة أن الرجم مذكور في القرآن إشارة كده لي في آية: ﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ لَا يَحْزُنكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الكُفْرِ﴾ [المائدة: 41]، وأن في آخرها في إشارة أن اللي كتموه من الوحي هو الرجم، فبيقول أراد الله لمن وقع في هذه الكبيرة أن يجود بنفسه بإشارة خفية. ده علامة حب أنك تضحي تضحية كبيرة وبإشارة بطلب غير مباشر، ده علامة محبة، ده علامة تضحية، علامة بذل، فأراد الله لهم أن يحققوا هذا المقام العالي، أن هم يهاجروا بمجرد أن ربنا يشير إليهم إشارة بعيدة: ﴿إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةً﴾ [العنكبوت: 56].
انت لذلك حتى ما قالش فهاجروا، قال: ﴿فَإِيَّايَ فَاعْبُدُونِ﴾ [العنكبوت: 56]، هنا التقديم إياي لإخلاص العبادة وتوحيد العبادة وهذا لا تستطيعونه بحقه في مكة، فابحثوا عن مكان. فإزاي أن الآية دي محورية وأزاي مليئة بالصياغة فيها مودة وحب وملاطفة، فبالتالي المؤمن لما أسمع واقع الآية دي عليه والعربي اللي بيفهم لسة ما فيش في لسانه العجمة ينفذ مباشرة.
يا عبادي الذين آمنوا أن تأكيد أرضي، يعني دي أرضي ودي أرضي، أنت خايف من إيه؟ تبحث عن علائق، أن أرضي واسعة، مش أن الأرض واسعة، أيضاً نسبها إليه سبحانه وتعالى: أن أرضي واسعة، فبالتالي أنت لما تسافر لمكان آخر، أنت تتحرك لمكان آخر، أنت تنتقل في ملكه، فذروها تأكل في أرض الله، الأرض أرضه سبحانه وتعالى والملك ملكه سبحانه وتعالى.
فأنت لما يعني أنت لما مثلاً تضيع في صحراء هي ملك لله سبحانه وتعالى، ملك لله سبحانه وتعالى يملكه، فأنت مش خايف تطلب من الله سبحانه وتعالى، لذلك المشركين لما كانوا في نص البحر كانوا يقولوا يا رب، زي ما يجي لنا دلوقتي: ﴿فَإِذَا رَكِبُوا فِي الفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [العنكبوت: 65]. فإزاي أن الإنسان يستحضر أن الأرض يملكها الله سبحانه وتعالى؟
يا عبادي الذين آمنوا إن أرضي واسعة، وأن ده أمر بالهجرة. وهنا بقى المفسرين اتكلموا على مسألة الهجرة وأحكام الهجرة، وهل للانتقال من المكان الذي لا تستطيع أن تقيم فيه الشعائر يلحق، وألحقه الإمام مالك به، وأن الإنسان في مكان بالمنكرات لا يستطيع أن يغير المنكر ويستطيع أن يسافر إلى مكان آخر يقيم فيه الشعائر وينهى عن المنكر الأولى له أن يسافر، وهنا استفاضوا في الكلام على مسألة الهجرة، وخاصة الكتب اللي أهتمت بأحكام القرآن زي القرطبي في مسألة الهجرة وأمتى بيتوجب على الإنسان ذلك.
طبعا يعني للأسف في الآن تساهل في مسألة الهجرة، بس ده مش يعني دي إشارة سريعة كده، هجرة لبلاد الكفر اللي ما فيش فيها الإسلام يقول لك ما هي بلاد المسلمين أصلاً كلها ضايعة، لكن هو مش قادر يفهم المسخ اللي بيحدث للإنسان لما بيجلس فترة طويلة في هذه الأماكن وتغييب عنده نوع مدافعة، يعني ما بيعملش في الدعوة، ما فيش جالية إسلامية هو وسطها، وحتى لو كان المفروض ده يقلل بل الخطاب في الأخيرات تغير وتعهد مع هذه الأمور على أنه أمر واقع بل في تخوف من نقد اللي بيهاجر لهذه البلاد.
في حين إن الخطاب ممكن لغاية عشرين سنة كان التعامل بحزم، كان الأصل المنع. دلوقتي فيه تساهل غير طبيعي، ومهما كان فيه ظلم أو غير ذلك في بلاد المسلمين ما يحصلش تساهل بهذه الطريقة، لأن النبي قال يفر بدينه. وأحيانا بيقول لك أصل هنا أنا مش عارف أقيم الشعائر، طب وأنت رايح عشان تقيم الشعائر؟ يعني هل أنت تذهب لتقيم الشعائر؟ فالأمر محتاج إنسان يفكر جيداً قبل أن يسافر لبلاد ينتشر فيها الكفر، وينتشر فيها الفاحشة بصورة يعني الأصل فيها ذلك، فالإنسان لابد أن هو لا ياخد هذا القرار بسهولة، بل بعد استشارة أهل العلم واستخارة ومشورة أهل العقل والخبرة، ما يتعجلش في ذلك ﴿يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ﴾ [العنكبوت: 56].
كلمة إن أرضي واسعة يعني كلمة اللي أحيانا تفكيرنا بيكون ضيق، يعني أحيانا أنت بتكون عايش المشكلة ومزني نفسك في مشكلة والدنيا واسعة. ودي بتيجي نتيجة وده اللي الآية نزلت تكلمت أن هو مرتبط هنا، الارتباط كان بالايه؟ الارتباط كان بالأرض، فهو من شدة ارتباطه بالقبيلة وبالأرض عايش في ضيق، فالرجل والدنيا واسعة أنت اقطع هذه العلائق ستجد نفسك تنتقل بسهولة إلى مكان آخر. هناك كثير من العلاقات اللي بتربطك وهي علاقات فاسدة، وأنت متردد في قطع هذه العلاقات، لا اقطعها سواء صحبة فاسدة، سواء مكان فاسد، اقطع هذه العلاقات. فربنا بيقول لهم اقطعوا هذا الارتباط بالأرض، بالرغم دي الأرض المقدسة البيت الحرام، لكن القضية أن الأرض لا تقدس أحداً، أنت لا تستطيع أن تقيم الشعائر في هذا المكان، هناك فرصة لإقامة الشعائر في مكان آخر ونشر الدين من مكان آخر، ماذا الإصرار على هذا الارتباط؟ أحيانا أنت بتصر على ارتباط معين سواء مع طائفة معينة أو في مكان معين، لكن الدين واسع الزمان والمكان، المهم تبحث عن الدين، يعني أن أنت تدور مع الدين حيث دار، يعني حقاً في كتير من الناس خايف ياخد قرارات، خايف يقطع علائق معينة، خايف يغير طبيعة حياته، إيه المشكلة ما تتغير؟ إيه المشكلة أما يعني ليه العلاقات اللي فيها غبن؟ غير سورة التغابن جه بعدها سورة الطلاق، أن أحيانا العلاقات التي تغبن فيها يكون الأولى الحل فيها هو الطلاق هو الانفصال، يعني أحيانا ده بيكون حل، فبلاش ضيق العلاقات اللي ممكن بيزمزم عليك دينك والأمر واسع الأرض واسعة، الأماكن واسعة ﴿إِنَّ أَرْضِي وَاسِعَةٌ﴾ [العنكبوت: 56].
المسلم ما عندوش حواجز لما ييجي يفكر في الدين، يعني هو رقم دينه رقم واحد، فلما بييجي يفكر لإصلاح ديني بيكون عنده الأماكن واسعة، عادي ممكن يسيب البلد اللي اتولد فيها لأجل دينه ﴿فَإِيَّايَ﴾ [العنكبوت: 56]. احنا قلنا التقديم هنا يعني كان أصل الكلام فإيَّاي فاعبدوني، فاعبدوني هنا مبحث لغوي لكن مش كفيدنا، فالتأكيد ده لذلك بعضهم قال المعنى هنا هو الإخلاص، التقديم هنا مش مجرد العبادة، الإخلاص أو توحيد العبادة لله سبحانه وتعالى. فيا يبقى قلنا بعض الكُتّاب قال إن فيه عوائق تلاتة تمنع من الهجرة، العائق الأول العلائق الاجتماعية والنفسية، العائق التاني أنا خايف، يعني دلوقتي أنا لو هاجرت من مكة ما أعرفش إيه اللي هيحصل، هأموت في الطريق، طب هم اللي هيروحوا يغتالوني؟ طب دي قبيلة كانت بينها وبين قبيلتي خلافات، إيه اللي هيحصل؟ ما أعرفش، بالنسبة له الانتقال إلى المجهول بالنسبة له دي -وخدوا بالكم من الكلمة دي هنتكلم عنها دلوقتي- الانتقال إلى إيه؟ إلى النوم، الانتقال إيه؟ صلوا على النبي كمل.
الانتقال إلى الايه؟ إلى المجهول، فبالتالي هو خايف، يعني طبيعة الإنسان طبيعة النفس البشرية بتحب الاستقرار، ما بتحبش تغيير، حتى أو الاستقرار على أمر وحش، وهذا فهم الشيطان لهذه الطبيعة، طبيعة أن أنت أن النفس البشرية بتخاف من التغيرات وبتحب الاستقرار، الشيطان دايماً بيستغل ده. لما سيدنا آدم كان في الجنة سيدنا آدم خايف أن الجنة دي يخرج منها، فدخل له الشيطان من المدخل ده ﴿قَالَ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَّا يَبْلَى﴾ [طه: 120]، قال له أنا هقول لك على حاجة لو عملتها يحصل لك استقرار تام في حياتك، ده مدخل شيطاني قديم، قال له إيه إيه الحاجة اللي تعمل لي استقرار تام ملك لا يبلى؟ أيوه أنا عايز ده، فأشار إلى الشجر.
وكذلك الطواغيت بيستغلوا خوف الناس من أي تغير، لذلك فرعون قال إيه ﴿إِنِّي أَخَافُ أَن يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَن يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ﴾ [غافر: 26]، يقول لهم مش أنتم مبسوطين كده الوضع مستقر كده بقى لنا تلاتين سنة، هو هيقلب الوضع مش عارفين ممكن إيه اللي يحصل، فخلينا كده مع بعض أحسن واحنا مع بعض بقى لنا فترة مع بعض، هيجي يعمل له بقى المان خلينا زي ما احنا يعني وخطاب بقى استعطاف يعني معقول ييجي غريب وهو أصلاً بيعذبهم؟ معقول ييجي غريب يبوظ علاقتنا مع بعض؟ فلأ خلاص لأ خلاص احنا موافقين خلينا كده. فمدخل إيه؟ بيخوفهم من المجهول، يقول لك أنا لو مشيت ما أعرفش إيه اللي ممكن يحصل، فبالتالي يخوفهم، فهنا ده ده مستقر في نفسية الإنسان، الخوف إيه اللي هيحصل؟ كتير من الناس يخاف يجرب، يا عم أنا إيه حتى في الأكل لما ييجي يشوف حاجة يقول لك لأ يا عم خلينا إيه اللي أنا عارفه، أه بلاش أنا ما أعرفش إيه اللي مكتوب ده، هات لي اللي أنا عارفه، يخاف يخاف يجاوب.
الانتقال للمجهول يخاف، خاف على إيه طيب؟ أكتر حاجتين، أكبر شعورين الشعور يعني مشاعر الإنسان متنوعة، لكن في مشاعر رئيسية أكبر شعورين بيدفعوا الإنسان سواء للبعد أو للإقبال النفع والضر، اللي أعلاه الحياة والموت والرزق، الخوف على الحياة على صحتك اللي هو النفع والضر اللي هو أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف، الخوف والإطعام، دول شعورين لما بيستقروا عند إنسان يكون هادئ، لذلك من بات آمناً في سربه معافى في بدنه، دول الأولين، هذا كمال الأول، أمن وصحة يملك قوت يومه فقد حيزت له الدنيا بحذافيرها، زبروه على النبي صلى الله عليه وسلم الأمن وكماله في الصحة، يعني مش مجرد أمن فقط وصحتك كمان للنفع مكتمل عندك وتملك القوت أنت كاتجاه عايز إيه من الدنيا، كده أمتملكت الدنيا.
المشاعر دي دايماً لما بييجي وده عايزة استقراء في القرآن لكن غالب ما وجدت في القرآن، لما بييجي طلب كبير في القرآن بيطمنهم على الحاجتين دول، أو مش بس بيطمنهم، قرآن بيقول لهم لا يملك هذه الأمور إلا الله، وده موجود في قصة طالوت قراءة سورة البقرة المقدمة قبلها، وموجود في سورة آل عمران، وموجود هنا في خواتيم سورة العنكبوت ومبثوث في كثير من السور اللي فيها طلبات عالية، المطالب العالية في القرآن بيسبقها أو في ثناياها تقرير أن الذي يملك الحياة والموت هو الله، وأن الذي يملك هو الله، وده زي ما قلت مبثوث في ثنايا السور اللي بتطلب مطالب علي زي سورة الحديد، زي سورة محمد، زي سورة في بعض الثنايا سورة الأحزاب، في مطالب هنا علي، فبعد ما جه طلب عالي وده فقه التضحية لما تيجي تطلب من واحد يضحي مقدمة سم تبين له أن كل شيء بيد الله سبحانه وتعالى الأمن أو الحياة والموت والرزق، فجه الكلام عن الأول وهو الشيء الأعلى، لذلك كان الرازي يقول إن دايماً الواحد بيطلب الأمن أو الخوف على الحياة أولى من الرزق، فبيقول لو أن شاه وضع لها طعام والطعام وخايفة لو أكلت يفترسها أسد مثلاً بيقول قد تموت من الجوع خايفة تقترب، فالأمن مقدم على الرزق، ودايماً القرآن بيجيب الاتنين للمشركين ﴿أَوَلَمْ نُمَكِّن لَّهُمْ حَرَمًا آمِنًا يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ [القصص: 57].
طب ربنا أداكم الاتنين ليه ما بتسلموش؟ أطعمهم من جوع وآمنهم من خوف، ربنا أداكم الاتنين ما بتسلموش ليه؟ فهنا لما جه طلب الهجرة جه الكلام على القضية الأولى، أنتم خايفين تهاجروا ليه؟ خايف تموت؟ أنت كده كده هتموت، الصين استغراق ذائقة الموت طالما كده كده هتموت وهي مَوْتة واحدة خليها في سبيل الله، يعني طالما كده كده هيحصل ده على فكرة مهم جداً أنك تفهم المسألة دي في القدر، وده اللي حصل في إقرار طويل في سورة آل عمران لما حصل الأذى في غزوة أحد.
في واحد بيتخيل أنه لو ما كانش عمل كده ما كانش تأذى، لأ ﴿قُل لَّوْ كُنتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ﴾ [آل عمران: 154]، يعني اللي مكتوب له يتأزى بنوع معين هيحصل له هيحصل له، هيحصل له بقى بسبب خناقة، بسبب مشكلة في السوق، بسبب أن هو في في سبيل الله، هتحصل لك هتحصل لك، خليها في سبيل أحسن، يعني القلمين دول كنت هتاخددهم هتاخددهم أياً كان فين، فيبقوا في سبيل الله أحسن، يعني بلاش تتخيل احنا دايماً مشكلتنا إيه؟ لو ما كانش حصل كذا، لو هذه اللولوة تجلب الحسرة ﴿وَمَا كُلُّ نَفْسٍ﴾ [فاطر: 11] الهجرة لا تعجل الأجل ﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ﴾ [آل عمران: 185]. وبعدين هو أنت أصلاً خايف من الموت؟ ﴿ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾ [العنكبوت: 57]، خد بالك ختام السورة دايماً بيربط بالأول ﴿مَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لآتٍ﴾ [العنكبوت: 5], أنت ستلقى الله مش عايز تموت؟ ﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾ [العنكبوت: 57] وبعد ما ترجع لربنا هو ضحى بأيه؟ وضحى بالسكن، وده دايماً في القرآن مهم جداً ربط النعيم بالواقع، يعني النعيم الذي كان يبشره الله سبحانه وتعالى به المؤمنين كان في ربط بينه وبين الواقع على ده في سورة محمد صلى الله عليه وسلم، ليه ليه النعيم ده مخصوص جه في سورة محمد؟ ﴿وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ﴾ [محمد: 6]، جت في سورة محمد، وليه العسل المُصَفّى جه في سورة محمد صلى الله عليه وسلم؟
هنا النعيم جه إيه ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُبَوِّئَنَّهُم مِّنَ الْجَنَّةِ غُرَفًا﴾ [العنكبوت: 58]، المكان اللي سابها وساب السكن بتاعه بيهاجر، التبوئة قال له أبوي أنهم وفي قراءة لنثنينهم، وبعض الشراح حاول يفرق بين الاتنين وأن دي فيها طول ملازمة، ودي فيها استقرار من المكان أياً كان أنك هروح لمكان تستقر فيه، ويكون مكان انطلاق لنشر الدين.
وأيضاً ستذهب إلى مكان في الجنة لنبوئنه من الجنة غرفاً، فستكون في مكان لن تصرف عنه، لن تزول عنه الجنة تستقر فيها، لن تحيد عن ﴿وَلَنُبَوِّئَنَّهُم مِّنَ الْجَنَّةِ غُرَفًا تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا نِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ﴾ [العنكبوت: 58]. المكان اللي تركه والغرف التانية كانت في الصحرا اللي سابها تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها، لكن ليست لأي أحد نعم أجر العاملين، بعضهم قال إيه العاملين هنا المقصود به الآية؟ المهاجرين، خد بالك العامل هنا العمل لأن السورة جت في الأول ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾ [العنكبوت: 2]، نعم أجر القائلين لأ، نعم أجر الآيه؟ العاملين الذين أتبعوا القول العمل القضية مش كلام لأ، هي نعم أجر الآية؟ العاملين.
اخد قرار الهجرة والانتقال زي ما اتكلمت من شوية دلوقتي على مسألة المجهول وحب الاستقرار والخوف من المستقبل اللي مش مرسوم ده محتاج صبر وتوكل ﴿الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ [العنكبوت: 59]، الذين صبروا وعلى ربهم يتوكلون صبر لأن الإيمان محتاج تضحية، خد بالك أي حد فتح له في الدين لابد أنه يضحى قاعدة ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾ [العنكبوت: 69]، لازم تضحية. التضحية دي وده من فقه التضحية من خلال سورة العنكبوت على مستواك، لا تقلد أحداً في تضحيته، ما قلدش حد في التضحية، مش معنى فلان ضحى بحاجة تضحي زي أنت على قد مستواك وعلى قد إيمانك، على قد فهمك لنفسك وبمشورة، وأنت الذي تأخذ القرار لا يأخذ لك أحد، يعني أنت اللي محتاج تاخد قرار تضحيتك ما حدش يخده لك، لأن دي علاقة خاصة بينك وبين الله، وده معنى ﴿وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ [العنكبوت: 59].
الإشكال اللي بيحصل دلوقتي أن تيجي تكلم شخص عن الدين، افتكر زمان والله مش مشكلة هنقول وخلاص اه كنا درس عند الشيخ يعقوب بيتكلم عن التضحية، لابد الضحي والبذل للدين الخطاب بقى العالي بتاع زمان تيجي تقول له يقول لك أصل أنت مش عارف متشدد المهم في حد إخواننا سأل سؤال كان بيقول إيه مش عارف أضحي ليه وأضحي بأيه ومش عارف وهاخد إيه هو كلها إيه كده كتير هو سؤاله يعني من الآخر عايز طريق مرسوم واضح من لحظة الوقوف إلى لحظة النهاية، هذا ممكن نسميه إيه؟ قولبة التضحية، يعني أنا عشان أضحي قل لي بالضبط أضحي بأيه تحديدا وهاخد إيه قصاده وآخر الطريق هلاقي إيه؟ اشتراط رؤية آخر الطريق قبل السير فيه، هذا مش مع ربنا ده خليك قاعد مستني أما يحصل، لأ، دول ما حصلش معهم كده، لذلك ربنا قال يعني إيه هو العربية ما يتوكلون؟ كتير من المفسرين أشار الخوف اللي كان في وما نروح إيه اللي هيحصل؟ مش عارفين إيه اللي هيحصل لنا؟ توكل على الله، مش ده أمر أنت عملته لله وخدت القرار ده إيماناً واحتساباً وأنت قد القرار خلاص توكل على الله ما تسألش بقى اللي هيحصل، ما تقعدش بقى إيه تلولو أصل لو تندم وأصل أنا ضحيت وأصل أنا خسرت الدين وما خدتش خسرت الدنيا وما خدتش عملتها لله خلاص سبها لله تلقى بها الله، كتير من الوقت اللي ييجي يسأل وده اتكلمنا عنه في درس إشكاليات التفكير الهندسي، عايز يهندس التضحية، يعني ليه وإزاي وهاخد إيه قصادها.
ودلوقتي انت اتكلمت في الدرس ده عن طلب علم. طب اطلب علم ايه تحديدا؟ طب واسيب قصاده ايه؟ وده اللي مخليني باجل كتير درس إشكالية الجامع بندي له ان الناس متصورة انك هترسم لها معادلة يدخلها تحل له علاقته بدين ودنيا. لأ، كل واحد له علاقة خاصة بالله وله تضحيات خاصة. كل واحد الله لا يغفل عنه سبحانه وتعالى. انت بينك وبين ربنا علاقة خاصة، على قد إقبالك على قد ما ربنا بيقبلك ويعاملك.
يعني اللي هاجره في واحد فيه ناس ماتت في الطريق ﴿وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ﴾ [النساء: 100]. فيه ناس ماتت في نصه وقد وقع أجرها على الله، وفي ناس ماتت في بدر، وفي ناس ماتت في أحد، وفي ناس كملت لغاية فتح مكة، وفي ناس كملت لغاية بعد كده في الخلافة الراشدة. كل واحد له علاقته الخاصة، ما تشغلش نفسك بالناس، خليك علاقتك بالله. خد قرارك بينك وبين الله وتوكل على الله سبحانه وتعالى واصبر.
لكن المشكلة دلوقتي طبعا هو غالب الكلام بتاعنا أو اللي شغال في كلام عام مش كلام متفصل لحالة شخص يعني. لما يجي شخص مثلا يتكلم على زي مثلا احنا بنشرح سورة العنكبوت تضحية وبذل، في واحد يقول لي: ايوة يعني انت عايزني اعمل ايه بالظبط؟ حضرتك بتقول مش انا اللي اقول. لأ، ما هو انت عمال تتكلم عن التضحية، عايز ايه يعني؟ اسيب ايه بالظبط؟ يعني لدرجة انك عايز تقول له مثلا تسيب عشرة جنيه وربع؟ يعني ايه؟ يعني لو ما قلتلوش كده يقول لي: خلاص انت ما قلتليش اعمل ايه؟ مش ه亦تصرف.
ايوة اتحرك زي ما إن شاء الله في الآخر ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا﴾ ما هو الطريق لا يتضح إلا بالمجاهدة أصلا. يعني انت كل ما عايزك تحط التصور ده، الطريق اللي ربنا مش لازم تشوفه كله متسفلت قدامك. كل ما هتمشي شبر زراع هيتضح، هتمشي ذراع باع هيتضح. ده طول ما انت ماشي نادر انك تلاقي حد من أول لحظة السير في الطريق كان مخطط إنه هيمشي في كذا وهيعمل كذا، لأ، هو كان ماشي يريد أن يرضي الله سبحانه وتعالى. ربنا بعث له كذا فبعث له فرصة تانية فاختارها، فمشي في طريق غلط فعرف إنه غلط فرجع، هو كده السير معاملة مع ربنا مستمرة ﴿الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾.
كده خلصنا مسألة الخوف من المجهول والموت والخوف على النفس. طب مسألة الرزق بقا؟ ﴿وَكَأَيِّن مِّن دَابَّةٍ لَّا تَحْمِلُ رِزْقَهَا﴾ القرآن دايمًا بيشير للآيات الحسية اللي أمامك عشان تسقطها على نفسك، ومش بس تسقطها على نفسك، تسقطها على الأمور المعنوية. فصلت ده فين بالضبط بالتفصيل في سورة الأعراف في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ ۖ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا﴾ [الأعراف: 58]. القرآن يربط بين الآيات الحسية والآيات المعنوية، وفي شرح مثلا سورة الرعد: ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا﴾ [الرعد: 17]. بقضية انك تشوف الآيات فانت بتشوف حيوانات أمامك دواب لا تعقل.
الوقت اللي حصل ربنا بيقول لهم هاجروا، انا خايف ان انا أموت ﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾ [العنكبوت: 57]. خايف من المستقبل ﴿الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾. طيب، طب انا خايف من مسألة البشر، هاكل منين؟ اشتغل ايه هناك؟ خد بالك عشان ما أطولش، كانت طبيعة المال والاقتصاد في مكة غير المدينة. مكة كانت مشهورة بالتجارة والمدينة مشهورة بالزراعة، مكة أصلا مش أرض أرض لا تصلح للزراعة ﴿رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ﴾ [إبراهيم: 37]. لا تصلح للزراعة أصلا، وكان سوق عكاظ ووجود الأصنام عامل حركة تجارية نشيطة أكثر من المدينة، واللي كان يسيطر على السوق في المدينة كان اليهود. وكانوا مسيطرين على سوق من الذهب والحلي، وكان بعضهم قال إن ده كان على علاقة بان هم بيستوردوه من خيبر أو من أماكن تانية من اليهود. فكان حتى السوق الموجود في المدينة كان مسيطر عليه، وبعضهم قال كان اعتمادهم الأساسي المالي أو الاقتصادي لغير اليهود في المدينة كان اعتماد على رعي الغنم، بعض الثمار يروحوا يستوردوها أو يزرعوها أو يجيبوها من الطائف، كان دي الحركة.
لذلك عبد الرحمن بن عوف قال له: دلني على السوق مش على الأرض الزراعة، لأن هم كانوا شطار في التجارة. حتى أظن أبو هريرة لما أنكر عليه كثرة الأحاديث فقال: أنا لزمت النبي صلى الله عليه وسلم، وإخواننا المهاجرين أشغلهم الصفح بالأسواق. المهاجرين كانوا مشغولين، والأنصار كانوا مشغولين بالزراعة. ده في ده في الغالب، أكيد فيه استثناءات يعني. أنا رايح كمان لمكان اقتصاديا مختلف عن تصوري، عارف اللي هو أنت ليه شغال شغلانة ورايح لبلد ما فيش فيها الوظيفة بتاعتك، طب هتتصرف إزاي؟ إيه اللي هيحصل؟ ﴿وَكَأَيِّن مِّن دَابَّةٍ لَّا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ ۚ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ [العنكبوت: 60]. لا تحوي رزقها العلماء قالوا حاجة من اتنين. الأصل، وده اللي عليه الغالب، مش لا تحمل يعني تشيل، لا تحمل أي لا تستطيع أن تتكفل بالحصول على رزقك، قالوا دي من الحمالة يعني ما بتعرفش تجيب رزقها، مش لا تحمل معناها تشيل، لأ. الحمل هنا الأول معناه الحصول على الرزق، ما تعرفش تجيب رزقها، هي نفسها ما تعرفش تجيب الإسقاط. أمَالَ بتجيب رزقها إزاي؟ الله يرزقها.
لذلك كانوا بيضربوا هنا مثل، وذكره ابن كثير: النعاب يا رازق النعاب في عشه، وهو ابن الطيور السوداء زي الغراب وغير ذلك. أول ما بيتولد الفرخ الصغير بيكون أبيض، فينفر عنه أبواه هذا مش ابننا، فيتركوه وما يأكلوهوش. فهو يكون فيه شحومة ملزق، فتيجي بعض الحشرات تقترب منه فتلصق به، يقدر الله ذلك فيأكل فينمو فيسود، فيأتيه أبواه مرة أخرى. مين اللي رزقه؟ كثير من الدواب هكذا، لا تستطيع بإمكانياتها أن تحصل على الرزق، فكيف تحصل على الرزق؟ الله يرزقها.
والزمخشري اختار أن هنا الله يرزقها، اختار أن التقديم اللي يفيد الاختصاص، أي الله وحده سبحانه وتعالى. ده في غالب القرآن، أول معنى التاني لا تحمل رزقها أي لا تستطيع أن تدخر رزقها. القلة اللي اختاروا الحمل بمعنى وهن، انت متوخيل أنهم مسافرين من مكة للمدينة مش هيشيلوا أرزاقهم معهم، فالآية متناسبة لده، قلة من المفسرين يختار المعنى ده. الأشهر الحصول أو الإدخار. جابوا بقى فرع عن السلف أن غالب الحيوانات لا تدخر إلا سلاسة أو غير ذلك، لكن عموم الحيوانات لا تدخر.
طب بتحصل على رزقها إزاي؟ ﴿لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكَّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزَقُ الطَّيْرَ﴾ الطير ما بيدخرش تأخذ خماصًا وترجع بالليل إيه؟ بطانًا شبعانة. انت دلوقتي هذه الدواب أطعمها الله سبحانه وتعالى، أيعجز سبحانه وتعالى أن يطعمك وانت تخرج في سبيله؟ ازاي؟ كيف تخاف على الرزق؟ إصلاح للعقائد ﴿وَكَأَيِّن مِّن دَابَّةٍ لَّا تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ﴾ بصيغة المضارع والاستمرار الأول. ﴿وَإِيَّاكُمْ﴾ يلحقكم بها ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ﴾ لأقوالك إن أنت خايف تهاجر ﴿الْعَلِيمُ﴾ بنيتك في الهجرة، السميع لأقوالك العليم بنواياك.
﴿وَلَئِن سَألتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ * اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ * وَلَئِن سَألتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۚ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ [العنكبوت: 61-63]. السؤالين دول موقعهم اختلف فيه المفسرين. إيه الرابط؟ بعضهم قال ده عودة للانتقال لمناقشة الكافرين، وأن الآية دي بتشير إلى قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا بِالْبَاطِلِ وَكَفَرُوا بِاللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾ [العنكبوت: 52] آية اتنين وخمسين، وده اختاره ابن عاشور. الآية دي تشير إلى العودة إلى النقاش مع المشركين مرة أخرى، وقد يكون الله أعلى وأعلم دي خطاب مع المشركين لكن فيها معاني والماحات للمؤمن اللي خايف على الرزق. فربنا جاب سؤالين: سؤال الرزق العام بين الشمس والقمر ده تسخير عام كل البشرية بتستفاد منه، لكن أحيانا ربنا بينزل في أماكن معينة مطر، ده رزق خاص.
احنا عندنا نوعين من الرزق: رزق عام البشرية كلها بتشترك فيه زي الشمس والقمر، وفي نوع من الرزق الخاص اللي ربنا بيقدره لبعض الناس ده نموذج للمطر. فربنا بيقول للمسلمين وأيضا يقول للكافرين الخطاب للإتنين: مسألة الرزق الله كما يرزق عموم البشر يقدر رزق مخصوص لبعض الناس. وهذا الرزق المخصوص كما أن الله سبحانه وتعالى يعطيه للكافر يعطيه للمؤمن. زي ما دلوقتي هنيجي في آي دوركب وفي الفلك أن الله سبحانه وتعالى قد يعطي الدنيا لمن لا يحب، ليه؟ لأن الواحد لما يسمع ﴿وَكَأَيِّن مِّن دَابَّةٍ لَّا تَحْمِلُ رِزْقَهَا﴾ بيقول: بس، يبقى كده ربنا هيرزقني. ييجي يهاجر يلاقي فيه ضيق في الرزق، يقول لك: كده يبقى ربنا ما بيحبنيش. لأ، ما تربطش بين التضييق في الرزق وأن الله لا يحبك، ده تفكير خاطئ. ﴿فَأَمَّا الْإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ * وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ﴾ [الفجر: 15-16] كلا، ده تفكير خاطئ.
ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض وسخر الشمس والقمر. يبقى ده المعنى الأول والله أعلى وأعلم، مسألة الرزق العام. المعنى التاني اللي بتفيده هذه الآية أو المعنى التالت الأول اختيار بعض المنافسين ده خطاب للمشركين والاستدلال بالآيات الكونية. المعنى التاني: ألمّاحة للمسلم في مسألة الرزق العام والرزق الخاص. المعنى التالت والله أعلى وأعلم أيضا اللي ممكن يستنبط من موقع هذه الآية، دايمًا الإنسان -وده أفردت انا له درس كامل اسمه النظر إلى السماء- لما يكون عايش مشكلة ضيقة ومسألة الهجرة وخايف وإيه اللي هيحصل؟ الحل إنه يصعد فوق إلى السماء وينظر كيف سخر الشمس القمر. أيضا أشرت له واحنا في سورة العنكبوت لما اتكلمت على بعد مثل العنكبوت على طول: كيف نرى جهود أهل الباطل على أنها خيوط عنكبوت؟ قلنا بحاجتين: الأولانية نظر إلى السماء، خلق الله. فهنا سؤال المسلم بيسأله للكافر ويسأله لنفسه أولا: مين اللي خلق السماوات والأرض؟ مين اللي سخر الشمس والقمر؟ الذي فعل ذلك أليس بقادر على أن يرزقني سبحانه وتعالى؟ ﴿وَلَئِن سَألتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ﴾ [العنكبوت: 61]. كيف ينصرف الإنسان عن الله بعد أن رأى هذه القدرة؟
ازاي اللي يدل أن الآيات لسة ماشية في سياق رزق الآية دي؟ أن الآية دي جت بين سؤالين، الله يبسط الرزق جت بين سؤالين: ولئن سألتهم من خلق، ولئن سألتهم من نزل من السماء. جاءت بين السؤالين آية الرزق إقرار بعقيدة الرزق. ﴿اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ﴾ ما نشاء لمن نريد اللي جيد في اللي جات في الإسراء.
ضابط مهم جدا في مسألة الرزق الناس يقول لك زي ما قلت من شوية: ليه ربنا ما يدينيش؟ ليه ربنا أداها فلان؟ من يشاء. الله يبسط الرزق لمن يشاء. في ناس ربنا بيبسط الرزق ﴿اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ لَهُ﴾ [الرعد: 26] بتلخبط في الحفظ فيه في القرآن: ويقدر. بس في الرعد والقصص تقريبا وفي في سبأ الاتنين مرة من غير له ومرة وبأنه. وهنا له في العنكبوت. اللام دي يعني ممكن انا اسميها بحب اسميها لام الحكمة. والبقاعي كان أشار أن هذا لأجله، يعني ربنا ضيق عليه الرزق لأجله، لام الحكمة التي غالبا لا تظهر في الدنيا. ليه ربنا ضيق علي الرزق؟ ويكون الله سبحانه وتعالى فعل ذلك لأجله؟ إذن استحضار وده من فقه التضحية حكمة ربنا في ترتيب الابتلاءات ﴿اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ لَهُ﴾ أن الرزق بيضيق عليك بيكون له حكمة وانت لا تشعر. ليه يفعل ذلك ربنا سبحانه؟ ﴿إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ كل حاجة ربنا يعلمها، اللي يصلحك وإيه اللي يفسدك. يعني لابد أن تتوكل على الله سبحانه وتعالى.
﴿وَلَئِن سَألتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۚ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ [العنكبوت: 63]. هنا ليه النبي صلى الله عليه وسلم أمر أن يحمد الله؟ بعضهم قال: يحمد ربنا أن الآيات مبثوثة، أنت مش هتتعب عشان تدل الناس على الله، قدرة الله مبثوثة. لذلك عجبني الآجري لما حب يكتب كتاب عن براهين وجود الله سماه شموع النهار، شموع للنهار يسمى شموع النهار، ليه؟ لان عايز يقول القضية اللي انا هتكلم عنها هي كالنهار، فمعلش أعزروني أن انا بحاول أوقد شموع لهذا الأعمى ليرى النهار، وكيف يصح للأذهان شيء إذا احتاج النهار إلى دليل؟ فالأمر مبثوث فالحمد لله أن الآيات مبثوثة وقل الحمد لله.
﴿سَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ﴾ الآيات مبثوثة. فهنا وبعضهم قال أن قل الحمد لله أذن اللي قال موضوع الآيات المبثوثة أظن البقاعي أو الرازي، الرازي. ابن عاشور المعنى: قل الحمد لله أن نصرك الله عليهم بالحجة، وهذا آذان أنك ستنتصر عليهم بقوة، كما انتصرت بالحجة في مكة ستنتصر عليهم بالقوة في المدينة. قل الحمد لله، بل أكثرهم لا يعقلون لا يتدبرون في هذه الآيات سورة العنكبوت. المعاني اللي تكررت فيها وجاءت فيها أصلا جت في سور أخرى، جت في سورة العنكبوت مضخمة، يعني أسلوب سورة العنكبوت مختلف. يعني مثلا ﴿وَمَا هَذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ﴾ أو لعب ولهو، جت في صور تانية المرة دي جت ﴿وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا﴾ قالوا: هذه دي زيادة في الاحتقار. ليه؟ لأن اللي بيسمع الكلام ده دلوقتي هيهاجر محتاج يبقى على حسب ده برضو من فقه التضحية، لما تكلم واحد عن تضحية محتاج إن هو يحقر له الشيء الذي سيتركه.
﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ﴾. متمسك بأيه؟ واحد مش عايز يهاجر إذ ثاقلت الأرض، فالقوام بيقول له: أنت عارف أنت ماسك في إيه؟ في حقير لا يزن عند الله جناح بعوضة. تكرار المعنى ده مهم على نفوسنا، إحنا نفسنا بننسى الانشغال بالدنيا والأسباب وزينة الحياة الدنيا، يعني ابتلاء وفتنة، فلا بد يكرر هذه المعاني على قلبه.
قرأت كلامًا طويلًا في تقديم هنا له علاقة بغير عادة القرآن، يعني ما فيش حاجة حسيت إن هي مقنعة قوي، لكن الرازي عمل فصل فيها طويل، واللي عايز يرجع له. لكن الخلاصة أن اللهو واللعب فيها معنى الشيء المؤقت، الشيء الذي ليس له غاية ولا هدف، ليه تعيش حياة كده؟ يعني ليه تخلي حياتك لهو ولعب؟ لذلك بعض المفسرين قال: «وما هذه الحياة الدنيا إلا لهو ولعب» لمن أعرض عن الله.
أما من كانت حياته لله فهي حياة ثمينة، حياة عظيمة: «إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين». الدنيا ملعون ما فيها إلا ذكر الله وما وعلم ومتعلم. الدنيا حلوة خضرة، والنبي ﷺ قال: «إن الدنيا حلوة خضرة»، الدنيا تفتن الإنسان، والحذر أن إنسان يعيش حياته لهو ولعب.
تخيل الآية دي، هذه الآية تقال تحذيرًا من رفض الهجرة. يعني واحد خايف يهاجر يتقال له: أنت هتقعد تلعب؟ يعني رافض تضحي ويكون عندك هم رسالي، فاعتنم الحياة، ليه تعيش؟ ما قيمة حياة بدون بذل؟ ما قيمة هذه القدم التي لا تغبر في سبيل الله؟ ما قيمتها؟ ده لهو ولعب. ما قيمة الأذن التي لا تسمع أذان الفجر وتصلي، بل الشيطان فيها لأنها لا تساوي شيئًا، يعني بل الشيطان في الأذن ده علامة احتقار ليس لها قيمة.
النبي ﷺ لما قال: «هممت أن أقوم بالصلاة فأحرق بيوت قوم تخلفوا عن صلاة الجماعة»، ليه يحرقها؟ لأن ليس لها قيمة، بيوت لا تصلي لا قيمة لها. في حياة لا تضحي من أجل عقيدتك هي لهو ولعب، إيه قيمتها أصلاً؟ ما قيمة هذه الحياة؟ ﴿وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ﴾.
نعم، وهذا يتسبب أنك تضحي، وإن الدار الآخرة التي تضحي من أجلها هي الحيوان. هذه اللحظة لم تأتِ إلا في هذا الموضع، وده قمة الحياة وكمال الحياة. لذلك في فصل طويل هنا في أصل كلمة الحيوان، والحيوان التي قلبت واو وبتدل على إيه؟ أكثر واحد شفته أشار للمعنى ده حقيقة، الإمام الوحيدي في البسيط استفاض. الخلاصة التي بعضهم قالها: ده مصدر على وزن فعال، يفيد الحركة والاضطراب، يعني حياة. الجنة يا جماعة مليانة حياة ونشاط، والتراب حياة متجددة، ليست كهذه الحياة الدنيا التي هي لهو ولعب مؤقت.
فقالوا: الحيوان يفيد الاستمرار، كلمة الحيوان، الحياة دائمة، لذلك بعض السلف قال: حيوان أي لا موت فيها، قال: الحياة أي الحيوان تفيد معنى الحياة الحقيقية. وبعضهم قال: تفيد كمال الحركة؛ لأن الإنسان حياته على قدر حركته والميت لا يتحرك، لذلك الحيوان عكس لهو ولعب. الحياة الحقيقية هي أن تترك الحياة المؤقتة التافهة إلى الحياة الحقيقية: ﴿يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي﴾، ﴿وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ﴾، لكن غالب الناس هذه العقيدة تضيع منه أثناء سيره إلى الله: ﴿لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾.
﴿فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ﴾. بعضهم قال: وده جمهور المفسرين عودة لخطاب المشركين مرة أخرى الذين رفضوا التوحيد، أنتم تعترفون بالتوحيد في منتصف البحر. وبعضهم قال: دي كانت إشارة إلى قصة إسلام عكرمة بن أبي جهل، أنه لما كان في منتصف البحر وجد أن كثيرًا من المشركين يلقون أصنامهم وقالوا: «هذا يوم لا ينفع فيه إلا الله»، فقال: «الذي ينجينا في البحر ينجينا في البر»، فعاد وأسلم إلى النبي ﷺ، وإن كان ظني هذا من باب الظن والله أعلم.
وجود هذه الآية في هذا السياق والله أعلم إشارة: أنتم ستمكنون، فالإنسان أثناء الهجرة خايف فيدعو الله سبحانه وتعالى، فهل إذا مكنتم ستفعلون كما فعل بنو إسرائيل؟ ﴿وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ﴾، فمجرد ما جاوز الله بهم البحر قالوا: ﴿اجْعَلْ لَنَا إِلَٰهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ﴾. هل هتعملوا كده ولا هتستمروا على البذل والتضحية والتوحيد ونشر الدين؟ ﴿فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ﴾.
﴿لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ﴾، كثير من المفسرين قال: اللام كـ «لام التعليل» أو «لام العاقبة»، فكانت عاقبة إنجائهم أن كفروا بدل أن يشكروا النعمة. وبعضهم قال: ﴿إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ لِيَكْفُرُوا﴾ أي أشركوا ولم يحصلوا منفعة من الشرك إلا أنهم كفروا بالله. وفي قراءة «وَلْيَتَمَتَّعُوا»، اللام المكسورة دي برضو لام كي، يعني أنجاهم الله سبحانه وتعالى وربنا زود لهم في الأجل: ﴿إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا﴾، يعني ربنا نجاهم ورجعهم تاني، كان ممكن ربنا يهلكهم في البحر، فربنا نجاهم البر عشان يزود في الكفر ويزود في التمتع فيزيد عليه العقاب.
وبعضهم قال على القراءة الثانية «وَلْيَتَمَتَّعُوا» لها بالامر أشبه بقول الله سبحانه وتعالى: «اعملوا ما شئتم»، تهديد، ﴿وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ﴾. اللي خايفين سواء مسلمين أو مشركين. ﴿أَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا حَرَمًا آمِنًا﴾، يعني اللي قدر أقدار معينة جعلت هذه البقعة في مكة آمنة وما سواها مليء بالغارات والحروب والاقتتال، ألا يقدر ذلك سبحانه وتعالى؟ ألا يقدر على أن يجعل المدينة آمنة وأن يؤمن المسلمين؟ قادر سبحانه وتعالى.
﴿أَلَمْ يَرَوْا أَنْ نُحْيِيَ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾، ألا يروا أن يجعلنا حرما آمنا والناس من حولهم يتخطفون؟ يعني يؤمنوا بالأصنام التي ليس فيها أي دلالة على أي شيء، ويتركوا النعم الواضحة؟ ﴿أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَتِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ﴾، ده أظلم إنسان الذي يترك هذه الآيات الواضحة. ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ﴾؟ بلى.
آخر حاجة ختام الصورة: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾، دي ملخص لكل معاني السورة؛ الدين مجاهدة وبذل وتضحية حتى تتضح لك السبل. المسلم الذي يريد أن يوصل لربنا، أكثر معنى مسيطر عليه: «أرنا مناسكنا»، عايز يعرف أرضيك إزاي يا رب؟ بل أحد المعاني التي قيلت في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿فَوَضَعْنَا عَنْكَ وِزْرَكَ * الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ * وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ﴾. النبي ﷺ كان نفسه يوصل لربنا، نفسه يغير ما هو ليس منهجًا، فربنا بين له ذلك. ده بيبقى معنى ثقيل على الصدر؛ نفسك ترضي ربنا ومش عارف ترضيه إزاي؟ عايز توصل.
اعملها إزاي دي؟ عايز الطريق يتضح، الانفع لي، المناسب لي. أعمله إزاي؟ محتاج مجاهدة، مش «ومن يخرج من بيته»... يتحرك، جرب واغلط، ابذل وضحي، خد قرارات خاطئة.
لكن أهم حاجة فينا؛ دي اللي بتضبط الوجهة، دي اللي بتجلب المعية، دي اللي تبين وتوضح الرؤية، دي الكلمة دي اللي تجلب السكينة، دي اللي بتعطيك الزاد، دي اللي تخليك تستمر، دي اللي تخليك لا ندم على تضحيتك. فينا مش هترجع حاجة أديتها لربنا.
﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا﴾ صيغة المفاعلة دي؛ بذل وتضحية يعني وجاب آخره في المجاهدة ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا﴾، لكن مش أي مجاهدة. فينا؛ فينا دي للاسف كتير مننا بتسقط منه في منتصف الطريق. يبدأ يشتغل في الدعوة وبعدين ينسى، اللي رايح يدي الدرس وناسي هو جه الدرس ليه؟ هو بس عشان عنده درس وخلاص؟ ولا عشان يعمل حاجة فيديو لايف وخلاص؟ ولا هو بينزل الجمعية الخيرية عشان هو مطالب إنه ينزل يودي الأكل للأسرة وخلاص؟ ولا هو عنده درس أسبوعي فرايحه وخلاص؟ بينسى. بينسى يجدد النوايا، أنت بتعمل ده ليه؟ بينسى كلمة فينا دي لما بتسقط، الألم يظهر ﴿وَيَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾. دي لما بتتقل، ﴿تَأْلَمُونَ﴾ تظهر أكتر.
والذين جاهدوا فينا، كل ما تحقق هذا الإخلاص... لذلك بعض الناس يجي لربنا، ربنا يسأله يوم القيامة يقول له: ليه عملت كده؟ يقول له: فيك يا رب. يقول له: كذبت، العياذ بالله! أول ثلاثة. واحد يقول له: فيك يا رب. يقول له: صدقت. مهم قوي أنك تضبط كلمة فينا دي، لا تضبطها نطقا، تطبيقها عملا ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا﴾.
ثم يقسم الله سبحانه وتعالى، يؤكد: ﴿لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾. اللي نفسك فيه، وقال: سُبلنا، الكثرة. طرق إرضاء الله كثيرة، مش حاجة واحدة، يعني فلان ممكن يوصل لربنا من باب، وهذا من باب آخر، وهذا من باب آخر. بل -مش فاكر دي ذكرتها قبل كده ولا لا- بل ممكن ربنا يفصل لك ثغرة على مقاسك أنت دلوقتي، يعني ممكن ربنا يعمل لك باب خاص بك توصل به لربنا، حاجة جديدة معمولة عشانك أنت لو أنت صادق.
الراجل راح للنبي صلى الله عليه وسلم وهو دماغه كده: أنا عايز سهم يدخل ها هنا فأدخل الجنة. يعني يجي واحد أحيانا عايز صخر مش عندك، هتعملها له ازاي؟ اصدق الله يصدقه. كان صادقا، وجد النبي صلى الله عليه وسلم السهم لم يجاوز موضع الإصبع، قال: صدق الله فصدقه الله.
أنت عايز توصل على قد إمكانياتك؟ عايز ترضي ربنا على قد ظروف حياتك ووقتك؟ عايز ترضي ربنا؟ هات آخرك وخليك صادق، جاهد بس فينا، مش عايز تثبت ذاتك. الله! ثم تنتقل إلى مرتبة كأنك تراه؛ وهي الإحسان، تنل المعية والسداد.
لذلك اللي يسمع كلمة -يعني تخيل أنت ما قريتش الكلمة الأولانية، قريت كلمة: ﴿لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾ وكلمة: ﴿وَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾- مين اللي بياخد الجوائز العظيمة دي؟ الذين جاهدوا فيها. والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا، السبيل الذي بنته السابلة، الطريق المسلوك. ربنا هيخليك تمشي في طريق ويسفلته لك، بس أنت جاهد وفيه سبحانه وتعالى.
﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾، جاهدوا إيه؟ المفعول هنا محذوف، مفعول محذوف ليه؟ جاهدوا كل شيء؛ نفسه، الشيطان وأهل الباطل. عايش حياته، دي حياته: ﴿إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾. يعيش حياته، كلما سمع هيعة أو فزعة طار إليها، يعيش حياته لإحقاق الحق، لفضح المجرمين ولتبيين سبيل المجرمين، دي حياته يعني المحرك الأساسي في حياته في الله. جهاده فينا لله رب العالمين. والذين يجاهدوا فينا يهدينهم سبلنا.
في ختام الآية فيه حرف شريف، حرف جميل، حرف لا يوصف، هذا حرف المعية: ﴿وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾. تأكيدات كتير عشان مع المحسنين. عارف يعني إيه تعيش وربنا معك؟ تخيل لما واحد خايف يهاجر وتنزل عليه السورة دي على بعضها كده، وأخر كلمة يسمعها المعية. اللي يستسلم للقرآن يقوم ويهاجر، تعرف كيف كان يغير القرآن والصحابة؟ مؤثر، يستسلم للقرآن، فتنزل عليه السورة دي، اقرأها من أولها لآخرها، من أول أحاسب الناس بعد الف لام ميم لغاية مع المحسنين، يقول لك: أنا خايف من إيه؟ المشكلة عندي أنا، المشكلة مش في الصحراء ولا في المشكلة، لو أنا حققت فينا وجاهدت وأخلصت خلاص أنا مش خايف من حاجة أيا كانت النتايج، لا أبالي قطعت مزعت أيا كان، لا أبالي خلاص فزت ورب الكعبة.
زي إني إذا أحمل هم الإجابة ولكن أحمل هم الدعاء، المشكلة تبقى عندي أنا. لو أنا ضبطت نفسي مش خايف من حاجة خلاص مش قلقان من حاجة، كتير من المشاعر ضبطها هو الإشكال الداخلي اللي جواك، لو صلحتها خلاص ما تخافش تمشي: ﴿وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾. هذه الآية العظيمة في السين استفاضوا.
أزن أوسع حد قرأته هنا في قرطبي، في مفسر متأخر. العجيبة برضه إيه المجاهد؟ أقوال كتير؛ هل جاهدوا الكفار؟ ده اختيار الطبري. هل جاهدوا أهواءهم وأنفسهم؟ لأن الآية دي نزلت قبل فرض الجهاد، مروي. هل الذين -وده قوله مشهور- يعملون بما يعلمون، اللي هي نعمة أجر العاملين؟ الذين جاهدوا قالوا: معناها الذين يعملون بما يعلمون، فيبصرهم الله سبحانه وتعالى بأمور لم يكونوا يعلمونها، لنهدينهم سبلنا، يبين الله لهم سبحانه وتعالى.
لذلك بعضهم قال: إن الآية دي لو هناخدها في سياق الشورى؛ الناس اللي تعبت في مكة وكانت صادقة ربنا جاب لهم سبيله هو المدينة، يعني المدينة دي جائزة الصبر، جائزة المجاهدة بتاعت مكة، فانت عايز مدينة تأوي إليها؟ فين مجاهدتك؟ يعني المدينة مدينة النبي صلى الله عليه وسلم لا يهجر إليها، التمهيد اللي حصل والترتيب المبهر اللي حصل في المدينة دي جائزة المجاهدة بتاعت مكة، طبعا لما كانت فيها إخلاص.
يعني عايز مدينتك أنت تخصه؟ فين مجاهدتك؟ ثم ترتقي إلى مرتبة كأنك تراه المحسنين. اللي بيوصل من عامل الله كأنه يراه، يضحي بكل شيء لأنه لم يجر شيئا آخر، عارف زي يوم القيامة كده وفي الجنة ربنا يرزقنا وإياكم حينما يكشف الحجاب ويرى أهل الجنة وجه الله سبحانه وتعالى يذهلون عن كل شيء، عن كل نعيم. فمن عبد الله في الدنيا كأنه يراه ذهل عن كل شيء فضحى به بسهولة. اللي بيهاجر مستحضر كأنك تراه يضحي بسهولة، على قدر هذه المعاني تكون التضحية.
﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾ بفضل الله سبحانه وتعالى من الله سبحانه وختمنا سورة العنكبوت. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يرزقنا العمل بما تعلمنا، اللهم ارزقنا العمل بالقرآن والمجاهدة بالقرآن وأن يجعلنا من أهل القرآن حقيقة وأن يتم علينا تفسير هذا الكتاب العظيم وأن يجعلني وإياكم من أهل القرآن الذين هم أهله وخاصته. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيرا.