د. أحمد عبد المنعمالسلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نستكمل بإذن الله عز وجل خواطر ووقفات وتفسير آيات من سورة الفتح. بفضل الله عز وجل هذا هو الدرس السادس، وبإذن الله عز وجل يكون الدرس السادس والأخير. أسأل الله عز وجل أن لا يحرمنا من مجالس القرآن، وأن لا يحرمنا من قراءة القرآن وتدبر القرآن، وتفهم القرآن والعمل بالقرآن ونشر القرآن والجهاد بالقرآن، وأن يجعلنا الله عز وجل من أهل القرآن الذين هم أهله وخاصته.
خاصة ونحن مقبلون على شهر القرآن، شهر الصوم؛ فالإنسان لابد أنه يقبل على كتاب الله عز وجل بكليته في قلبه وعقله وفكره ووجدانه ومشاعره، حتى يخرج من شهر رمضان بأوسع حظ وأكبر نصيب من كتاب الله عز وجل، وأن يغترف من هذه الكنوز، وأن يجني من هذه الثمرات، حتى يفتقر إلى الله عز وجل، وحتى ينال فتحا من الله عز وجل عظيما في هذا الشهر الكريم.
كنا توقفنا في سورة الفتح عند قوله سبحانه وتعالى الآية ستة وعشرين، عند قوله: ﴿إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجاهِلِيَّةِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى وَكَانُوا أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيماً﴾ [الفتح: 26]. اتكلمنا في الدرس السابق عن ترتيب الله عز وجل للأقدار، وما حدث فيها من صلح الحديبية، وأن هذه الأقدار التي حدثت في صلح الحديبية كانت لحكمة وحكم. ذكر الله عز وجل بعضا منها، منها أن في أصلاب المشركين من سيخرج ويكون من أهل الإيمان، منها أن هناك طائفة من المؤمنين والمؤمنات يكتمون إيمانهم أراد الله عز وجل أن يبقي عليها، وألا يجعل لأهل الإيمان من إخوانهم في المدينة أن يطؤوهم؛ فبتوفيق من الله عز وجل وبترتيب من الله عز وجل حدث الصلح.
ثم قال الله عز وجل في الآية التي تليها: ﴿إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ﴾. هذا مشهد لما حدث في صلح الحديبية؛ لكن مشهد السيرة وهي بتسرد لنا الأحداث ما حدث للنبي صلى الله عليه وسلم مع أصحابه، قص علينا الأمور الخارجية: أن النبي صلى الله عليه وسلم راح مع الصحابة وكانوا رايحين العمرة ومنعوهم، وحدث الصلح، أرسلوا إليهم فلان ثم فلان ثم فلان، واتفقوا على كذا وحدث كذا وكذا. هذه الآيات تتكلم عن القلوب، ليس فقط عن الأمور الظاهرية؛ تتحدث عما كان يحدث في داخل القلوب، الصلح عن دوافع قلبية وعن أشياء حدثت في القلوب. هذه الأشياء لا نتحصل عليها إلا من القرآن؛ لأن الله عز وجل سبحانه وتعالى هو الواحد الأحد الذي يعلم هذه الأشياء وهو الذي فعل هذه الأشياء، فلا نستطيع أن نطلع على ما في القلوب بسرد قصصي أتى إلينا أو حتى بسند متصل عن صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فنحن لا نستطيع أن نعلم ما في القلوب إلا بتوقيف من الله عز وجل. فقص الله عز وجل علينا في هذه الآية ما حدث في القلوب، فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي﴾ ثم قال: ﴿فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ﴾.
اذ جعل الذين كفروا. اختلف المفسرون: إِذْ ده ظرف لحظة ما جعل الذين كفروا في قلوبهم الحمية. ما هو العامل في هذا الظرف؟ يعني إيه كلمة العامل في هذا الظرف؟ لما يجي لنا أي ظرف في اللغة، لازم تسأل إيه العامل اللي حصل في هذا الظرف؟ يعني لما تقول مثلا كلمة في المدرسة أو المغرب، سواء ظرف زمان أو مكان، السؤال المنطقي: إيه اللي حصل المغرب؟ أو إيه اللي حصل في المدرسة؟ أو في المنزل؟ إيه اللي حصل في المنزل؟ ده بنسميه: ما هو العامل؟ فربنا بيقول لك: لحظة ما جعل الذين كفروا في قلوبهم الحمية. أيوه، إيه اللي حصل في هذه اللحظة؟ يعني إيه اللي حصل؟
بعضهم ربطها بقول الله عز وجل: ﴿وَلَوْلا رِجَالٌ مُؤْمِنُونَ وَنِسَاءٌ مُؤْمِنَاتٌ لَمْ تَعْلَمُوهُمْ أَنْ تَطَؤُوهُمْ فَتُصِيبَكُمْ مِنْهُمْ مَعَرَّةٌ﴾ ثم قال الله عز وجل: ﴿لَوْ تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَاباً أليماً إِذْ جَعَلَ لَهُمْ﴾. أي هذه اللحظة استوجبت العذاب، لحظة ما جعلوا في قلوبهم الحمية. قالوا: متعلقة بكلمة عذبنا. أي ظرف تبحث له عن فاعل، عن فعل قصدي حدث؛ فقالوا الفعل: عذبنا. فمعنى الآية أنهم في هذه اللحظة استوجبوا العذاب، ولكن الله عز وجل منع نزول العذاب عليهم لحكمة لأهل الإيمان.
وقال بعضهم: متعلق بفعل: ﴿وَصَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ﴾. أي أن الدافع الأساسي للصد عن المسجد الحرام هو مجرد الحمية، لا أخلاق ولا دين، وهم يدعون أنهم على دين إبراهيم. طب إيه اللي خلاكم تعملوا كده وأنتم على دين إبراهيم؟ كيف تصدون النبي صلى الله عليه وسلم عن المسجد الحرام وهو جاء معتمرا ولم يأت مقاتلا؟ وأنتم لا تصدون أحدا جاء للبيت معتمرا، ولو كان من قتلت آبائكم أو من إخوانكم، أنتم تتمثلون وتفتخرون بهذه القيم والمبادئ أنكم لا تصدون أحدا عن المسجد الحرام، طالما جاء بالهدي وجاء معتمرا ولم يأت لقتال. فيخبرنا الله عز وجل أن المانع الرئيسي، لو قلنا كلمة: ﴿إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ متعلقة بقوله سبحانه وتعالى: ﴿وَصَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ﴾، أي أن الدافع الرئيسي للصد هو مجرد الحمية، يرتكبون مثل هذا الفعل الأحمق ومثل هذه الكبيرة بمجرد حمية. وهنتكلم عن معنى الحمية.
يبقى ده كلمة هل متعلقة بعذبنا ولا متعلقة بصدوكم؟ لو متعلقة بعذبنا، يبقى معنى الآية أنهم في هذه اللحظة استوجبوا العذاب. لو متعلقة بصدوكم، يبقى معنى الآية أن المانع الرئيسي لصد المشركين للمؤمنين عن المسجد الحرام كان مجرد الأنفَة والكبر، مش أي حاجة تانية أبدا. طيب، ﴿إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجاهِلِيَّةِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَى﴾. عايزين نقارن بين نص الآية الأولاني ونص الآية التاني. جعل الذين كفروا: فعل جعل والفاعل الذين كفروا، وده الأشهر عند المفسرين. جعل الذين كفروا الفاعل، في قلوبهم الحمية، الحمية مفعول. جعل قصادها فعل: أنزل، الفاعل: الله لفظ الجلالة، المفعول: السكينة، فين؟ على رسوله وعلى المؤمنين. يبقى احنا عندنا: جعل الذين كفروا في قلوبهم الحمية، وعندنا: انزل الله سكينة على رسوله وعلى المؤمنين. عشان نفرق بين، واحنا طول ما احنا ماشيين بنحاول نفرق بين الكافرين والمنافقين أو المؤمنين والكافرين، وأن دول لهم سنة في المعاملة ودول لهم سنة في المعاملة. الكافرين عملوا إيه؟ هم اللي جعلوا: جعل الذين كفروا في قلوبهم الحمية. الناحية التانية ربنا اللي أنزل السكينة.
إذ جعل الذين كفروا في قلوبهم الحمية. يعني إيه الإنسان يجعل في قلبه في قلبه الحمية؟ أحيانا الحمية دي هنتكلم من معانيها الغضب. طب ازاي واحد يخلي نفسه، هو أنا ممكن أغضب غصب عني؟ ما هو أنت أحيانا بتحط نفسك في مقدمات الغضب. لذلك لما النبي صلى الله عليه وسلم قال للصحابي: «لا تغضب»، طب افرض الغضب ده غصب عنه؟ معناه: لا تتلبس بالمقدمات التي تجعلك تغضب. يعني في أماكن وطريقة أو أفكار أو ناس بتوصلك لمرحلة الغضب لا تتحكم فيها في نفسك، أنت منهي عن الذهاب إلى هذه الأماكن، فمش تروح المكان وتقول: أنا غضبت غصب عني، لأ ما هو أنت غلطان. وكذلك هم هنا قعدوا بقى يتكلموا مع بعض: ازاي المسلمين هيخشوا علينا؟ وقعدوا يقلبوا مشاعر بعض، وقعدوا يخلي بعض الحمية تستشري في قلوبهم.
يعني أحيانا الواحد يقعد يقلب في دماغه كده أفكار، يعني مثلا واحد آذاك أذى معين وهو له فضل عليك، فأجي أقول لك: سامحه، أنت ازاي؟ تجعل أنت بقى اللي تجعل في قلبك الحمية؟ تقعد تفكر كده مع الشيطان: أسامحه ازاي؟ وده يبقى ضعف، وأنا لازم أعرفه قيمته، وأنا لو سكت له بعد، أنت كده عمال تعمل إيه؟ تجعل في قلبك حمية. أمال الصح أنك تعمل إيه؟ تتذكر الأحاديث اللي بتأمرك بالصفح والآيات اللي بتأمرك بالإحسان، وتتذكر الفضل: ﴿وَلَا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ﴾ [البقرة: 237]، وتلجأ لحد من أهل الصلاح يذكرك.
العكس بقى بيحصل: أن ممكن واحد يجعل في قلب الحمية، يروح لواحد يقلبه عليه ويهيجه عليه، يقول له: ازاي؟ وازاي يعمل فيك أنت، وأنت غلطان وأنت لازم تعمل فيه؟ هو كده بيساهم، هو غلطان وفي هذه اللحظة هو آثم بأنه يجعل الآن في قلبه الحمية. يعني ما حدش يقول لي: أنا مش متحكم في قلبي. يعني الآية بتقول: جعل الذين كفروا في قلوبهم. طب هو ازاي عمل في قلبه الحمية؟ هو ظل يقلب هذه الأفكار وقعدوا يقولوا لبعض: ازاي المسلمين يخشوا علينا؟ متى؟ يقول: لا تتحدث العرب أنهم دخلوا علينا فجأة، لأ ارجعوا. قعدوا يقلبوا بعض ويتكلموا في هذه الأفكار حتى أصبحت الحمية راسخة في قلوبهم. يبقى كلمة جعل نطلع منها بإيه؟ أن الإنسان لا يتلبس بالمقدمات التي تجعل في قلبه الحمية أو الغضب أو الأنفَة والكبر. وإذا وجد الإنسان هذه البوادر في قلبه، فليفزع إلى القرآن، إلى السنة، إلى أحد الصالحين ليذكره بالآيات، أو يكلمه عن الأشياء التي تأمره بالعفو والصفح والإحسان، حتى تذهب الأنفَة وتذهب الحمية ويذهب الكبر.
يبقى الإنسان لابد أن يلاحظ ما يحدث في قلبك. أنت المفروض تراقب ما يحدث في قلبك؛ بدأت بوادر الحمية والأنفَة والكبر تأتي إلى قلبك، لابد أن تفزع وتغير وتبتعد عن هذه البوادر. إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا. وصف الكفار بأنهم كفروا باسم موصول معرف: الذين كفروا، بأن ما فعلوه هو من أوصاف الكفر؛ صد الناس عن بيوت الله عز وجل هي من أفعال الكفار، هي خاصة بأفعال الكفار: ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى فِي خَرَابِهَا﴾ [البقرة: 114]. هذه أفعال الكفار.
ذكر الله عز وجل لنا في القرآن وأخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم أن هناك أفعال خاصة بأهل الكفر وأفعال خاصة بأهل النفاق. ليس معنى أن يتلبس الإنسان بفعل من أفعال الكفر أنه كافر، أو انسان يتلبس بفعل من أفعال النفاق أنه منافق مغموس في النفاق؛ لكن هذه أفعال خاصة بأهل الكفر وأفعال خاصة بأهل الكفر، فلا ينبغي أن نتشبه بها. فمن أفعال الكفر التي لا ينبغي للمؤمن أن يتلبس بها: أن يصد الناس عن الحرام، أو أن يصد الناس عن بيوت الله سبحانه وتعالى.
﴿جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ﴾، ومسألة في حرف الانغماس والعمق، أن أصبحت الحمية راسخة في قلوبهم، أصبح لا يتكلم ولا يتحرك إلا بحمية وأنفَة، وكبر والمحرك الأساسي والدافع الرئيسي هو مجرد الكبر والغطرسة، ما فيش أي اعتبارات أخرى؛ حتى أحيانا يكون في كافر عاقل يعتبر صلة الرحم، يعتبر المودة، بيفكر في المستقبل؛ يعني أحيانا تجد عدو عاقل، لكن هؤلاء كان التصرف في هذه اللحظة مجرد الحمية.
﴿إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ﴾. الحمية قيل إنها تأتي من معنى الحمى والماء المغلي والنار، أحيانا يكون عند الإنسان دافع يشتاط غضبا؛ في هذه اللحظة قلما يسيطر الإنسان على نفسه. هذه الحمية قد تكون في الخير؛ كان النبي صلى الله عليه وسلم يغضب إذا انتهكت حرمات الله، إذا ليس الغرض أن تصرف هذه الحمية تماما عن قلبك. تاني، مش معنى أن وصف الحمية جه هنا: ﴿جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ﴾، أن أي غضب يكون مذموم، أبدا؛ إذا انتهكت حرمات الدين، إلا بموت هذه الحمية الصالحة عند أهل الإيمان! وتكلم ابن القيم في كتابه الروح عن فصل الحمية المحمودة والحمية المذمومة، ونلاقي الحمية هي المبنية على الجاهلية؛ لذلك بعد أن قال الله عز وجل: ﴿جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ﴾، عرفنا الله عز وجل ما هي الحمية المذمومة فقال: ﴿حَمِيَّةَ الْجاهِلِيَّةِ﴾.
لكن أحيانا الإنسان يغضب ويكون عنده حمية لنصرة الدين، إذا انتهكت حرمات الملك سبحانه وتعالى أو أعراض المسلمين والمسلمات ينتفض المسلم؛ لذلك وصف الله عز وجل المؤمنين في ختام هذه السورة: ﴿أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ﴾ [الفتح: 29]. من وصف أهل الإيمان أنهم أشدات، كما قال بعض السلف: كالأَسد على فريسته؛ فمش معنى أن هنا جاء وصف الحمية حمية الجاهلية مذموم، أن كل غضب وكل حمية تكون مذمومة، أبدا، إنما إذا جاءت لنصرة الدين والمنطلق بتاعها نصرة الدين والدفاع عن حرمات الله عز وجل تكون محمودة.
لكن الإشكالية في إيه؟ الإشكالية أن قلما يسيطر الإنسان على نفسه في هذه اللحظات، قلما تكون النية صافية في هذه اللحظات، دافع الانتقام؛ لذلك كان ابن تيمية في أكثر من مواضع يتكلم أن الذي دائما يحاول أن ينتصر لنفسه أو أن يأخذ حقه ولا يسامح، غالبا ما يقع في الظلم. إذا كانت عادة الإنسان دائما أن ينتصر لنفسه حتى لو بياخد حقه، هو غالبا لو دي عادته غالبا ما يسقط في الظلم لأنه ما بيعرفش يمسك نفسه؛ لذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم يسأل الله عز وجل: كلمة الحق في الغضب والرضا. لما بتختلف مشاعرك قد لا تستطيع أن تتكلم بكلمة الحق.
من القواعد المشهورة في المعاملات مع الناس، هتبقوا دي مع زوجتك تحديدا كمان: أن أنت لما تبقى مبسوط ما توعدْ، ولما تبقى غضبان ما تأخدش قرارات في المعاملات مع الناس. لذلك لما تبقى أنت مبسوط ممكن توعد وعود لا تستطيع أن توفيها وتتمسك عليك وأنت قلت! أما تبقى غضبان ما تأخدش قرارات؛ لذلك كان فريد الأنصاري جزاه الله خيرا رحمه الله عز وجل في آيات الطلاق دائما ما كان يكرر قضية.
إن الطلاق قرار حكيم له زمن معين، ليس في غضبة يأخذ قرار الطلاق، بل هو قرار بعد تفكير وروية وينتظر طهراً لم يجامعها فيه؛ يستني وفيكر وبياخذ قرار. هذا قرار انفصال ليس غضباً.
فالإنسان في لحظات الغضب قلما يسيطر على نفسه وأحيانا يكون الفارق شعرة. أنت هنا تدافع عن الدين ولا تنتصر لنفسك؟ هذه الفوارق الدقيقة تجعل الإنسان أحيانا يحترز ويلتجئ إلى الله؛ لذلك هم مع النبي صلى الله عليه وسلم، طب هم صدوهم عن البيت ودول كفار، ولكن النبي صلى الله عليه وسلم معهم وقال لهم ما حدش يقاتل، خلاص فيه صلح.
يعني ما فيش مجال للتأويل، النبي صلى الله عليه وسلم معهم وبيأخذوا الأمر المباشر منه، فالصحابة مش عارفين يتحركوا. يعني واقفين في مشهد ماسكين نفسهم بالعافية، متخيل واقفين لدرجة أن سيدنا عمر بن الخطاب بيمشي جنب أبو جندل لما حاول أبو جندل -وكان ابن أحد المشركين وهو مؤمن- وحاول أن يأتي للمسلمين ورمى نفسه للمسلمين أقول لهم هتسيبوني، سيبوني أرجع للكفار في مشهد عجيب واستثارة مشاعر أهل الإيمان.
وكان عمر يسير بجنبه ومعه سيفه ويقول له: إنما الدموع.. بيسخنوا عشان ياخد.. عايز أبو جندل ياخد السيف ويضرب أبوه تولع خلاص، وسهم طائش من.. خلاص الموضوع خلص. تخيل قمة ضبط النفس! قمة ضبط النفس عند الصحابة، وده أمر صعب جداً، ولذلك هم وصفوا في آيات بالإقبال. فتخيلي هنا لما يوصف بقمة ضبط النفس، لذلك كانوا يحتاجون إلى سكينة مقابل الحمية.
أحياناً واحد تروح تدعو واحد إلى الله عز وجل تجده أنه يعني بيستعمل كل الوسائل لكي تغضب، يستثير بداخلي الحمية لكي تنتصر لنفسك، قد يبصق في وجهك، قد يسبك، تحتاج في هذه اللحظات إلى سكينة؛ لذلك جاءت فاء السرعة: ﴿فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الفتح: 26]. وكأنهم لا يستطيعون أن يقاوموا هذه الحمية بدون هذه السكينة من الملك سبحانه وتعالى. كانوا يحتاجون، ويأتي الزاد دائماً على قدر المشقة، يحتاج إلى الزاد في هذه اللحظة، فانزل الله سكينته.
﴿إِذ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ﴾ [الفتح: 26]. الدم إيه يعني بيفور، والماء المغلي والسخونة الحمى؟ هذا معنى الحمية. هذه الحمية المنطلق بتاعها حمية الجاهلية -الأول قبل ما نتكلم عن حمية الجاهلية-: قيل الحمية إيه اللي عملوه؟ قيل أنهم لما فضلوا أنهم يمسحوا اسم الرحمن الرحيم، فقالوا لما كتب النبي صلى الله عليه وسلم الصبح: باسم الله الرحمن الرحيم، قالوا: لا نعرفه، اكتب: باسمك اللهم. ولما قال: من محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم، قالوا: لا نعرفه، محمد بن عبد الله. فلما أصروا وما يضرهم، وما يضرهم هذه الكلمات على الورق، وما يضرهم ولكنها حمية الجاهلية.
وقيل حمية أنهم صدوهم عن المسجد الحرام، لما قلنا اللي بيقول إن دي متعلقة بكلمة صدوقوا: ﴿وَمَا يَضُرُّكُمْ أَن يَطُوفُوا بِالْبَيْتِ﴾ تأتي كل القبائل من كل مكان لتطوف بالبيت، حتى التي بينكم وبينهم عداوة تأتي وتطوف البيت، لماذا لا تتركون النبي صلى الله عليه وسلم يطوف بالبيت؟ ما الذي منع من ذلك؟ هي مجرد الحمية. فقيه الحمية أما الصد عن البيت أو إصرارهم على مسح هذه الكلمات.
طب كلمة حمية الجاهلية، لفظ الجاهلية وإضافة الحمية إليه؟ لفظ الجاهلية ندرسه في القرآن، ودي بيسموها الدراسة المصطلحية في القرآن، والتفت إليها علماء متقدمون ومن المتأخرين، مدرسة كاملة في المغرب جزاهم الله خيراً من العلماء انتفضوا إلى الدراسة المصطلحية في القرآن. أستاذ كبير اسمه الشاهد البوشيخي يعتبر من مشايخ الدكتور فريد الأنصاري ولسه هو على قيد الحياة الآن، وعمل جمعيات ومؤتمرات وتلامذة كتير تنال درجة الماجستير والدكتوراه في دراسة كل واحد كان بيختار مصطلح واحد؛ مثلاً مصطلح الأمة في القرآن. انتبهوا أن قضية دراسة المصطلح القرآني مصطلح ذو أهمية عظيمة.
فلما نجي نشوف مصطلح الجاهلية في كتب كتير اتكتبت أو مقالات في كتب، سواء اسم محمد شمس الدين أو حتى محمد قطب أو رفاعي سرور أو من المنتمين لمدرسة المغرب دكتور اسمه محمد الينبعي عمل دراسة رائعة في الجهل والجاهلية استقصاء كل الألفاظ أياً كان كم؟ بالاستقصاء ده في القرآن نجد أن مصطلح الجاهلية جاء أربع مرات في القرآن. هو احنا عايزين نفهم إيه كلمة الجاهلية؟ والأربع مواضع سور مدنية، يعني احنا مطالبين أن يكون فيه فصل بين الإسلام والجاهلية، وللما النبي صلى الله عليه وسلم قال لأبي ذر: «إنك امرئ فيك جاهلية»، أي يجب أن تتخلص منها. يبقى أي حاجة لها علاقة بالجاهلية لازم نتخلص منها.
دراسة المصطلح ده في القرآن بيفهمنا أن الجاهلية ليست مجرد بعض الأخلاق المذمومة التي يجب أن نتركها، لا، الأمر أعمق من ذلك، والجاهلية ده نظام متكامل ضد الإسلام. إن الجاهلية مش مجرد أفعال وأخلاق نتركها، يعني ده عيب جاهلية نسيبه؟ لأ، الأمر أعمق من كده بكتير، نظام متكامل مضاد للإسلام.
فنجد أن الجاهلية في أربع مواطن: موطن أول في سورة آل عمران: ﴿يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجاهِلِيَّةِ﴾ [آل عمران: 154]. الموضع الثاني في سورة المائدة: ﴿أَفَحُكْمَ الْجاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ﴾ [المائدة: 50]. الموضع الثالث في سورة الأحزاب: ﴿وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ﴾ [الأحزاب: 33]. وهنا معنا في سورة الفتح: حمية الجاهلية.
لما نجي نشوف الأربع مواطن -سريعا طبعا دي محتاجة أصلاً درس-: نجد أن ظن الجاهلية في الله دي عقيدة، والعقيدة هنا جاءت في القدر، يرفضون قدر الله ويكفرون بتقدير الله. يقول لك: لأ، مش ربنا اللي بيقدر كل حاجة، فهم الجاهلية لأ أنا اللي أرتب، ما فيش حاجة اسمها أن ربنا اللي بيعمل.
ونجد أن حكم الجاهلية الكفر بشرعه في المائدة، يبقى الكفر بقدره في آل عمران، والكفر بشرعه في المائدة: ﴿أَفَحُكْمَ الْجاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ﴾، هو مش عايز أن ربنا نحتكم إلى شرعه، لا، عايز قوانين موضوعية، مش عايز حكم ربنا، يبقى التفكير بالطريقة دي أو الأفعال دي أفعال من فعل الجاهلية.
الثالثة: تبرج الجاهلية، ونجد أن الجاهلية دائماً لما تحب تضرب في مجتمع وتوقعه تدخل من العقيدة، تدخل من الحكم، تدخل من النساء؛ الأخلاق وإشاعة الفاحشة بين المسلمين. يبقى الجاهلية لما تحب توقع مجتمع -ولذلك لما نحب نواجه الجاهلية- يبقى لازم نواجهها على كل المستويات: على مستوى العقيدة، على مستوى الحكم، على مستوى الأخلاق، على مستوى الفاحشة ومنع الفاحشة.
الرابعة اللي معنا: حمية الجاهلية، أن العلاقات بين الناس ليست قائمة على الولاء والبراء، حب المؤمن وبغض الكافر، لا، ده مبنية على الأنفة والكبر، أن ده من قبيلتي، خلاص أنا معك، ده صاحبي يبقى أنا معه، حتى لو على الباطل هو صاحبي وخلاص. فبقت تنظيم العلاقات بين الناس ليست قائمة على أساس العقيدة والولاية والبراء، لا، قائم على الحمية. هم أنتم مش هتخشوا البيت الحرام؟ طب ليه؟ هو كده عشان أنتم مسلمين مش هتخشوا. طب والقبيلة دي؟ لا، القبيلة دي تدخل عشان القبيلة دي تبعي.
جاء الإسلام ليحارب كل هذه الأنواع من الجاهلية، على مستوى العقيدة، على مستوى الحكم، على مستوى الأخلاق، على مستوى الروابط بين الناس، الأخوة الإنسانية، الولاء والبراء. يبقى إذا الجاهلية ده نظام متكامل، ولذلك بعض اللي أجتهدوا حاول يجمع الجاهلية في سنة سنة، وجدها جاءت تقريبا ثماني عشر مرة، وحاول يبحث عن الإضافات وجد أن ربا الجاهلية، دماء الجاهلية، دعوى الجاهلية، أمر الجاهلية، كل دي ألفاظ جاءت على لسان النبي صلى الله عليه وسلم في أحاديث صحيحة.
النبي صلى الله عليه وسلم في حجة الوداع، خلاص في آخر حاجة وأخر موطن يقابل فيه أكبر عدد من المسلمين يقول صلى الله عليه وسلم: «ألا إن كل شيء من أمر الجاهلية تحت قدمي موضوع». الموضوع انتهى، فيه مفاصلة تامة مع الجاهلية، ويقول في هذا الحديث الطويل في خطبة الوداع ذكر دماء الجاهلية وربا الجاهلية.
إذا موضوع أن الجاهلية -وهي نسبة إلى الجهل لأن كلما ابتعد الإنسان عن الوحي فهو في جهل- الجاهلية تستقي مبادئها من الناس من الأرض، الإسلام المبادئ من الوحي من الله. ده إقبال العلم والجهل بين الإسلام والجاهلية، إذاً مهما كان الحكم الوضعي الأرضي ده اللي بيخالف شرع الله عز وجل، مهما رآه الناس متقدماً هو من أمر الجاهلية، حتى لو جاء حديثاً.
يبقى الجاهلية مش مرتبطة بزمن، يعني مش الجاهلية بتخلص مثلاً عند سنة واحد هجرية، فكل ما حدث بعد واحد هجرية ما ينفعش نسميه جاهلية، لأ، الأمر مش كده، لا زلنا بعد الإسلام ويقول النبي صلى الله عليه وسلم: «أبدعوى الجاهلية وأنا بين أظهركم؟!» أن تقوم العصبية: يا للمهاجرين ويا للأنصار! ويتخانقوا مع بعض على أساس عصبية قبلية، هذا من أمر الجاهلية؟ هذه هي حمية الجاهلية، فغضب النبي صلى الله عليه وسلم. إزاي تتخانقوا مع بعض يا للمهاجرين ويا للأنصار ونعمل فريقين ونتخانق مع بعض؟
فكل حمية الجاهلية أنك تجد مثلاً أن يتعصب الإنسان إلى قومية معينة، أن يقول القومية العربية أو إلى وطنية معينة، ويفاضل بين الناس على أسس اللون أو أسس العرق أو أسس البلد، يفاضل بين الناس. إزاي ده من حمية الجاهلية؟ ﴿إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجاهِلِيَّةِ﴾ مقابلة هذه الأشياء تحتاج إلى سكينة وبصيرة ونور، فانزل الله سكينته. واتكلمنا عن السكينة في أول السورة. فانزل الله سكينة.. لما أضاف الحمية إلى الجاهلية أضاف السكينة إليه سبحانه وتعالى؛ حمية الجاهلية فقال: سكينته هو سبحانه وتعالى، سكينة خاصة. ﴿فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾.
كأن القائد أيضاً يحتاج إلى تثبيت. وأخطر صفة تكون موجودة في القائد صفة التوتر -بلاش نقول أخطر مين أخطر الصفات اللي تكون موجودة في القائد؟- صفة التوتر أن يكون متوتراً، دائماً القائد المتوتر بيتوتر، تجد أن التوتر انتشر وسط الناس.
لذلك سيدنا خباب بيجي للنبي صلى الله عليه وسلم في قمة الأذى، في حفر في ظهره من التعذيب: يا رسول الله، ألا تدعو لنا؟ ألا تستنصر لنا؟ والنبي صلى الله عليه وسلم مسند ظهره إلى الكعبة المشهد في قمة السكينة. أنت لما تشوف المشهد ده أنت بتزداد يقين، لكن لما أنت تشوف القائد متوتر وما فيش فايدة وما فيش أمل خلاص، حتى لو القائد بعد كده بدأ يهدى وخلاص نزلت عليه زي كدة، التوتر ده صعب جداً إنه يتشال من المجموعة.
إذاً لابد أن الناس تجد في القدوة السكينة والطمأنينة. كان ابن القيم وهو بيقول: كثيراً ما كانت تحدث في المشاكل فنذهب إلى ابن تيمية في السجن، فما أن نراه نجد أنه هو اللي في السجن وبيثبتهم وهم برة، يمكن هو في سكينة وفي طمأنينة. فانزل الله سكينته على رسوله، كأن في سكينة خاصة للنبي صلى الله عليه وسلم وعلى المؤمنين.
والزمهم كلمة التقوى، أنك تلتزم أوامر الله عز وجل في هذه الظروف تحتاج أن تكون متقياً، أن الدافع الأساسي مش جاهلية، دافع التقوى، أنت خايف من ربنا. يعني فعلا إيه اللي يمنع واحد في وسط جيش النبي صلى الله عليه وسلم قال أربعمائة واحد، ممكن واحد كدة يطلع ومعه السهم ضارب واحد من المشركين، كلهم التزموا صلح يبقى صلح. طب صدونا عن البيت؟ طب ما احنا كنا لسه مبايعين على الموت دلوقتي. شف النقلة: يبايع على الموت ودلوقتي يقبل بالصلح، هو ملتزم بكلام الله.
﴿وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَىٰ وَكَانُوا أَحَقَّ بِهَا وَأَهْلَهَا﴾ [الفتح: 26] بتوفيق من الله سبحانه وتعالى، وكانوا أحق بكلمة التقوى. قيل: كلمة الإخلاص. وقيل: هي لا إله إلا الله، وكل دي تفيد المعنى، أنهم التزموا كلام النبي صلى الله عليه وسلم. وقيل عن الحسن البصري: كلمة التقوى أي الوفاء بالعهد، اللي بعد ما وعدوا المشركين وعملوا الصلح التزموا به، لم ينقضوا العهد حتى لو حسوا أن فيه نوع من الجور، لكن طالما المسلم أدى كلمة بيوفي بها حتى لو مع كافر.
كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «نوفي لهم» لما جاءه حذيفة وأبوه جاءوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم بعد اثناء غزوة بدر، لكن وعدوا المشركين أنهم مش هيقاتلوا مع النبي صلى الله عليه وسلم. فقال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: «نوفي بعهدهم ونستعين الله عليهم». يعني النبي صلى الله عليه وسلم محتاج أي حد مع بدر، فقال صلى الله عليه وسلم: «نوفي لهم بعهدهم ونستعين الله عليهم»، ولم يقاتل حذيفة في بدر.
والزمهم كلمة التقوى؛ يبقى ثلاث أقوال: لا إله إلا الله، أو كلمة الإخلاص، أو الوفاء بالعهد. وكانوا أحق بها وأهلها؛ كانوا أحق بهؤلاء أن جزءاً كبيراً من اللي موجود مع جيش النبي صلى الله عليه وسلم من المهاجرين يعني كانوا من مكة، واللي قصادهم المشركين من مكة. شف أن ربنا يختار ناس ينفصلوا عنهم، ينفصلوا ويرروحوا المدينة ويرجعوا يقفوا قصاد بعض، أن دول هم دول اللي أهل للتقوى، يعني يصطفي من وسط المجتمعات ناس يختار أن يكون لهم التقوى ويكونون أحق بذلك.
فربنا بيقول: هؤلاء اصطفيتهم، أربعمائة واحد أو الألف وخمسمائة واحد دول كانوا اصطفاء من ربنا، وكانوا أحق بها، كانوا يستحقون هذا الاصطفاء. ﴿اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ﴾ [الأنعام: 124]، وكذلك أعلم حيث يجعل من ينصر رسالاته، ربنا يستعملنا يا رب.
وكانوا أحق بها وأهلها. ﴿وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا﴾ أي عليم بفوائد الصلح وأنتم لا تعلمون، كما يقول ربنا في الآيات التي تليها: ﴿فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا﴾ [الفتح: 27].
ثم قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُؤُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذَلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا﴾ [الفتح: 27].
الصلح خلص واتفقنا، وحصل ضبط للنفس فعلاً، وما فيش ولا صحابي خالف كلام النبي صلى الله عليه وسلم، وكان من أشد الأمور على قلوبهم، وخلاص راجعين وفي الحزن والكآبة وتنزل الآيات تبشرهم فيكونوا مبسوطين، ويظهر المنافقون.
لسه في حاجة، يجي منافق للمؤمن: لسه في حاجة، إيه يا عم، لسه في إيه، أنتم اتضحك عليكم. ليه اتضحك علينا؟ النبي صلى الله عليه وسلم وهو رايح قال لكم: أنا شفت رؤيا، رأيت رؤيا أننا نطوف بالبيت. رأيت رؤية، والنبي صلى الله عليه وسلم لما شاف رؤيا شافها إن العمرة هتتم للأخر محلقين رؤوسكم ومقَصِّرين وهتكونوا آمنين. فين الكلام ده؟
وكأن هذه الرؤية التي يراها النبي صلى الله عليه وسلم كانت دافعاً لهم للذهاب، وكانت بلاءً لهم عند الرجوع، إن ربنا ممكن دي رؤية واحدة، الابتلاء زي رؤيا يوسف كده، رؤيا الملك في سورة يوسف، إن الرؤية اللي شافها النبي صلى الله عليه وسلم قبل ما يروحوا لسه وما يعرفوش إيه اللي هيحصل، شاف النبي صلى الله عليه وسلم رؤيا وقام مستبشراً صلى الله عليه وسلم وأخبر بذلك أصحابه أنه رأى أنه يدخل أنهم سيدخلون المسجد الحرام ويطوفون ويكونون آمنين وتنتهي العمرة ويكونون محلقين ومقصرين فاستبشروا فانتفضوا.
كانت الرؤية دافعة لهم للذهاب، لما حصل الصلح كانت رؤيا بلاء وابتلاء عند الرجوع. لقد صدق الله رسوله، احنا قلنا سورة الفتح نزلت أمتى؟ وهم راجعين من الحديبية راجعين للمدينة. طب ربنا بيقول هنا: ﴿لقد صدق الله رسوله الرؤيا بالحق﴾، واللام لام القسم أو الموطئة للقسم، والتأكيد بقدر وصيغة الماضي، صدق الله رسوله الرؤيا، الموضوع منتهي.
طب هم طافوا بالبيت؟ أمال يعني إيه: ﴿لقد صدق الله رسوله الرؤيا بالحق لتَدْخُلُنَّ المسجد الحرام﴾؟ ده من استعمال الماضي في المستقبل لليقين بالوقوع. تخيل إن المنافق يشكك في الحدوث، والله يقسم بالحدوث.
إن ده يبقى لازم دايماً شبهات المنافق تقابل يقين، لازم شبهات المنافقين تقابل بيقين من المؤمنين، لازم هو لما يطعن في حاجة في الدين لازم تبقى أنت موقن، ما ينفعش يترد عليها رد عادل. لقد لام القسم، لقد صدق الله بالأمر المنتهي، منتهي.
ودايماً دي بتيجي، آه صدق الله، ودي بتيجي إيه؟ عند تساؤلات الصحابة زي في أحد كده واحنا راجعين ومش فاهمين اللي حصل، إن هذا، فربنا يقول: ﴿وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ﴾ [آل عمران: 152]. ربنا وعدكم بالنصر وأنتم انصرتم، لكن أنتم اللي هزمتوا نفسكم، ﴿إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا﴾ [آل عمران: 152] استمر تحقيق الوعد من الله حتى إذا فشلتم، أنتم اللي غيرتوا مش ربنا اللي غيركم.
أحياناً يجي لنا وعد من ربنا، ودایماً وعود الله بالنصر وبالتمكين بتكون بلاء، تختبر يقينك؛ لأن ممكن ما تحصلش وأنت عايش. وأنت عايش النبي صلى الله عليه وسلم شاف رؤية إنه بيطوف بالبيت. النقطة دي خطيرة جداً تكلمت فيها في درس قبل كده في مسألة: كيف نتعامل مع وعود الله؟
النبي صلى الله عليه وسلم رأى رؤيا إنه بيطوف بالبيت، وإن هو إن العمرة هتنتهي في أمان، محلقين رؤوسكم والمقصرين. خلاص؟ خلاص، طيب. النبي صلى الله عليه وسلم شاف إن الرؤية دي تحصل أمتى يعني لها زمن معين؟ هو شايف إن هو طيب. يبقى مين أكتر واحد رد عن الرؤية وقال لهم هو النبي صلى الله عليه وسلم وعدكم هي السنة دي ولا السنة اللي بعدها؟
مين أكتر واحد عامل؟ كثير من الصحابة، أبو بكر الصديق رضي الله عنه. تخيل بقى شوف سيدنا أبو بكر، شوف إزاي تعلم الدرس! لما نزل وعد الله عز وجل في سورة الروم: ﴿الْم * غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ * فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ﴾ [الروم: 1-4]. ربنا قال هل في بضع سنين؟ تدخل أبو بكر الصديق في تحديد الموعد، ربنا قال بضع سنين.
أبو بكر الصديق رضي الله عنه راهن المشركين على إن الروم هينتصروا بعد ست سنوات أو سبع سنوات، هنا حصل تدخل في تحديد زمن الوعد، خد بالك من النقطة دي، حصل تدخل في تحديد زمن الوعد. عدت السنوات الست ولم تنتصر الروم على فارس، بدأ بعض المؤمنين يصاب بالقلب قبل التراب.
أسباب ده إيه؟ القلق والاضطراب اللي حصل؟ التدخل في تحديد موعود الله، إن إنسان يدعي إن ربنا ينصر هذه الطائفة تحديدا، أو في هذا الوقت تحديدا، أو في هذا الموقف تحديدا، هذه التحديدات قد تتخلف فيحدث في قلوب أهل الإيمان اضطراب. فشكل سيدنا أبو بكر لما تعلم هذا الدرس وانتصر الروم بعد بضع سنين وأن البقعة من ثلاثة لتسعة مش لازم ستة، فهنا سيدنا أبو بكر التزم بالوعد، قال: الوعد ده مجمل نسيبه مجمل، ولو ما قالش السنة دي لا مش السنة دي.
إن التدخل في تحديد الوعد يؤدي أحياناً إلى الشرك، أن يلتقي جيش من أهل الإيمان مع جيش من الكفار ثم يقسم أحد الناس أن هذه الطائفة حتماً ستنتصر بدون بينة أو لا بصيرة، فينهزم؟ ليه؟ ممكن المؤمنين عصوا ربنا بسبب سنة أخرى من سنن الله، فيضطرب أهل العلم، عدم فهم هذه السنن يؤدي إلى بلبلة، يؤدي إلى كثرة سؤال، إن هذا إزاي ده يحصل؟ إزاي نتغلب؟ إزاي نموت؟ تساؤلات؛ لأن حصل تحديدات في وعود الله.
فأخبر الله عز وجل يؤكد على حدوث الوعد وأنه سيحدث، حتماً سيحدث. هم راجعين صلح، صلح مداره كم سنة؟ أنتم نايمين من زمان بقى. الصلح بقى اتفقوا الصلح كم سنة؟ عشر سنين، وهم لسه راجعين يعني لسه بأسباب البشر عشر سنين، تخيل؟ لكن هم واثقين إن اللي هيحصل: ﴿لقد صدق الله رسوله الرؤيا بالحق لتَدْخُلُنَّ المسجد الحرام إن شاء الله آمنين محلقين رؤوسهم﴾، واتفقوا. وده من يعني من كرامة الله عز وجل للنبي صلى الله عليه وسلم أنهم ردهم في العام المقبل على طول، عمرة بيسموها عمرة القضية.
كان بعض العلماء بيسموها عمرة القضاء، لكن كتير من العلماء بيختاروا عمرة القضية؛ لأن دي ما كانتش قضاء عن العنف لا دي كانت عمرة القضية أي ما تقاضاه القضاء تم والصلح القضية يعني الصلح تم بينهم على هذا، إن شاء الله محلقين رؤوسكم.
قالوا هنا: إن شاء الله، ليه إن شاء الله؟ فقالوا، قال بعض أهل العلم: استثنى الله فيما يعلم لكي يستثني البشر فيما لا يعلمون. يعلمنا الله عز وجل: استثنى الله فيما يعلم لكي يستثني البشر فيما لا يعلمون، المستقبل أنت لا تعلمه، والمستقبل الله يعلمه، فحينما يقول: إن شاء الله، دي تعليم للبشر.
وقال بعضهم: هذه ليس الغرض منها التعليق، ولكن الغرض منها التحقيق، أي حتماً سيحدث؛ لأن الله شاء أن هذا سيحدث إذا سيحدث، فكلمة: إن شاء الله، أي أن دخولكم للمسجد الحرام مرتبط بمشيئة واحدة فقط وهي مشيئة الله، ليس مرتبطة بمشيئة المشركين. واضح المعنى؟ ﴿لتدخلن المسجد الحرام إن شاء الله آمنين محلقين رؤوسكم ومقصرين لا تخافون﴾. طبعا التحليق أفضل من التقصير، ودعا النبي صلى الله عليه وسلم ثلاثاً للمحلقين ومرا واحدة للمقصرين.
وفي بعض الآثار كان يعني ضعاف كتير من أهل العلم أن اللي قصر مع النبي صلى الله عليه وسلم في في هذه العمرة قيل كان من إيه؟ كانت علامة نفاق أنه ما كانش موقن؛ لأن كان دي حاجة عند العرب عزيزة أن هو يحلق شعره في في غير عمرة، فما اعتبروش أن دي عمرة فقص، لم يثق في كلام النبي صلى الله عليه وسلم، فالشاهد كده زي ما قلت لكم الآثار دي ضعيفة. ﴿محلقين رؤوسكم ومقصرين لا تخافون فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذَلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا﴾.
على ما لم تعلم. نقطة مهمة جداً دايماً في تشريعات ربنا، أن الله يعلم وأنتم لا تعلمون، زي ما في الاستخارة بتقول: اللهم أستخيرك بعلمك وأستقدرك بقدرتك، فأنت تعلم وأنا لا أعلم، وأنت تقدر وأنا الأخر، وأنت علام الغيب. كيف يعني يستدرك الإنسان على شرع الله؟ أو على قدر الله؟ فدايماً دي تحل لك الأزمة، فعلم ما لم تعلم.
إن غرض الشيطان دايماً أن تستدرك على شرعه وعلى قدره، أن تستدرك على شرعي، شرعي، أنك تقول ليه ربنا عمل كده؟ ليه ربنا أمرنا بكده؟ هذه كانت المدخل، هذا كان المدخل للشيطان لإبليس عليه لعنة الله مع آدم عليه السلام، لما قال له إيه: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَذِه الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ﴾ [الأعراف: 20] عائز يخليك ليه ربنا يأمرك بأمر الله؟ هذا في الشرع.
أما في القدر فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «ولا تقل: لو أني فعلت كذا وكذا، فإن لو تفتح عمل الشرك»؛ لأن كلمة: لو، كأنها تنادي على الشيطان: تعال واعمل ما شئت في قلبي؛ لأن الغرض الأساسي للشيطان أن يجعلك تقف أمام شرع الله معترضاً أو أمام قدر الله معترضاً. المدخل الأساسي للشيطان أن تعترض، لا أن تعصي فقط، أن تصل إلى الاعتراض على الشرع قوي على طول.
فعلم ما لم تعلمه ومن رحمة ربنا أنه يجيب لكم حاجة تصبركم، فجعل من دون ذلك. اختلفوا: فتح القريب هل صلحت في ليبيا كان فتحاً لأجل الدعوة أو خيبر كانت فتحاً قبل العمرة؟ يعني ربنا بيقول لهم قبل العمرة دي البشرى، قبل أن تتحقق البشرى في فتح قريب سيحدث يكون كنوع من الطمأنينة سواء صلح ولا بيه أو فتح خالص. هو سبحانه وتعالى، ودي الآذن الرابعة هو معنا في الصورة أو الثالثة هو هو المختص بذلك، هو الذي أنزل السكينة، هو الذي كف أيديكم؟ هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله وكفى بالله.
أرسل الرسول لينصره لا ليتركه، فكيف تظنون أن الله عز وجل يخذل نبيه؟ هو الذي أرسل رسوله بالحق، جاء بكلمات الحق، لابد أن تلتزموا بها، بالحق، بالهدى ودين الحق في الأفعال والأقوال بالهدى ودين الحق، ليظهره على الدين كله.
طبعا الآية دي من أوضح الواضحات أن دين الاسلام هو الحق فوق بقية الأديان، وسوف يظهره الله عز وجل فوق بقية الأديان وسوف تكون له النصرة التامة. قال بعضهم: هذا قد تحقق. وقال بعضهم: هذا سوف يكتمل اكتمالاً كاملاً كما اختار الطبري بنزول عيسى عليه السلام وقتله: ﴿ليظهره على الدين كله﴾.
مسألة الظهور إذاً في آه مفاضلة، في قتال وفي منازعة، ستظل هذه الأديان متعاركة متنازعة، لا تقوم الساعة حتى يقاتل المسلمون اليهود. فمسألة أن احنا نعمل مجمع للأديان أو تصالح للأديان أو أو تصالح للحضارات أو حوار، هذا لن يحدث، هذا من تقدير الله الأمر قدري، أن هيظل فيه تنازع والظهور النهائي العاقبة النهائية تكون للإسلام بتقدير من الله، والله تكفل بذلك وكفى بالله شهيداً.
البشرى دي بشرة الظهور على على الدين كله جاءت وهم يرجعون من صلح يشعرون فيه بالجو والضي. في اوقات في اوقات الاستضعاف أو الاحساس بالحزن ينبغي أن نكثر من البشريات، يعني هم راجعين كما قلنا ورد في بعض الآثار بوصف يعتريهم الحزن والكآبة، يأتيهم في هذا الوقت بشرى بالتمكين على كل الأرض هكذا كان هدي النبي صلى الله عليه وسلم.
هو خارج من مكة مطارد هو وأبو بكر الصديق رضي الله عنه يأتيه سراقة يبشره بسواري كسرى وقيس. في الأحزاب هم محاصرين معتقدين أن الدين خلص تماماً، ويضرب الحجر صلى الله عليه وسلم وهو يحفر الخندق فتحدث إضاءة فيقول: الله أكبر أكبر أوتيت مفاتيح كسرى وقيصر. تخيل غالباً تأتي في أوقات الاستضعاف.
هذه البشرى جاءت وهم عائدون إلى المدينة بعد هذا الصلح. وكفى بالله. ثم تأتي هذه الآية في الختام هذه الآية العظيمة التي جمعت أوصافاً لصاحب النبي صلى الله عليه وسلم استحقوا بها أن يكونوا في معية النبي صلى الله عليه وسلم.
هذه الأوصاف جاءت بعد آية قوله سبحانه وتعالى: ﴿ليظهره على الدين كله﴾، أي لن تظهروا على الدين كله إلا المواصفات، لن يحدث تمكين، لن يحدث ظهور إلا بهذه الأوصاف، فإذا تخلفت هذه الأوصاف فيكم فسوف تبتعد عنه التوكيل بقدر ابتعادكم عن هذه الأوسطة: ﴿ليظهره على الدين كله وكفى بالله شهيداً * محمد رسول الله﴾ صلى الله عليه وسلم.
وأول أوصاف التمكين الاقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم والرضا به نبياً صلى الله عليه وسلم، تقول: رضيت بالله رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبياً، أن ترضى به رسولاً. محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذا لم يكتبوها بحميتهم الجاهلية فالله يذكرها في كتابه. هم مسحوها، رفضوا أن يكتبوا محمد رسول الله في الصحيح في الصلح فقال: محمد رسول الله وإن أبى المشرקים. محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم.
لكن الدين لابد له من نصرة، لابد له من أعوان، لابد له من رجال، فقال: ﴿والذين معه﴾، يبقى إذا بدايات التمكين بوجود القدوة للنبي صلى الله عليه وسلم أو من يسير على هديه صلى الله عليه وسلم، ثم باتباع يحيطون بهم ويمنعونه يعزروه ويوقروه. كما ذكرنا في الدرس الثاني سورة الفتح: ﴿والذين معه﴾، يبقى الاقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم الاعتراف ورضا به نبياً ورسولاً صلى الله عليه وسلم ثم اتباع. قال النبي صلى الله عليه وسلم: «أوذيت في الله ولم يؤذَ أحد».
من معانيها وأخفت في الله، ولم يوفق أحد من معانيها. مرت عليّ أوقات كنت وحيدًا، بدأ النبي صلى الله عليه وسلم الدعوة وحده صلى الله عليه وسلم، كما سيأتي المثل الذي جاء في الإنجيل: كزرع كان وحيدًا أخرج شطأه.
محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم وصف الصحابة بوصف مختصر مجمل رائع فقال: والذين معه، لم يتركوه لحظة، كانوا معه في كل موطن، هكذا يتم النصر. وكانوا معه لأنه كان معهم صلى الله عليه وسلم، لم يتركهم في الهجرة بل هاجر، ولم يأمرهم بالجهاد ولم يجاهد بل جاهد، ولم يأمرهم بحفر الخندق ولم يحفر بل حفر معهم الخندق صلى الله عليه وسلم.
لذلك بتتبع كلمة، ودي دراسة ثانية بقى مش دراسة المصطلحات، دراسة الأسماء أو الصفات اللي بتتكرر في القرآن: كلمة محمد صلى الله عليه وسلم جاءت في أربع مواضع بلفظ محمد، غير أحمد، الخامسة أحمد في الصف، ولها دلالة معينة. لماذا جاءت على وزن أفعل تفضيل (أحمد) في سورة؟ أما كلمة محمد، كلمة رسول الله أو يا أيها النبي، الرسول، جاءت في مواطن معينة، كل موطن له دلالة. يا أيها الرسول جاءت في مواطن معينة بدلالات معينة.
هنا محمد جاءت في أربع مواطن في القرآن: جاءت في سورة آل عمران ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ﴾ [آل عمران: 144]، وجاءت في سورة الأحزاب ﴿مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ﴾ [الأحزاب: 40]، وجاءت في سورة القتال في سورة محمد صلى الله عليه وسلم ﴿وَآمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ﴾ [محمد: 2]، وجاءت في سورة الفتح ﴿مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ﴾ [الفتح: 29]. نجد المواطن الأربعة كلها مواطن ابتلاء، سواء هزيمة أحد في آل عمران أو في تجمع الأحزاب في سورة الأحزاب أو في لحظات القتال في سورة محمد أو في لحظات الكآبة والحزن في صلح الحديبية.
كان صلى الله عليه وسلم معهم في كل المواطن، لم يتركهم وكان يتقدمهم في كل المواقع صلى الله عليه وسلم. إذاً حتى يكونوا معك فكان معهم صلى الله عليه وسلم لم يتركهم، لم يتركهم في الأزمات، كان معهم في كل أزمة. لكن المواطن الأربعة مليئة بالأزمات ومليئة أيضًا بالبشريات، سواء سورة آل عمران أو سورة الأحزاب أو محمد أو الفتح مليئة بابتلاءات ومليئة بالبشريات، وهكذا البشريات تخرج والمنح تأتي دائماً من المحن.
محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم والذين معه، كانوا معه في كل المواقف، في آل عمران، في الأحزاب، في القتال، في الفتح، في الحديبية، في بدر كانوا معه صلى الله عليه وسلم. لم يخرج غزوة واحدة صلى الله عليه وسلم إلا كانوا معه في كل المواطن، بل حتى بعد موته صلى الله عليه وسلم؛ تعلم الصحابة، قال: قوموا فموتوا على ما مات عليه صلى الله عليه وسلم. أو بعد إشاعة مقتله وموته صلى الله عليه وسلم ﴿وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا﴾ [آل عمران: 144]. وقال أنس: قوموا فموتوا على ما مات، ومات رضي الله عنه وهو يظن أن محمداً صلى الله عليه وسلم قد مات؛ يعني هو راح يقاتل ومات وما يعرفش إن دي كانت إشاعة مقتل النبي صلى الله عليه وسلم، استمر أن يقاتل إلى أن استشهد رضي الله عنه وهو يظن أن محمداً صلى الله عليه وسلم قد مات.
والذين معه بدأ بالوصف القلبي، وصف المشاعر، المشاعر، القلوب، أشداء على الكفار رحماء بينهم. قضية الولاء والبراء، هذه القضية المحورية في الدين، قضية مفصلية، ترابط المؤمنين مع بعضهم وتلاحمهم كالجسد الواحد. وغياب هذه القضية والبدء بها في الأوصاف يدل أنها قضية محورية، غيابها يؤدي إلى انهيار الجسد المؤمن ولا تقوم له قائمة. كيف يظهر على الدين كله وهم متناحرون؟ يضعون أيديهم في أيدي أعدائهم، كيف يتمكنون؟ كيف يمكنون؟ كيف يظهرون؟ كيف ينتصرون؟
أشداء على الكفار، لما أخبر الله عز وجل أن حمية الجاهلية مذمومة، حتى لا يظن الذي يقرأ الآيات أن كل حمية مذمومة، وأن كل غضب مذموم، وأن كل عنف مذموم، لكنه موطن؛ أشداء على الكفار رحماء بينهم. والجمع بين الضدين الشدة والرحمة يدل على أنهم روضوا أنفسهم وأخلاقهم بموافقة شرع الله. بمعنى أحياناً يكون إنسان طيب، هو طيب كده وأخلاقه هادية، فتلاقيه مع المؤمن كده ومع الكافر كده لأن دي طبيعته الشخصية. أحياناً واحد غليظ، خلق الله عز وجل خلقه كما روي في بعض الآثار من طينة مجمعة من الأرض، لما نزل أياً كان الأثر، سواء اللي نزل جبريل أو أنزل الله ملك الموت، أياً كان هي كلها في بعضها وردت عن النبي صلى الله عليه وسلم.
المجموع اللي الملك نزل جاب مجموعة من الطين من الأرض، فجاء الناس منهم الطيب والغليظ والحزن والسهل على حسب الطينة التي خلق منها، فتجد أن الناس أنواع؛ فيه إنسان غليظ هو بطبعه، خصوصاً لو نشأ في بادية أو هو طبعه فيه شدة، وإنسان بطبعه فيه رقة، هم لم يتركوا أنفسهم لطباعهم. القضية مش إن أنا طيب فهبقى طيب مع الناس، أو إن أنا شديد فهبقى شديد مع كل الناس، لأ، هو يعلم أين يضع الشدة وأين يضع الرحمة. روضوا أنفسهم، فتجد أن اللي طبعه طيب وفيه رقة روض نفسه ليكون شديداً على الكفار، وتجد أن اللي فيه غلظة روض نفسه ليكون رفيقاً بإخوانه المؤمنين، لذلك كان أبو بكر رضي الله عنه يستعين بعمر بن الخطاب، هو يعلم أن فيه رقة ويحتاج إلى عمر بن الخطاب؛ كانا يتكاملان، أبو بكر الصديق وعمر بن الخطاب رضي الله عنهما كانا يتكاملان والواحد عارف في طبع معين.
أشداء على الكفار، وقيل إن القضية هنا الشدة، قال بعضهم إن الشدة هنا شدة مش على كل الكفار، على الكفار الصادين المحاربين، وده أمر له جزء كبير من الصحة فعلاً، أنت لم تؤمر بكل الشدة مطلقاً، وأن البغض غير الشدة، إن المعاملة لذلك قالوا الألف واللام دي بيسموها الألف واللام العهد، أي الكفار المذكورين في هذه السورة، على الكفار المذكورين الذين صدوكم ومنعوكم، فكل من منعك وحاربك تكون شديداً عليه، أما من سالمك فأنت تعامله بالقسط، لا تظلمه وتحسن إليه، معاملاته دي مفصلة في كتب الفقه.
رحماء بينهم، هم مع بعض البينية اللي بينهم مليئة بالرحمة، وكأنهم سدوا الفجوات هذه البينية التي بينهم ملئت بالرحمات، رحماء بينهم، هذه البينية اللي بينهم كل الأخلاق اللي بينهم مليئة بالرحمة، قالوا كالعبد بسيده، كالولد لوالده في المعاملة بهذه، والعجيب أن بدايات الأوصاف تبدأ بدي قبل الصلاة، هذه المشاعر مشاعر الإيمان التي تكون متقدة دائماً غيظاً من الكفار وحباً لأهل الإيمان، من أهم المشاعر التي ينبغي أن ترسخ في قلوب أهل الإيمان، بل في قلوب الصبية، أشداء على الكفار رحماء بينهم.
تراهم، ده وصف قلبي كان شفاعة يتقال فيه، تراهم وصف للقلب، أشداء رحماء. تراه، لو حبيت تشوفهم في أي وقت أياً كان الرائي، تراه من مخاطب قيل ما تصح منه الرؤية، أياً كان الرائي وصيغة المضارع، أياً كان الشخص اللي هيبص عليهم وأياً كان الوقت اللي هيبص فيه يجدوهم ركعاً سجداً. وقيل إن بعض اللي راح يتفاوض مع النبي صلى الله عليه وسلم في الصلح، فلما جاء كانوا يصلون، فرأى منظراً لم يرَ مثله قط، انبهر بالعبادة بتاعتهم. تراهم ركعاً سجداً، مش ركاعاً وسجداً، وكأنهم في نفس اللحظات يقومون بالركوع والسجود، من كثرة الصلاة ومن كثرة أفعالهم أو كأن من كثرتهم جزء منهم راكع وجزء منهم ساجد.
تراهم ركعاً سجداً، هذا الوصف المضارع وصف العبادة المستمر. جاء في وقت المعركة، في وقت بيعة على الموت، ثم جاء في صلح الحديبية؛ الواقع واقع حركي، الواقع بيجاهد وجاي على الموت وبعدين صلح وبعدين راجع، ثم يأتي الوصف بالعبادة، كان الحركة لا ينبغي أن تمنعك عن العبادة. كثرة الحركة لنصرة الدين لا ينبغي أن يكون مانعاً لك عن كثرة العبادة، بل هذه العبادة تكون زاداً للجهاد، زاداً للحركة. كان النبي صلى الله عليه وسلم في الأحزاب يصلي في قيام الليل، وكان في بدر قائماً يصلي صلى الله عليه وسلم. وهذه العبادة هي التي تعمل ضبطاً للمشاعر، بل أحياناً كثرة العبادة بدون تعامل مع الناس يعني واحد منعزل وبيتعبد أحياناً تجعل الإنسان يتكبر.
جاء وصف الأول: الأشداء على الكفار الرحماء بينهم تراهم. الإنسان المتعبد لا بد أن يختلط بالناس ويصبر ويصاب، قال صلى الله عليه وسلم: الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم خير من الذي لا يخالط الناس ولا يصبر على أذاهم. وكأن النبي صلى الله عليه وسلم يشير أن كل خلطة لا بد منها من أذى، الذي يخالط ويصبر على أذاه خير من الذي لا يخالط ولا يصبر، فلا تحلمن بخلطة ليس فيها أذى، كل خلطة مع الناس في هذه العبادة مع الاختلاط بالناس تكون زاداً لذلك. لكن لما بتتعبد بدون ما بتختلط بالناس أحياناً ينمو بداخل الإنسان نوع من الكبر.
تراهم ركعاً سجداً، الغرض الرئيسي إيه من كل ده؟ لا يفكرون إلا في رضا الله، لا يبحثون إلا عن رضاه، توحيد المقصد والنية والوجه، ده عايز حاجة من الأرض ولا عايز حاجة من الناس، ﴿يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا﴾ [الفتح: 29]. نفسه ربنا يرضى عنه، بس. كل ما الإنسان بيحقق هذا الغرض وهذه النية يستطيع بسلاسة أن يبايع على الموت، ثم يستطيع بسلاسة أن يغضب الصلح، لأن غرضه رضا الله، مش غرض أن أنا أكسب فلان، ﴿يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا﴾، قيل الجنة ورضواناً أن يرضى عنهم بعد دخولهم الجنة، فضلاً من الله ورضوانه.
في نوع من العبادة بنسميه العبادة المثمرة، عبادة أتت الأكل، يعني العبادة أصبحت مغيره في الإنسان، بمعنى ممكن إنسان يقرأ القرآن، يقوم الليل، إحنا داخلين عشان رمضان، الإنسان يقوم بعبادات ولا يتغير، ما فيش تغيير في الأخلاق، المفروض أن أنت العبادة تساعدك على تغيير الخلق، تجتهد وتدعو الله عز وجل وتكون عبادة مثمرة. يا رب، فربنا سبحانه وتعالى لما ذكر عبادته، ذكر الأثر من العبادة، في أثر من العبادة ﴿تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ﴾ [الفتح: 29]. ده أثر العبادة.
في عبادة مسلمة، في واحد مثلاً تقول له جلسة الضحى، مثلاً التسبيح وكثرة التسبيح له أثر في القلب، بيعين الإنسان على الصبر، ويبقى صابراً على ضيق الرزق وصابراً على أذى الناس، التسبيح دائماً جمع الصبر في القرآن، يقول لك طب أنا بقعد جلسة ضحى ومش حاسس بأي أثر، قاعد تفكر طول ما أنت قاعد مش مركز، مش عارف أنت بتقول إيه، كل شوية حد يصحيك: ها، والشمس طلعت ولا لسه؟ مستمرة إزاي؟ أو قيام ليل قاعد يعني تخمة طبعاً بعد ما كلت كل الأصناف والكنافة والبسبوسة والعصير يعني ما شاء الله، إيه قاعدة الأعمال أولى من الإهمال؟ قاعدة أصولية بيطبقها كويس جداً أثناء الفطار، مش عايز يسيب أي حاجة، فطبعاً أنت واقف عايز تشرب ما بين كل آية أصلاً تبقى قاعد، يعني لو أجازوا لك الشوربة، الشوربة بالفتح، هتقعد تشرب وأنت واقف طول التراويح، فبعدين تقول لك أنا مستغرب أصل العبادة مش مثمرة، طب هي فين العبادة الأول؟ وبعدين نشوف المثمرة.
تخيلوا ربنا سبحانه وتعالى يخبرنا أن لهذه العبادة المستمرة أنتجت أثراً ملموساً ﴿سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ﴾، كثرة السجود عمل سيما وعلامة يعرفون بها بين الناس، سيماهم دي سيماهم. المفسرون قالوا إيه هي؟ نحاول نلخصها عشان ما تتوهش كده. قيل السيما هي فيها أقوال كثيرة، نحاول نلخصها؛ إما في الدنيا أو في الآخرة. لو في الآخرة، قيل المقصود به النور يوم القيامة، يأتون له النور يوم القيامة من أثر، وروي أن الله عز وجل حرم على النار أن تأكل أعضاء السجود، فلهم نور لا ينطفئ من كثرة سجودهم الذين يبتغون به فضلاً من الله ورضواناً. هذا السجود المخلص يكون نوراً يوم القيامة، يعرفون به، كما أن الوضوء يكون علامة، أيضاً السجود يكون علامة يوم القيامة، يعرفون به. وأهل الإيمان أحياناً يأتون به علامات كدم الشهيد، المسك، فمنها كثرة السجود تأتي يوم القيامة ولها نور في وجهه.
قال بعضهم سيماهم أي في الدنيا، وأن الخطاب لأهل الدنيا، تراهم ركعاً سجداً، ثم أكمل الله ﴿سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ﴾، طب السيما اللي في الوجه اللي في الدنيا اختلفوا على قولين، يبقى السيما هي في الآخرة يا في الدنيا. طب اللي في الدنيا؟ قال بعضهم لها أثر حسي، وبعضهم قالوا أثر معنوي. اللي قالوا أثر حسي قالوا حاجة من اتنين، حسي حاجة من اتنين، إما العلامة التي تظهر في الوجه من كثرة السجود، وإن كثرة السجود وهذه ليست دلالة على الإخلاص، لكن تحدث من كثرة السجود، ورفض بعض أهل العلم زي الإمام مجاهد وقال تجد في رأس أحدهم مثل ركبة العنز وهو فيه كذا وكذا.
علامة الصلاة قد تكون ظاهرة، ولكن إذا حدثت أي مشكلة قد تذهب هذه العلامة، وتجد الأخلاق قد ظهرت الآن. المهم، ورد عن بعض الصحابة وبعض السلف أن السيما التي في الوجه هي الأثر الذي يظهر من كثرة السجود، كأنك كلما رأيت أحدهم وجدت في وجهه أثر تراب من كثرة سجوده؛ لأنه دائم السجود، وفي أي وقت تراه تجد غالباً بقايا أثر السجود في وجهه.
ومما روي من الآثار أيضاً أنه يكره أن تزيل هذا الأثر، خاصة وأنت تصلي. فليستحب أن يبقى هذا الأثر. وهذا هو الأثر الذي اختاره البعض من أثر الدنيا، ولكن الأغلب اختار أن السيما هي الأثر في الدنيا ولكن أثر معنوي. وما هو هذا الأثر المعنوي؟ هناك أقوال كثيرة؛ منها ما في وجوههم من كثرة القيام، ومنها حسن السمت والهدي والدل في سيرهم وفي كلامهم وفي أفعالهم، فتعرف أن هذا يصلي بأثر معنوي؛ أي أن الصلاة جعلت أخلاقه حسنة، فالسجدة غيرته من داخله فتركت فيه آثاراً، فتجد أثراً لما كان يصلي، كما قال بعض السلف: «من كثرت صلاته بالليل حسن وجهه بالنهار».
إذن ملخص الكلام أن يكون هناك أثر ملموس للصلاة، ونسميها العبادة المثمرة، أن تجد أنها أتت أكلها. كل هذا الوصف جاء لصحابة رسول الله ﷺ في التوراة، ذلك مثلهم في التوراة؛ وقيل وصفه في السجود تراه متهجداً، جاء في التوراة ذلك مثلهم في التوراة. فالبشريات جاءت ليس فقط للنبي ﷺ في الكتب السابقة، ولكن حتى لصحابته ﷺ. ولماذا جاءت البشريات في الكتب السابقة؟ ليس فقط للصحابة؛ لأن هذا الدين كما قلنا لن ينتصر إلا بوجود أعوان وصحابة ينتفضون لنصرة هذا الدين، فمن كمال وصف الدين أن يوصف ببشريات للنبي ﷺ في الكتب السابقة، وأيضاً بوصف أصحابه ﷺ.
ذلك مثلهم في التوراة، ومثلهم في الإنجيل، وهذا قول أغلب المفسرين؛ لأن المثل الأول جاء في التوراة والمثل الثاني جاء في الإنجيل. لذلك قول الجمهور هو المعتمد، وبعضهم قال: لا، تقول ذلك مثلهم في التوراة ومثلهم في الإنجيل، وأن الوقف على كلمة الإنجيل، ثم تقول كزرع؛ أي أن الوصف تراهم ركعاً سجداً جاء في التوراة والإنجيل، وهذا قول اختاره الإمام مجاهد أيضاً، لكن رفضه أغلب المفسرين، وأميل للقول الأول فعلاً، وهو أن هذا مثل جاء في التوراة والمثل الثاني جاء في الإنجيل، وهو ما رجحه الإمام الطبري.
كزرع أخرج شطأه فآزره فاستغلظ فاستوى على سوقه يعجب الزراع. لماذا المثل الأول جاء في التوراة والمثل الثاني جاء في الإنجيل؟ اختصاص وصف التعبد والتنسك والتأله للصحابة في التوراة له دلالة، واختصاص وصف التعاون والنصر والتآزر في الإنجيل له دلالة. لأن التوراة نزلت على اليهود وكانوا قساة القلوب فيهم غلظة، كانوا ماديين لا يؤمنون وينكرون كثيراً من الغيب ولا يؤمنون إلا بالمادة، فكانوا يحتاجون إلى رقة العبادة، وكانوا يحتاجون إلى يقين في الغيب عن طريق كثرة العبادة؛ لأن المتعبد يلتمس الأثر في الآخرة أساساً، فكان إصلاح اليهود مبنياً على أنهم يحتاجون إلى عبادة، وهم متكاتفون وكانوا دائماً يحاولون عمل فتن «كلما أوقدوا ناراً للحرب أطفأها الله». فالمثل الذي جاء لهم هم يحتاجون إلى تمسك وتعبد وتأله، أما النصارى فكانوا متفرقين وبينهم العداوة والبغضاء إلى يوم القيامة، فكانوا يحتاجون إلى مثل التناصر والتعاون والتآلف، فجاء في كل كتاب ما يحتاجه أصحابه، وجمع الوصفين لصحابة رسول الله ﷺ الذين استطاعوا القيام بالوصفين، فكان لهم الكمال على كل حواري أو على كل صحابي لنبي سبق.
ذلك مثلهم في التوراة، قلنا الغلظة والمادية تحتاج إلى كثرة العبادة، قسوة القلب وعدم رقة القلب تكون كالحجارة أو أشد قسوة كما وصفهم الله عز وجل في سورة البقرة، فهم يحتاجون إلى طول العبادة، طول الركوع والسجود حتى ترق القلوب، ويرتبطوا بالدار الآخرة، ويتركوا الدنيا قليلاً، «أحرص الناس على حياة» ومن فيهم هذا المعنى أي هم يحرصون على الحياة أكثر من المشركين. ذلك مثلهم في التوراة ومثلهم أي ومثل صحابة رسول الله ﷺ مع النبي ﷺ مثل هذه المعية في الإنجيل.
كزرع قيل هو النبي ﷺ بداية الزرع بدأ وحده ﷺ، وقال بعض أهل العلم من اللغة إن الزرع المقصود الذي كان يعرفه العرب كزرع بدأ وحده ﷺ، لا تكتمل الدعوات إلا بالاتباع إلا بالشطء، زرع أخرج شطأه؛ هكذا بدأت الدعوة مثمرة، في عبادة مثمرة وهذه دعوة مثمرة. طلع الشطء، الشطء يعني فروع النباتات، أن الفروع التي بدأ فيها النبات، وبدأ يكون فيه فروع أو نباتات ملاصقة. الشطء قريب من كلمة الشط أي الجانب، والشط هو ما يخرج بجانب الزرع، الأشياء التي تبقى جنبه وتكبر وتساعده أن يبقى مستقيماً، هذا يسمونه الشطء، وزرع أخرج شطأه أي وقف بجانبه، يعني لما أخرج النتاج ما سابه ومشي فضل جنبه.
أخرج شطأه، كزرع كان في بدايته وحيداً ضعيفاً، لكن موسمه هذا الضعف لم يمنعه من الإنتاج والإثمار، فأخرج شطأه؛ هذه قصة نمو الدعوات، أخرج شطأه فآزره؛ من آزره؟ هذا الذي عليه جمهور المفسرين أن الشطء آزر الزرع. فيه قول اختاره أحد المفسرين اسمه سمير الحلبي أن الزرع هو الذي قوى الشطء، هو يريد أن يقول إن النبي هو الذي قوى الصحابة يعني، هو يفر من القول بأنك تريد أن تقول إن الصحابة، ولكن ما المشكلة؟ وربنا يقول له «أيدك بالمؤمنين»، ما المشكلة أن نقول إن فعلاً حصلت الدعوة بقوة وجود الصحابة؟ فطبعاً أنا أميل للقول الأول، أي أن الشطء هو الفاعل فآزره، فالهاء هذه تعود على الزرع، فالشطء وقف بجانب الزرع، فاستغلظ؛ إذن ما ينفع الذي يقيم دعوة يستنى لما يكبر خالص فاستغلظ وبعدين يدور على الشطء، لا هم يكبرون مع بعض، يعني مثلاً من أول لحظة بدأ في الدعوة، وبدأ الصحابة وحصل النمو المتكامل والوحي ينزل، ويزداد النبي ﷺ إيماناً بالوحي ويقيناً بالوحي والصحابة معه، يبقى الترتيب الزرع الأول وحيداً ضعيفاً، بعدين فيه شطء بجانبه ما سابه فضل جانبه، وبعدين هم الاثنين حصل إيه؟ فاستغلظوا، والوصف ما قالش فاستغلظوا كأنهم بقوا حاجة واحدة، قال فاستغلظ؛ هو الزرع نفسه، لكن هم أصبحوا كأنهم شيء واحد، فاستغلظ، الألف والسين والتاء يسمونها التحول أو القوة، تقول استحجر الطين، يسمونها الألف والسين والتاء للاستحالة، يعني التحول؛ أصبح شيئاً مختلفاً بوجود الشطء والنمو، أصبح شكله مختلفاً، في قوة بعدما كان في ضعف، فاستغلظ فاستوى أي أصبح قائماً فاستوى على سوقه، أصبح قائماً يستطيع المواجهة، إذاً المواجهة قبل الاستغلاظ والاستواء خطر تؤدي إلى الإهلاك، يبقى فيه مراحل لنمو الدعوات، لا ينفع طبعاً هي متتالية، فآزره فاستغلظ فاستوى كلها مش ثم، ودي الدعوات المستمرة، مستمرة ليست التي تقطع شوطاً وبعدين تنام، مستمرة شوف النبي ﷺ حياته لما تكلمنا كل فترة فيه حاجة على طول، استمرار في الدعوة.
فآزره فآزر الشطء الزرع فاستغلظ أصبح غليظاً قوياً، وده يناسب وصف أشداء على الكفار، أي لا يقبل الضيم، فاستغلظ فاستوى على سوقه أصبح بلغ الكمال، والاستواء من معانيه الكمال، ولما بلغ أشده واستوى آتيناه حكماً وعلماً، مين؟ سيدنا موسى ويوسف، أنه من أولي العزم، فاستغلظ فاستوى على سوقه يعجب الزراع؛ كل من يقيم أي دعوة أو زراعة يجد هذه دعوة ناجحة مثمرة، ثم الكفار يغتاظون من نمو المؤمنين، أكثر حاجة تغيظ الكفار ثبات ونمو أهل النية، أكثر حاجة تغيظ الكفار ليغيظ بهم، وده مطلب على فكرة «ولا يطؤون موطئاً يغيظ الكفار» يعني في مكان ستذهب إليه عملاً ستعمله حاجة ستفعلها ستغيظ بها الكفار تنال بها أجرك، ده مطلب، فهنا يعجب الزراع ليغيظ بهم؛ إيه اللي يغيظ بهم الكفار؟ قيل نمو أهل البلاد، وقيل كل السابق ركعاً سجداً، يعني عبادة المؤمنين بيتغاظ منها الكفار، السيما التي في الوجه حسن السمت والخلق تغيظ الكفار، التآزر والتعاون يغيظ الكفار، نموهم يغيظ الكفار ليغيظ بهم الكفار، يبقى الإغاظة كانت ليغيظ بهم، الله عز وجل يغيظ بالمؤمنين، فأهل الإيمان هم قدر الله في الأرض الذي يحقق النصر يغيظ بهم الكفار.
ثم جاءت الآية الختام وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات منهم مغفرة وأجراً عظيماً، الكفار الجماهير المنافسين الكفار اللي هم الكفار المشركين، قيل قول ضعيف الزراع، لكن قالوا في اللفظ، الكافر يأتي أحياناً بمعنى الزارع، لكن قالوا سيكون في المعنى ركاكة، والإمام مالك له استنباط مشهور هنا ذكره الإمام القرطبي وغيره أن ليغيظ بهم الكفار، قال كل من اغتاظ من صحابة النبي ﷺ نالته هذه الآية، وكان حقق وصفاً من أوصاف الكفر، كل من اغتاظ -طبعاً هو يعرض بالشيعة- ليغيظ بهم الكفار، كل اللي متغاظ من الصحابة ومتضايق منهم بينالوا جزءاً من هذه الآية، وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات منهم مغفرة وأجراً عظيماً.
كان آخر حاجة يسمعوها وهم راجعين المغفرة والأجر العظيم، سمعوا فتحاً قريباً وبشريات ومغانم كثيرة، سمعوا حاجات كتير، لكن آخر حاجة استقرت في آذانهم وفي قلوبهم وهم راجعين اللي بيدوروا عليه، مغفرة وأجر عظيم، فكانت الآية البلسم ختام وعد الله الذين آمنوا، في قول كتير من نفوسهم السورة على بعض منهم، وقفة سريعة، وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات منهم، من هذه يسمونها من البيانية الجنس ليست من التبعيضية، يعني ربنا سبحانه وتعالى يقول، هل المقصود أن في أوصاف بعضهم يتجنبوا، لا بيان يسمونها من البيانية، وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات من الصحابة، ده بيسموها من معروف ليست تبعيضية، طبعاً الشيعة هنا بيتمسكوا بلفظ الآية دي يقولوا لا ده تبعيض، وأن اللي موعود بالمغفرة هم بقوا على أقوال بتاعتهم ستة ولا تلاتاشر، هم اتناشر صحابي بس، صحابي بس خد سورة كاملة بتمدح في الصحابة وعزروه ووقروه وبايعوه وراضي عنهم، وبعدين تيجي حرف عايز يهدم بمتشابه، عنده طبعاً بمتشابه يهدي به كل ده، يعني الوصف ده كله للاتناشر الواحد أو الستة أو السبعة، دي الأفهام السقيمة بتاعة الشيعة بتستغل المتشابهات التي تحاول تضل بها أفهام بعض الناس، نسأل الله عز وجل السلامة والعافية، فكان الختام وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات منهم مغفرة وأجراً عظيماً.
كان هذا هو الفتح الأعظم حصول المغفرة والأجر العظيم، أسأل الله عز وجل أن يجعل هذه السورة فتحاً لنا في ديننا ودنيانا وآخرتنا، وألا يحرمنا أبداً من الله عز وجل ويجعلنا من أهل القرآن الذين هم أهل الله وخاصته، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك وأشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، جزاكم الله خيراً.