تفسير سورة فاطر(1) | الآيات (1-10) | د. أحمد عبد المنعم

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. بإذن الله عز وجل نستفتح اليوم سورة فاطر، نبدأ في تفسير سورة فاطر. نسأل الله عز وجل أن يجعل هذا العمل خالصاً لوجهه الكريم سبحانه وتعالى، وأن يرزقنا فهم كتابه والعمل به، وأن يرفعنا بالقرآن في الدنيا والآخرة.

هذه السورة العظيمة سورة فاطر استكمالا للشوط المكي الذي نحن ماشيون فيه، الذي بادئ من أول سورة سبأ. وبيستمر هذا الشوط الطويل من أول سورة سبأ، وبعدين فاطر، وياسين، والصافات، وصاد، والزمر، وبعدين حاميم المتصلة وراء بعضها. السبع سور المتصلات: غافر، وفصلت، والشورى، والزخرف، والجاثية، والأحقاف إلى هذا الشوط الطويل المكي الذي ينتهي عند سورة محمد صلى الله عليه وسلم في السورة المدنية، وبعدين سورة الفتح. ثلاث سور متصلات: محمد، الفتح، الحجرات. وبعدين شوط ثاني مكي من أول سورة ق إن أعطانا الله عز وجل ومن علينا بالحياة والبقاء واللقاء وقدر الله أن نكمل في التفسير، هنشرح إن شاء الله الترابط بتاع هذه السور والشوط، ليه الشوط الطويل المكي ده وبعدين الشوط المدني ده.

سورة فاطر سورة مكية من السور المفتتحة بالحمد؛ الخمس سور المفتتحة بالحمد: الفاتحة، والأنعام، والكهف، وسبأ، وهذه السورة الخامسة والأخيرة، سورة فاطر. هذه السورة سورة عظيمة عن قدرة الله المطلقة في أكثر من طريقة، وكل سورة لما بتتكلم عن ربنا سبحانه وتعالى بتتكلم بتتناول شيئاً معيناً من القدرة. فهنشوف واحنا مع بعض بإذن الله عز وجل كده، عايزين نسيب نفسنا نعيش مع الآيات عشان المعاني الإنسان هو اللي يعيشها، واللي يكتشفها، واللي يخلي قلبه يذوق هذه المعاني.

بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله فاطر السماوات والأرض جاعل الملائكة رسلاً أولى أجنحة مثنى وثلاث ورباع يزيد في الخلق ما يشاء إن الله على كل شيء قدير. ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها وما يمسك فلا مرسل له من بعده وهو العزيز الحكيم.

تفتتح هذه السورة بالحمد لله، والألف واللام اتكلمنا عنها كثيراً، سواء في الأعام أو في سبأ؛ الاستغراق: الحمد كله لله. أي فعل في هذا الكون من خير فهو يرجع إلى الله سبحانه وتعالى، الخير كله إليك، الخير كله بيد الله سبحانه وتعالى، وكله إلى الله عز وجل، والشر ليس إليه سبحانه وتعالى. كل أفعال ربنا سبحانه وتعالى يحمد عليها سبحانه وتعالى.

كل سورة قلنا اتكلمنا عن مسألة: كل سورة سواء الحمد على الربوبية، الحمد على الخلق، الحمد على القرآن، الحمد على الملك. هنا الحمد على شيء هنشوفه مع بعض كده بإذن الله عز وجل. يقول الله عز وجل: الحمد لله فاطر السماوات والأرض، جاعل الملائكة رسلاً، أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع، يزيد في الخلق ما يشاء. هنا ربنا سبحانه وتعالى في سورة الأنعام قال: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَلَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ﴾ [الأنعام: 1]، تكلم عن الخلق. هنا يتكلم على الفطر. يعني إيه فاطر السماوات والأرض؟ قال: فاطر السماوات والأرض أيضاً بمعنى الخلق، لكن كلمة فاطر فيها معاني زيادة؛ منها أن من غير مثال سابق، يعني بتزود وضوح أن من غير مثال سابق، ومنها بدايات الخلق.

دائماً الفطر في معنى البداية، بداية الشق، لذلك الانفطار قبل الانشقاق. الانفطار بدايات لانشقاق السماء: ﴿إِذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ﴾ [الانفطار: 1]، قال: ﴿إِذَا السَّمَاءُ انشَقَّتْ﴾ [الانشقاق: 1]، وده اللي بيحصل. لذلك الوجبة أول وجبة تنزل المعدة صباحاً اسمها إيه؟ الفطار، اللي هي الفطور؛ لأن دي أول حاجة تنزل. وبدايات شق النبتة للأرض بيقول: فطر النبات الأرضي، وحتى الكائنات البدائية كانوا بيسموها الفطريات، الفطر هي بدايات الشق، دي أول لحظات الخلق.

إذن نحن في القرآن وفي إعجاز القرآن إنه يستعمل كلمة واحدة تدي أكثر من معنى. يبقى قلنا الفطر فيها معنى الخلق، فيها معنى من غير مثال سابق، فيها معنى البداية؛ دي لحظات بدايات الخلق. لذلك الإنسان بنقول الفطرة، اللي على الفطرة يعني على بداية خلقه كما هو. يعني الإنسان قال النبي صلى الله عليه وسلم: «كل مولود يولد على الفطرة»، يعني لحظات الولادة البداية دي دي الفطرة، لأن دي البداية المقصود بكلمة الفطرة، غير المعنى الشرعي للفطرة، وده مختلف فيه اختلاف طويل من العلماء؛ هل هو الإيمان، ولا القدرة على الإيمان، ولا ملائمة الإنسان للإيمان، ولا لو ترك؟ المقصود إنه لو ترك بدون تأثير ينشأ على الإيمان، وده أقرب الأقوال. شاهد الفطرة المعنى اللغوي بتاعها: البداية التي نزل عليها الإنسان، البدايات بتاعة الإنسان، فالفطرة بنقول فيها معنى البداية، بداية الشق.

طيب بنقول فيها خلق السماوات والأرض على غير مثال سابق، ابتدأ ذلك سبحانه وتعالى من عدم، ابتدأ ذلك من عدم، أيضاً من الفطر. ودي نقطة مهمة قوي كنا ذكرناها في تفسير سورة الأنعام أيضاً، أن الله عز وجل خلقه سبحانه وتعالى معجز سبحانه وتعالى، فيه صفات لخلق ربنا سبحانه وتعالى. الإنسان لما ييجي يحب يبني حاجة، عايز يبني مسجداً مثلاً، يعمل إيه؟ يجيب مكونات، ومن المكونات دي يبني بيها المسجد، يجيب طوب ورمل وحديد وحاجات، وبعدين يبني بالمكونات دي، يحطها، يكون المسجد، ده عرف الإنسان.

ربنا سبحانه وتعالى لما خلق السماوات والأرض أطلقها إزاي؟ ما جابش مكونات برة وجمعها، لأ، سبحانه وتعالى، عشان هنا يدل على الخلق بقى، ودي كلمة فاطر: ﴿كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا﴾ [الأنبياء: 30]. فالفطر من معاني الفطر يعني الخلق، لكن من الباطن مش من الظاهر، يعني تخيل لو الإنسان لما يحب يبني مسجداً وده مستحيل ده قدرة ربنا بس مثلاً تخيل الترابيزة دي ينشأ منها المسجد يطلع من جوة! طب كان فين المسجد؟ كان جوة. جوة دي بتاعة ربنا بس، إنك تجيب البذرة، الشجرة دي كانت فين؟ كانت جوة البذرة، فخلقها من الداخل للخارج.

المني، شوف البويضة لما تفطر وتشق بالحيوان المنوي، وتكون بقى العلقة دي وخلاص تتعلق بالرحم أو المضغة دي، وبعد ما تتكون ويبدأ ينشأ الإنسان، بينشأ من الداخل للخارج! كان فين ده بقى؟ ده قدرة ربنا سبحانه، ده الخلق. لما النبي صلى الله عليه وسلم بصق في يده وقال: يقول الله عز وجل: يا ابن آدم، أتعجزني وقد خلقتك من مثل هذا؟ تخيل مشهد هذه البصقة، ده كان أصل الإنسان! خرج منين العظم؟ ومنين الروح؟ وفين المشاعر؟ وفين الضحك؟ وفين البكاء؟ ده كان فين؟ داخل ده، ده قدرة ربنا المطلقة.

ففاطر السماوات والأرض أخرج هذه العجائب، والسماوات باتساعها، والأرض وما فيها من أشياء من العدم. وبعدين لما أخرجت من العدم كانت جزء متصل رتق، وفتق. وبعد ما حصل الفتق بدأ يحصل الفقر ده أن هي تكبر تكبر، ده الخلق. فعندنا خلق ربنا يتسم بحاجتين، وهو ده التحدي دخلت، عشان ما ييجي واحد يجيب خلية ويستنسخها ويعمل لها ويحطها في دي إن إيه ويخليها ويحطها في حتة تانية، ويقول لك: أنا كده خلاص! ده جهل، ده بيضحك على الناس، ما عملش حاجة، واستغل الأدوات والمخلوقات التي خلقها والإمكانيات التي أودعها ربنا في هذه الخلية، استغلها. فدور الإنسان هنا هو مجرد الإكتشاف والتنسيق، غالبي دور العلم هو مجرد اكتشاف القوانين التي وضعها ربنا في الكون، ده غالب دوره، والتنسيق ده لخروج أشياء هو يريدها.

بنقول إن عند ربنا سبحانه وتعالى من صفات الخلق يتسم بحاجتين، وهو ده المعجز بالنسبة للإنسان؛ طبعا أول حاجة اللي قبل اليومين دول: الإنشاء من العدم، إن الإنسان أو طولب أن من العدم كده يجيب حاجة، ما يعرفش، ولو ذبابة ما يعرفش. بنقول إن الخلق بقى هذه العملية تمر بحاجتين: الفطر والاتساع، يبقى عندنا ثلاث حاجات: الخلق من العدم، والفطر إنه يبقى يكبر من الداخل للخارج، الثالثة الاتساع، وهي التربية التدريجية.

الثلاثة ابتدأت بها سور في القرآن: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾ [الأنعام: 1] دي الخلق من العدم. الثانية: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [فاطر: 1]، إن بعد ما اتخلقت تفطر تشق وتبدأ تكبر من الباطن للخارج، تكبر الربوبية: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة: 2]. دول الثلاث سور التي افتتحت بالحمد في عملية الخلق. الاتساع: ﴿وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ﴾ [الذاريات: 47]، الكون كله بيكبر في اتساع. النبي أنت بتكبر، الحيوان بيكبر، الإنسان بيكبر، ثم بعد ذلك ممكن يمر مرحلة تانية وإيه؟ ويموت، يرد إلى أرذل العمر. ﴿يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ﴾ [الأنبياء: 104]. شوف أول الأنبياء في بداية الخلق كانت رتقاً ففتقناهما، واخر الأنبياء الكون يتقفل تاني، فالكون كله يربو يزيد، أنت بتكبر، الحيوانات بتكبر، السماوات تتسع، حتى الجمادات الإلكترونات والألوان تلف. هذه الحركة تحتاج إلى الله في كل لحظة، وزي ما هيجينا معنا في السورة.

إذن السورة هنا بدأت بالفطرة، هذه الفطرة التي هي بداية خلق الإنسان، وبداية خلق السماوات والأرض، وقدرة ربنا المطلقة على الخلق بهذه الطريقة التي لا يفعلها إلا هو سبحانه وتعالى: فاطر السماوات والأرض. يبقى بنقول الخلق من عدم، بيكبر من الباطن للظاهر، دي ما حدش عملها إلا ربنا سبحانه وتعالى. الثالثة: الاتساع والنمو، إنه يخلي الحاجة تكبر، وفي كل لحظة تكبر تحتاج إلى ربنا سبحانه وتعالى، دي ربوبية ربنا سبحانه وتعالى.

الله عز وجل خلق السماوات والأرض لأمر جلل: عبودية. الله عز وجل خلق السماوات والأرض لأمر جلل، لذلك لما في في الأنعام قال: خلق السماوات والأرض، على طول بعدها قال إيه؟ وجعل الظلمات والنور، فيه خير وفيه شر. هنا برضه لما قال: فاطر السماوات والأرض، ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]، قامت السماوات والأرض لأمر جلل لعبادته سبحانه وتعالى.

الملائكة تتلقى الأمر مباشر من ربنا، الإنسان يحتاج إلى رسول، يحتاج إلى رسول بينه وبين الله، فكانت الملائكة رسلاً، مثل سيدنا جبريل، كانت الملائكة رسلاً بين الله وبين الأنبياء، وكان الأنبياء رسلاً بين الله وبين العباد، فمن أول لحظة: جاعل الملائكة رسلاً. فيه ملائكة بتحمل رسالات من الله عز وجل لأشياء مختلفة؛ قيل رسل بقى سواء في الأمور المادية: الرزق، المطر، أشياء معينة، أو المعنوية: الوحي، تسديد المؤمن، إنه يوفق المؤمن لشيء، أن تحيط أهل العلم، أن تسدد الإنسان المؤمن، فسواء في الأمور المادية أو الأمور المعنوية، الله يجعل الملائكة رسلاً.

أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع يزيد في الخلق ما يشاء. هنا قدرة ربنا مش بس على الخلق، هنا قدرة ربنا على التنوع في الخلق، ودي من الملامح العظيمة في هذه السورة. هنجد أن قضية التنوع في الخلق كثرت جداً في سورة فاطر، سواء الألوان، الجبال المختلفة، ألوان الإنسان المختلفة، ألوان الأرض المختلفة، البحر الماية منها: عذب فرات سائغ شرابه، وملح أجاج. التنوع في هذه السورة، حتى أهل الإيمان هنا التقسيم الثلاث درجات بتاعتهم: الظالم، المقتصد، السابق بالخيرات. التنوع في الخلق موجود بكثرة في هذه السورة. الله عز وجل هو الذي فعل ذلك لحكمة، يبقى مش بس هنا الكلام على الخلق، ده الكلام على إيه؟ على التنوع في الخلق، وإن كان الأصل بيبقى واحد. فربنا بيقول لك إن ربنا سبحانه وتعالى عنده قدرة، يعني الملائكة أصلها واحد، والوظيفة ربنا جاب نموذج من المخلوقات، الملائكة المخلوق واحد، الوظيفة إيه؟ هنا جعل الملائكة إيه؟ رسلاً، والوظيفة واحدة، وبالرغم من ذلك قدر الله التنوع مثنى وثلاث ورباع.

فقد تكون المخلوقات واحدة وتقوم بنفس الوظيفة، لكن يكون فيها تنوع، ده في كل شيء. إن مثلاً حتى ما بين البشر الأطباء الدعاة، أنه نفس المخلوق بنفس الوظيفة، لكن ربنا سبحانه وتعالى يقدر أن فيه تنوع وتفاضل بينهم، حتى من الأنبياء، حتى من الأنبياء: ﴿تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ﴾ [البقرة: 253]، منهم من كلم الله، ورفعنا بعضهم درجات. إذن قدرة ربنا على التنوع المطلق الذي أنت بتشوفه، مين اللي عمل ده في الكون؟ ربنا سبحانه وتعالى. وهنشوف إيه مردود الكلام اللي أنا بقوله ده طول ما احنا ماشيين مع بعض في السورة.

يبدو أن قدرة ربنا المطلقة مش بس على الخلق، قدرة ربنا المطلقة أن بعد ما فطر الشيء الواحد حصل فيه تنوع، بعد ما خلقه حصل فيه تنوع. بالنسبة للتنوع بتاع الملائكة ربنا اللي جعله: جاعل الملائكة رسلاً أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع. هنشوف لما نيجي نتكلم على التنوع بتاع الإنسان واختلافه في قضية الإيمان والكفر والهداية والضلال إيه اللي سبب فيه.

يزيد في الخلق ما يشاء؛ يعني إيه يزيد في الخلق ما يشاء هنا؟ قيل: لو الموضوع بالنسبة للملائكة، أن يزيد في الخلق ما يشاء أن الله عز وجل أعطى الملك الفلاني زيادة على الملك الفلاني بحكمته سبحانه وتعالى، يعني يزيد في الخلق ما يشاء أي أن الله يعطي هذا الملك أجنحة أكثر من هذا الملك كيفما شاء، يعني يزيد في الخلق ما يشاء يزيد في إعطاء الملائكة أجنحة على ملائكة أخرى كيفما شاء. يعني التفضيل اللي بنشوفه في البشر، حتى بعض كثير من المفسرين حمل كلمة يزيد في الخلق على كل حاجة: الذكاء، في طريقة الكلام، في طريقة المشي، في أي شيء في الصوت، بحسن الصوت، أي تفاضل بين البشر ربنا اللي بيفعله سبحانه وتعالى: يزيد في الخلق ما يشاء. قيل من معانيه زي ما بنقول أي تفاضل سواء بين الملائكة أو بين البشر أو بين المخلوقات، مين اللي عمله؟ ربنا سبحانه وتعالى. يبقى

لما تشوف أي تفاضل، احمد الله عز وجل. ولو ربنا فضلك بشيء، احمد الله عز وجل على هذه النعمة. يزيد في الخلق ما شئت. وقيل إذا كان في ملائكة عندها أجنحة قليلة، الله قادر أنه يزيدها، أو يزيد في الخلق ما يشاء.

هذه الأجنحة ليست لها نهاية. الله عز وجل لو أراد أن يزيد فيها يفعل ما يشاء. بمعنى أن الزيادة في الخلق غير متناهية، يفعل الله في ملكه ما يشاء سبحانه وتعالى. ربنا لو أراد أن يخلى فلان قوي يخليه قوي. لو أراد أنه يخلي فلان ضعيف يخليه ضعيف. لو أراد أن يهديه بعد أن كان ضالاً، المهدي يصلحه الله في يوم وليلة. يفعل الله ما يشاء في ملكه من زيادة أو يزيد في الخلق ما يشاء. ختام الآية: أن الله على كل شيء قدير.

معلش هي السورة صعبة، وده من السور التي يندر فيها القصص ويبقى الكلام فيها أغلب معرفة الله سبحانه وتعالى؛ هي تحتاج إلى قلب أكثر مما تحتاج إلى عقل. يزيد في الخلق ما يشاء. إن الله على كل شيء قدير. آية من أول آية كده في سورة فاطر تخلي قلبك متعلق بالله. هو اللي خلق، هو اللي فطر، هو اللي نوع، هو اللي بيزيد، هو يفعل ما يشاء، هو على كل شيء قدير. يعني من أول آية في السورة، أعل أنواع التوحيد هتلاقيه في السور بتاعة معرفة الله زي فاطر والرعد والأنعام.

وده الفارق ما بين كتب العقائد المحطوطة، البشر اللي كاتبينها عشان الناس لا تضل، كاتبينها كحدود حتى يفصلوا للناس بين الحق والباطل؛ ودي لها أهمية في ضبط معتقد الإنسان حتى لا يسقط في الباطل. وبين القرآن الذي يغذي هذه العقيدة. فارق ما بين الغذاء والمضادات الحيوية. الكتب دي مضادات حيوية أو حواجز حتى لا يسقط الناس في الضلال، قايلينها ملتقطة أيضاً من آيات من القرآن والسنة. لكن القرآن يغذي هذه العقيدة، ينمي هذه العقيدة. فانت لما تسيب قلبك يشرب معاني صوت سورة فاطر، تجدك مطمئن بالله، راضي بالله، عايش مع هذه الأسماء والصفات. إن الله على كل شيء قدير، يفعل ما يشاء سبحانه وتعالى.

طيب، ده بالنسبة إلى الخلق. مش بس خلق، ده بدايات الخلق من غير مثال سابق، عن طريق الفطر وفيه تنوع. دي أول آية. الآية التانية أتكلم في الرزق؛ مش بس فيه تنوع في الخلق، ده فيه كمان تنوع في الرزق، زي ما في الآية التالتة بتجمع الاتنين: ﴿هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ﴾ [فاطر: 3]. الخلق والرزق. الآية الأولى التنوع في الخلق المطلق، الآية التانية التنوع في الرزق، الآية التالتة الجمع بين الاتنين، وأن الذي يملكهما هو الله، فهو المستحق للعبادة.

آية اتنين: ﴿مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا ۖ وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [فاطر: 2]. آية لو استقرت في قلب الإنسان يعيش مطمن أهو. كل حاجة بإيد ربنا، كل حاجة من أصغر شيء لأكبر شيء. أي شيء في الكون بإيد ربنا سبحانه وتعالى. أنك تترقى في وظيفتك، أنك ترزق بولد، أنك تسعد في هذه اللحظات، أي شيء مما يسمى رحمة وهنا عشان كده جات نكرة: ما يفتح الله للناس من رحمة. أي جزء فيه رحمات في الكون هو بإيد ربنا سبحانه وتعالى.

خد بالك من التعبيرات القرآنية. ما يفتح ما قالش ما يعطي. قال ما يفتح. وكأن الله عز وجل لما بيعطي بيعطي عطاء يغدق الإنسان، كأن كان باب مقفول واتفتح، فلما ينزل ينزل عطاء متتالي، شلال متدفق من العطاء. ﴿أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا﴾ [عبس: 25] مش نزلنا الماء. عطاء متدفق. ده عطاء ربنا سبحانه وتعالى. ما يفتح الله، أي فتح في الكون هو بيد الله.

ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها. لو أراد الله أن تصل رحمته سبحانه وتعالى إلى من يشاء من عباده لوصلت. في أتعس الأماكن وأضيق الأماكن تصل الرحمات. وجدها إبراهيم عليه السلام في النار، وقال: حسبي الله ونعم الوكيل. وسيدنا يوسف في السجن، والنبي صلى الله عليه وسلم في الغار، ويونس في بطن الحوت. أي مكان تصل فيه الرحمات لن يمسكها أحد، أي ظروف مش هتمنع من وصول الرحمات إليك.

تجد أحياناً الإنسان فقير ومعيشة ضيقة جداً وابتلاءات، وبالرغم من ذلك تجد الرحمات تصل إلى قلبه. إيه اللي خلاه سعيد؟ إيه اللي خلى الغني تعيس في اللحظات دي؟ مين اللي خلاه متضايق؟ وهو أضحك وأبكى، وهو أمات وأحيا سبحانه وتعالى. ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك. ما فيش بني آدم ولا قوة على الأرض تمنع وصول الرحمات إليك، لو أراد الله سبحانه وتعالى.

واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن يضروك بشيء لن يضروك، واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لن ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك. رفعت الأقلام وجفت الصحف. وما يمسك، هنا جمال التعبير القرآني ما قالش وما يمسك من رحمة؛ لما جه الإمساك ما قالش كلمة رحمة، وكأن الغرض هنا أن هذا الإمساك هو خير لك أيضاً. لو يعلم المؤمن، المؤمن معه المفتاح اللي يحول السراء لخير والضراء لخير؛ السراء إن شكر خيراً، والضراء إن صبر كان خيراً له.

وما يمسك، لو منع الله عز وجل رحمة أو منع عافية أو منع رزق أو منع سعادة أو منع الولد أو لو منع أي مال أي شيء عن الإنسان، والله لن يصل إليه. لو أهل الأرض اجتمعوا عشان يوصلوها له مش هتوصل. آية تخلي القلب، هو ده التوحيد نفع وضر. التوحيد ده لو استقر في قلبك تسعد، التوحيد بيجيب السعادة.

زي بالضبط قول النبي صلى الله عليه وسلم، زي ما بيعلمنا في الصلاة بعد سمع الله لمن حمده: ربنا ولك الحمد، تقول إيه؟ أهل الثناء والمجد، أحق ما قال عبد. يعني أكثر كلمة هي حقيقية، يعني ممكن تقول كلام فيه مجاز، ممكن تقول والله أنت أكثر واحد أنا بحبه، ممكن الكلمة دي يبقى فيها مجاز، تجاوزت أن في حد تاني بتحبه، لكن أنت قصدك هنا إيه بتحبه كتير يعني. فالنبي صلى الله عليه وسلم بيقول أكثر كلمة لو قلتها تبقى صادق، أحق كلمة في الوجود. أحق ما قال العبد وكلنا لك عبد. إيه بقى الكلمة دي اللي هي أحق كلمة في الوجود؟ اللهم لا مانع لما أعطيت، ولا معطي لما منعت، ولا ينفع ذا الجد منك الجد.

اللهم لا مانع لما أعطيت، لو أراد الله أن يعطيك شيء سيعطيك إياه، لو الأرض كلها وقفت عشان تمنعك الشيء ده هيوصل لك هيوصل لك. هذه الحقائق هي التوحيد. الحقائق دي لو تحولت إلى عقائد، يعني إيه عقائد؟ الحقيقة يعني معلومة، العقيدة حاجة مربوطة في القلب، ما تضيعش في زحمة الأحداث مع الابتلاءات والمشاكل ما تضيعش. يعني أنت تعتقد أن فلان مثلاً هو أبوك، هو ضربك، هو لسة أبوك؛ يعني أنت الابتلاءات مش هتغير. فلله المثل الأعلى، أنت معتقد أن الله عز وجل يملك النفع والضر. حصل مشاكل، الاعتقاد ده ما بيروحش عند المؤمن.

سيدنا إبراهيم في الهواء واعتقاد أن الله عز وجل يملك النفع والضر ما راحش. في الهواء بيقول حسبي الله ونعم الوكيل، لحظات ويسقط في النار والعقيدة ثابتة. هي دي العقيدة اللي احنا عايزينها في قلب الإنسان وما تتغيرش مع الأحداث. اللهم لا مانع لما أعطيت ولا معطي لما منعت.

لذلك ختام الآية عجيب قوي: وهو العزيز الحكيم. العزيز الذي لا يغالب؛ لو أمسك رحمة لن يستطيع أحد أن ينزعها، لو الله عز وجل قضى أن فلان يهزم لن ينصر، الله لا يغالب. وحكيم، هذا المنع يكون بحكمة، وهذا العطاء يكون بحكمة.

أنا عايزك تتخيل شبكة التداخل بتاعة الرزق، حاجة تخلي العقل يطيش. احنا هنا بنتكلم مش بس على الرزق، احنا بنتكلم هنا على إيه كمان؟ على تنوع الرزق. مش بس بنتكلم عن الرزق، احنا بنتكلم على إيه؟ تنوع الرزق. وتنوع الرزق ده فيه تفاضل وفيه درجات، مثنى وثلاث ورباع. عايزك تتخيل كل واحد في الكون هيوصل له رزق بكمية محددة. هيوصل له ازاي مع اللي جنبه بكمية أقل واللي بعده كمية أعلى؟ وهيحصل تداخل وتنوع، وهيجي له كم رزق في اليوم؟ وكام رحمة هتوصل له في اليوم؟ وهتوصل له ازاي؟ هذا التدخل المبهر في الرزق، من الذي يدبره؟ الله سبحانه وتعالى.

يعني تتخيل كده أنت كل يوم مقسوم لك من السعادة كذا ومن المال كذا ومن أي شيء من أنواع الرزق ومن طاعة ومن تسبيح مقسوم لك كذا، مع اللي جنبه مع الزيادة مع النقصان مع التغير اليومي. شبكة الرزق شبكة مذهلة، والذي يدبره الله سبحانه وتعالى. الاستقصاء أنك تقعد تتدبر كده إزاي أنت وصلت هنا وإزاي ربنا لطف بك وإزاي زي ما سيدنا يوسف بيقول: ﴿إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ﴾ [يوسف: 100]. لما ربنا يشاء شيء يلطف بالانسان لغاية لما يوصل للمرحلة دي.

إزاي تقعد تفكر إزاي سيدنا يوسف خرج من عند أبوه وإزاي راح اتباع وإزاي دخل القصر وبعدين إزاي دخل السجن وبعدين طلع وإزاي راح للملك وإزاي جاب إخوته؟ هذا التغيير المطلق بلطف لا يكون إلا من عند الله سبحانه وتعالى، وهو العزيز الحكيم.

يا أيها الناس، نداء للناس بعد المقدمتين دول. هذه المقدمة المفروض أن لا ينازع فيها أحد إلا حوسبة المتأخرين اللي هم الملحدين، إنما كان المشركين لا ينازعون في هذا؛ فبدا معهم بالشيء الذي لا منازعة فيه. بدأ معهم؛ لأن لما كانوا يتسألوا من خلق السماوات والأرض يقولوا مين؟ يقولوا الله. فبدأ معهم بالذي لا منازعة فيه، أن الله الخالق وأن الله الرزق.

فبيناديهم: يا أيها الناس اذكروا نعمة الله عليكم. اقعد افتكر كده، راجع مع نفسك، اذكرها باللسان وبالقلب وبالعقل وبالجوارح. اذكروا نعمة الله عليكم. هل من خالق غير الله يرزقكم؟ الجمع بين الخلق والرزق في الآية دي، ليه ما قالش هل من رازق؟ لأن الرزق ده مخلوق، هو مش جاي كده. يعني رغيف العيش اللي وصل لك ده مخلوق، مش معنى أنك جبته من الفرن أن هو موجود متداول، لأ، ربنا خلق المكونات بتاعته. كثرة تداول الأسباب بين الناس وبعضها أنست الناس الحقائق، أن الله عز وجل هو الذي خلق كل شيء في الوجود.

فكل رزق هو مخلوق، الولد مخلوق، المال مخلوق، كل حاجة ربنا اللي خلقها. فربنا بيذكرك أن كل رزق وصل لك ربنا اللي خلقه، وربنا اللي قدر أنه يوصل لك. هل من خالق غير الله يرزقكم من السماء والأرض؟ تعرفوا حد يرزقكم غير ربنا؟ تعرفوا حد خلق السماوات والأرض غير ربنا؟ تعرفوا حد بينزل الأمطار غير ربنا؟ طب طالما ما تعرفوش حد بيعمل كده، زي ما سيدنا إبراهيم كان بيناظر النمرود وبيقول له: ربي يحيي ويميت، ربي يأتي بالشمس من المشرق، ربي يفعل كذا وكذا.

طب أنت بتعمل إيه؟ أنت بتقول لهم إن أنت ربهم، بتعمل لهم إيه؟ فرعون بيقول لهم: أنا ربكم الأعلى. طب لما نزلت البلاءات عملت إيه يا فرعون؟ لما نزل الطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم آيات مفصلات، عمل إيه؟ ما عرفش يعمل حاجة، اعترفوا أن هو ما عرفش يعمل حاجة. ده كانوا كل مرة بيروحوا لسيدنا موسى يطلبوا منه: ادع لنا ربك، كانوا يطلبوا منه أنه يدعوا ربنا. لئن كشفت عنا الرجز لنؤمنن لك، يا أيها الساحر ادع لنا ربك بما عهد عندك، يعني بيقولوا له اطلب من ربنا يشيل ده. يعني ده أنتم عارفين أن هو ربنا اللي بيفعل، اللي يملك النفع والضر.

هل من خالق غير الله يرزقكم من السماء والأرض؟ لا إله إلا هو، فآمنوا به ووحدوه سبحانه وتعالى. لا إله إلا هو فأنى تؤفكون؟ يعني إيه تؤفكون؟ الإفك يعني إيه؟ الإفك مش الكذب بس، مش بس الكذب، ده ده قلب الحق. فكلمة تؤفكون يعني إنسان مأفوك. مأفوك يعني إيه؟ يعني واحد قلب له دماغه، واحد ضحك عليه ومش بس ضحك عليه، ده إيه ده قلب له دماغه. فكلمة أنى تؤفكون: إزاي اتقلب لكم دماغكم للدرجة دي؟ مين اللي استطاع أنه يضحك عليكم لدرجة أنه يقنعكم ألا تعبدوا الخالق؟ مين اللي قدر يبعدكم عن ربنا؟

يعني كلمة أنى زي ما يكون فيها تعجب، إزاي إزاي ما تخشعش لله اللي بيملك الرزق؟ إزاي ما تسجدش لله اللي بيملك الرزق؟ منظر تخيل إنسان عاصي ما بيصليش، ويجي له مرض خطير، لما تشوفه وهو قاعد عند دكتور وكأنه يستغيث لأي علاج، طب أنت ازاي ما تسجدش لله؟ إزاي الحقائق عندك انقلبت أنك تستغيث ببشر وما تلجأش لرب البشر؟ إزاي، وأنت عارف لو سألته مين اللي خلقك يقول لك ربنا، لأ، مين اللي بيرزقك يقول لك ربنا. هذه الحقائق تضيع، لذلك أنت يومياً يستحب لك أنك تفكر نفسك مية مرة الصبح ومية مرة بالليل، تقول لا إله إلا الله.

وحدة لا شريك لها، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير. طب ما أنا عارف، هذه الحقيقة بتضيع في زحمة الحياة؛ كثرة الأسباب، والتغيرات، والتنقلات، والابتلاءات تضيع الحقيقة دي عند الإنسان، فلازم يفكر نفسه: أنا لي رب واحد أعبده، يملك كل شيء، هو له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير. ألجأ إليه، أستعين به، أستعيذ به سبحانه وتعالى.

فأنى تؤفكون! إزاي أن ممكن أبسط وأوضح وأقيم الحقائق تضيع من الإنسان؟ أبسط الحقائق، واضحة، سهلة، حقيقة مهمة، أعلى حقيقة في الوجود، أحق الكلمة، أحق ما قال العبد! إزاي ممكن الإنسان يفك عنها؟ إزاي ممكن يتدحك عليه الإنسان؟ إزاي ممكن إنسان ما يسجدش لله؟ إزاي؟ فانى تؤفكون!

فربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم يعزيه، زي ما الإمام قتادة بيقول، يعزي ربنا نبيه صلى الله عليه وسلم: ﴿وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْرُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ﴾ [فاطر: 4]. هذه الحقائق تخيل في ناس بتكذبها! وإن يكذبوك فقد كذبت رسل من قبلك. ومش بس كده، يعني حتى سياق الآيات فيه تعزية؛ إذا كان أعرضوا عن نعم الله وكفروا بالله، أكيد هيعرضوا عن الإنسان والبشر، عن النبي صلى الله عليه وسلم، يعني لك في الله أسوة. وإن يكذبوك قد كذبت رسل من قبلك وإلى الله ترجع الأمور.

المشركين، الإمام الطور هنا بيقول إن المشركين كذبوا النبي صلى الله عليه وسلم حفاظا على الرئاسة، وحفاظا على الزعامة، وحفاظا على المال. زي ما تيجي: فلا تغرنكم الحياة الدنيا. فربنا بيقول لهم: وإلى الله ترجع الأمور. مصير الأمور ومآلات الأمور بيد الله، فلا يمكن الإنسان يعيش مطمن إلا لما يلجأ إلى الله، أنت ما تعرفش الأمور فيها إيه بكرة! الله عز وجل إليه ترجع الأمور، يدبر الأمور كيفما شاء سبحانه وتعالى. الله يقلب الأشياء سبحانه وتعالى، يفعل ما يشاء في ملكه.

يا أيها الناس إن وعد الله حق. قيل إن وعد الله العذاب الدنيوي، يا أيها المشركون الذين تماديتم في الغي وتماديتم في الضلال، أعرضتم عن النبي صلى الله عليه وسلم مستندين إلى قوتكم ورئاستكم وزعامتكم، اعلموا أن وعد الله حق وقد كان في بدر. قيل إن وعد الله حق العذاب الدنيوي وقيل المقصود به بدر. فلا تغرنكم الحياة الدنيا، مش معنى أن ربنا يمهل أنه يهمل، وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى وهي ظالمة إن أخذه أليم شديد. يبقى مش معنى أن ربنا سايبك تتمتع بالدنيا أنه يهمل، لا أبدا. فلا تغرنكم الحياة الدنيا.

وقيل إن وعد الله حق أي في الآخرة؛ مش معنى أنك عشت الدنيا طول بعرض أنك لما تموت مش هتتعذب. فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور. هنا ربنا ذكر أن فيه حاجتين بتضيع الإنسان: فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور. قيل المقصود تغرنكم الحياة الدنيا نفس الإنسان تزين له الدنيا، ولا يغرنكم بالله الغرور، الغرور ده اللي هو المقصود بالآية الشيطان، الغرور ده اللي هو إيه؟ الشيطان.

فقالوا فيه حاجتين تضيع الإنسان: نفسه التي تزين له الدنيا، والشيطان الذي يزين له الأشياء القبيحة ويزين له المعاصي. فلا تغرنكم الحياة الدنيا. الغرور اعتقاد في الشيء فوق أو أقل من قيمته، عكس قيمته، ما يعطوش للشيء قيمته الحقيقية. الشيطان، نفس، يعطون الدنيا قيمة فوق قيمتها، فلا تغرنكم الحياة الدنيا. يعني كأن السبب الرئيسي لضياع الإنسان كثرة الانشغال بالدنيا والبعد عن الدار الآخرة.

السبب الرئيسي لضلال ونسيان الحقائق اللي ذكرت في أول السورة: الله فاطر السماوات، الله خالق، الله رازق، الله يفعل ما يشاء، الله يخلق ما يشاء. هذه الحقائق كثرة الانكباب على الدنيا والبعد عن الدار الآخرة تنسي الإنسان هذه الحقائق، ما عادش وقت! ﴿وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا﴾ [الزخرف: 36]. اللي هيتعامى عن أنه يذكر كلام ربنا، ومن يعش عن ذكره الرحمن نقيض.

قالوا القيض ده قشر البيض اللي بيلتف حوالين الإنسان، حوالين الحيوان، فكأن الشيطان يلتف حوالين الإنسان زي ما القُشرة كده يعمل قُشرة حواليه، يخليه ما عادش يشوف حاجة. نقيض له شيطاناً، يبقى ملازم له فهو له قرين، وهيفضل يصده، ﴿وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ﴾ [الزخرف: 37].

هنا: فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم إيه؟ بالله. غرض الشيطان أنك تبعد عن ربنا. يعني الشيطان مركز دايماً. النفس ممكن تزين لك أشياء كتير، أنك تبعد عن أه، الناس تبعد عن الطاعة، الشيطان مركز أنك تبعد عن ربنا. زي ما قلنا في بداية سورة الجن: ﴿وَأَنَّهُ كَانَ يَقُولُ سَفِيهُنَا عَلَى اللَّهِ شَطَطًا﴾ [الجن: 4]. كانت دروس الجن، دروس إبليس كلها على ربنا، يقول كلام شرك على ربنا. دروس العقيدة اللي بيديها كلها مركزة، فهنا: ولا يغرنكم إيه؟ بالله.

الشيطان مركز أنه يخليك تتغر، ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ﴾ [الانفطار: 6]. انك تكون مغرور بالله، أنك ما تخافش من ربنا، أنك تعمل معاصي وما تخافش من ربنا، ده غرض الشيطان. إن الشيطان لكم، تخيل المعلومة دي تستحق التأكيد عشان أنت تتعامل تعامل المنكر لها، أفعالك: اتخذت الشيطان صديق، أن الشيطان إيه؟ بالتأكيد أن الشيطان لكم.

وكلمة لكم دي يعني ركز معك، أعد لك، لك. إن الشيطان النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «إن الشيطان قعد لابن آدم بطرقه كلها»، أعد لك. فكلمة لكم دي خصيصاً لك، كل واحد معه الشيطان بتاعه بيدرسه دراسة عميقة، عارف أنت الضعف اللي عندك فين، سواء في المال، في النساء، في المناصب، هو عارف بيخش لك منين. إن الشيطان لكم إيه؟ عدو، بينتظر كل فرصة ليفترسك، يهجم عليك، قاعد، زي ما بيقول لك: قاعد لك. ﴿لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الأعراف: 16].

إن الشيطان لكم عدو، فربنا قال نعمل معه ايه؟ ما نسامحوش، فاتخذوه، فاتخذوه، قالوا فيها التكلف: فاتخذوه عدواً. أنت لازم تفكر نفسك دايماً بأساليب الشيطان. فيه ناس شايلة الشيطان من حساباتها، يعني عايشة في الحياة عادي، يعني ممكن رجل بامرأة، النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «لا يخلون رجل بامرأة إلا كان الشيطان ثالثهما»، وعادي، مش مش مستحضر أن الشيطان ممكن يخليه يسرق، وأن الشيطان ممكن يخليه يزني، وأن الشيطان ممكن يخليه يطلق البصر، هو مش مستحضر ده، فعادي سايب نفسه مع الشيطان، فيتحول بعد فترة إلى جند من جنود الشيطان، زي ما هو: ﴿إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ﴾ [فاطر: 6]. إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه إيه؟ عدواً. لازم.

قالوا أعلى صور اتخاذ العداوة مش بس بعدم الطاعة، بالعبادة، بطاعة الله، عدو فاتخذوه عدواً. وظيفة الشيطان بيعمل إيه؟ إنما إيه؟ إنما يعمل إيه؟ يدعو. ودي اتكلمنا فيها. آخر الشيطان أنه يدعو، هو يسلط عليك، مش مش هيجبرك قصراً على المعصية، هو بيقول كده في خطبته في النار: ﴿وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ ۖ وَمَا كَانَ لِي عَلَيْكُمْ مِّن سُلْطَانٍ إِلَّا أَن دَعَوْتُكُمْ﴾ [إبراهيم: 22]. أنا كان دوري الإيه؟ دعوة. في دعاة إلى الحق وفي دعاة إلى الباطل، الشيطان رئيس الدعاة إلى الباطل. إنما إيه؟ يدعو.

الدعوة دي منمرة، بيستعمل فيها أساليب الدعوة بقى لأن هو بيقدم لك دعوة إلى الإيه؟ يعني تخيل كده ظرف جاي لك، دعوة كده زي بتاعة الأفراح كده، مقدم لك دعوة، الدعوة دي حقيقتها إلى إيه؟ ما تفتحها، إيه؟ آخرها النار. ﴿إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [فاطر: 6]. عايزك تبقى ملازم للسعير، صاحب للسعير. يعني غرض الشيطان معك الكفر، لكن بيجيبها لك في صورة إيه؟ في صورة دعوة، طبعا هي ما بتجيش في جواب وتفتحه: يدعوكم إبليس إلى الخلود معه في جهنم لقضاء إيه؟ أمتع علاقاته، ما يجيبهاش كده، هو طبعا يجيبها إيه؟ تدريجي.

أيوه، يزين، زي ما هنشوف دلوقتي: ﴿أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ﴾ [فاطر: 8]، يبقى الشيطان بيستعمل الدعوة، يجيب لك إيه خطوة، الشيطان ممكن يحط خطة على مدار عشر سنين عشان شخص طائع يقع في الزنا عادي، عشر سنين يصبر، ما عنده مشكلة! فلازم الإنسان يحترز، يبقى فاهم أن في عدو متربص له: إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدواً إنما يدعو. خد بالك من الدعوة دي. حزبه. كأن كل اللي بيسمع كلامه، هو بيقف في جند أهل الباطل وهو لا يشعر.

أصبح الحزب، يعني إيه؟ الحزب المجموعة المتكاتفة المتضامنة مع بعضها اللي لها قائد ولها منهج، ده يتقال عليه حزب، لما مجموعة متكاتفة لها قائد ومنهج، ده يتقال عليه حزب. تجمعوا في حزب الله وحزب الشيطان، حزب الله دايماً جت مرتين في القرآن، اللي مرتين مع آيات الولاء والبراء، سورة المائدة وسورة المجادلة، لما نطبق الولاء والبراء صح يبقى هنتجمع مع بعض صح، يبقى هيتكون حزب الله الحقيقي، مش الضال اللي موجود اللي بيدعى ذلك لفز الشيطان لا، المقصود هنا الشيطان إبليس والرسل، أيوه.

فالشاهد: إنما يدعو إيه؟ حزبه. يعني الإنسان أول لما الشيطان بيتكلم معه وبيجيب المعصية، بيعاضلك، شوية شوية خلاص بيبقى عادي، تبعه، بيبقى مطيع، خلاص، بيبقى إيه؟ في الحزب بتاعه، داخل في الحزب بتاعه. فكلمة حزبه المقصود بها حاجتين: أما أن الإنسان يكون في جند أهل الباطل وهو لا يشعر، انضم لجهد أهل الباطل، يحارب الدين وهو لا يشعر، أو أصبح سهل بعد ممانعة، خلاص، أصبح من حزب الشيطان. ﴿لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [فاطر: 6]، وده غرض الشيطان.

﴿الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ﴾ [فاطر: 7] أي الذين أطاعوا الشيطان لهم عذاب شديد ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا﴾ [فاطر: 7] بالله سبحانه وتعالى، كلمة آمنوا هنا مع السياق أي آمنوا بما ذكر في أول السورة، آمنوا أن الله فاطر السماوات والأرض، أن الله الخالق، أن الله يرزق، فلا إله إلا هو، آمنوا بالمقدمة دي آمنوا وعملوا الصالحات، ضموا العمل الصالح إلى هذا المعتقد. أكيد هيغلط، أقع مع الشيطان في حاجات، لهم إيه؟ مغفرة وأجر كبير.

الناس بينقسموا نوعين: ﴿أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا ۖ فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ ۖ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ﴾ [فاطر: 8]. دي من اللي بنسميها التربية النفسية للداعية، الداعية في مجال الدعوة بيشوف حاجات قد لا يستطيع أن يصبر عليها، ممكن يموت بسببها، يحتاج إلى كلمات من الله يصبر نفسه بها. يا جماعة القرآن النبي صلى الله عليه وسلم كان يحتاج أنه يسمع القرآن، لما الكفار قالوا: ﴿لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً﴾ [الفرقان: 32]، ربنا قال إيه؟ كذلك لنثبت به، أي بالقرآن، النبي صلى الله عليه وسلم كان يحتاج إلى القرآن حتى يثبت، فالكلمات دي بيحتاجها العاملين لدين الله، أكيد، لأن النبي صلى الله عليه وسلم بما إن خير البشر احتاج إلى هذه الكلمات، كلمات الله عز وجل، الداعي كذلك.

فربنا بيقول لك أنت أحيانا تتعجب بعد المقدمة الواضحة دي في ناس تمشي ورا الشيطان، في ناس تختار الطريق ده، فربنا بيقول لك ده التزيين، ده مش بس بيمشي، ده بيمشي وبيعتقد أنه على الحق، فما عادش يسمع نداءات الدعاة، مهما تنادي عليه هو مش عايز يلتفت، معتقد ﴿يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا﴾ [الكهف: 104]. ده أعلى درجات الضلال أن كل ما يزود يفتكر نفسه كويس، كل ما يدخل في الضلال أكثر، دي أعلى درجات الضلال، يعني واحد يعمل معصية ونفسه بتلومه ده ممكن يرجع، تخيل بقى اللي مزين له عمله!

فربنا جاب للنبي صلى الله عليه وسلم أعلى أنواع الضلال عشان ما يزعلش عليه: أفمن زين له سوء عمله. سواء التزيين من الشيطان أو أو من الله: ﴿أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا﴾ [فاطر: 8]. فربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم زي ما فيه تنوع في الخلق وفي تنوع في الرزق، ودي بدايات بقى السورة، كذلك في تنوع بين الناس في الإيمان والكفر، دي سنة، زي ما ربنا قال في سورة الأنعام: ﴿وَجَعَلَ الظَّلُمَاتِ وَالنُّورَ﴾ [الأنعام: 1]. زي ما في سماء وفي أرض، في ظلمات وفي نور، وفي ناس هتختار الظلمة وفي ناس هتختار النور، لكن ربنا بيضع آيات بينات بحيث أن الإنسان يختار على بصيرة، ليهلك من هلك عن بينة.

فربنا بيقول: فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء سبحانه وتعالى بحكمة. بعد أن يبين له ربنا سبحانه وتعالى بيقول: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلُّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّىٰ يُبَيِّنَ لَهُم مَّا يَتَّقُونَ﴾ [التوبة: 115]. أي يضلون بعد أن هداهم وبعد أن بيان لهم كيف يتقون هذا الضلال. يعني ربنا وراهم حاجتين: ورا الطريق الصح وعرفه الطريق الباطل عشان ما يمشيش فيه، واختار الباطل. طب اللي يختار طريق الباطل بعد كده ربنا يعمل معه ايه؟ في سنة تانية جت سورة النساء: ﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [النساء: 115] ربنا يعمل له إيه؟ نوله ما تولى، إن ربنا ييسر له هذا الطريق، أنت اخترت الطريق ده خد! ويمد له مداً في ذلك، عايز تمشي في طريق الضلال خد! خد معاصي! هو اختار: ﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ﴾ [النساء: 115].

زي مثلاً من الحاجات العجيبة جداً اللي عاملة أنا اليومين دول قضية رجم الزاني المحصن، فلاقيني واحد بيقول لي: ده أصل فلان الفلاني مثلاً بيقول ما فيش رجم. فانا بتعجب، بيقول هو نفسه الشخص اللي عنده الشبهة ده بيقول هو عارف أن فيه آثار، وفيه أكثر من ما يقرب من ثلاثة وعشرين، وأكثر حديث صحيح في الراوي، وأن البخاري ومسلم وأبو داود والترمذي والأئمة الأربعة، أبو حنيفة ومالك والشافعي وأحمد بن حنبل، كل العلماء وإجماع العلماء، الألوف مؤلفة من العلماء قالوا في رجم، وبعدين يقول إيه: أصل في فلان الفلاني بيقول ما فيش! طب هو بيدور على شبهة!

هو واحد عايز يفتن، طب أنا خلاص هتعمل إيه؟ أنت لا تملك له شيئا. هو ترك الألوف المؤلفة من العلماء جميعاً على مسألة في الشريعة، وبعدين هيفتن بواحد متأخر بعد كل هذه الإجماعات، طب أنت خلاص هتعمل معه إيه؟

خلاص هو طالما فتن بأقل من دي في أوساط أصلاً فتنة هو اللي حط نفسه فيها. الشاهد فإن الله يضل من يشاء بعد أن يبين له، قال الله عز وجل: ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً﴾ [الإسراء: 15]. فإن الله يضل من يشاء.

يهدي من يشاء، فلا تذهب نفسك عليهم حسرات. تخيل النبي صلى الله عليه وسلم كأن المعنى فلا تذهب نفسك خطاب للنفس، كأن النبي صلى الله عليه وسلم لو ساب نفسه من غير -طبعاً ده مش هيحصل، ولو حرف امتناع لامتناع- النبي صلى الله عليه وسلم كأنه لو ساب نفسه ممكن يموت غماً وحزناً على المشركين. شوف الرحمة، شوف الرحمة فعلاً، وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين. النبي صلى الله عليه وسلم من شدة حرصه على إيمان الناس يكاد يموت من الغم والحزن عشان الكفار يسلموا، مش عشان الكفار ربنا ينتقم منهم، لأ، عشان الكفار يسلموا بعد أن آذوه وأعرضوا عنه. دي صفات الداعية اللي ربنا يفتح عليه، أن يمتلئ قلبه رحمة للناس، أن قلبه يبقى مليان رحمة، نفسه خير يوصل لكل الناس، لدرجة إنه هيموت عشان الخير يوصل. لكن لازم فيه ضوابط، ولازم فيه حد معين، وفيه الأخذ للشرع مع القدر: فلا تذهب نفسك عليهم حسرات إن الله عليم بما يصنعون.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. كنا نقول إن زي ما فيه تنوع في الخلق، وزي ما قلنا من ملامح هذه السورة سورة فاطر التنوع في الخلق، مش بس التنوع في الخلق، التنوع في الرزق، وأيضاً التنوع في الهداية عند الناس، سواء أقسام المؤمنين أو الكفار، التنوع في ناس مؤمنين وفي ناس كفار، وأن ربنا سبحانه وتعالى وضع فروقات بين الاتنين. زي ما هيجي لنا برده إن شاء الله أن لا أبداً لا يستوي الأحياء ولا الأموات، زي ما هيجيلنا إن شاء الله واحنا ماشيين مع بعض في السورة.

فهنا ربنا سبحانه وتعالى في أول بدايات اللي تعرفنا إزاي بينحرف الناس، جاب مسألة الغرور بالحياة الدنيا والغرور بالشيطان. مش ناس، بعض الناس لا يتخذ الشيطان عدواً، لما مشي في السكة دي بعد عن الدار الآخرة ومشي ورا الحياة الدنيا ومشي ورا الشيطان، فخلاص وقع في إيه؟ وقع في الفخ. فأصبح يزين له سوء عمله. يبقى كلمة «أفمن زين له سوء عمله» جت بعد غرور بالحياة الدنيا والغرور بالشيطان. فده طريق هو اختار إنه يمشي فيه. يبقى اللي بيوصل لمرحلة «أفمن زين له سوء عمله» هو اختار الطريق ده، يعني دي بتبقى عقاب، ده بتبقى عقاب في النهاية.

واحد بقى له فترة تأتي له الآيات يعرض عنها، مش عايز يسمع، مش عايز يسمع قرآن، مش عايز أسمع وعظ، مش عايز يسمع كلام ربنا، مش عايز يحضر جنازة، مش عايز يتدبر في الموت. هو مش عايز يسمع عن ده، فبيقعد فترة بعيد، يبعد ويبعد. وياما ربنا يحفظنا جميعاً، ياما الواحد شاف ناس ابتعدت وضلت، وبعدين ما كانت يعني بتدافع عن الدين أصبحت تطعن الآن في الدين، وأصبح يعني يعتقد أنه كده على الحق، فده أصبح سوء عمله. شوف الكلام، شوف التعبير القرآني: أفمن زين له إيه؟ سوء عمله هو شايفه، فيصبح حسناً فرآه. شايف اللي بيعمله كويس، تخيل واحد شايف اللي بيعمله كويس، كل ما يزداد في اللي هو شايفه كويس يزداد ضلال، وده أكتر واحد ممكن تزعل عليه إن هو عمال ماشي في طريق الضلال وأنت عمال تنادي عليه وهو مبسوط وماشي. فربنا بيقول لك: فلا تذهب نفسك عليهم حسرات. الداعية يحتاج إلى مثل هذه الآية، أن ممكن فعلاً لو ما فهمش إن ده بترتيب ربنا عقله يطيش، يموت من غم وحزن عليه، فربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم: فلا تذهب نفسك عليهم حسرات. وده يبين لك قد إيه شرف نفس النبي صلى الله عليه وسلم وشدة رحمته صلى الله عليه وسلم بالخلق، إن الله عليم بما يصنعون.

ربنا يعلم كويس جداً هم بيعملوا إيه، وإزاي وصلوا للمرحلة دي، وإزاي هو يستحق. ومش كلمة عليم بما يعملون، عالم بما إيه بما يصنعون؟ بيتقال إن الصنعة زيادة في الفعل، أصبح إيه؟ أصبح الموضوع بالنسبة له فيه مهارة وتكلف، وبيكسب من وراه، دي حربه ضد الدين. ربنا يعلم كويس جداً هو بيصنع إيه اللي خلاه يوصل لهذه العقوبة، ربنا عليم بها.

إيه بقى عجيبة تيجي في النص في وسط السياق، يعني خلت كتير من المفسرين يستغرب وقعد يدور الواو بتاعة والله الذي أرسل، الواو دي العطف دي عطف على إيه؟ يعني أنت لو شيلنا الآية دي ظاهرياً من الآيات إن الله عليم بما يصنعون، من كان يريد العزة فلله العزة جميعاً، تحس إن السياق ماشي. فجأة آية بتتكلم عن موضوع غريب جداً في الوسط: ﴿وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ﴾ [فاطر: 9]، حاجة في الكون والرزق تاني، ﴿وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ النُّشُورُ﴾ [فاطر: 9].

وبعدين نرجع تاني لسياق المشركين اللي ابتعدوا عن الطريق. إيه أسباب بعدهم عن الطريق؟ أسباب بعدهم عن الطريق الدنيا، الشيطان. السبب التالت: إرادة العزة، الخوف على المركز، أكتر سبب يخلي خلى المشركين يبعدوا عن طريق ربنا بيخلي الناس تبعد إرادة المنصب والعزة. خايف إن الدين يضيع منصبه، خايف إن الدين يضيع الحاجة اللي هو وصل لها، عايز يعيش في رفعة، خايف، شايف المسلمين مستضعفين. وواقع سورة فاطر برده واقع استضعاف زي سورة سبأ، فبيظن أن لو راح للدين أنه هيذل. فممكن كان السياق ماشي، إيه علاقة الآية دي تيجي في النص؟ لدرجة بعض المفسرين أو كتير من المفسرين قال الآية دي معطوفة، الواو دي «والله الذي أرسل» معطوفة على قول الله عز وجل: ﴿مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مَحْرَمَةٍ...﴾ الآية بتاعة الأرزاق، عشان عايز يوصل آيتين ببعض عن الرزق.

لكن في معنى لطيف جداً هنا في الآيات: كما أن الله عز وجل أرسل الرياح بقدرته المطلقة، وهذه الرياح بتدبير من الله أثارت السحاب، دفعت السحاب، فساق الله السحاب إلى الأرض الميتة فأنزل ماء على هذه الأرض فأحياها، كذلك الله عز وجل يرسل الرسل فيستثير الناس وأهل الخير فينشرون الخير في الأرض، فتحيى القلوب الميتة. نفس الترتيب، وخد بالك من كلمة فسقناه إلى بلد ميت، زي ما ربنا سبحانه وتعالى يعلم إيه البلد اللي محتاجة ويخلي السحاب يساق إلى أن يصل إليها، ربنا بيسوق الدعاة سوقاً إلى الأرض الميتة.

وكما أن هناك أرض تنزل عليها الماء الطيب ولا تنبت شيئاً لأنها أرض خبيثة، كذلك هناك من الناس من ينزل على قلوبهم من كلام الله عز وجل ومن كلام الدعاة وكلام الأنبياء لا يؤثر فيهم. فلما تستحضر أن ربنا بيقول لك: إن الله عليم بما يصنعون، لقد بلغتهم، كما أني أرسلت السحاب إلى الأرض الميتة أرسلت إلى هؤلاء من يدلهم ولكنهم أعرضوا، فلا تذهب نفسك عليهم حسرات.

يعني ربنا سبحانه وتعالى يا جماعة قضية الدعوة مع معية ربنا، إن الله يؤيد هذا الدين بالرجل الفاجر. الداعية لما يستحضر المعنى ده، أنه مؤيد، أنه مسدد، أن موثق، ربنا بيسوق الداعية المخلص للمكان. لو قعدت مع الدعاة تسمع منهم تسمع قصص معجزات وكرامات، تسمع كلام عجيب، إزاي ربنا رتب؟ وتسمع قصص التائبين تسمع عجائب، إزاي ربنا رتب إن الداعية ده يروح في المكان ده؟ أو إزاي أن واحد يفتح القرآن في المكان ده ففلان يسمع الآية؟ أو إزاي فلان كان بيقوم الليل في اللحظة اللي فلان كان رايح يسرق فيسمع الآية؟ قصص أعاجيب، كيف ساق الله عز وجل كلام الدعوة والدعاة إلى القلوب الميتة؟

كذلك كيف ساق الله عز وجل السحاب إلى الأرض الميتة؟ الآية دي برده في سورة الأعراف: ﴿حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالاً سُقْنَاهُ﴾ [الأعراف: 57]. أول لما السحاب يبقى تقيل مليان مية ربنا بيسوقه: سقناه. كذلك الداعية لما يتملى ويبقى عنده الخير ربنا بيستعمله: سقناه إذا هو سعى وأخذ بالأسباب، سقناه لبلد ميت. وهنا إلى بلد ميت.

والله هنا برده قالوا شيء عجيب جداً في الآية، قالوا: كل الأفْعال بصيغة الماضي ما عدا فعلي «يثير»، الله الذي أرسل الرياح وبعدين «تثيره» صيغة المضارع، بعد كده «سقناه» «أحيينا» كلها صيغة الماضي. وكأن أشهر فعل اللي لازم تستحضروه دايماً الفعل المضارع من معانيه في اللغة يقول لك لاستحضار الصورة كأنك لسه شايفها دلوقتي. فأكتر فعل في الآية كأن الآية بتركز عليه عشان تستحضره قدامك مشهد إثارة الرياح للسحاب، وكان ده أهم دور للرسل وللدعاة، إثارة الناس اللي عندها خير عشان تتحرك في الأرض وتنشر الخير في الأرض، استثارة السحاب فحرك السحاب، فالسحاب لما اتحرك نشر الخير في الأرض.

النظام اللي قام بها النبي صلى الله عليه وسلم في أول لحظة وقف على الجبل قال: «إني نذير لكم»، بيستثير ما عند الناس والفطر الطيبة: نذير لكم بين يدي عذاب، فتثير سحاباً فأيه؟ فسقناه. من الآيات المريحة جداً للدعاة دي، بعد آية: فلا تذهب نفسك عليهم حسرات. كلمة سقناه، أنت تساق في الدعوة، أنت يرتب لك، يرتب لك من حيث لا تدري، فالداعية يطمئن بمثل هذه الآيات. فلله عز وجل سنن في الكون، ولله أيضاً سنن في الأمور المعنوية، كما أن له سنن في الأمور المادية، كذلك له سنن في الأمور المعنوية، في قضايا الإيمان له سنن سبحانه وتعالى. زي ما اتكلمنا عن سنة: نوله ما تولى. أيضاً هنا أن الداعية يرتب له ويساق إلى الأرض الميتة إذا هو سعى وكان عنده الحرص والرحمة اللي زي اللي كانت عند النبي صلى الله عليه وسلم، راح مع الناس وانه يريد أنه ينشر الخير للناس: سقناه إلى بلد ميت فأحيينا به الأرض.

كذلك كلام الله عز وجل يحيي الله عز وجل به القلوب، فأحيينا به الأرض بعد موتها كذلك النشور. أيضاً كما أن الله عز وجل أرسل الرياح وأحيا به بالسحاب الأرض الميتة، أرسل الرسل وأحيا بهم القلوب الميتة، كذلك يبعثهم يوم القيامة فليحاسبهم.

من كان يريد العزة فلله العزة جميعاً. بعد التوضيح وبعد بيان سنن ربنا سبحانه وتعالى وقدرة ربنا المطلقة، فربنا بيقول لهم: من كان يريد العزة فلله العزة جميعاً. زي ما قلنا العرب كان عندهم أنفة وعزة، فكان خايف إن الدين يسحب منه العزة دي، فكان من أكتر الأسباب اللي مانعاه من دخول الدين خضوع لله سبحانه وتعالى أنه تضيع منه العزة دي. فربنا بيقول له: العزة الحقيقية لله، من كان يريد العزة فلله العزة جميعاً، ومش فالعزة لله جميعاً فإيه؟ فلله، التقديم ده يفيد الاختصاص، أي له وحده سبحانه وتعالى، فلله العزة. أي نوع من أنواع العزة هو عند ربنا، يملكها الله وحده سبحانه وتعالى، فلله العزة جميعاً.

طيب، نفسر الآية؟ تيجي نختم؟ بس عايزكم تركزوا لأن الآية دي فيها خلاف كتير: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ [فاطر: 10]. معايا؟ نقول ولا نكتفي كده؟ نقول له خلاص نكمل، نتوكل على الله.

طيب، إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه. قلنا المرة اللي فاتت من أهم أسباب اختلاف المفسرين بيختلفوا في حاجة اسمها إيه؟ حد يقدر يفتكر؟ الضمير بيعود على إيه؟ كلمة «يرفعه» الكلمة دهي هي اللي عملت خلاف من المفسرين تقريبا على خمس ست أقوال، يرفعه. إيه الفاعل والهاء دي إيه؟ كلمة «أرفعه» دي جملة متكاملة، يرفعه دي فعل وفاعل ومفعول به، فعل يرفع الفاعل ضمير مستتر، الهاء مفعول به. لو فسرنا كلمة يرفعه على حسب تفسيرها، على حسب ما اختلف المفسرين، معايا؟ طيب، إليه يصعد الكلم الطيب.

احنا الأول نقول قالوا معاني إيه؟ ونشوف أو قالوا الضمائر دي بتعود على إيه؟ وبعدين نقول معاني الكلام ده إيه: إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه. بعض العلماء قال زي الإمام الطبري وابن كثير، قال: والعمل الصالح يرفع، أي يرفع الكلم الطيب. فالفاعل بتاع يرفع إيه؟ العمل الصالح. والهاء بتعود على إيه؟ على الكلم الطيب.

فبيقولوا إن معنى الآية: إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفع الكلم الطيب. وضح كده؟ طب نقول كل قول معانيه. طب معنى ده إيه؟ قالوا: الكلم الطيب ذكر الله، أنك تذكر ربنا، والعمل الصالح أنك تذكر ربنا وأنت بتعمل الأعمال الصالحة، يعني تذكر باللسان وتضيف الكلام أعمال، مش بس بتتكلم وخلاص. فمعنى الآية أن لو أضفت للذكر عمل صالح، الذكر يرفع. بمعنى إيه؟ بمعنى أن المنافق يذكر ولا يفعل، يعني بيتكلم بيقول كلام الإيمان لكن ما عندوش إيه؟ ما عندوش أعمال صالحة، فأعماله لا ترفع.

لذلك اللي اختاروا القول ده قالوا إن معنى والذين يمكرون السيئات، أي المرائون، أن في ناس تتكلم بكلام ظاهره طيب لكن لا يعملون أعمال صالحة، هؤلاء لا يرفع لهم هذا الكلام ولا يقبل منهم، ولا يقبل لهم عملهم صالح. فهمنا القول الأول ولا لأ؟ يبقى القول الأول اللي إن الكلام الذكر محتاج عمل عشان يقبل.

وقالوا: لو إنسان عاصٍ قال سبحان الله وبحمده، ألا يقبل منه؟ قال: لا يقبل منه، والمقصود هنا المنافق المرائي الذي يقول أمام الناس كلامًا طيبًا، لكنه لا يعمل أعمالًا صالحة؛ فالكلام الطيب هذا لا يقبل منه. مثل واحد ظاهرًا أمام الناس يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، ويقول للناس هذا حرام، ومن وراء الناس يمكر بالسيئات ويفعل السيئات، فالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هذا لا يُحسب له في الأعمال، مع أنه كلام طيب، لكنه لا يُحسب له في الأعمال الصالحة.

قول ثانٍ: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾، الكلم الطيب هنا المقصود به «لا إله إلا الله» والعمل الصالح يرفعه. سيكون على نفس كلامهم: العمل الصالح يرفع «لا إله إلا الله»، لو ضُمَّ إلى «لا إله إلا الله» عمل صالح تزداد في الرفعة. بعضهم قال: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ * وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾، والذكر يرفع، أي يرفع ذكر العمل الصالح، عكس الأول؛ فجعل الفاعل الكلم الطيب، وجعل العمل الصالح مفعولًا به.

أما معناها: أن الكافر لما يعمل أعمالًا صالحة لا تقبل منه؛ لأنه لا يقول «لا إله إلا الله» التي هي الكلمة الطيبة، وعشان العمل يُرفع لازم يكون فيه كلمة طيبة وهي «لا إله إلا الله».

المعنى الثالث للآية: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾، أن الكلم الطيب هو الدعاء، الكلم الطيب المقصود به دعاء المؤمنين المستضعفين: «يا رب انصرنا». نحن قلنا الآيات في المشركين: ﴿زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمَالِهِمْ وَكَانَ اللَّهُ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ﴾، المشرك يصنع ويجاهد ضد الدين ويكسب أموالًا من وراء ذلك، لأنها أصبحت صنعة بالنسبة له.

أهل الإيمان يعملون ماذا ضد هذه الهجمة الشرسة؟ يدعون ربنا. بعد دعوة المشركين لازم يكون هناك دعوة وجهاد، لازم يكون هناك قرآن وسيف. ما هي الدعوة هنا؟ ﴿اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا﴾، يذهبون للأرض الميتة ويكلمون الناس عن ربنا، فإذا لم يؤمنوا بدأوا يدعون ربنا أن ينصرهم. ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾ الذي هو الدعاء، لكن لابد أن يُضم إلى الدعاء الأخذ بالأسباب والعمل الصالح؛ فالعمل الصالح يرفع أهل الإيمان ويجعلهم في عز على أهل الباطل.

لو اكتفى أهل الإيمان بالدعاء فقط، لن يرتفعوا على أهل الباطل، إلا إذا كان هذا آخر ما لديهم، حينها يرفعهم الله. لو لم يفرطوا في الأسباب، فالدعاء مقبول منهم لكنه لن يرفعهم على أهل الباطل، أي الدعاء كدعاء يُقبل منهم، لذلك قال: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ﴾، سيصعد الدعاء لكن لن يرتفعوا، ولن يكونوا أعزاء في الدنيا؛ لأنهم فرطوا في الأخذ بالأسباب.

القول الرابع الأخير: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾، أي الدعوة إلى الله والعمل الصالح، وهذا أحد المعاني التي ذكرناها قبل ذلك، والعمل الصالح يؤيده، فلا ينفع أن يخالف كلامك أفعالك، ولا ينفع أن تخالف أفعالك كلامك، «وما أريد أن أخالفكم إلى ما أنهاكم عنه». لكي يكون كلامك طيبًا ومقبولًا عند الناس وتُرفع، لازم تضم فعلًا، «عالم بعلمه لم يعمل»، معذب في قبره قبل عباد الوثن، هذا بيت شعر مشهور. إن الإنسان لـ «أتأمرون الناس بالبر وتنسون أنفسكم وأنتم تتلون الكتاب»، هذا جنون! «أفلا تعقلون!». يبقى ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ * وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾.

﴿وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ﴾ الذين يخططون لهدم الدين، لهم عذاب شديد. هذه الآية جميلة جدًا؛ لو قلنا إن الكلم الطيب دعاء، ومكر السيئات هو المكر المستتر، فمشهد الكفار وهم يخططون، ومشهد المؤمنين وهم يعملون، هو مشهد جميل. فإنه كما يقال: «إن كان للروس آلات قتال، فلنا في هجعة الليل القنوت»، ونحن لم نقدم غير ذلك. فهو قاعد يمكر ويخطط، وأنت تلجأ إلى الله وتسعى بقدر ما تستطيع؛ ﴿وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ * وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ﴾.

المكر سيأتي ذكره مرة أخرى في آخر سورة فاطر، كل تخطيطهم سيضيع. ومن العجيب هنا، ونختم بها، استعمال لفظة «يبور». كلمة «يبور» تأتي مع الأرض، الأرض البور. سنجد أن مع ﴿اللَّهُ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا * فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَّيْتٍ﴾، كأن جهد أهل الباطل وهم يحرثون ويزرعون، الله ينمه لهم ويحيي به الأرض الميتة، أما جهد أهل الباطل ففي الآخر أرضهم ستبور.

إذن الله سيحيي الأرض الميتة لأهل الإيمان، وهذا متناسق مع قوله: ﴿فَلَا مُمْسِكَ لَهُ﴾. والخير الذي يأتي، الله سبحانه وتعالى يبارك لأهل الإيمان ويحرم أهل الباطل من أن تأتي أفعالهم بأي نتيجة، ﴿وَمَكْرُ أُولَئِكَ هُوَ يَبُورُ﴾، هذا ضمير الاختصاص، أي كل أفعالهم ستضيع ولن يصلوا إلى شيء، وسينصر الله عز وجل أهل الإيمان.

نكتفي بهذا القدر، نسأل الله عز وجل أن يستعملنا لنصر دينه، وأن يرزقنا فهم كتابه والعمل به. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وأقيم الصلاة.