تفسير سورة فاطر(2) | الآيات (11-18) | د. أحمد عبد المنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم.

نستكمل بإذن الله عز وجل تفسير سورة فاطر، كنا توقفنا عند قول الله عز وجل في الآية العاشرة، وانتهينا منها. يقول الله عز وجل في الآية الحادية عشرة: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا ۖ وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَىٰ وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ ۚ وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلَا يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتَابٍ ۚ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [فاطر: 11].

اتكلمنا المرة اللي فاتت بفضل الله عز وجل وتوفيقه في بداية هذه السورة العظيمة، وابتداء هذه السورة بالحمد والكلام على فاطر السماوات والأرض. وحقيقة طول ما إحنا ماشيين في السورة، زي ما قلنا، بنجد ملمحًا اسمه ملمح التنوع؛ بنلاقي التنوع موجودًا كثيرًا في السورة، التنوع بين المخلوقات، التنوع في الألوان، التنوع بين أن الصنف الواحد حتى في منه أنواع شتى. وزي ما قلنا بدأت السورة أن في مخلوقًا واحدًا هو الملائكة وظيفة واحدة هي رسل، وبالرغم من ذلك في تنوع: مثنى وثلاث ورباع، أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع. هنشوف أن ملمح التنوع ده مكمل معنا طول السورة.

بعد ذلك، الكلام عن أن الله عز وجل هو الخالق، الله عز وجل هو الرزاق، الله عز وجل هو الذي يملك كل شيء. بعد الشوط ده ربنا سبحانه وتعالى قال إن في ناس تبتعد عن ربنا سبحانه وتعالى بسبب أنها تتعامل بالأسباب المادية، فتظن أن العزة في غير طريق الله عز وجل، وتظن أنه لو مشى في طريق ربنا مش ينال العزة. فربنا سبحانه وتعالى يصحح لنا هذه المعلومة يقول: ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا﴾ [فاطر: 10]. الذي يريد أن يعيش في عزة ومنعة وطمأنينة وسكينة فليلجأ إلى الله سبحانه وتعالى؛ هذه الأشياء عنده سبحانه وتعالى وحده.

قال الله سبحانه وتعالى: ﴿وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَىٰ * وَأَنَّهُ هُوَ أَمَاتَ وَأَحْيَا﴾ [النجم: 43-44]، وأنه خلق الزوجين الذكر والأنثى. فبعد الآيات يقول الله عز وجل: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ [فاطر: 10]. واتكلمنا في الاحتمالات بتاعة الآية، فبدأ شوط ثاني من قدرة ربنا سبحانه وتعالى المطلقة، القدرة أيضًا وما فيها من تنوع، وأن الذي يفعل هذه الأشياء هو الله سبحانه وتعالى.

نجد أن القرآن دائمًا يخاطب الإنسان ككل، مش يخاطب عقلك فقط. القرآن ليس مجرد معلومات؛ لو كان القرآن يخاطب بعقولنا ويقدم معلومات فقط، لكان يمكن أن يخلص القرآن كله في ثلاث صفحات: أن الله واحد، الله يريد من الناس أن يعبدوه، الله عز وجل خلق جنة أو الله عز وجل خلق نار، اعملوا الحاجات التي تدخلكم الجنة ولا تعملوا الحاجات التي تدخلكم النار، وانتهى القرآن. لكن القرآن كبني آدم لك فيه مشاعر خوف ورجاء وحب وأمل، وعندك ممكن إحباط وفيه يأس، يعالج كل هذه الأشياء فيك ككل. فتجد النص يضع لك المعلومة في وسط شوط؛ مثلاً من الكلام عن قدرة ربنا، قبل المعلومة كلام عن العزة، وبعده كلام عن قدرة ربنا، فتستقر هذه الحقيقة في قلبك، وتوقن عندما تسمع "لله العزة جميعًا" فعلاً لله العزة جميعًا.

بدأ هذا الشوط من قول الله عز وجل: ﴿وَاللَّهُ﴾، والبداية باسم الله عز وجل للعلم باللفظ الظاهر، ﴿خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا﴾. كلم هنا ربنا سبحانه وتعالى أيضًا أن أصل الخلقة بتاعتنا كلها واحدة، وأن البداية بتاعتنا كلها واحدة وهي التراب. وبالرغم أن البداية من تراب ثم من نطفة، إلا أن ربنا سبحانه وتعالى قدر أن نكون أزواجًا؛ عشان كده ما قالش "ثم خلقكم"، قال: ﴿ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا﴾. ربنا جعل قضية التناسل تكون عن طريق زوجين، جعل فيه التزاوج، والتزاوج هذا فيه اختلاف ما بين الرجل والمرأة، فيه تنوع وفيه اختلاف.

هنا التنوع نافع، كما سنرى في السورة أن التنوع أحيانًا يكون نافعًا وأحيانًا يكون ضارًا، أحيانًا يكون مقبولًا وأحيانًا يكون غير مقبول. مثل التنوع في درجات أهل الإيمان، سيكون أحيانًا تنوعًا أن هناك مؤمنًا وكافرًا، فالمؤمن لا يستوي مع الكافر، لكن أهل الإيمان يدخلون الجنة حتى لو كانت بينهم فروقات ودرجات.

يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا﴾. طبعًا كلمة "ثم" تفيد أن هناك مرحلة عزيمة للانتقال من تراب إلى نطفة، أو انتقال من النطفة إلى مرحلة التزاوج. هذا شوط عظيم جدًا من قدرة لا يعلمه إلا الله سبحانه وتعالى، ولا يستطيع أحد أن يفعله إلا الملك سبحانه وتعالى. فحضرتك تقرأ الآيات: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ﴾، لو أحضرت بعض التراب، هل هذا هو من لحمي ودمي ومشاعر وبتحرك وبفكر وبفعل؟ كيف تحول هذا التراب إلى هذا الإنسان؟

﴿ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا﴾؛ نجد هنا أيضًا التنوع. الإنسان هنا يمر بمراحل، وهذه الآية تتكلم عن مراحل خلق الإنسان من أول التراب إلى أن يموت، وأنه طول فترة المراحل هذه، من أول ما كان ترابًا ثم نطفة ثم أزواجًا، وهو في الحمل ﴿وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَىٰ وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ﴾، سواء في مرحلة الوضع أو مرحلة النمو، ﴿وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلَا يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتَابٍ﴾؛ كل هذه المراحل الإنسان لا يستطيع أن يفعل فيها شيئًا.

ربنا سبحانه وتعالى هو الذي يقدر متى تتكون النطفة، الله عز وجل يقدر متى يتم الحمل، الله عز وجل يقدر هل سيتم الحمل للآخر أم لا، الله عز وجل يقدر هل سينتج هذا الحمل إنسانًا سويًا أم لا، الله عز وجل يقدر أن هذا الإنسان يظل عايشًا إلى متى. الله عز وجل هو الذي يفعل ذلك وحده سبحانه وتعالى. فكيف يكون هناك إنسان بعد كل هذا وهو مفتقر إلى الله عز وجل في قبله وفي أثناء وجوده وفي بعد وجوده؟ هو مفتقر إلى الله في كل هذه المراحل، فكيف يلجأ إلى غير الله سبحانه وتعالى؟

﴿ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا * وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَىٰ وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ﴾. هذه الآية لم تأتِ بتعبير "إن أي أنثى تحمل الله يعلمها"، بل جاءت بصيغة الحصر والقصر، كأن حصل استقصاء لكل البشر، وبعدما فصلنا الأناث عن الذكور، الذكور عملوا في رحم...

كل امرأة، مين فيها اللي هيحصل أو مين الأول اللي هتصلح للحمل؟ وبعد ما جبنا اللي هيصلحوا الحمل، مين فيهم اللي حصل فيهم حمل فعلا؟ يتم اكتشاف هذا كله عند الله عز وجل، لا يساوي طرفة عين. معايير البشر لما يحبوا يعرفوا كده ومش هيعرفوا، لكن الله عز وجل بيقول: ﴿وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَىٰ وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ﴾ [لقمان: 34]. كأنها قبل أن تحمل تستأذن، وقبل أن تضع تستأذن؛ فإن أذن الله عز وجل تم ذلك، وإن لم يأذن لم يتم ذلك.

كالشمس؛ زي ما يجي لنا، والشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى. الشمس قبل أن تطلع يوميا تستأذن، والورقة قبل أن تسقط، ﴿وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا﴾ [الأنعام: 59]. المؤمن لما يعيش هذه الحياة ويستشعر بيقين أن كل شيء في الكون هو ملك للملك سبحانه وتعالى، ولا يتحرك متحرك ولا يسكن ساكن إلا بإذنه، خلاص يبقى إنسان موقن. هو يعلم أن كل اللي حواليه جنود لربنا: ﴿وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ﴾ [المدثر: 31]. يعلم أن الأرض أرض سبحانه وتعالى، والسماء سماؤه سبحانه وتعالى، يفعل ما يشاء.

لذلك الرجل الذي كان اقترض مائة أو ألف دينار وراح لرجل غني وقال له: أنا عايز ألف دينار، قال: من كفيلك؟ قال: الله كفيلي. قال: من وكيلك؟ قال: الله وكيلي، وأخذ الألف وسافر. وبعدما جاء موعد السداد، جه يركب البحر، ما لقاش سفينة، فحط المال في زجاجه ورماها في البحر. العجيب هو ليه رماها في البحر؟ هذا عنده يقين أولا، وأخذ بكل الأسباب المتاحة أمامه. هو يعلم أن البحر ملك لربنا، وهو قال الله كفيلي، والراجل قال له رضيت بالله، فاللي بينهم هنا ربنا. فلمّا ما لقاش السفينة قال: يا رب أنت كفيلي، والبحر بحرك، والهواء هواؤك، والملك ملكك، خايف من إيه؟ فرماها.

الرجل الثاني طلع قعد ينتظر، ما حدش جاء، لقى خشبة، قال خلاص أروح أحتطب بالخشب ده، فكسرها في البيت لقى المال. الرجل الثاني بعد فترة، الذي رمى له الفلوس، جمع برضه ألف دينار أخرى وجاء وركب السفينة، وبعدما وصل له قال له: دي الفلوس، معلش أنا بعتذر ما عرفتش آجي لك في الميعاد. قال له: أنت ما بعتش حاجة؟ فما يقول له القصة، فشف من إخلاصه، قال له: ألم أقل لك إني لم أجد سفينة؟ قال: «اذهب فقد قضى الله عنك». فالشاهد أن الرجل مشى، والثاني معتقد أن ربنا فعلا اللي قضى عنه لأنه رضي بالله كفيلا.

حتى أبو هريرة يقول: كنا نتنازع في المسجد حتى تعلو أصواتنا، أصواتنا من أيهما أفضل؟ الذي رضي بالله كفيلا أم الذي كان عنده يقين؟ مين الذي عنده يقين أعلى؟ فالشاهد أن المؤمن لما يتملك اليقين من قلبه فعلا بيتعامل هذه المعاملات، خلاص يعلم أن كل شيء ملك الله سبحانه وتعالى، ولا يحزن أبدا ولا ييأس أبدا.

يقول الله عز وجل: ﴿وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَىٰ﴾ أيا كانت الأنثى، سواء بالبني آدمين أو للحيوانات أو حتى للزهور أو لأي شيء، ﴿وَمَا تَضَعُ﴾ للإنسان ولا تضع إلا بعلمه. يبقى الإنسان عشان يتحول من تراب إلى نطفة، مرحلة التزاوج، ثم الحمل، ثم يستمر فترة في الحمل، الله عز وجل هو الذي يقدر متى ينزل هذا الإنسان مهما قال الأطباء؛ وإن الحمل احتمال يبقى كذا، احتمال يبقى كذا، لا يعلم ذلك إلا الله سبحانه وتعالى، ولا يعلم حياة الإنسان إلا الله سبحانه وتعالى.

بعد ما نزل فترة الحياة، ﴿وَمَا يُعَمَّرُ مِن مُّعَمَّرٍ وَلَا يُنقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتَابٍ﴾ [فاطر: 11]. الفترة التي هي يعودها، وما يعمر من معمر قيل التعمير هو ستين سنة أو سبعين سنة، زي ما النبي صلى الله عليه وسلم قال: «أعمار أمتي بين الستين والسبعين». ربنا يعلم مين اللي هيقعد العمر ده كله ومين اللي هيموت، ومين اللي هينقص من عمره، مين اللي هيموت قبل كده، مين اللي هيموت عند سن تلات سنين أو عشر سنين أو عشرين سنة أو ثلاثين سنة، هذه مهما علم الإنسان لن يعلم موعد الوفاة، هذه حاجة استأثر الله عز وجل بعلمه سبحانه وتعالى.

لذلك كانوا جابوا واحدا حاول ينتحر تقريبا سبع عشرة مرة، تحس سبحان الله: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ كِتَابًا مُّؤَجَّلًا﴾ [آل عمران: 145]. كأنها قبل ما تموت كمان تستأذن، مش واحد يقول لك أنا حر أنا هموت. ﴿كِتَابًا مُّؤَجَّلًا * لَّهُ مِيعَادٌ لَّا يَتَأَخَّرُ عَنْهُمْ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ﴾ [يونس: 49]. كل هذا الذي نتكلم فيه، استقصاء هذا في حياتنا قد يأخذ شهورا وسنين ومجلدات، وربنا يقول: ﴿إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [فاطر: 11].

فالتنوع في فترة البقاء، التنوع في الشكل في الرحم، التنوع في زمن النزول، التنوع في الوضع، كل هذا الله عز وجل هو الذي يقدره. وأصل كل هذا ما هو إلا التراب، فتبقى نفس الفكرة المستمرة معنا، أصل واحد ممكن ينتج عنه أشياء شتى. وزي ما قلنا، التنوع هذا قد يكون نافعا وقد يكون ضارا، ﴿إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾. وكلمة "إن ذلك على الله يسير" كما قلنا برضه بتزود تعلق القلب بالله سبحانه وتعالى، أنه لا تصعب حاجة على ربنا. إن الله عز وجل زي ما النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «لا يتعاظمه شيء أعطاه». إذا سأل أحدكم فليعزم في المسألة؛ النبي يقول لما أحد يأتي يطلب من ربنا ما يقولش: اللهم أعطني إن شئت، ما تقولش: يا رب لو تشاء أديني، لا، «فليعزم في المسألة وليلح في الدعاء، فإن الله لا يتعاظمه شيء أعطاه». ما فيش حاجة عظيمة عند الله، ما فيش حاجة يقول لك أصل هذه كبيرة قوي، ما فيش حاجة كبيرة عند ربنا، إن ذلك على الله يسير، سهل هين.

﴿وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ هَٰذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَائِغٌ شَرَابُهُ وَهَٰذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ ۖ وَمِن كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا﴾ [فاطر: 12]. سورة فاطر، مثل سورة الأنعام وسورة الرعد وغيرها من بعض السور التي فيها الكلام عن قدرة ربنا كثيرا والآيات الكونية. الكلام عن الآيات الكونية لما يأتي في القرآن له أكثر من دلالة؛ إما الدلالة على قدرة الله في الخلق، أو الدلالة على دلالة هذه المخلوقات على البعث. قد يراد بالآيات كل ما سأقوله، يبقى قد يراد بهذه الآيات الدلالة على قدرة الله.

الدلالة بهذه المخلوقات على البعث، أو الدلالة على عجز الإنسان عن فعل مثل هذه الأشياء؛ ما كان لكم أن تنبتوا شجرها، ما تعرفش تعمل أنت كده، يبقى قدرة ربنا المطلقة. والدلالة على البعث عن اللسان، أو الاستفادة من هذه المخلوقات في حياة الإنسان؛ لأن الذي خلق الخلق هو الذي خلق الإنسان، فممكن الإنسان يستفيد من هذه الأشياء في حياته المعنوية، كما أن لله عز وجل سنناً في الخلق كذلك في سنن في حياة الإنسان المعنوية.

إزاي؟ زي ما ربنا سبحانه وتعالى خلق الظلمات والنور، خلق الإيمان والكفر، فالكفر أشبه بالظلمات، والإيمان أشبه بالنور. لذلك النور دائماً في القرآن يأتي مفرداً لأنه حق واحد، والظلمات دائماً في القرآن تأتي جمعاً؛ لأن الكفر طرائق. والحل عشان الظلمات تمشي مش أن نحن نقعد نزعق ونقول امشِ يا ظلمات، الحل أن الظلمات تمشي إيه اللي يحصل؟ أن النور يجي بس، أول ما يجي نقول جاء الحق، إيه اللي هيحصل؟ زهق والباطل. كما قلنا في آخر سورة سبأ.

إذاً الاستفادة من هذه المخلوقات، ودائماً ودي نقطة كثيرة جداً في القرآن، يعني ممكن يصعب إحصاؤها في القرآن، حتى أن الأقسام تأتي بقسم شيء مخلوق مادي على سنة معنوية من السنن. مثلاً: ﴿وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ * النَّجْمُ الثَّاقِبُ * إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ﴾ [الطارق: 1-4]. يقسم الله عز وجل بحفظ السماوات على اتساعها على أن الله يحفظ مسألة الحفظ.

كذلك الصراع بين الماء والنار: ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا ۙ مِّمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ ۚ زَبَدٌ مِّثْلُهُ﴾ [الرعد: 17]. كذلك يضرب الله الحق والباطل. إذاً الآيات الكونية التي تُذكر في القرآن لها أكثر من دلالة، قد تراد بها كل هذه الأشياء.

من هذه الدلالات لما تأتي آيات كونية أن نحن ممكن نسقط الآيات دي على حياتنا، أن نحن نستفيد من الحاجات دي. وبالفعل بدأ حتى ناس يقولوا إن حتى صفات الجمادات وصفات الحاجات دي ممكن الإنسان يستفيد منها في حياته؛ أن ممكن يبقى فيه شخص شخصيته قوية زي المعدن، أو واحد -والعياذ بالله- ممكن تصل به الدناءة أنه ممكن يصل إلى طريقة تفكير حيوانية زي الحيوانات، لذلك قالوا في نفس بهيمية أو سبعية أو حيوانية.

حتى ربنا سبحانه وتعالى لما جاب لفظ عمل السيئات مع الإنسان المسرف، السيئات جاب لفظ للحيوانات، قال الله عز وجل في سورة الجاثية: ﴿أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ ۗ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ﴾ [الجاثية: 21]. الاجتراح ده للسباع والكلاب لما بتيجي تأكل فريسة، مش عايزة حد يشاركها في الفريسة بتاعتها، فمش بتاكل على قد الحتة بتاعتها، خلاص مش بتقطع حتة مثلاً وتأكلها، ده بعد ما بتموت الفريسة بتاعتها تقعد تنهش في كل حتة تجرح فيها عشان تبوظها ما حدش ييجي يأكل معها، حتى مش هتاكلها كلها، ده دلالة على النهم يعني اللي موجود عندها والطمع.

فالإنسان -والعياذ بالله- لما بيفجر في المعاصي وييجي يعمل معاصي تلاقيه بيسرف في المعاصي، فربنا هنا جاب لفظ، وربنا سبحانه وتعالى قال له: ﴿إِنَّهُمْ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ﴾ [الأعراف: 179]. دي مقدمة عشان نفهم منها التنوع اللي يجي في الصورة دي تحديداً، وأن كلمة ﴿وَمَا يَسْتَوِي﴾ جاءت معنا هنا في السورة أكثر من مرة: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ هَٰذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَائِغٌ شَرَابُهُ وَهَٰذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ ۖ وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ * وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ * وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ * وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ﴾ [فاطر: 12-13].

فبعض العلماء قالوا المقصود من هذه الآيات إسقاط الآيات دي على المؤمن والكافر والحق والباطل؛ لذلك الإمام الزمخشري مثلاً قال: وما يستوي البحران، هذا عذب فرات سائغ شرابه وهذا ملح أجاج، أي المقصود بالعذب الفرات ده الإنسان المؤمن، والملح الأجاج ده الإنسان الكافر، وأن المؤمن طيب سهل مستساغ. قال النبي صلى الله عليه وسلم: «حُرِّمَتِ النَّارُ عَلَى كُلِّ لَيِّنٍ سَهْلٍ قَرِيبٍ». سائغ شرابه، السوغان ده أن هو ينزل في يعني بيجري بدون صعوبة، الثاني فيه يتجرعه ولا يكاد يصيغه، مش مستساغ مش عارف يبلعه، فالمؤمن سهل نافع للناس عذب خالص من الكفر.

فقالوا ده زي ما ربنا خلق مخلوقات وبينها تضاد، وكذلك كأن دي برضو تصبير للنبي صلى الله عليه وسلم؛ لأن نحن عندنا شوط طويل بدأ من قول الله عز وجل: ﴿أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا ۖ فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ ۖ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ﴾ [فاطر: 8]. النبي صلى الله عليه وسلم زعلان أن في ناس بتكفر، فربنا بيقول له دي سنة، سنة ربنا في الكون، في تنوع في مخلوقات كده وفي مخلوقات كده، وكذلك الناس في منها المؤمن وفي منها الكافر، في منها السهل وفي منها الصعب، في منها العذب وفي منها الملح الأجاج، حتى في الطبائع الشخصية، في واحد كده وفي واحد شديد وفي واحد سهل.

فبعضهم قال: وما يستوي هذا عذب فرات سائغ شرابه وهذا ملح أجاج، بعضهم قال المقصود هنا المؤمن والكافر. طيب إيه علاقة "ومن كل تأكلون لحماً طرياً وتستخرجون حلية تلبسونها"؟ طب ده كده فيه مدح للإنسان وللبحر الملح الأجاج أن نحن بنستفيد منه، فهل المقصود أن الكافر برضه مستفاد منه؟ بعضهم قال لا، معنى الآية دي إيه؟ كأنه ربنا بيقول الكافر زي البحر الملح الأجاج، بل الملح الأجاج أفضل منه لأنه نافع ناس، هو لا يسأل في عن الناس.

زي بالضبط قول الله عز وجل: ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّن بَعْدِ ذَٰلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ [البقرة: 74]. بعد ما ربنا يشبهها بالحجارة، قال لهم لأ، ده حتى الحجارة، قال بعد كده في تكملة الآية: ﴿وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ ۚ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ ۚ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [البقرة: 74]. جاب أنواع؛ أن فيه اللي بيهبط من خشية الله، واللي بيتشقق، واللي بيتفجر منه الماء، فقال ده حتى الحجارة أحسن.

فكأن هنا بعد ما ربنا شبه الكافر بالملح الأجاج وخلاص التشبيه استقر، ودي حاجة ممكن ينفر منها الإنسان، فربنا قال لنا ده البحر حتى فيه نوافع فيه منافع مش عند الكافر. وجمال المعنى أن الله عز وجل الموضوع ما لوش علاقة بالمؤمن والكافر، الموضوع أن زي ما ربنا خلق الملح وخلق الإنسان الأول من تراب واحد، ومودة خلق الإنسان واحدة، الآية التي قبلها: ﴿خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ﴾.

لكن الإنسان جُء مُتنوِّع في الشكل، وفي الأخلاق، وفي كل حاجة، حتى كل واحد له بصمة خاصة به. فكذلك بالرغم أن البحر مية والأنهار مية إلا أن هم مختلفين. فبرضو ده استكمال دلالة ربنا، دلالة قدرة ربنا؛ أنه أن أصل الشيء ممكن يبقى واحد، لكن ربنا قادر إنه ينوع ده. زي بالزبط الآية بتاعة سورة الرعد: ﴿وَيَسْقَى بِمَاءٍ وَاحِدٍ﴾ [الرعد: 4]. هي طينة واحدة ومية واحدة اللي بتغذيها، يسقى بماء واحد، لكن إيه؟ نفضل بعضها على بعض في الأكل، دي ما يعملهاش غير ربنا. فالتفاضل ده قدرة ربنا سبحانه وتعالى مطلقة.

وبعضهم قال: المقصود فعلاً المؤمن والكافر، وأن الكافر له منافع دنيوية يستفيد منه الإنسان في المنافع الدنيوية، لكن ليس له منافع إيه؟ في الآخرة. وقالوا: ومن كل تأكلون لحماً طرياً وتستخرجون حلية تلبسونها، قالوا: دي المنافع الدنيوية للايه؟ للكافر، وأن الإنسان المسلم هيتعامل مع الكافر في المنافع الدنيوية؛ أن يستفيد منه في الدنيا. لذلك: إن الله عز وجل لا يظلم أحداً مثقال ذرة، سواء مسلم أو كافر. فالكافر لما ييجي يعمل خير للناس، يعطى بها في الدنيا، ياخد أجره فين؟ في الدنيا، ويلقى الله عز وجل ليس له شيء، معي؟

فالمنافع الدنيوية اللي بيقدمها الكافر للناس، أشبه بالمنافع اللي بيستفيد منها الإنسان المسلم من البحر الملح. وبعضهم قال أيضاً: إن من جمال هذا التشَبُّه أن البحار الملح الأجاج أكثر من الأنهار، وأن ده دلالة أن الكفر دايماً هيبقى إيه؟ هيبقى أكثر، يعني نسبة ملح البحر الملح الأجاج أكبر بكثير من الأنهار. ده دلالة على كثرة انتشار الكفر: ﴿وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [الأنعام: 116]. بعضهم بقى اتكلم في الآيات دي كتير في الإشارات في مسألة الإيمان والكفر، ودلالة العذب والفرات على الإيمان والملح، وقالوا إشارات، وده اللي بيسموه بعض العلماء: التفسير الإشاري أو التفسير بالقياس.

يعني إيه التفسير بالإشارة والتفسير بالقياس؟ أن ربنا أداك حاجة، أنت بتقيس عليها حاجة شبيهة لها. وبعد ما ربنا قال: ومن كل تأكلون لحماً طرياً وتستخرجون حلية تلبسونها، قدرة ربنا أنه يضع المنافع في الأشياء المختلفة؛ زي ما جعل الملائكة أولي أجنحة. وبرضو أحياناً -سبحان الله- دي برضو نقطة في اختلاف، لو قلنا أن البحر الملح الأجاج والعذب الفرات ده اختلاف طبائع الشخصية، أحياناً تجد -سبحان الله- ناس بتحب المعاملة دي، ناس ما تجيش غير بالشدة، وناس تحب المعاملة اللينة. تجد حتى أن الطبائع شخصية، واحد شديد تلاقي فيه ناس بتحب هذه الشدة، وفي ناس بتحب لا المعاملة التانية.

فكلمة ومن كل تأكلون لحماً طرياً، أن هذا التنوع ما بين الناس، إحنا اللي مستفيدين منه، الناس بتستفيد؛ لذلك حتى كتير من العلماء لما اتكلم في مسائل اختلاف العلماء في الشرع، بعضهم قال بسبب تصحيح دليل، أن واحد ما بلغوش الدليل، أو واحد صحح حديثاً وضعف حديثاً، أو أو أو. وبعضهم لما ذكر من أسباب اختلاف العلماء أن في واحد بيميل للشدة فدايماً بيختار أقوال معينة، هو طبيعته نفسية؛ واحد بيميل للأحوط، وواحد بيميل لليسرا، دي طبيعة شخصية قلما يستطيع الإنسان أن يتخلص منها في اختياراته الفقهية، أن الإنسان لازم يكون حذر في هذا.

فالشاهد ومن كل إيه؟ تأكلون لحماً طرياً، مهما تنوعت الأشياء ربنا سبحانه وتعالى يضع منافع في ذلك. أو برضو بعضهم قال: ومن كل تأكلون لحماً طرياً وتستخرجون حلية تلبسونها، أن الله قادر على استخراج المنافع من الكافر، سواء أنه يسلم، أو أن هذا الكافر والفاجر ينصر الدين وهو كافر وفاجر. أن الله عز وجل يؤيد هذا الدين بالرجل الفاجر؛ يعني فرعون لما جمع السحرة، جمعهم من كل مكان في مصر عشان مين؟ عشان سيدنا موسى يناظرهم وأسلموا. لو كان سيدنا موسى هو اللي عمل كده ما كانش يعرف يجمع السحرة، هيلف مصر كلها إزاي؟ لأنه قال: ﴿وَابْعَثْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ﴾ [الشعراء: 36]، كل مصر كلها حاشرين، مين اللي جمع له السحرة؟ فرعون! فقام بخدمة جليلة جداً للدعوة بالرغم أن هو مات كافر.

فكذلك أحياناً يسلط الله عز وجل جند الغباء على بعض الكفار ويخليهم يعملوا أشياء تفيد المسلمين. ثم يقول الله عز وجل: ﴿وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [النحل: 14]. أنت بتشوف أثر هذه النعمة، نعمة البحار، التنقل: وترى الفلك فيه مواخر، يمخر الشيء يعني بيشقه، ترى السفن تشق البحار وتسير فيها لتبتغوا من فضله ولعلكم تشكرون. يبقى إذا أهم غرض أساسي لهذه النعم؛ شكر نعم الله عز وجل، الإنسان لا ينسى أبداً أن الإنسان مع طول العادة بينسب الأشياء للأسباب؛ آه السفينة على المية، أصل آه الكثافة والحجم والخصائص الفيزيائية بتاعة المية، فالإنسان اكتشف كذا. هي مين اللي وضع هذه الخصائص؟

يعني لما الإنسان يستفيد حاجة من الحديد أو من النحاس، ويكتشف مثلاً حاجة زي السبيكة، أو يكتشف أي حاجة، هو بينسب الفضل لنفسه. طيب مين؟ لأ، مين اللي أعطاك العقل أنك تكتشف؟ ومين اللي خلق هذه الأشياء؟ ومين الذي وضع فيها هذه الخصائص؟ بل مش مين اللي وضع فيها الخصائص؟ مين اللي خلا الخصائص دي ثابتة؟ تخيل لو خصائص الماية متغيرة! النهاردة نركب البحر، بكرة تخاف، ممكن ممكن خصائص، تخيل لو كان الخصائص بتاعة المواد بتتغير، تخيل لو الحديد مش صلب، النهاردة صلب، بكرة ما احناش عارفين. من أحمد ربنا إنه خلا الخصائص دي إيه؟ ثابتة ما تتغيرش، لو كانت الخصائص متغيرة لم تقم حياة للناس، يخافوا يبنوا لأحسن البيت يقع، افرض الحديد بكرة بقى سائل ما نعرفش نصلي، وافرض الماية ما شالتست السفن سقطت!

فإذا رؤية هذه الأشياء تستدعي الشكر من الإنسان: ﴿وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾. وأنت بتطلب فضل ربنا، ما تنساش تشكر ربنا: ﴿وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾. يولج الليل... يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل، وسخر الشمس والقمر، ده على مستوى الأرض، مستوى البحار والسفن، على مستوى السماء؛ حركة ليل ونهار هذه لا يملكها إلا الله عز وجل: ﴿إِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ﴾ [البقرة: 258]. هذا التدخل بالليل والنهار وهذا الصراع أيضاً قيل ده أشبه بصراع الحق والباطل، وأن فيه وأن صراع الحق والباطل هيبقى متداول؛ لما قال له أهراق لسان، سأل أبا سفيان مين اللي بينتصر؟ فقال إن الحرب بيننا وبينه إيه؟ سجال.

دي من علامات الصراع بين الحق والباطل، دي سنة أن الصراع دايماً متداول: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ [آل عمران: 140]. من الحكم اللي ذكرها العلماء؛ ليه دايماً الحرب سجال؟ ليه مش المسلمين بينتصروا على طول؟ لو المسلمين بينتصروا على طول كانت الناس كلها تبقى مسلمة، لكن لازم ابتلاء أن الدين يمر بمراحل ضعف، لما الدين يمر بمراحل ضعف هنا هيظهر حقيقة الانتماء. أنت أنتميت عشان للإسلام عشان تعبد الله عز وجل ولا عشان تاخد المغنم؟ ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ﴾ [الحج: 11]. فايه قيل؟ يعبد الله الحرف من المعاني الجميلة اللي ذكرت؛ أنه لما يروح يقاتل يقف على حرف الجيش، فإن أصابه خير اطمأن به، وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه. لما الجيش ينتصر وواقف في الحرف، أول ما الجيش ينتصر يقوم إيه؟ يقوم داخل في النص، الله أكبر! يقوم إيه وداخل. أول لما الجيش اتغلب: أنا أصلاً مش معهم، يقوم إيه؟ يقوم لافف وماشي.

مداولة الأيام عشان يظهر الإنسان الصادق من الإنسان الكاذب: ﴿يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ [فاطر: 13]. وفعل يولج بصفة مضارع ده من من رحمة الله، أن مش مثلاً بيبقى نهاره فجأة ييجي ليل، وبعدين ليل وفجأة ييجي نهار، لأ ده موضوع بيجي فيه نوع من الإيه؟ من التدريج. أن الموضوع كده يشوف منظر غروب الشمس وهي بتأتي وهي بتغرب كده واحدة واحدة كده، أو الشمس وهي بتشرق، فده من رحمة الله عز وجل، وده أيضاً سنة أن دايماً التغيير بيجي على مراحل من التدريج.

إحنا دايماً إحنا أو إحنا معتقدين دلوقتي في الزمن اللي إحنا بنعيشه، أن الخلافة الإسلامية سقطت ألف تسعُمية أربعة وعشرين ميلادي، إحنا معتقدين أن لغاية ألف تسعُمية أربعة وعشرين ميلادية كان ما كانش فيه أي أخطاء ولا أي حاجة، وفجأة المسلمين وقعوا، وعايزين حد فجأة يطلعنا! لأ، الموضوع بيمر بمراحل، ده أحد سنن وقرون تمر بمراحل ضعف وانهيار كتير جداً جداً جداً، وعشان تقوم برضو مش هتقوم غير كده، غير مجموع بذل لناس كثير جداً، وتراكم جهود لسنوات. مشكلة أن العقل اللي اتربى على انتظار صلاح الدين أو انتظار المهدي، دي مشكلة خطيرة جداً!

لذلك عجبني كاتب في كتاب جميل قوي اسمه: هكذا ظهر، قيل صلاح الدين، دكتور ماجد الكيلاني كان بيقول كلمة جميلة قوي. أولاً بيقول: اختار اسم الكتاب مش هكذا ظهر صلاح الدين، هكذا ظهر إيه؟ جيله. هو بيقول: أن التغيير بوجود جيل، مش بوجود شخص. وقال بيقول لي: أنا استقرأت الكتب في المقدمة، استقرأت الكتب في صلاح الدين، وجد آفة خطيرة جداً أن كل اللي بيتكلم بيتكلم عن الصفات شخصية صلاح الدين فقط. فبيقول: ده بيؤدي إلى مشكلتين تربويتين خطيرتين جداً في المجتمع.

المشكلة الأولى بالنسبة لعامة الناس أن هم منتظرين صلاح الدين، أن دورنا إيه؟ قاعد في التكييف ومنتظر إيه؟ ما بتعملش حاجة ليه؟ منتظر عمو صلاح ييجي! ماما، ما حدش، هو مش هيعمل حاجة، هو مش قادر يفهم أن كل شيء بيعمله هو خطوة في التغيير، هو لبنة. النبي صلى الله عليه وسلم بيقول: «مثلي ومثل الأنبياء كمثل رجل بنى بيتاً إلا موضع لبنة، فكلما مر رجل قال: ما أجمل هذا القصر إلا موضع هذه اللبنة!». النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «فإنما أنا لبنة في موضع البناء» على مدار التاريخ. النبي بيقول على نفسه: موضع لبنة، طوبى في في قصر التغيير في بناء التوحيد على مدار التاريخ.

فبيقول: بيؤدي إلى جريمتين. الجريمة اللي هو بالنسبة للناس أن بيزرع عندهم السلبية والانتظار. والجريمة التانية، أو المشكلة التانية -بلاش الجريمة- المشكلة التانية عند الشخص نفسه، القائد معتقد أنه هو المغير الأساسي، وأن الناس لازم كلها تخدمه وتعيش في كنفه ويبقى هو، لأ، هو واحد من وسط ناس. يعني صلاح الدين عنده مميزات طبعاً وفاق بها، وصفات شخصية فعلاً فاقت، وده موجود والفروقات الفردية موجودة من البشر، إحنا لسه بنتكلم أن في ملح حتى مخلوقات في منها تفاضل، لكن لازم يبقى في جيل ويخرج منه واحد أفضل منه، معي؟

فهنا مسألة سنة التدريج: ﴿يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلُّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى﴾ [فاطر: 13]. الكون كله بيتحرك، والذي يسخر ويدبر هذه الحركة هو الله. وكلمة: كل يجري لأجل مسمى، مش هتفضل تجري بمزاجها، ربنا يقدر لها إمتى وتنتهي إمتى وتقف إمتى. الشمس تستأذن يومياً قبل أن تخرج، حتى يأتي يوم تستأذن فيقال لها: لا، ارجعي من حيث أتيتي. أنت لما تستحضر، تصلي الفجر كده وتستحضر منظر الشروق أن الشمس دلوقتي بتستأذن، تخيل! تخيل لما تتعامل مع الكون بهذا القلب، أن هذه المخلوقات العظيمة ملك لله سبحانه وتعالى، مش معنى أن هي مسخرة وأن الكون قائم على الأسباب والمسببات أن هي خرجت برة تدبير ربنا سبحانه وتعالى، لأ.

لذلك يوشع بن نون لما نظر للشمس قال: أنت مأمورة وانا مأمور، اللهم احبسها علينا! تقف، وقفت الشمس لغاية لما أخلص القتال، لأنه بيقاتل في آخر ساعة ويوم الجمعة والسبت ما فيش قتال، وعايز يخلص القتال بدل ما يرجع يستعدوا تاني، وييجي السبت ويبدأ القتال من الحد تاني، فَعايز يخلص القتال في هذه اللحظة، قال: اللهم احبسها علينا، فحبست الشمس ليشع بن نون. مش معنى أن هي: ﴿وَتَرَى الشَّمْسَ إِذَا طَلَعَتْ تَزَاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَإِذَا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ وَهُمْ فِي فَجْوَةٍ مِنْهُ﴾ [الكهف: 17]. مش معنى أن الكون قائم على الأسباب والمسببات والتسخير أنه يخرج برة تدبير ربنا سبحانه وتعالى: ﴿كُلُّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ﴾.

ذلكم دي اللي هو عمل إيه؟ كل الأفعال من أول السورة، اللي هو: فطر السماوات والأرض، برضو وزع الأرزاق وخلق وحذر المسلمين وأرسل الرسل وأرسل الرياح وبيعز المسلمين، وخلقكم من تراب ثم من نطفة وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه، وخلق البحار وفرق بينها وجعل فيها الخصائص، ويقول جل جلاله: كل ده اللي عمله ربنا، إنتم عملتوا إيه؟ ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ﴾ [فاطر: 13]. قطمير دي الحاجة القشرة اللي حوالين النوايا. لا كونها لا يخلقونها ابتداءً ولا يستطيعون أن يملكونها بعد ذلك، الملك لله سبحانه وتعالى، وإن يسلبهم الذباب شيئاً لا يستنقذوه منه، ضعف الطالب والمطلوب! والذين تدعون من دونه ما يملكون من قطمير.

زي ما بنقول: المعاني بتاعة القرآن دي لما تعيش جو اللي عاشه الصحابة تستفيد منها، لما تعيش... إحنا بنقول: المعاني العظيمة لا يشعر بها الإنسان إلا على قدر احتياجها. لذلك مثلاً لو إحنا بندي درس عن رضا بقضاء الله، وأن ما من مصيبة تنزل إلا وفيها صبر وسكينة مع نفس المصيبة، وأن مع العسر -مش بعد العسر، مع العسر- يسراً، واللّي عنده مصيبة هو الذي يشعر بقيمة هذا الكلام وهو يحتاج، والكلام ده ينزل على قلبه برد، يقول لك: ياه، كنت محتاج الكلمتين دول! ممكن يبقى

واحد محتاج والباقي قاعد مش مش مقدر قيمة هذا الكلام. فالقرآن نزل في واقع حي، واقع صراع بين حق وباطل، واقع صورة خاطر من استضعاف والمسلمون لا يملكون شيئاً وبعد سورة سبأ، وقلنا في سورة سبأ هم بيملكوا كل العدة والعتاد وأنت بتحزن على كثرة اللي صاروا في طريق الكفر واتضحك عليهم من المستضعفين وزين لهم سوء أعمالهم. نزول هذه المعاني على قلبك يصبرك، أنت تحتاج إلى هذه المعنى، قال الله عز وجل: كذلك أي نزل القرآن مفرقاً لنثبت به فؤادك.

النبي صلى الله عليه وسلم كان يحتاج أن يسمع هذه الكلمات، فإن ربنا بيقول: والذين تدعون من دونه ما يملكون من قطمير. معقول! يعني الدول العظمى دي وما يملكونش قطمير في الكون! أن الله عز وجل هو الذي أعطاهم وهو الذي يقدر أن ينزع كل شيء منهم في لحظة، الله قادر على ذلك؟ نعم، الله قادر على ذلك، ولو يشاء الله انتصر منهم ولكن ليبلو بعضكم ببعض. ما يملكون من حتى قطمير اللي هي أتفه حاجة لا يملكونها، إن تدعوهم.

لو طلبت منهم ما يطلب من الله، إلا المقصود أن لا يجوز أن تطلب من البشر الشيء الذي لا يطلب إلا من الله، أنت ممكن تطلب من واحد كده هو يقدر يعملها وربنا أذن لك في ذلك، إنما ما لا يقدر عليه إلا الله لا يطلب إلا من الله: إن تدعوهم لا يسمعوا دعاءكم. ولو سمعوا، لو هنا الكلام على الأصنام مش هيسمع لأنك بتكلم حجر، ولو سمعوا هل بقى ولو سمعوا يعني لو ربنا حتى خلق للأصنام السامعة أو لو اللي أنت بتدعوهم بيسمعوا ما استجابوا لكم.

ويوم القيامة يكفرون بشرككم، دي أكثر مشهد يعني محزن للكفار والعياذ بالله، مشهد الحسرة لما واحد أفنى عمره ما فيش أفنى عمره في شرك معين، ييجي يوم القيامة يتبرأ منه المعبود. الإله اللي عبده يتبرأ منه، تخيل لما الأصنام تتبرأ من المشركين يوم القيامة أو الملائكة تتبرأ منهم أو سيدنا عيسى، تخيل لما قدام يعني لما يتجمع المليارات من النصارى لما يتجمعوا في صعيد واحد وربنا يسأل سيدنا عيسى قدامهم كلهم ويقول له: أنت قلت للناس اتخذوني وأمي إلهين من دون الله؟ قال سبحانك، تخيل كلمة سبحانك لما يقولها سيدنا عيسى شعورهم إيه؟ خلاص ما عدش أمل، أفنى عمره في عبادة باطلة، الحمد لله على نعمة الإسلام.

تلك يورو لما يرى في الآثار بقى سيدنا عمر لما مر على راهب في الصومعة ومجتهد في العبادة فقال: عاملة ناصبة، يعمل في الدنيا وينصب في العذاب يوم القيامة، أسوأ شيء إليها فمن زين له سوء عمله فرآه حسناً وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعاً، نعوذ بالله من الضلال. وقلنا برضه عشان الإنسان الشيطان ما يوسوسش له أن ده بيبقى بسنن، سنة أن ربنا يبين له: وما كان الله ليضل قوماً بعد إذ هداهم حتى يبين لهم ما يتقون وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً. ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين، يعني بيبقى فيه طريق للمؤمنين واضح هو بيسيبه، ده بندي له اللي هو عايزه: نوله ما تولى. أما من بخل واستغنى وكذب بالحسنى فسنيسره، ربنا ييسر له طريق الضلال، يسره للعسر.

فهنا ويوم القيامة يكفرون بشرككم، يقول له أنا ما أعرفكش أنا، القوا إليهم السلم، يتبرأوا منهم ويتنازعوا يقولوا لا أنت ما أشركتش بي، يقول لا أنت، سواء بقى كان هنا الرؤساء بيتبرأوا من الضعفاء أو الآلهة الباطلة بتتبرأ أو حتى اللي اتخذوهم آلهة وهم مؤمنون زي سيدنا عيسى والملائكة يتبرأون منهم، ثم يقول الله عز وجل: ولا ينبئك مثل خبير. ينبئك النبأ ده الخبر العظيم، يعني هذه الأشياء العظيمة التي سوف تحدث يوم القيامة لا يعلمها إلا الله، مثل خبير أي الله عز وجل لا ينبئك مثل خبير.

ده بمثل بنقوله إيه؟ كأن معنى الكلام أن ما حدش يتكلم في حاجة إلا الخبير فيها، وما حدش هيدلك على أصل الموضوع إلا ما يبقى واحد خبير، وأصل كلمة الخبير في اللغة أن واحد عنده إيه؟ خبرة، والواحد عنده الخبرة بكثرة الآية؟ التجارب. الإنسان يكتسب الخبرة أنه يجرب ويغلط ويجرب ويغلط، فيحتاج إلى فترة من الزمان والتجارب عشان يبقى عنده خبرة، الله عز وجل خبير بدون تجارب سبحانه وتعالى، بمعنى أن الله عز وجل يعلم أن عاقبة كذا كذا لا يحتاج أنه يخلقها مرة ويجربها فتطلع كذا لا، حاشاه سبحانه، الله عز وجل خبير بدون هذه التجارب.

الإنسان البشر عاجز قاصر علمه ناقص، لازم يجرب عشان ياخد إيه؟ عشان ياخد خبرة، ولا ينبئك مثل خبير. وبعدين نداء ثالث، نداء في السورة: يا أيها الناس، أول نداء كان بالخلق: هل من خالق غير الله يرزقكم؟ تاني نداء كان بالتحذير من الشيطان، ثالث نداء لو استقر في قلب الإنسان فعلاً يعيش أسعد حياة: يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله. الله أكبر! يا أيها الناس أنتم مش ربنا، أنت اللي فقير، أنت أنت اللي محتاج لربنا مش ربنا اللي محتاج لك، يعني مش معنى أن ربنا بيكلمك وبيقول لك على تنوع الآيات، التنوع ده في الكون لا، ده هو غني، أنت اللي محتاج لربنا.

يا أيها الناس أنتم الفقراء حتى بيقولوا ما قالش أنتم فقراء، جت بالألف واللام دي ليه؟ فقالوا: أفادت الحصر وأفادت الاستغراق. يعني إيه؟ أفادت الحصر يعني أنتم اللي فقراء بس، يعني أنت محتاج لربنا ربنا مش محتاج لك. وفي الاستغراق أنت فقير لربنا في إيه؟ محتاج لربنا في إيه ها تاجروا منها في إيه؟ في كل حاجة، في كل ما تعلمه وما لا تعلمه، فيما قبل في قبل أن توجد أصلاً: هل أتى على الإنسان حين من الدهر لم يكن شيئاً مذكوراً. من قبل أن يوجد وهو لسه تراب ونطفة وفي الرحم فترة الحمل وأثناء الوضع وما بيكبر في كل لحظة، ويحتاج في الخلق وفي الرزق وفي كل حاجة وفي المعنويات، يحتاج في كل شيء إلى الله.

هو يربو وينمو يحتاج إلى ربه سبحانه وتعالى، يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله، أنت فقير أي محتاج إلى الله في كل شيء. النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول أنا في دعاء الاستفتاح في قيام الليل: أنا بك وإليك، أي أنا لا يكون لي قوام إلا إيه؟ إلا بك، إلا للاستعانة بك. وفي الصباح والمساء: بك أصبحنا، باسمك أمسينا، وبك نحيا وبك نموت، بك أصبحنا وبك أمسينا. فحتى العلماء يعني بك أصبحنا، قالوا بك أي متلبسين بنعمك، يعني لو الباقي دي للملابسة الاتصال يعني غرقانين في النعم، أو قالوا الباقي دي للاستعانة أي مستعينين بحولك وقوتك، فقال له أنت لا تستطيع أن تصبح ولا تستطيع أن تمسي ولا تستطيع أن تحيا ولا تستطيع أن تموت إلا في نعمة من الله وبوفيق من الله سبحانه وتعالى.

أنت أما بتيجي تنام بتقول إيه؟ باسمك ربي وضعت جنبي وبك إيه؟ أرفعه، يعني أنت وانت داخل تنام بتقول له يا رب أنا ما أعرفش أنام إلا بتوفيقك وما أعرفش أرفع جنبي إلا بك. شف الافتقار ده المؤمن! ييجي يقوم من النوم كده، أنا يا رب رفعة الجنب دي ما أعرفش أعملها لوحدي، مجي للصلاة لا حول ولا، أسمع حي على الصلاة أقول لا حول ولا قوة إلا بالله، ما أعرفش أجي لوحدي، المؤمن بيحتاج إلى الله.

المؤمن بعد ما يتعب ويشتغل ويجيب فلوسه ويجيب أكل ويخلص أكل يقول: الحمد لله الذي أطعمني هذا ورزقنيه من غير إيه؟ حول، أنا ما أعرفش أعمل حاجة، أنا مفتقر إلى الله في كل شيء، من غير حول مني ولا قوة. ده المؤمن، وما بيقولش كده تواضُعاً، بيقول كده حقيقة ويقيناً، ما احنا عرفنا أهو في السورة بقى مين اللي السماوات والأرض ومين اللي خلق ومين اللي نوع ومين اللي قدر ومين اللي دبر ومين اللي رزق ومين اللي عمل كل ده ربنا؟ يعني هو بيقول كده يقيناً مش بيقول كده يعني متواضعاً، لا، دي حقيقة أنه يحتاج إلى الله.

الشمس بتستأذن، أنت ممكن نفس يخرج ما يدخلش تاني، ذلك من معنى قول الله عز وجل: إنما نعد لهم عداً، قلب النفس، أنت لك عدد أنفاس معينة وتموت بعدها، أنت تحتاج إلى الله عز وجل في كل شيء. أنتم الفقراء إلى الله والله هو الغني، من أجمل الأسماء، كل أسماء الله جميلة وحسنى، اسم الله الغني، تحس يعني أنك مبسوط، يعني أما دايماً الواحد هتقول لك اللي له ضهر مش عارف ما يتضربش على بطنه. أنت تخيل لو أنت متصل بالله معتصم بالله، أي مشكلة تقابلك تصب قدميك بالليل وتلجأ إلى الله، لك إله غني ألا تفرح؟ قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا.

اسم يفرح، أن ربك غني لا يحتاج إلى أحد، الخلق خلقه سبحانه وتعالى. الغني يعني حتى كان بعض الناس بيقول من معاني اسم الله الغني أن في مخلوقات كتير جداً جداً جداً مبدعة يعيش الإنسان ويموت ولا يراها، أمال ربنا خالفها ليه؟ هو غني، هو مش محتاج لك، أكن أنت معتقد أن ربنا خالفها عشان لما أنت تشوفها تقول سبحان الله! ربنا غني. مخلوقات يعيش الإنسان ويموت، طب تخيل كده البيت المعمور يدخله كل يوم سبعون ألف ملك فإذا فخرجوا لا يعودون إلى يوم القيامة، يا نهار أبيض! الله أكبر! إيه ده؟ ما في السماء من موضع أربع أصابع إلا وفيها ملك قائل أو ساجد أو راكع، إيه الخلق ده؟ إيه الغنى العظيم ده؟

مين يعني الإنسان لما بيغيب عن المعاني دي بيعيش في قمقم صغير في الأرض كده في نقطة صغيرة في الأرض وخلاص، مشاكله مخنوق ومدايق ومحبط ليه؟ تلاقيه بيكلمك عن حاجة هايفة جداً جداً. تخيل مثلاً عشان أقرب لك المسال، تخيل مثلاً واحد رخصته اتسحبت في المرور وبعدين قابل وزير مثلاً اللي مسؤول عن المرور في في العالم في الجمهورية، فبعدين محبط والراجل بيقول له الوزير ده أو المنصب ده: أنت عايز إيه؟ يقول له لا الموضوع صعب والموضوع خطير وأنت مش متخيل الأزمة وحجم الأزمة ضخم جداً، ده كتب لي وصلة، بيقول له أيوه إيه رأي واحد تاني؟ فاما يقول له ده رخصة، يقول له أجيب لك عشرة بكرة رخصة إيه اللي أنت؟ امشي من غير رخص خالص. هو مش متخيل هو بيتكلم على قده، فعلا: وما قدروا الله حق قدره ولله المثل الأعلى.

أنت دايماً عايش مشاكلك الصغيرة على قد شوية الأسباب اللي حواليك وشوية الأرض اللي أنت عايشها وشوية المنطقة اللي أنت ده آخرك، أما القرآن بيرفعك فوق، يخليك تبص فعلى الأرض من فوق فيبقى عندك يقين، شف كده الأرض من فوق وهي نقطة، يا نهار أبيض! وسخر الشمس والقمر كل يجري والشمس تجري لمستقر، أنت عمال تبص من فوق والملايكة طالعة نازلة ورسل وقولي أجنحة ويزيد في الخلق ما يشاء، وخلق التنوع وخلق ودبر ورزق وفعل وفعل وفعل، تلاقيه مطمئن. المؤمن لما يعيش مع الآيات حتى لو مش مستحضر يعيش مع الآيات دي، هو بيخرج مطمن، هو مش عارف هو مطمن ليه؟ هو مطمن عشان عرف ربنا.

أنت بعد ما تخلص مثلاً سورة زي سورة فاطر أنت بتطلع مطمن وعندك سكينة، أنت مطمن لأن أنت كنت ضعيف ولسه ضعيف: أنتم الفقراء، والفقير محتاج دايماً غني يلجأ له. لذلك أسوأ مصيبة يعملها الإنسان وأول جريمة بدأ بها القرآن في سورة اقرأ إنه يستغني، يعمل نفسه غني: اقرأ باسم ربك الذي خلق * خلق الإنسان من علق * اقرأ وربك الأكرم * الذي علم بالقلم * علم الإنسان ما لم يعلم. يعني السورة بتقول: خلق الإنسان من علق، الإنسان ضعيف، علم الإنسان ما لم يعلم، الإنسان جاهل. وبعد كده ربنا يقول: كلا إن الإنسان ليطغى. بيطغى، المجرم بيطغى بعد ما كان ضعيف وعلقة وجاهل، طب بيطغى ليه؟ أن رآه استغنى، ما عرفش إنه فقير.

يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله والله هو هو وحده برضه بص يعني هو بس الغني الحميد. الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. يا أيها الناس أنتم الفقراء إلى الله، الفقراء إلى الله في كل شيء، في طعامكم في منامكم في حياتكم في الرزق في كل شيء، أنتم الفقراء إلى الله، والله هو الغني عن كل أحد، هو الغني الحميد.

فالحميد بعد الغني ممكن يعني حاشاه سبحانه وتعالى يعني كان بالنسبة للبشر ممكن حد غني لكن أفعاله لا تحمد أو غني لا يعطي، لكن الله غني حميد، يحمد لأفعاله، ومن كثرة ما يعطي يحمده الحامدون، عطاؤه متصل، زي ما يفت زي ما اتكلمنا في مسألة ما يفتح الله للناس من رحمة، ربنا لما بيعطي شبهها مسألة الفتح حاجات مغلقة وبتتفتح، فاللي بيتفتح ده سيل ينزل زي العطاء المتجدد المتصل، فالله عز وجل عطاؤه لا ينتهي أبداً، فهو غني حميد، حميد يحمد على كل فعل من أفعاله، لو قلنا حميد بمعنى محمود أي يحمده الناس، حميد يعني غني وهو غني، فكل فعل من أفعاله أهل لأن يحمد عليها سبحانه وتعالى وأن يشكر عليها، كل فعل ربنا بيعمله يستاهل الحمد بالتعبير بتاعنا. أو حميد بمعنى يحمد يعني يشكر حال الناس بالرغم إنه غني ومش محتاج للناس في حاجة إلا لو حد عمل حاجة ربنا يشكره ويدي له، يعني الله غني لا يحتاج عبادة أحد.

فأفرض واحد عمل حاجة، صلى ركعتين، هو ربنا لا يحتاج ذلك، يشكر له ذلك ويعطيه أضعافاً مضاعفة، لكن العجيب بقى أن ممكن إنسان يجي للغني المالك سبحانه وتعالى ويقدم شيئاً ثم يتباهى.

يبقى شكله بايخ قوي اللي بيعمل كده، اللي بيبقى عنده عجب بعمل. تخيل مثلاً مشهد ملك من الملوك غني جداً، عنده قصور ويعني وأي شيء تتخيله عنده، ويعني في السيارات أو الطيارات أو السفن في أي حاجة تتخيلها، في الأطعمة في الأشربة عنده.

والناس بقى اللي جاية تقدم له هدايا، مش مثلاً جايب له عربية، جايب له أسطول مثلاً سفن، لأن أسطول السفن ده اللي بيقدمه له، اللي بيقدمه للملك محرج؛ لأن الملك هذا لا يأتي في ملكه شيء أصلاً.

تخيل واحد داخل مثلاً بكيس أسود صغير كده، جايب اثنين كيلو تفاح مثلاً، وداخل إيه للملك وفرحان قوي، أنا جبت إيه؟ جبت التفاح ده بقوة، بقوة، وحطوه في الثلاجة عشان فرحان، يعني تحس.

شايف، شايف عمله قوي! أولاً هيجي وسط مين لما تقارن نفسك بعباد السلف؟ هتيجي وسط مين؟ وفي نفس الوقت أنت بتقدم لمين؟ هو الغني سبحانه وتعالى له المثل الأعلى. يعني أحياناً واحد يقوم يصلي ركعتين بالليل، فتلاقيه حاسس أنه هيطير بعد الصلاة.

يعني حاسس أن هو يعني ممكن والعياذ بالله يفضل يعمل الطاعة، يفضل النفس تفضل وراه وراه، العجب بيضيعه. هو ناسي أنه مفتقر إلى الله، ولم يقم إلا بتوفيق من الله، ولم يفعل أي شيء إلا بتوفيق من الله. دائماً الإنسان يشعر بالمنة لله سبحانه وتعالى والتوفيق.

الله سبحانه وتعالى كل حاجة، التوفيق منه سبحانه وتعالى، كل شيء منه سبحانه وتعالى. فالشاهد، الله هو الغني الحميد، يحمد على أفعاله ويحمد للطائعين أفعالهم، يشكر لهم على ذلك.

الخطاب زي ما فيه رحمة ورقة وعطف، فيه خطاب شديد؛ حتى لا يظن المشركون أن الأمر واسع، فيقول الله عز وجل: ﴿إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ [فاطر: 16]. إيه الآية المرعبة دي؟ تخيل ربنا بيقول، ربنا قادر أنه ينظف الأرض ويموت كل الناس ويجيب ناس جديدة تطيعه.

لو شال، الفعل عامل زي الآية، الواحد لما بيقرأها مرعبة، قول الله عز وجل: ﴿قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا﴾ [المائدة: 17]. شف لما أغضبه الملك! قل فمن يملك من، لما ادعوا.

يا ولد، قل فمن يملك من الله شيئاً أراد أن يهلك المسيح ابن مريم وأمه ومن في الأرض جميعاً؟ يعني شف أنتم بتقولوا عيسى ابن الله، عيسى! مين اللي يملك أن ربنا يموت عيسى وأمه ومن في الأرض جميعاً إذا غضب الملك سبحانه وتعالى؟ الكل يجثو على ركبته، حتى الانبياء يعني، حتى الانبياء تجثو على ركبه، كله، كله، كل الناس تقول: نفسي نفسي، سلم سلم. ﴿إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ [فاطر: 16]. وما.

واحد يقول: ازاي؟ ﴿وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ﴾ [فاطر: 17]. الموضوع سهل، هتعصوا؟ هياخد الجميع. بعض الناس هنا قال: من معاني الآية دي إيه؟ لو استمر العصيان كتير والكفر أكثر من الطاعة وما فيش مصلحين، ربنا هيموتكم كلكم. طب والطائعين؟ لما سألت النبي صلى الله عليه وسلم، زوج النبي صلى الله عليه وسلم سألته: أنهلك وفينا الصالحون؟ قال إيه؟ قال: «نعم، إذا كثر الخبث».

طب ويوم القيامة بقى، زي ما في حديث تاني، يبعثون بقى على نياتهم، فممكن المسلم يسمع الآيات دي يترعب، أن العقاب هو مش قادر يغير، هو ضعيف لوحده، الفساد شديد فالعذاب هيجي هنا عام. في عقوبات في معاصي العقوبات بتاعتها عامة، وده له موضع آخر.

فيه معاصي الشرع عرفنا أن زي مثلاً ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أن العقاب منها، دي العقابات بتاعتها، أو شيوع الفاحشة، ﴿وَمَا ظَهَرَتِ الْفَاحِشَةُ فِي قَوْمٍ قَطُّ حَتَّى يُعْلِنُوا بِهَا﴾. الإعلان، في حاجات في الشرع العقوبة بتاعتها عامة، ممكن يجي عقوبات عامة واستئصال عام لجزء من الناس، المسلم يخاف.

فتجي الآية اللي بعدها تقول له: طب يوم القيامة بقى إيه؟ ﴿وَلَا تَزِرُ وِزْرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [فاطر: 18]. يعني إذا كان في استئصال عام أو حصل عذاب سبعة أو إهلاك عام، يوم القيامة كل واحد هيتحاسب لوحده: ﴿وَلَا تَزِرُ وِزْرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [فاطر: 18]. لاحظ الآيات دي.

من، قالوا يعني من أكثر الآيات فيها بلاغة، الألفاظ بتاعتها، طبعا وكل القرآن كده، لكن على حسب ما بيفتح على الناس يعني. ولا تزر، يعني إيه؟ تزر، يعني إيه؟ تحمل، والوزر هو الحمل الثقيل. قالوا الوزر والوتر بمعنى، وحتى وزناً ومعنى الوزر، بعضهم قال: إن الأزر هو الظهر: ﴿أَشْدُدْ بِهِ أَزْرِي﴾ [طه: 31]، كأن منظر واحد ماسك ضهرك بيشدك، وقالوا إن الوزر الحمل أتعب الظهر.

فلا تزر أي لا تحمل وزراً، كل واحد هيبقى شايل الحمل بتاعه. فربنا سمى كل نفس في اللحظة دي إيه؟ وازرة، وازرة يعني إيه؟ يعني لحظة حمل أثقال. ولا تزر وزرة، وازرة يعني واحد إيه في اللحظة دي اسم فعل، في اللحظة دي عامل إيه؟ شايل. يبقى لا تزر وزرة وزر أخرى، من اللفظ فعلاً هو شايل حمل ثقيل، ولا تزر وزره، هو شايل الوزر بتاعه.

في وازرة جنبه، يعني في واحد جنبه ما يعرفش يشيل الشيلة بتاعته، كل واحد شايل الشيلة بتاعته. ولا تزر وزرة وزر أخرى، أي وزر نفس الأخرى، لا تحمل أي نفس حمل أي نفس أخرى، كل واحد هيشيل شيلته. وسماها وازرة لانشغالها بحملها، يعني جاب لفظ ما قالش ولا تزر نفس وزر أخرى.

ليه سماها وازرة؟ سماها بالفعل بتاعها ليه؟ عشان يعرفك أن هي مشغولة، كل واحد مشغول بنفسه، كل واحد يوم القيامة قاعد عمال يفكر: ده أنا عملت كذا يوم كذا، إيه اللي هيحصل؟ ده أنا! وكل واحد مشغول، فهو مش فاضي. ولا تزر وازرة وزر أخرى.

طيب، ما حدش هيروح يشيل حاجة من حد، يبقى الجزء الأول من الآية ربنا بيقول: ما حدش إيه؟ يعني مش هتلاقي واحد كده يقول لك: ده انسان شهم ونبيل، طول ما احنا في الآخرة عمال يروح الناس يقول له: ممكن أشيل عنك سيئة؟ الكلام ده إيه؟ الكلام ده مش موجود.

الكلام ده ممكن فين؟ في الدنيا، يشيل عنه شنط أو يشيل عنه حاجة، إنما في الآخرة الكلام ده مش هتلاقيه، ما حدش هيروح يتطوع ويشيل سيئة حد أبدا. طب هو مش هيعمل من نفسه، طب إفرض حد طلب؟ شف بقى الآية: ﴿وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى﴾ [فاطر: 18]. الآية دي عايزة درس لوحدها، احنا هنمر بسرعة، كل لفظة فيها عايزة وقفة. وإن شك ما حدش هيععمل كأن نادر، لأن كله هيبقى ملبوخ.

طب فيه ناس الحمل بتاعها ثقيل جداً، هتعمل إيه؟ وإن تدعو، تدعو تنادي بتضرع، وإن تدعو يعني تنادي لكن تنادي بصوت عالي وفيه تضرع وبكاء، عمالة تنادي، تخيل مشهد واحد يوم القيامة شايل أحمال وعمال يصوت وينادي. وإن تدعو إيه؟ برضه ما قالش نفس، قال إيه؟ مثقلة.

مثقلة يعني إيه بقى؟ الوزر بتاعها كان ثقيل قوي، والمثقلة النفس المثقلة. ده بعضهم حتى قالوا إن كان مش ده الراجح، الراجح أن النفس، حتى قال: ولو كانت أنثى. يعني لو تدعو مثقال، تخيل منظر ست شايلة أحمال ثقيلة من الذنوب على ظهرها: ﴿يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ﴾ [الأنعام: 31]. أعوذ بالله من الذنوب!

وإن تدعو، تنادي تصوت، مثقلة، شايلة حمل ثقيل جداً جداً، ثقيل عليها، يبقى مثقلة جت مؤنثة، إما النفس أو عشان مؤنث وده مرجوح، أو اللي شال حمل طويل بقى له فترة طويلة، لما الإنسان يتمرس في حاجة، زي ما نقول مثلاً عالم لما يتمرس كتير في العلم نقول عليه إيه؟ علامة.

تاء التأنيث دي التمكن في الشيء، أو رحالة، معي؟ رحالة مش معناه مؤنث، أو علامة مش معناه مؤنث، بس معناه أنه تمكن في العلم. فمثقلة، شايلة حمل ثقيل جداً، وإن تدعو مثقلة إلى حملها، عمال يشاور للناس على الحمل بتاعه، يعني هو مش عايز منه، لما بينادي مش عايز منه أي حاجة، لا عايز حد يواسيه، وعايز بس حد يعمل معه إيه؟ يشيل. وإن تدعو مثقلة إلى حملها، عايز أي حد يشيل عنه.

لا يحمل منه شيء ولو كان ذا قربى. تاني بقى، لا يحمل المفروض لما بتشيل من واحد تقول: تشيل منه ولا تشيل عنه؟ لما تيجي تشيل، تحمل عنه. لو الآية لا يحمل عنه كان معناه أن ما حدش هيشيل حاجة تخفف، لكن ممكن يشيل حاجة صغيرة، بس ما يحصلش. بمعنى لو واحد شايل ألف كيلو ذنوب على ضهره، عشان يخف الحمل محتاج حد يشيل متين كيلو ذنوب مثلاً، فلو كان قال لا يحمل عنه، كان هيبقى معنى الآية ما حدش هيشيل في منه متين ذنب بس ممكن حد يشيل ذنبين ثلاثة.

كلمة لا يحمل منه، يعني ما حدش هياخد منه ولا ذنب، سواء خفف أو ما خففش، عشان كده قال لا يحمل منه شيء نكرة، أهم كلمة في اللغة، مش هياخد منه ولا ربع ذنب! يعني إيه تخيل واحد أو واحدة واقفة في نص مشهد مبكي؟ يعني عايزك تعيش معه طول الليل النهاردة، واحد واقف في عرصات يوم القيامة في العرق وشايل ألوف مؤلفة من الذنوب، أو امرأة وبتصرخ وبتنادي، كل اللي معدي جنبها عمالة تصوت وتنادي عليه وتشاور، كتر الكلام، مش عمال تشاور على الحمل، طب شيله عني ولو شيء ولو ذنب! ما حدش، العجيب أن ممكن تنادي على ابنها وما يردش عليها، ولو كان إيه؟ ولو كان ذا قربى: ﴿لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى﴾ [فاطر: 18].

يعني لو ابنها معدي مش هيشيل عنها سيئة واحدة، لو أبوه معدي مش هيشيل عنه ذنب واحد، الله أكبر! مشهد مرعب. إيه اللي يخلي انسان يعيش تابع لحد بقى بعد كده؟ الآيات في سورة فاطر وتابعة لسورة سبأ، بعدها تعالج مسألة التبعية، أنا عايش في وسط تقاليد أو المستكبرين، لأ، أنت هتحاسب لوحدك، ما حدش معك، ما حدش هيشيل عنك ولو ذنب واحد، ولو معصية واحدة مش هيشيل عنك.

ومهما قعدت تصوت وتعيط وتنادي وتشاور وتروح لأقرب الناس وتحايل، ولو ذنب، يعني قعدت تقول للناس: طب أنا خلاص هوزعهم عليك وهديك، ما حدش يشيل مني مية معصية، كل واحد بس يشيل عني ذنب واحد! أبدا، ولو كان ذا قربى. فمشهد مؤلم.

العجيب أن المشهد ده ما يأثرش غير في اللي مصدق بالغيب: ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ﴾ [فاطر: 18]. بالرغم أنه مشهد مؤثر، لكن اللي مش مؤمن بالغيب مهما قعدت تقول له. فربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم، الآيات كافية وكفيلة بأنابة أي أحد، لكن الناس مش مصدقة بالغيب: ﴿فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ﴾ [فاطر: 8]، زي ما يجي لنا بقى المرة الجاية، آه، وما أنت بمسمع من في القبور، خلاص مش بايدك هتعمل له إيه؟ مش هتعرف تسمعه: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ ۖ وَمَا أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ﴾ [فاطر: 22]. إن أنت إلا نذير، وظيفتك الإنذار فقط.

فالشاهد: ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ﴾ بصيغة الحصر، وظيفتك الإنذار. مين اللي هيستفيد؟ مين اللي هيستفيد؟ ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم﴾ أهم ﴿بِالْغَيْبِ﴾. اللي مصدق أن فيه غيب وهيخاف من ربنا هو ده اللي هيستفيد من الكلام ده. اللي مش في دماغه الغيب ومش في دماغه الآخرة ولا بيصلي، ده مش هيستفيد، هتقعد تكلمه للصبح: ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ﴾ [فاطر: 18]. ودلالة أنه خايف من ربنا أنه يحافظ على الصلاة، اللي بيقول إنه خايف من ربنا وما بيحافظش على الصلاة كذاب. ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ﴾ [فاطر: 18].

﴿وَمَنْ تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ﴾ [فاطر: 18]. برضه ده من التربية النفسية للداعية، ومن تزكى فإنما يتزكى لنفسه، زي ما ربنا بيقول النبي صلى الله عليه وسلم: ليس عليك هداه، هتعمل إيه؟ زي ما ربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم: وما عليك إلا يزكى، مش عليه، مش هتتحاسب عليه، ما تحملش نفسك فوق طاقتها: ﴿فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ﴾ [فاطر: 8] زي ما جت في السورة. ومن تزكى فإنما يتزكى لنفسه.

كل حاجة بإيد ربنا في الآخر، هو اللي أعلم بالناس، هو اللي هيحاسبهم، وإلى الله المصير. كل الناس يعودون إلى الله عز وجل، الله عز وجل أعلم بأحوالهم، الله عز وجل هو اللي هيحاسبهم على أعمالهم، والله عز وجل حفيظ، الله عز وجل وكيل عليهم. نسأل الله عز وجل أن يرزقنا حسن الخاتمة. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.