تفسير سورة يس (1) | الآيات (1-12) | د. أحمد عبد المنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. بإذن الله عز وجل نستفتح تفسير سورة يس. كنا انتهينا بفضل الله عز وجل من سورة سبأ وسورة فاطر، وبفضل الله عز وجل نستفتح بحول الله عز وجل وقوته وفضله ومدد منه سبحانه وتعالى الكلام عن سورة يس.

هذا الشوط كما قلنا مستمر من بعد سورة الأحزاب. سورة سبأ من بعد سورة الأحزاب المدنية بدأ شوط مكي طويل جداً، بيَبْدَأ من أول سورة سبأ، وبعدين فاطر، بعدين يس، الصافات، ص، الزمر، ثم يأتي شوط طويل أيضاً مكي لكن متصل: حميم سبع سور متتاليات تبدأ بغافر، ثم فصلت، ثم الشورى، ثم الزخرف، ثم الدخان، ثم الجاثية، ثم الأحقاف. وينتهي هذا الشوط الطويل اللي بدأ من أول سبأ إلى سورة الأحقاف.

ينتهي هذا الشوط المكي ليبدأ شوط مدني جديد بسورة محمد القتال -سورة محمد صلى الله عليه وسلم اللي هي سورة القتال- ثم الفتح، ثم الحجرات، في ثلاث سور مدنيات متصلات. ثم يبدأ شوط مكي آخر من أول سورة ق يستمر إلى الواقعة لسورة الحديد. هذه الأشواط المتتالية المتباينة المتغيرة بين مكي ومدني مع طول الأشواط المكية وقصر الأشواط المدنية لها دلالات، إن شاء الله عز وجل ممكن يفتح الله عز وجل بها علينا إذا منَّ الله عز وجل علينا وأعطانا العمر والفقه والتوفيق والسداد إلى أن نصل لسورة الأحقاف.

فسورة يس في هذا الشوط بعد صلاة فاطر تأتي هذه السورة العظيمة. ومن أهم عوامل فهم كتاب الله عز وجل قضايا كثيرة: منها كلام السلف، آثار السلف، اعتبار اللغة. وأيضاً من أهم هذه القضايا معرفة تتبع السياق، السباق واللحاق زي ما قلنا قبل كده، الإمام الطبري بيعتمد كثيراً على السياق في تحديد معاني الكلمات المجملة؛ بمعنى أن الكلمات المجملة زي كلمة عملوا الصالحات، زي كلمة الدنيا، التقوى هي كلمات مجملة لها أحياناً معاني مخصوصة، التقوى عامة لها معنى مخصوص يخصصه السياق.

أيضاً من أهم عوامل فهم كتاب الله عز وجل معرفة واقع نزول السورة. زي ما قلنا قبل كده مراراً وتكراراً: إن أكثر الناس المستفيدين بكلمة "شفاك الله وعافاك" هو المريض، أكثر الناس استفادة من كلمات معينة هو ما يحتاج إلى هذه الكلمات. فالواقع اللي نزلت فيه السورة كانوا يحتاجون إلى سماع هذه الكلمات في هذا الوقت، يعني سيدنا عمر بن الخطاب لما سأل في الحديبية وتعجب لمن أرضى الدنية في ديننا، وبعد فترة وهم ماشيين فنزلت سورة الفتح فناداه النبي صلى الله عليه وسلم -سيدنا عمر كان محتاج يسمع سورة الفتح في هذه اللحظات تحدداً- وقال النبي صلى الله عليه وسلم: «نزلت علي سورة أحب إلي من حمر النعم».

فعلاً فهم آيات ومعرفة آيات من كتاب الله عز وجل في وقت الفتن أحب إليك من الدنيا وما فيها، تبقى نفسك تدفع الدنيا وما فيها أنك تفهم ما يحدث في هذه اللحظات فهماً موثقاً وخاصة آيات من عند الله عز وجل. فناداه النبي صلى الله عليه وسلم وقرأ عليه سورة الفتح فاطمئن عمر رضي الله عنه عندما سمع هذه الآيات. إذاً، على حسب الاحتياج للآيات على حسب الاستفادة منها، ففهم واقع السورة وفهم واقع نزول السورة من أهم عوامل فهم هذه السورة.

طب الواقع ده أو واقع السورة يتعرف منين؟ أما من أسباب نزول وردت في الآيات أو في السورة، أو أيضاً السورة تدل على نفسها. يعني إحنا استدلينا من واقع سورة سبأ أن الكفار معهم عدة وعتاد ويفتخرون بذلك من آيات في نفس السورة في قوله تعالى: ﴿وَقَالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ﴾ [سبأ: 35]. أيضاً الآيات اللي تأتي في السورة تدل على واقع هذه السورة.

طيب سورة يس واقع مكي لكن حقيقة واقع مليء بالظلم والإعراض والسواد والقتامة، قمة الإعراض وعدم إرادة سماع أي نوع من أنواع الخير، بل من يتكلم في هذا الواقع يقتل، كما جاء مؤمن آل يس قل كلمة الحق فقتلوه. قمة الإعراض تجده في هذه السورة، ما الذي ينبغي علينا في هذا الواقع اللي مليء بالإعراض والظلم والقهر ورؤساء يتحكمون في الأمر؟ ما الذي نتكلم فيه؟ ما الذي المؤمن؟ هذا ما نجده في هذه السورة سورة يس. في هذا الواقع المليء بالظلمات والظلم تفقد الحكمة ويتصرف الإنسان بالطيش، فبدأت السورة بالقسم بالقرآن الحكيم؛ أنت تحتاج إلى تصرفات مليئة بالحكمة في هذه الأوقات تحديداً وفي كل الأوقات، لكن في هذه الأوقات خاصة، إذاً ما يجب على المؤمنين أن يتعلموه وأن يفقهوه وأن يتعاملوا به وأن يتكلموا به وأن يتحركوا به يكون في هذه السورة اللي مليئة كما قلنا بقمة الإعراض.

قال الله عز وجل: ﴿لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [يس: 7]. أغلب الناس خلاص مش هيؤمنوا فهم لا يؤمنون، تخيل! أغلب الناس في هذه المرحلة وصل من الإعراض والجحود والرين اللي على قلبه إلى أن تحجر قلبه وحق عليه القول إنه لن يؤمن. لا يريدون أن يسمعوا أي كلام للحق، وكما قلت من يتكلم في هذه اللحظات يقتلونه، لا يريدون أن يسمعوا شيئاً، كما قتل مؤمن آل يس يا حسرة على العباد. في هذه السورة هذا الجو تأتي هذه المعاني التي يحتاجها المؤمن في هذه اللحظات، فتبدأ السورة بحرف أو بحروف من الحروف المقطعة: يس. وغالب الناس بيعتقد أن ده اسم للنبي صلى الله عليه وسلم، والراجح أنه ليس اسم من أسماء النبي صلى الله عليه وسلم، بل هما حرفان من الحروف المقطعة زي ألم، المر، حم، فأيضاً بدأت هذه السورة بـ يس.

والغالب على السور اللي تبدأ بالحروف المقطعة بيأتي بعدها حديث عن القرآن، كما قال كثير من أهل العلم، وكأنه تحدي هذه الحروف اللي منها كلمات القرآن، فتحداهم الله عز وجل أن يأتوا بقرآن مثله أو بعشر سور مثله أو بسورة من مثله بوجه من وجوه الإعجاز. فالقرآن تحدى وأمهل -يعني أداهم فترة ثم سهل- يعني تحداهم وأمهلهم ثم سهل في التحدي، فلم ولن يستطيعوا ولن تفعلوا، وقطع الآمال في أن يؤتى بمثل هذا القرآن. لأن هذا التحدي جاء في قمة وصول العرب إلى الإمساك بنواصي اللغة وبحروف اللغة، فلم يستطيعوا -يعني لما إنسان بيتحدى مثلاً طبيب ماهر على مر يعالج مرض ولن ولم يستطع الطبيب، إذاً المرضى أيضاً لا يستطيعون- فإذا عجز هؤلاء العرب على أن يأتوا وأن يعارضوا القرآن على ما توفر فيه من الألفة والكبرياء، المفروض لما يتحدوا تستنفر هذه الألفة وهذا الكبر اللي بداخلهم إلى أن يأتوا بمعارض لهذا القرآن، فلم يفعلوا بالرغم من الكبر اللي جواهم لم يفعلوا ذلك ولن يفعلوا ذلك، إذاً هذا اعتراف منهم بالعجز.

فإذا عجز هؤلاء فما دونهم أولى إلى يوم القيامة، وكما قلنا أن التحدي في القرآن جاء بشيئين: تحدي بالخلق، وتحدي بالقرآن. الخلق إثبات أن الله خالق، إذاً فيه دين خرج الملحدين والمشركين الكافرين بالله، ثم التحدي بالقرآن إلى أن هذا الدين هو الحق القرآن. يبقى بالتحديين دول يصل الإنسان من البعد إلى الطريق المستقيم.

الكلام في الحروف المقطعة كثير وتكلم عنها العلماء كثيراً، هل هي مما استأثر الله عز وجل بعلمه، ولا مما يختص الراسخون بالعلم بفهمه أو تفهم من سياق السور؟ بعضهم بيحاول بعضهم بيقول هي من أسماء الله عز وجل كما ورد آثار -وإن كان ضعفها بعض اهل العلم- آثار عن بعض السلف، بعضهم بيقول تفهم معاني الحروف مما في سياق السورة، يعني ممكن نفهم من الكلمات والمعاني اللي تكررت في السورة يفهم معاني هذه الحروف، ومنهم من يقول هي علامات على أسماء الله مما وردت في السورة، وغير ذلك.

الشاهد قول الله عز وجل ونقطة مهمة جداً: الحرف القرآني حرف غير الحرف العادي؛ الحرف العادي ليس له معنى، يعني اللي يقول يا برة القرآن، أو الحرف في القرآن حتى لو لم تفقه معناه لكن تؤجر عليه فله أجر. قال النبي صلى الله عليه وسلم: «لا أقول ألم حرف، ولكن ألف حرف ولام حرف وميم حرف، والحرف عشر حسنات، ويضاعف الله لمن يشاء». إذاً الحرف القرآني له دلالة غيبية في الأجر، وده من عظم هذا القرآن.

يقول الله عز وجل: ﴿يس﴾ [يس: 1]، ثم يقسم الله عز وجل: ﴿وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ﴾ [يس: 2]. يقسم الله عز وجل بالقرآن، بعض العلماء بيقول ورد في القرآن أوصاف للقرآن وأسماء للقرآن؛ فيه فرق بين الاسم العلم وبين الصفة، صفة زي جميل طويل بالنسبة لشخص، علم ده اسمه زي أحمد محمد ده أسماء علم، زي القرآن يقول ده مش وصف ده علم، لما نقول كلمة القرآن هو علم على هذا الكتاب، الشمس مش وصف، الشمس علم على هذا المخلوق الذي يضيء ويخرج نهاراً ويغرب، ويشرق نهاراً ويغرب ليلاً، ده علم.

فقيل إن القرآن له أربع أسماء وزad بعضهم، وقيل القرآن والكتاب والذكر والفرقان وزاد بعضهم الوحي؛ أعلام أسماء، لما يتقال الذكر فهو القرآن، الفرقان هو القرآن، وبعضهم قللها وبعضهم زادها عن ذلك وقال الباقي أوصاف. فيقسم الله عز وجل والقرآن بالرغم أنه في هذه اللحظات لم يكتمل، إشارة إلى أنه سينزل وسيكتمل الوحي شاء من شاء وأبى من أبى. ﴿وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ﴾؛ إذاً في هذه اللحظات وفي هذه الفتن أنت تحتاج إلى القرآن، كلما اشتدت الظلمات كلما احتاج الإنسان إلى النور، فلا يعلم الإنسان قيمة النور إلا عند اشتداد الظلمات.

وزي ما قلنا كان آيات بسيطة أو آيات -الآيات كلها عظيمة، لكن أقصد عدد الآيات قليل- تنزل على المؤمنين في أوقات الفتن تخرجهم من الظلمات إلى النور. احتاج عمر بن الخطاب وهو من هو إلى أن يستمع إلى آيات سورة الفتح، احتاج المؤمنون وهم عائدون من غزوة أحد إلى أن يستمعوا إلى آيات من سورة آل عمران، فنزلت هذه الآيات لتوضح لهم الأمور وتبين لهم الأمور وتخرجهم من الظلمات إلى النور. فيقول الله عز وجل: ﴿وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ﴾، اختار الله عز وجل في هذه السورة وصف الحكمة؛ قيل لأنها مليئة بالحكمة، وقيل لأننا نحتاج إلى الحكمة في هذه الظروف، وقيل أيضاً هناك أفعال قد يظنها البعض ليست من الحكمة، أفعال يفعلها أهل الإيمان يظنها البعض أنها ليست من الحكمة، يظنونها من السفاهة، كما قال المنافقون واليهود على أفعال أهل الإيمان حينما قيل لهم: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ [البقرة: 13].

اللي آمن في هذه اللحظات في بداية سورة البقرة في بداية المرحلة المدنية صنفين من الناس: المهاجرون ترك أرضهم، والأنصار تبرعوا بأموالهم، فعند اليهود والمنافقين ده سفاهة، أن أنا أسيب أرضي أو أطلع فلوسي، عندهم ده ايه؟ أسيب أرضي عشان ايه، وأطلع فلوسي عشان ايه؟ عندهم ده سفاهة، فأخبر الله عز وجل أن ما فعله هؤلاء أي المهاجرون والأنصار هو محض الإيمان، وأن الإيمان الذي ليس فيه بذل ولا نصرة وليس إيمان حقيقي، بل ما اختاره المنافقون لأنفسهم هو محض السفاهة: ﴿أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ﴾ [البقرة: 13]. وقال الله عز وجل في نفس السورة: ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ﴾ [البقرة: 142]. وقال في نفس السورة: ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ [البقرة: 130]، اللي هيبتعد عن أفعال إبراهيم عليه السلام هو السفيه.

فهناك أفعال يظنها البعض من السفاهة وهي محض الإيمان، فما فعله مؤمن آل يس من قول الحق في هذه الظلمات وبالرغم من أنه قتل هو ليس من السفاهة بل هو من الحكمة. إذاً أفعال يفعلها أهل الإيمان في وقت الاستضعاف يظنها البعض من السفاهة وهي ليست من السفاهة بل هي من الحكمة. ونحتاج إلى اقتباس الحكمة من أفعال الحكمة على حسب الأوضاع من القرآن والسنة: ﴿وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْراً كَثِيراً﴾ [البقرة: 269]، أوتي خيراً عظيماً. وأيضاً تلقي الحكمة يكون من الوحي وما أشار إليه الوحي أيضاً -لا نغلق الأمور، لكن ما أشار إليه الوحي على أنه علم نافع يتلقى منه الحكمة- لكن يتلقى العلم ابتداء من الوحي، فالوحي هو الأصل، باقي العلوم امتداد لهذا الأصل، اللي هيتلقى بقية العلوم بدون هذا الأصل هو بيتلقى امتداد ليس مبنياً على الأصل فيهوي به في مكان سحيق.

فيقول الله عز وجل: ﴿وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ﴾؛ فالحكمة في هذا الوحي حتى لو ظهر لك غير ذلك من الأمور، الحكمة تكون في هذا الوحي. بعد أن أقسم الله عز وجل بما أنزل من قرآن حكيم -إحنا قلنا اللي يساعدك على فهم الكلمات وأن تنزل على قلبك منازلها ومواقعها استحضار وقت السورة- ثم يقول الله عز وجل بعد القسم بأسلوب التأكيد اللي مليء بالمؤكدات: الجملة الاسمية، وإن، ولام المزحلقة: ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾. يقول الله عز وجل لمن؟ للنبي صلى الله عليه وسلم؛ يؤكد له بعد القسم: ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ * عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [يس: 3-4].

أحياناً في خضم المعركة تحتاج إلى من يؤكد لك ما تعرفه أنت عن نفسك، إنك على الحق، محتاج حد يقول لك إنك على الحق المبين فاستمسك بالذي أوحي إليك، إنك على صراط مستقيم، تحتاج إلى من يقول لك هذا الكلام، تذكرة قل بعض أهل التفسير.

نُبِّئَ بِاقْرَأْ وَهُدِّيَ بِالنُّونِ، وَهُيِّئَ بِالْمُزَّمِّلِ، ثُمَّ أُرْسِلَ بِالْمُدَّثِّرِ. قُمْ فَأَنْذِرْ. نُبِّئَ بِاقْرَأْ وَهُدِّيَ، احْتَاجَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى أَنْ يُقَالَ لَهُ: ﴿مَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ﴾ [القلم: 2]. وَهُيِّئَ بِالْقِيَامِ بِالْمُزَّمِّلِ، ثُمَّ أُرْسِلَ بِالْمُدَّثِّرِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

إِذَا يَحْتَاجُ الْمُؤْمِنُ إِلَى تَثْبِيتٍ أَنَّهُ عَلَى الْحَقِّ، لِذَلِكَ دَائِمًا يَكْتَشِفُونَ فِي الْحُرُوبِ بَيْنَ الْجُيُوشِ وَغَيْرِهَا أَنَّ الْجَيْشَ الَّذِي لَا عِنْدَهُ عَقِيدَةٌ يُقَاتِلُ مِنْ أَجْلِهَا يَفِرُّ عِنْدَ احْتِدَامِ الْمَعَارِكِ؛ فَيُحَاوِلُونَ إِعْطَاءَ نَوْعٍ مِنَ التَّوْعِيَةِ الْمَعْنَوِيَّةِ وَالْجَلَسَاتِ الْمَعْنَوِيَّةِ الَّتِي تُسَاعِدُهُ عَلَى رَفْعِ الرُّوحِ الْمَعْنَوِيَّةِ بِأَنَّكَ عَلَى الْحَقِّ فَاثْبُتْ. وَفِرْعَوْنُ لَمَّا أَرَادَ أَنْ يَسْتَنْفِرَ الْجُيُوشَ ضِدَّ مُوسَى عَلَيْهِ السَّلَامُ قَالَ لَهُمْ: ﴿إِنِّي أَخَافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ﴾ [غافر: 26]. اسْتَعْمَلَ أُمُورًا مَعْنَوِيَّةً لَيْسَ فَقَطِ الْمَالَ، يَقُولُ لَهُمْ: إِنَّكُمْ عَلَى الْحَقِّ، وَأَنَا خَائِفٌ عَلَى دِينِكُمْ، وَخَائِفٌ مِنْ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يُزَعْزِعُوا الْأَمْنَ وَالِاسْتِقْرَارَ، وَيُرِيدُونَ أَنْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ؛ هَذَا أَمْرُهُ دَائِمًا. فَإِذَا كَانَ أَهْلُ الْبَاطِلِ يَفْعَلُونَ ذَلِكَ، فَأَهْلُ الْإِيمَانِ هُمْ أَحَقُّ بِذَلِكَ.

فَالدَّاعِيَةُ يَحْتَاجُ إِلَى تَثْبِيتٍ، لِذَلِكَ الدَّاعِيَةُ الَّذِي لَا يَتَلَقَّى هَذَا التَّثْبِيتَ مِنَ الْقُرْآنِ دَائِمًا يَتَزَعْزَعُ، وَيَسْهُلُ تَنَازُلُهُ عَنِ الْحَقِّ الَّذِي مَعَهُ. لِذَلِكَ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ فِي سُورَةِ هُودٍ: ﴿فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ﴾ [هود: 12]؛ أَنْ يَقُولُوا كَلِمَاتِ أَهْلِ الْبَاطِلِ قَدْ تُؤَثِّرُ فِيكَ. فَتَحْتَاجُ إِلَى أَنْ تَعُودَ إِلَى الْقُرْآنِ لِتَسْتَمِعَ إِلَى هَذِهِ الْكَلِمَاتِ الَّتِي تُثَبِّتُكَ. ذَلِكَ تَحْصِيلٌ، كَمَا قَالَ أَيْضًا بَعْضُ أَهْلِ الْعِلْمِ: تَحْصِيلُ الْمَعَانِي أَهَمُّ مِنْ مَلْءِ الْأَوَانِي، فَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي، حَتَّى لَا يَمُدَّ الْإِنْسَانُ عَيْنَهُ. فَالْإِنْسَانُ لَا يَسْتَطِيعُ أَنْ يُكَلَّفَ أَلَّا يَمُدَّ عَيْنَهُ إِلَى الدُّنْيَا بِدُونِ بَدِيلٍ. لَمَّا رَبُّنَا سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يَقُولُ لَكَ: ﴿لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ﴾ [الحجر: 88]، طَيِّبٌ عَيْنُكَ سَتُوَدِّيهَا فَيْنَ وَقَلْبُكَ؟ أَنْتَ جُوَاكَ مَشَاعِرُ، حِينَمَا تَتَّجِهُ بِهَذِهِ الْمَشَاعِرِ إِلَى الْقُرْآنِ تَصْبِرُ وَتَتَصَبَّرُ وَتَجِدُ الزَّادَ الَّذِي يُصَبِّرُكَ.

يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي هَذَا الْوَقْتِ، وَهَذَا يُعَلِّمُكَ وَيُعَرِّفُنَا مَدَى الضَّغْطِ الَّذِي كَانَ مَوْجُودًا عَلَى الْمُؤْمِنِينَ فِي هَذِهِ الْفَتْرَةِ؛ الضَّغْطِ الَّذِي احْتَاجَ مَعَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى أَنْ يَسْمَعَ هَذِهِ الْكَلِمَاتِ: ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ [يس: 3]، بِالتَّأْكِيدِ، وَهَذَا التَّأْكِيدُ الَّذِي قَالَهُ الرُّسُلُ زَيَّ مَا سَيَأْتِي لَنَا فِي الْآيَاتِ بَعْدَ كَذَا، يُؤَكِّدُونَ أَنَّهُمْ لَمُرْسَلُونَ. هُنَا يُؤَكِّدُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعْدَ الْقَسَمِ بِالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ: ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾، أَيْ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ بِهَذَا الْقُرْآنِ الْحَكِيمِ.

مَا هُوَ مُرْسَلٌ يَعْنِي فِي فِعْلِ الْإِرْسَالِ فِيهِ فَاعِلٌ هُوَ الْمُرْسِلُ هُوَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ، وَفِي مُرْسَلٌ هُوَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَفِي مُرْسَلٌ بِهِ؛ دِي مُكَوِّنَاتُ الرِّسَالَةِ: الْإِرْسَالُ، الْمُرْسِلُ، الْمُرْسَلُ، الْمُرْسَلُ بِهِ. فَالْمُرْسِلُ هُوَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ، وَالْمُرْسَلُ هُوَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِرِسَالَةٍ بِالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ: ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ * عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [يس: 3-4]. أَنْتَ مُتَمَكِّنٌ عَلَى ذَا التَّمَكُّنِ، وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ، زَيَّ مَا قُلْنَا فِي سُورَةِ سَبَأٍ، ﴿عَلَى﴾ دَائِمًا تَأْتِي مَعَ الْهُدَى لِلتَّمَكُّنِ؛ فَإِنَّكَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ طَالَمَا أَنْتَ مُلْتَزِمٌ بِهَذَا الْقُرْآنِ الْحَكِيمِ، إِذَا أَنْتَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ، فَلَا يَضُرَّنَّكَ مَا يَقُولُونَ وَلَا مَا يَفْعَلُونَ وَلَا مَا يُحَارِبُونَكَ بِهِ؛ فَإِنَّكَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ. قَالَها اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَكَرَّرَهَا أَيْضًا فِي سُورَةِ الزُّخْرُفِ أَيْضًا فِي هَذَا الشَّوْطِ الْمَكِّيِّ الطَّوِيلِ، الْمَلِيءِ بِالْمُحَارَبَةِ لِأَهْلِ الدِّينِ، حَارِبْ لِآيَاتِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ.

إِذًا تَمُرُّ عَلَى الْإِنْسَانِ فَتَرَاتٌ يَحْتَاجُ إِلَى أَنْ يَكُونَ هُوَ ثَابِتًا، هُوَ مُوقِنًا. لِذَلِكَ الدَّاعِيَةُ الْمُوقِنُ يَتَكَلَّمُ بِكَلَامٍ يُؤَثِّرُ غَيْرَ الدَّاعِيَةِ الْمُتَزَعْزِعِ. فَالدَّاعِيَةُ الْحَقُّ يَتَكَلَّمُ مَعَ النَّاسِ عَمَّا يَرَى بِقَلْبِهِ لَا عَمَّا قَرَأَ بِعَيْنِهِ، يَعْنِي هُوَ يُكَلِّمُهُمْ عَمَّا رَأَى، يُكَلِّمُهُمْ عَنْ يَقِينٍ بِدَاخِلِهِ؛ يَعْنِي لَمَّا مُؤْمِنُ آلِ فِرْعَوْنَ يَقُولُ: ﴿إِنَّمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ﴾ [غافر: 39]، هُوَ يُكَلِّمُهُمْ عَنْ يَقِينٍ رَآهُ أَنَّ الدُّنْيَا حَقًّا مَتَاعٌ، مِشْ عَنْ كَلِمَاتٍ سَمِعَهَا أَوْ قَرَأَهَا يَسْهُلُ أَنْ تَزُولَ مِنْ قَلْبِي، لَا، يُكَلِّمُهُمْ عَنْ كَلِمَاتٍ نُقِشَتْ فِي قَلْبِهِ. فَالدَّاعِيَةُ يَتَكَلَّمُ بِيَقِينٍ، وَالْكَلَامُ الَّذِي يَخْرُجُ بِيَقِينٍ يَصِلُ، غَيْرَ الْكَلَامِ الْبَارِدِ الَّذِي يَخْرُجُ مِنْ قَلْبٍ لَا يَحْمِلُ هَذِهِ الْهُمُومَ؛ سُرْعَانَ مَا يَذُوبُ، عَارِفِ الْإِسْبَرَاي بِتَاعَ الْكُحُولِ دَا بَيَطِيرُ؛ بَعْضُ الْكَلِمَاتِ هَكَذَا لَيْسَ لَهَا أُصُولٌ، لَكِنَّ الْحَقَّ شَجَرَةٌ ثَابِتَةٌ، ﴿أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا﴾ [إبراهيم: 24-25]. فَالَدَّاعِيَةُ يَحْتَاجُ إِلَى هَذَا التَّثْبِيتِ حَتَّى حِينَمَا يَتَكَلَّمُ بِالْكَلَامِ بِالْوَحْيِ يَكُونُ عَلَى الْحَقِّ، يَشْعُرُ بِذَلِكَ فَيَقِينًا أَنَّهُ عَلَى الْحَقِّ.

﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ * عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾، طَرِيقٌ وَاضِحٌ، وَهَذَا الطَّرِيقُ الْوَاضِحُ الَّذِي هُوَ الصِّرَاطُ مُسْتَقِيمٌ لَا اعْوِجَاجَ فِيهِ؛ فَهِيَ أَيْضًا إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّكَ لَابُدَّ أَنْ تَثْبُتَ عَلَى هَذَا الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ، وَمَهْمَا فَعَلُوا مَعَكَ وَحَارَبُوكَ لَا تَحِدْ عَنْ هَذَا الصِّرَاطِ أَبَدًا. فَالصُّورَةُ زَيَّ مَا قُلْنَا نَزَلَتْ فِي جَوٍّ مَلِيءٍ بِالْإِعْرَاضِ زَيَّ مَا سَيَجِي فِي قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ: ﴿لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ﴾ [يس: 6]. طُولُ الْفَتْرَةِ وَالْبُعْدِ عَنِ الْإِنْذَارِ أَدَّى إِلَى نَوْعٍ مِنَ التَّحَجُّرِ وَالتَّكَلُّسِ وَالتَّصَلُّبِ فِي الْأَفْكَارِ بَعِيدًا عَنِ الْوَحْيِ، أَصْبَحَ الْوَحْيُ غَرِيبًا عَلَيْهِمْ. فَيَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ * عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾، لَا تَبْتَعِدْ عَنْهُ مَهْمَا فَعَلُوا مَعَكَ مِنْ مُحَاوَلَاتٍ لَا تَحِدْ عَنْ هَذَا الصِّرَاطِ؛ فَإِنَّكَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ.

﴿تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ﴾ [يس: 5]، مَا مَعَكَ مِنَ وَحْيٍ وَمَا أُرْسِلْتَ بِهِ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لَيْسَ مُفْتَرًى، وَمَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ يُغَالَبُ، وَوَصْفٌ مِنْ أَسْمَاءِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ ذُكِرَتْ عِنْدَ تَنْزِيلِ الْوَحْيِ، قَالَ: ﴿تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ﴾، لَابُدَّ مِنْ اجْتِمَاعِ الْوَصْفَيْنِ: الْقُوَّةِ وَالرَّحْمَةِ. وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ، وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا لِمَنْ أَرَادَ الْهِدَايَةَ وَنَصِيرًا عَلَى مَنْ أَصَرَّ عَلَى الْعِنَادِ. فَهُنَا الْعَزِيزُ الَّذِي لَا يُغَالَبُ، الْقُرْآنُ لَابُدَّ أَنْ يَكُونَ فِيهِ قُوَّةٌ. نَزْعُ هَذِهِ الْآيَاتِ الَّتِي فِيهَا الْعِزَّةُ مِنَ الْقُرْآنِ وَطَرْحُهَا وَطَرْحُ آيَاتٍ مُجْتَزَأَةٍ يَعْنِي كَلَامًا فَقَطْ عَنْ بَعْضِ الْأَخْلَاقِ، لَيْسَ هُنَاكَ كَلَامٌ عَنِ الْعَقَائِدِ وَعَنِ الْيَوْمِ الْآخِرِ، هَذَا تَشْوِيهٌ لِلدِّينِ. ﴿بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ﴾، أَيْ كُلُّ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ، ﴿وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ﴾، أَيْ وَإِنْ لَمْ تُبَلِّغْ آيَةً وَاحِدَةً، ﴿فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ﴾، يَعْنِي وَإِنْ لَمْ تُبَلِّغِ الْقُرْآنَ كَامِلًا فَكَأَنَّكَ لَمْ تُبَلِّغْ شَيْئًا. أَيْضًا مَعْنَاهَا حَتَّى نُوَضِّحَ الْمَعْنَى: فَإِنْ بَلَّغْتَ الْقُرْآنَ نَاقِصًا فَكَأَنَّكَ لَمْ تُبَلِّغْ شَيْئًا.

﴿تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ﴾، الْعَزِيزُ لِمَنْ أَصَرَّ عَلَى الْعِنَادِ فَهُوَ لَا يُغَالَبُ، الرَّحِيمُ لِمَنْ أَرَادَ الْوُصُولَ إِلَى الْحَقِّ. أَرْسَلَكَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ وَأَكَّدَ لَكَ أَنَّكَ مُرْسَلٌ بِهَذَا الْقُرْآنِ الْحَكِيمِ، لِمَاذَا؟ ﴿لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ﴾، التَّعْلِيلُ: تُنْذِرَ، لَمْ يَقُلْ لِتُبَشِّرَ، قَالَ الْإِنْذَارُ لِغَلَبَةِ الْمَعَاصِي. وَدَائِمًا الدَّعْوَةُ فِي مَكَانٍ فِيهِ انْتِشَارُ الْمَعَاصِي أَكْثَرُ، قَدَّمَ الْإِنْذَارَ عَلَى الْبِشَارَةِ. أَوَّلُ مَقَامٍ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَامَ مُنْذِرًا، قَالَ: «إِنِّي نَذِيرٌ لَكُمْ بَيْنَ يَدَيْ عَذَابٍ شَدِيدٍ». ﴿لِتُنْذِرَ قَوْمًا﴾، وَكَأَنَّهُمُ اجْتَمَعُوا؛ الْقَوْمُ دِي كَلِمَةُ قَوْمٍ تَأْتِي لَمَّا مَجْمُوعَةٌ مِنَ النَّاسِ يَجْتَمِعُونَ عَلَى شَيْءٍ مُعَيَّنٍ، نَسَبٌ قَبِيلَةٌ أَوْ عَلَى فِكْرَةٍ مُعَيَّنَةٍ، كَأَنَّهُمْ كَانَ سَبَبُ قَوْمَتِهِمْ مُضَادَّةَ الرِّسَالَةِ، ﴿لِتُنْذِرَ قَوْمًا﴾ كُلُّهُمُ اجْتَمَعُوا ضِدَّ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، كَادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَدَأَ اجْتَمَعُوا ضِدَّ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.

﴿قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ﴾، هَذِهِ عَايِزَكُمْ تُرَكِّزُوا مَعِي. ﴿مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ﴾ فِيهَا قَوْلَانِ لِأَهْلِ الْعِلْمِ؛ غَالِبُ الْمُتَبَادِرِ لِلذِّهْنِ أَنَّ مَعْنَاهَا أَنَّ: ﴿مَا﴾ نَافِيَةٌ، لَمْ يُنْذَرْ آبَاؤُهُمْ مِنْ قَبْلُ، مَا جَالَهُمْ نَذِيرٌ قَبْلَكَ، وَهَذَا الَّذِي مَالَ إِلَيْهِ كَثِيرٌ مِنَ الْمُفَسِّرِينَ وَأَنَا أَمِيلُ إِلَيْهِ حَقِيقَةً. لَكِنْ أَيْضًا ذَكَرَ بَعْضُ الْمُفَسِّرِينَ قَوْلًا أَيْضًا مُعْتَبَرًا أَنَّ ﴿مَا﴾ بِمَعْنَى اسْمِ مَوْصُولٍ، بِمَعْنَى الَّذِي؛ ﴿مَا﴾ مَوْصُولَةٌ، أَيْ لِتُنْذِرَ قَوْمًا الَّذِي أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ، هُوَ هُوَ، يَعْنِي هَتَقُولُ لَهُمْ نَفْسَ الْكَلَامِ الَّذِي اتُّقَالَ لِآبَائِهِمْ، نَفْسَ الْكَلَامِ الَّذِي قَالَهُ إِبْرَاهِيمُ الْخَلِيلُ لِأَجْدَادِهِمْ سَتَقُولُهُ أَنْتَ لَهُمْ. وَهَذَا أَحَدُ مَعَانِي قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فِي سُورَةِ فُصِّلَتْ: ﴿مَا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ﴾ [فصلت: 43]، ﴿مَا يُقَالُ لَكَ﴾ أَيْ مِنْ قِبَلِ اللَّهِ، وَقِيلَ: ﴿مَا يُقَالُ لَكَ﴾ مِنْ قِبَلِ الْمُشْرِكِينَ. فَعَلَى قَوْلِ: ﴿مَا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ﴾، أَيْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ أُصُولٍ هُوَ نَفْسُ مَا أُوحِيَ إِلَى الرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ. فَهَذَا مَعْنَى أَنَّ ﴿مَا﴾ مَوْصُولَةٌ، أَوْ ﴿قِيلَ﴾ مَصْدَرِيَّةٌ، يَعْنِي لِتُنْذِرَ قَوْمًا الْإِنْذَارَ الَّذِي أُنْذِرَ بِهِ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ، أَيْ فَهُمْ غَافِلُونَ عَنْ هَذَا الْإِنْذَارِ.

إِنَّمَا مَعْنَى نَفْيٍ: فَهُمْ غَافِلُونَ، أَيْ فَهُمْ أَعْرَضُوا عَنِ الْإِنْذَارِ السَّابِقِ فَيَحْتَاجُونَ إِلَى تَجْدِيدٍ لِهَذَا الْإِنْذَارِ. غَافِلُونَ بِمَا فِيهِ بِمَا يَعِيشُونَ فِيهِ مِنْ شَهَوَاتٍ وَأَمَانِي فِي الدُّنْيَا، فَأَعْرَضُوا عَنْ هَذَا الْإِنْذَارِ فَيَحْتَاجُونَ إِلَى تَجْدِيدِ هَذَا الْإِنْذَارِ. وَقِيلَ: لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ مِنْ قَبْلُ؛ يَعْنِي مَرَّتْ عَلَيْهِمْ فَتَرَاتٌ طَوِيلَةٌ لَمْ يُرْسَلْ إِلَيْهِمْ رَسُولٌ رَغْمَ أَنَّ كَانَ فِي بَقَايَا مِنْ دِينِ إِبْرَاهِيمَ فِيهِمْ. وَمَسْأَلَةُ بَقَى مِشْ عَايِزِينَ نَخُوضَ كَثِيرًا، مِنَ الْعُلَمَاءِ تَكَلَّمَ فِي الْمَسْأَلَةِ دِي: أَهْلُ الْفَتْرَةِ وَمَا هُوَ حُكْمُهُمْ؟ هَلْ يُمْتَحَنُونَ؟ هَلْ كُلُّ الَّذِينَ كَانُوا دَا مَعْذُورِينَ؟ طَبْ إِزَّايَ فِي آثَارٍ أَحَادِيثَ صَحِيحَةٍ أَنَّ فِي نَاسٍ تُعَذَّبُ مَاتَتْ فِي هَذِهِ الْفَتْرَةِ؛ عَمْرُو بْنُ لُحَيٍّ الَّذِي يَجُرُّ أَمْعَاءَهُ فِي جَهَنَّمَ وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ. وَالنَّاسُ مَاتَتْ فِي هَذِهِ الْفَتْرَةِ تُعَذَّبُ. الْأَمْرُ فِيهِ خِلَافٌ طَوِيلٌ بَيْنَ أَهْلِ الْعِلْمِ.

الشَّاهِدُ أَنَّ رَبَّنَا سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى يَقُولُ الْمَعْنَى أَنَّ دُولَ فِي مَرْحَلَةٍ فِي قِمَّةِ الظُّلُمَاتِ، طَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ هُنَا. أَنَا مِشْ بَاتَكَلَّمُ عَنْ مَدَى إِعْذَارِهِمْ وَعَدَمِ إِعْذَارِهِمْ، بَاتَكَلَّمُ عَنِ الْحَالَةِ الَّتِي هُمْ فِيهَا، طَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ. وَدِي إِشْكَالِيَّةُ الْمُجْتَمَعَاتِ الَّتِي تَقْعُدُ فَتَرَاتٍ طَوِيلَةً يَغِيبُ عَنْهَا التَّذْكِرَةُ؛ مَا حَدَّشْ يُذَكِّرُهُمْ. دِي مُصِيبَةٌ، أَيًّا كَانَ الْأَمْرُ بِسَبَبِ ضَعْفِ أَهْلِ الْعِلْمِ وَقِلَّةِ عَزِيمَتِهِمْ وَقِلَّةِ بَذْلِهِمُ الْأَمْرَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيَ عَنِ الْمُنْكَرِ، أَوْ أَمْرٌ قَدَرِيٌّ، كَانَ فِي مَكَانٍ أُنَاسٌ يَعِيشُونَ فِي مَكَانٍ بَعِيدٍ. الشَّاهِدُ قِلَّةُ التَّذْكِرَةِ فِي مُجْتَمَعٍ تَجْعَلُهُ يُصَابُ بِالتَّصَلُّبِ وَالتَّحَجُّرِ. الْمَعْصِيَةُ أَوَّلَ لَمَّا بِتَبْدَأُ تَكُونُ غَرِيبَةً، لَمَّا تَقْعُدُ فَتَرَاتٍ مَا حَدَّشْ يُنْكِرُ الْمَعْصِيَةَ، الْمَعَاصِي تَتَحَوَّلُ إِلَى نِظَامٍ، يَبْقَى زَيَّ سِيسْتِم فِي الْمُجْتَمَعِ، تَتَأَسَّسُ وَيَكُونُ لَهَا قَوَاعِدُ، مَعَاصِي وَالْكُفْرُ يَكُونُ لَهَا قَوَاعِدُ وَأُصُولٌ وَضَوَابِطُ، وَعَدَدٌ مِنَ الْأَصْنَامِ، طُرُقٌ لِلتَّقَرُّبِ لِلْأَصْنَامِ وَتَقَالِيدُ بِتَتَرَسَّخُ فِي الْمُجْتَمَعِ فَيَصْعُبُ نَزْعُهَا.

لِذَلِكَ الْمَعْصِيَةُ يَسْهُلُ إِنْكَارُهَا أَوَّلَ مَا تَقَعُ، فَإِذَا تُرِكَتْ صَعُبَ عَلَى الْعَامِلِينَ إِزَالَتُهَا؛ يَصْعُبُ أَنْ تُزِيلَ الْمُنْكَرَ بَعْدَ مَا يَسْتَقِرُّ سَنَوَاتٍ لِأَنَّهُ بِتَرَسَّخُ وَيَتَجَذَّرُ وَتُشَاعُ فِيهِ وَيُوضَعُ لَهَا قَوَانِينُ، لَكِنْ أَوَّلَ لَمَّا تَقَعُ بِهَسْهُلُ، تَكُونُ لِسَّةً غَرِيبَةً. لِذَلِكَ الْجِيلُ الْمُصْلِحُ الَّذِي يَأْتِي بَعْدَ أُنَاسٍ أَهْمَلُوا فِي الْإِصْلَاحِ تَصْعُبُ عَلَيْهِمْ عَمَلِيَّةُ الْإِصْلَاحِ. لَمَّا تَجِي مَثَلًا تُعَالِجُ أَيَّ قَضِيَّةٍ، قَضِيَّةَ مَثَلًا الِاخْتِلَاطِ؛ لَمَّا قَضِيَّةٌ بِيطُولُ عَلَيْهَا الْأَمَدُ تُصْبِحُ أَمْرًا طَبِيعِيًّا وَقَانُونِيًّا وَمُنَظَّمَةً فَيَصْعُبُ عَلَيْكَ أَنْ تُغَيِّرَ. تَجِي مَثَلًا عَايِزَ تَفْصِلَ الرِّجَالَ عَنِ النِّسَاءِ فِي مَكَانِ عَمَلٍ أَوْ فِي مَكَانِ تَعْلِيمٍ، تَجِدُ أَنَّكَ تَجِدُ إِعَاقَاتٍ كَثِيرَةً جِدًّا وَمُعَوِّقَاتٍ كَثِيرَةً جِدًّا لِأَنَّ الْمَوْضُوعَ تَرَسَّخَ، وَنَاسٌ بِتَسْتَنْكِرُ مَا تَقُومُ بِهِ. كَانَ إِزَالَةُ الْأَمْرِ فِي أَوَّلِ مَا وَقَعَ كَانَتْ سَهْلَةً.

فَهُنَا يَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: ﴿لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ﴾؛ الِاسْمُ صِيغَةُ الِاسْمِيَّةِ، أَصْبَحُوا رَاسِخِينَ فِي الْغَفْلَةِ، أَصْبَحَ الْغَفْلَةُ هُوَ الْأَصْلُ، نَادِرٌ أَنْ حَدَّشْ يُذَكِّرُهُمْ. فَالْمُجْتَمَعَاتُ الْغَافِلَةُ تَحْتَاجُ إِلَى جُهْدٍ عَظِيمٍ مِنَ التَّذْكِيرِ، وَأَحْنَا قُلْنَا دَا جَوُّ السُّورَةِ. لِذَلِكَ تُخْبِرُنَا السُّورَةُ مَا الَّذِي يَجِبُ عَلَيْنَا أَنْ نَفْعَلَهُ فِي هَذِهِ الْأَجْوَاءِ؛ أَنْتَ بَقَى وَأَحْنَا مَاشِيِينَ مَعَ بَعْضٍ فِي السُّورَةِ كِدَا: إِيهِ الَّذِي يَجِبُ عَلَيْنَا أَنْ نَفْعَلَهُ فِي مُجْتَمَعٍ تَرَسَّخَتْ فِيهِ الْغَفْلَةُ وَتَرَسَّخَ فِيهِ الْجَهْلُ وَالْبُعْدُ عَنِ التَّذْكِرَةِ؟ تَحْتَاجُ أَوَّلَ حَاجَةٍ أَنَّ الدَّاعِيَةَ هُوَ الَّذِي مُحْتَاجٌ أَنَّهُ يُتْقَالَ لَهُ ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ * عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾، يَحْتَاجُ إِلَى أَنْ يَتَمَسَّكَ بِالْوَحْيِ، دِي أَوَّلُ حَاجَةٍ. بَعْدَ كِدَا يَعْمَلُوا إِيهِ؟ يَقُولُوا إِيهِ؟ كَيْفَ يَدْعُونَ؟ مَنْ يَخْتَارُونَ لِلدَّعْوَةِ؟ مَاذَا يَفْعَلُونَ مَعَ بَعْضِهِمْ؟ ﴿فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ﴾، التَّرَابُطُ، الْجَهْرُ بِكَلِمَةِ الْحَقِّ، الْكَلِمَاتُ الَّتِي يَقُولُونَهَا، يَقُولُهَا أَهْلُ الدَّعْوَةِ فِي هَذَا الْوَقْتِ، بِمَاذَا يَدْعُونَ؟ الْكَلَامُ عَنِ اللَّهِ زَيَّ مَا مَوْجُودٌ فِي السُّورَةِ، دِي الْقَضَايَا الَّتِي بِنَخْلُصُ مِنْهَا مِنْ سُورَةِ يس.

فَيَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: ﴿لِتُنْذِرَ قَوْمًا مَا أُنْذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ﴾، تَرَسَّخُوا فِي الْغَفْلَةِ، زَيَّ مَا بِنَقُولُ لَمَّا تَجِي تُصْلِحُ فِي مَكَانٍ مَا حَدَّشْ رَاحَ أَنْكَرَ فِيهِ بَقَالُهُ فَتْرَةٌ طَوِيلَةٌ تَجِدُ صُعُوبَةً، غَيْرَ لَمَّا مَكَانٌ بِتَأْتِي عَلَيْهِ الدُّعَاةُ تَتْرُكُ تَجِدُهُ سَهْلًا؛ لِسَّةً سَامِعِينَ الْكَلَامَ قَرِيبٌ فَيَسْهُلُ عَلَى آذَانِهِمْ، كَلَامٌ مِشْ غَرِيبٍ عَلَى قُلُوبِهِمْ. فَيَقُولُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ لَمَّا تَرَسَّخُوا فِي الْغَفْلَةِ: ﴿لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَى أَكْثَرِهِمْ﴾ [يس: 7]، فَجَرُوا وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ. أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ نَظَرَ إِلَى أَهْلِ الْأَرْضِ فَمَقَتَهُمْ، عَرَبَهُمْ وَعَجَمَهُمْ، إِلَّا بَقَايَا أَهْلِ الْكِتَابِ، ثُمَّ أُرْسِلَ مُحَمَّدٌ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. يَقُولُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدِيثٌ فِي مُسْلِمٍ: «وَأَرْسَلَنِي اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ، وَأَمَرَنِي أَنْ أُحَرِّقَ قُرَيْشًا، فَقُلْتُ: رَبِّي إِذًا يَثْلَغُوا رَأْسِي فَيَذَرُوهُ خُبْزًا»؛ دَا يَكْسِرُوا دِمَاغِي، أَنَا لَوْحْدِي، فَقَالَ: «أَنْزَلْتُ إِلَيْكَ كِتَابًا لَا يَغْسِلُهُ الْمَاءُ، تَقْرَؤُهُ نَائِمًا وَيَقْظَانَ، لَنْ يَذْهَبَ مِنَ الصُّدُورِ أَبَدًا»، كَمَا فِي آثَارٍ نَاجِلَهُمْ فِي صُدُورِهِمْ.

اغزوهم نغزك، أي نساعدك، وأنفق سننفق عليك، وأرسل جيش النورس الخمسة. فأول ما بدأ النبي صلى الله عليه وسلم الدعوة كان لوحده، قال النبي صلى الله عليه وسلم في أول الدعوة: «أوذيت في الله ولم يؤذ أحد، وأخفت في الله ولم يخف أحد». أي أوذيت في وقت لم يكن يؤذى فيه أحد إلا أنا، ما كانش فيه حد بيؤذي إلا أنا، إنه كان لوحده صلى الله عليه وسلم في الأول، وكان هو الوحيد اللي بيخاف في الله صلى الله عليه وسلم.

واقع الغربة هو ده واقع سورة يس، فيقول الله عز وجل: ﴿لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَىٰ أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [يس: 7]. خلاص دول هيموتوا كفار في من علم الله عز وجل أنهم سيموتون كذلك، أكثرهم الواقع اللي كان في مكة ده، أكثرهم كان رافض وعنيد ومتكبر يموت على الشرك. ثم يبين الله عز وجل ليه هيموتوا على الشرك: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ فَهُم مُّقْمَحُونَ﴾ [يس: 8]. هذا الجعل من الله عز وجل عقوبة لهم على عنادهم وكبرهم، كان في أول الأمر وهو عنده القدرة على الاختيار، عوقب فأعقبهم نفاقاً في قلوبهم إلى يوم يلقونه، عقاب من الله عز وجل أنه يموت على الكفر.

فيقول الله عز وجل بعظمة: ﴿جَعَلْنَا﴾ بسنتنا ﴿فِي أَعْنَاقِهِمْ﴾ ولم يقل حول أعناقهم. قال إيه؟ في أعناقهم، الغل الحديد اللي بيتربط الأغلال دي طبيعي أن إيه؟ حول الرقبة أو على الرقبة، إنما لما يتقال في الأعناق لشدة تمكن هذه الأغلال من الرقبة يتقال إيه؟ في أعناقهم، زي ما فرعون من شدة غضبه كده من إيمان السحرة ﴿فَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ﴾ [طه: 71] مش على جذوع النخل، ده من شدة الغضب وهيربطهم فقال فيَّ كأنه هيدخلهم جوة مش على جذوع النخل. حين يقول الله عز وجل ﴿إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا﴾ وكأن بعض العلماء قال الجمع هنا الأعناق والأغلال للجمع، أما العنق الواحد له أغلال كتير أو كل عنق له مانع يمنعه، له غل يتربط به.

﴿إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ﴾ قيل فهي عائدة على الأيدي، وأن الأيدي مربوطة مع الرقبة إلى الذقن كده. المنظر ده كده ده بيروى في بعض الآثار أن ده التشبيه اللي صوره سيدنا علي للناس لما حب يصوروه معنا قال لهم كأن الأيدي مربوطة إلى الأعناق رافع رأسه لفوق لا يستطيع أن يبصر ولا يلتفت ولا يتحرك ولا يستعمل يده، ﴿إِلَى الْأَذْقَانِ فَهُم مُّقْمَحُونَ﴾. المقمح، أنا بفسر معاني الكلمات وهقول المراد بالآية، المقمح قيل مقمح الرافع رأسه لا يستطيع أن ينزلها، قالوا ده بتفعله الإبل، بعض أهل اللغة قال معنى جميل أوي، بيقول الإبل لما تكون مريضة وعطشانة جداً ثم يذهب بها إلى الماء لكن لمرض فيها ترفع رأسها مش عايزة تشرب ونجاتها في شربها، لكن يقول أقمح رأسه، النجاة في الشرب فكأن ما هم فيه هو مرض. والكلام في قام في اللغة كلام كتير جداً حقيقة، أهل اللغة أفادوا وأجادوا في المعنى ده وجابوا معاني كتير أن هي لا تستسيغ الماء لبرودة الماء لمرض فيها أو تظن أنها مروية أو غير ذلك.

يبقى المعنى ربنا بيقول أن الشكل بتاعهم شكل واحد، إيديه مربوطة لرقبته ورأسه مرفوعة ويغض بصره لا يستطيع ينزل رأسه. طب المشهد ده اللي نهايته في الآخر فهم الصيغة الاسمية مقمح؟ هو مقمح اسم مفعول، هو فُعل به ذلك. المشهد ده معناه إيه؟ بعض أهل العلم قال ده مشهد العقاب بتاعهم في الآخرة، اتربط عليهم سلاسل ويكون منظرهم في جهنم كده والعياذ بالله، لكن غالب المفسرين رفضوا هذا القول وضعفوه، القول ده مال إليه أنه في الآخرة أبو حيان، لكن رفضه كثير من المفسرين عطية وابن كثير والقصيمي، قالوا المعنى ده تشبيه لشدة إعراضهم عن الوحي، قالوا ده تشبيه والقرآن يشخص المعاني خليها كأنها شاخصة أمامك حتى تبصرها رأي العين. القرآن من مزاياه، له مزايا كتير؛ مثلاً اتصال الدنيا بالآخرة في القرآن تجد حواجز مكسورة، الزمان حواجز المكان، أيضاً القرآن يشخص لك المعاني، ربنا بيصور لك الكبر اللي جواه لما تشوف واحد متكبر ماشي رافع رأسه مش راضي يقبل الحق، الصورة الحقيقية لهذا المتكبر منظر واحد مربوط إيديه لرقبته لدقنه مش قادر ينزلها ورافع رأسه لفوق وهو عطشان، هو يحتاج إلى هذا الوحي يحتاج إلى الماء الذي به يحيا لكن لا يستطيع، ده منظر تصوير لمظهر الإعراض، وده اللي اختاره جمهور المفسرين.

ورفض ابن عطية معنى أن ده في الدار الآخرة قال لأن الآية اللي بعدها ﴿وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ﴾ [يس: 9]، قال الكافر ربنا قال عنه في القرآن: ﴿لَّقَد كُنتَ فِي غَفْلَةٍ مِّنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ﴾ [ق: 22]، أي الكافر ما يتقالش عليه لا يبصر، التانيين قالوا ردوا عليه قال رب ليه ما حشرتني أعمى؟ أياً كان السجال طويل. والقصيمي قال لا، السياق كله في آيات الدنيا ما فيش انتقال للآخرة. البقاعي يحاول يجمع قال ده صورتهم في الدنيا من الإعراض هي صورتهم في الآخرة من العذاب، زي بالضبط ﴿كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى﴾ [طه: 126]، كنت أعمى في الدنيا فتحشر أعمى يوم القيامة.

فشوف المشهد تشبيه الإعراض إيه بقى الأغلال اللي ربطاهم ومنعاهم؟ يعني تخيل أن ممكن إنسان يبقى عطشان لكن جواه موانع نفسية مش عايز يشرب مش قادر يشرب، إنسان يبقى نفسه يؤمن لكن جواه موانع من قبول الحق، زي ما أبو طالب: ولقد علمت أن دين محمد من خير أديان البرية دينا، عارف أنه الحق لكن لولا الملامة أو حذاري مسبة، لقد رأيتني سمحاً بذاك مبينا. كنت هتشوفني مسلماً لكن خايف من العار، العيب الكبر اللي منع غالب أهل مكة، كأن الكبر اللي جواهم ده اللي منعهم ﴿إِن فِي صُدُورِهِمْ إِلَّا كِبْرٌ﴾ [غافر: 56]. أيضاً في نفس هذا الشوط المكي في سورة غافر: ﴿مَّا هُم بِبَالِغِيهِ﴾ هذا الكبر اللي بداخله منعهم من قبول الحق. ربنا بيشبه الموانع النفسية التي تمنع الإنسان من قبول الحق بالأغلال التي تربطه وتمنعه من الشرب، يبقى هو في الحقيقة الأغلال دي بتاعة الأسير، هو في الحقيقة أسير الشهوات، زي ما في إنسان يرفض مثلاً الالتزام بالدين ليه؟ تلاقيه كلها موانع نفسية؛ مكسوف خايف الناس تتريق عليه، أصل مش عارف، موانع نفسية.

هذه الموانع ليقلل القرآن من شأنها خطيرة، كالأغلال هو أسير لذلك، المتكبر ده مريض حقيقة، لذلك استعمل القرآن استعمال المرض اللي عند الإبل أيضاً كما قيل في قول الله عز وجل: ﴿وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ﴾ [لقمان: 18]، ما تعملش ما تمشيش متكبر رافع رأسك كده، وقال بعض أهل اللغة الصعر ده مرض يصيب الإبل يجعل أعناقها ملتوية، الإبل بتبقى مريضة، اللي تلاقي الإبل ماشية دي تعبانة، فما تلاقي واحد متكبر كده ده مريض. فأيضاً الموانع التي منعته من قبول الحق وجعلت القول يحق على أكثرهم ﴿لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلَىٰ أَكْثَرِهِمْ﴾ هي موانع الكبر. إذاً هذه الصورة تواجه عتاة المتكبرين وتستخلص المستضعفين منهم حتى يخرجوا من أسرهم، السورة دي تستخرج الضعفاء اللي كانوا في سورة سبأ تبع للمتكبرين بتخرجهم من اتباع هؤلاء المتكبرين.

فيقول الله عز وجل عن وصفهم: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ فَهُم مُّقْمَحُونَ﴾ سواء الأغلال أو الأيدي إلى الأذقان فهم مقمحون. ﴿وَجَعَلْنَا﴾ طيب هو المانع الداخلي ده؟ طب المانع الخارجي ﴿وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ﴾، فقالوا فهو أسير مسجون، الأولى أسير مربوط وفي سجن من قدامه سد، حتى لم يقل جعلنا من بينهم، لم يقل وجعلنا من بين أيديهم ستارة أو حاجزاً، قال إيه؟ سداً لعظم المانع اللي بينهم وبين الإيمان. أيضاً اللي اختار كثير من المفسرين اللي اختار أن الآية الأولانية معناها المانع المعنوي من الإيمان وتشبيه لإعراضهم قال برضو الآية التانية كده، دول قولين في الآية. القول الثالث ذكروا بعض أهل السير أن الآية دي نزلت لما أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يهاجر وأن الله عز وجل أعمى أعينهم عنه صلى الله عليه وسلم.

القول الأشهر والأكثر والأنسب للسياق واللي اختاره جمع من المفسرين ده تشبيه معنوي لحالهم، تشبيه حسي لحالهم المعنوي من الكبر والإعراض عن الحق: ﴿وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ﴾ والعياذ بالله قمة الإعراض، فبالتالي قمة العقوبة. احنا قلنا من سنن الله عز وجل في معاملة عباده في قوله سبحانه وتعالى: ﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ﴾ [النساء: 115]، هو اختار المشاقة يشاقق، أن يختار أن يكون في شق غير شق الله ورسوله، يختار أنه يقف في الجانب الآخر. ﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ﴾، أنت عايز تاخد، نيسره للعسر. فعقوبة لهم ﴿جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا﴾ ده في جسده، طب وقدامه والظروف بقى المحيطة؟ فيه عنقه الأغلال ورأسه مرفوع ولا يبصر، طب وحواليه ﴿مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا﴾ حتى لو عرف يفك جزء من الأغلال لا يبصر ولن يستطيع، لكن حتى لو استطاع أنه يبصر لأ هيجد من أمامه سد، طب ييجي يرجع وراء سد.

فقيل جعلنا من بين أيديهم سداً أي لا يبصرون عواقب ما يفعلون، يعني واحد هيودي نفسه في داهية لكن لا يبصر، عكس بقى المتقي لما ربنا قال في سورة الأعراف: ﴿إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ﴾ [الأعراف: 201]، دول قعدوا كتير في الضلال، التاني المؤمن أول لما يجي له الشيطان ﴿إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ﴾، دول ﴿فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ﴾، المتقي يبصر عواقب الفعلة فلا يفعلها، المتقي بيعرف عاقبة أكل الربا فلا يأكله، المتقي المؤمن يبصر كأنه يراه رأي العين يبصر عواقب المعصية، هؤلاء لا يبصرون عاقبة ما يفعلون؛ عادي شايف نفسه عادي يحارب النبي صلى الله عليه وسلم ولا يبصر عاقبة هذا الفعل. طيب مش شايف اللي جاي مش شايف الغيب ماشي، طب ما شافش اللي قبل كده؟ ما شافش عواقب الأقوام اللي أهلكوا بجوارهم، ﴿يَمُرُّونَ عَلَيْهِم مُّصْبِحِينَ * وَبِاللَّيْلِ﴾ يمرون عليهم بالليل وبالصباح ما بيشوفش عواقب الأقوام اللي حواليهم، فيقول الله عز وجل جعلنا بين أيديهم سداً وكمان إيه؟ من خلفهم. قيل معنى من خلفهم؟ يعني عواقب الأمم السابقة لا يبصرونها كأنه مش شايفها، يعني يمر على أقوام على أماكن أقوام قد أهلكوا وكأنه لا يرى شيء.

﴿جَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ﴾ والعياذ بالله، جعلنا على أبصارهم غشاوة، إذاً عقوبة عدم النظر في الوحي أن يصيبه الله عز وجل بغشاوة على بصره، وده معنى قوي جداً: ﴿وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ﴾ [الزخرف: 36]، قيل من يتعامى عن النظر في القرآن ومن يعش عن ذكر الرحمن نقيد له شيطاناً، قيل القيض هو قشر البيض يعني هيحيطه من كل الجوانب، نقيد له شيطاناً فهو له قرين مش هيسيبه، ﴿وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ﴾ [الزخرف: 37]، الشياطين بقى لما تمشي وهو معه تمنعه عن السبيل الحق ﴿وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ * حَتَّىٰ إِذَا جَاءَنَا﴾ يفضل ظان إنه مهتدي إلى أن يموت، ﴿حَتَّىٰ إِذَا جَاءَنَا قَالَ يَا لَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ﴾ [الزخرف: 38]. هنا يقول الله عز وجل: ﴿وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ﴾.

في هذه الأوقات يبين الله عز وجل الدعاة يعملوا إيه، لازم الداعية في الأوقات دي يكون عنده فقه يختار مين للدعوة؟ يعني لما يجد السدنة الكبار العتاة المجرمين القائمين على الأنظمة المجرمة يعرف أن دول في الغالب لن ينفعهم الإنذار، قل في الغالب وبيتبين من أفعالهم فلا تحزن عليهم ولا تهتم كثيراً بهم، وزي ما ربنا قال في سورة فاطر: ﴿فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ﴾ [فاطر: 8]. ما ينفعش الداعية يبقى عنده تبذير دعوي، قلنا المبذر لغة اللي معه البذور، وصفة المبذر دي يعني بيلقي البذور في غير مواضعها، واحد معه بذور كتير مفروض يحط البذرة دي في المكان ده المكان ده ويسقيها، البذرة دي في المكان ده، لكن اللي معه بذور كتير وبيرميها في أماكن، يرمي البذور على الصخر ويرميها في البحر، في البحر هو كده بيهلك هذه البذور فهو مبذر، ﴿إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ﴾ [الإسراء: 27]، ففي تبذير دعوي، إلقاء الكلام والدعوة في أي مكان لأ لازم يكون عندك فقه. فيقول الله عز وجل: ﴿وَسَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [يس: 10]، خلاص دول وصلوا وليس في معنى هذا عدم إنذارهم، لكن عدم التكثر من ذلك والحزن عليهم والضيق مما يفعلون، خلاص أنت بتبلغهم مرة اتنين خلاص.

وزي ما ربنا قال للنبي صلى الله عليه وسلم في سورة عبس في فقه أولويات الداعية: ﴿عَبَسَ وَتَوَلَّى * أَن جَاءَهُ الْأَعْمَىٰ * وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّىٰ * أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكْرَىٰ * أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَىٰ * فَأَنتَ لَهُ تَصَدَّىٰ * وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّىٰ﴾ [عبس: 1-7]، مش عايز يسمع، مش عايز يسمع مرة اتنين وتلاتة مش عايز يسمع خلاص، ﴿فَأَنتَ لَهُ تَصَدَّىٰ * وَمَا عَلَيْكَ﴾، كلمة تحرر الداعية من الضغط النفسي اللي بيشعر به عند إعراض الناس عنه.

وما عليك إلا الزكاة، ما تخافش مش عليك، وما أنت بملوم، وما عليك إلا أن يزيدك. لكن أما من جاءك يسعى وهو يخشى ما ينفعش تسيبه؛ فأنت عنه تلهى! كلا، إنها تذكرة، وظيفتك التذكرة.

لذلك ربنا يقول: من الذي ينجو من واقع الفتن هذا؟ من الذي ينجو من هذا الواقع المظلم؟ يعني ما فيش أمل للنجاة؟ لا، في أمل للنجاة. من الذي ينجو؟ يقول الله عز وجل: ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ ۖ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَأَجْرٍ كَرِيمٍ﴾ [يس: 11]. قيل إنما تنذر ليس معناها تنذر هؤلاء فقط وتترك هؤلاء، بل قيل إنما تنذر لينتفع هؤلاء بالنذارة، وكأنك لم تنذر هؤلاء لعدم انتفاعهم بالنذارة.

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم. فيقول الله عز وجل: ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ﴾ أي لتنتفع بالنذارة. صيغة الحصر وبالاستمرار: ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ﴾. الذكر قيل القرآن. قالوا يعني إيه اتبع؟ هو لسه سمعه عشان يتبعه؟ بعض العلماء قالوا جاء يسمع ليفعل، مش ليجادل؛ مش عند سورة الأنعام ﴿حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ﴾. هو جاي يجادل مش جاي يبحث عن الحق؛ فالباحث عن الحق ليعمل به يوفق ويسدد. وقيل من اتبع الذكر أي أجهد نفسه في الوصول إليه وفي الاستماع إليه.

اتبع الذكر، عشان كده ما قالش من تبع ذكره؛ أي إنما تنذر من اتبع، فاتبع فيها تكلف، واتباع يعني يحاول أن يضع قدمه على القدم التي سبقته، ماشي على الآثار، تابع لا يلتفت، ﴿فَإِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ﴾. ده سيدنا سلمان رضي الله عنه أجهد نفسه للوصول ثم للاستماع فوفق للصواب، لكن اللي مش عايز مش هيوصل. ففي وقت الفتن والظلمات لازم الإنسان يجهد نفسه للوصول للحق.

الناس عايزة في زمن الفتن اللي هي أصلاً واقع ظلمات، عايز يبقى شايف كل حاجة وهو قاعد في مكانه، ما ينفعش؛ لازم تتحرك. اتكلمنا المرة اللي فاتت أو اللي قبلها: ﴿وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾، لازم يخرج، ما قالش ومن يهاجر؛ يخرج الأول، حتى لو ما كملش الهجرة، كأن مات في الطريق حتى يصل إلى الحق، ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ﴾ لن ينتفع بما تقول إلا الحريص؛ حريص على سماع القرآن، الحريص على أن يصل إلى الحق، أما اللي مش عايز يوصل للحق مش عايز يسمع.

هو لا يشعر بقيمة هذا الحق؛ يتلى عليه الوحي ولا يشعر بقيمته، أو يعرف قيمته لكن هناك موانع، ما رضاش يتبعه، موانع نفسية زي الوليد بن المغيرة؛ هو يعرف قيمة الوحي، قال: «ما هذا بقول بشر»، وعارف إن ده كلام مش زي أي كلام، «عليه حلاوة، أسفله مثمر، أعلاه مغدق»، كلام الوليد بن المغيرة تكتب في وصف القرآن ثم لم يؤمن والعياذ بالله، موانع وأغلال منعته من السير في طريق الحق. يبقى إذا يجهد نفسه للوصول، يجهد نفسه في الاستماع ثم في التطبيق، ده اللي بينتفع بالوحي.

والإشارة زي ما قلنا إن في الواقع ده أغلب الناس بتضل، قليل من الناس بينجو، مين اللي؟ من فعل ذلك. وإشارة إلى الداعية أن يهتم بهؤلاء في هذه الأوقات؛ ﴿مَن جَاءَكَ يَسْعَىٰ * وَهُوَ يَخْشَىٰ﴾، من اتبع الذكر وخشي؛ دول يكونوا موضع الاهتمام الأصيل، ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ۖ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾. الداعية يظن أن الأولى في وقت الاستضعاف أن يجيء له ناس معه فلوس كتير تخرجه من المحنة دي، فيقول الله عز وجل له: اصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي حتى لو كانوا فقراء، وكانوا فعلاً فقراء يريدون وجهه، ﴿وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا﴾.

هنا يقول الله عز وجل: ﴿وَخَشِيَ الرَّحْمَٰنَ﴾، اتباع الذكر يورث خشية، ده علامة من علامات اتباع الوحي. الله عز وجل يقول: ﴿لَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، الجبل هيتكسر ليه؟ من خشية الله. أهم عامل من عوامل القرآن هو زرع الخشية؛ اللي بينبهر ببلاغة القرآن ويتكلم عن معاني القرآن دون زرع هذه الخشية في قلبه، هو أخطأ أهم مقصود من إنزال القرآن. ﴿لَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾، ده أهم عامل، يصدع ويزلزل ويكسر الجبال؛ ﴿مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ﴾. والجميل هنا، شوفي الجمال، ما قالش وخشى القهار أو خشي الجبار، قال: ﴿وَخَشِيَ الرَّحْمَٰنَ﴾؛ المؤمن يزيده الإحسان خشية لا إعراضاً، المؤمن يزيده الإحسان من الله خشية وانكساراً لما يتذكر نعم ربنا عليه. فيه واحد النعم تزيده طغياناً والعياذ بالله؛ فكثرة سماع ذلك الشخص عن اسم الله الرحمن الرحيم تزيده طغياناً وإغراقاً في المعاصي، يقول لك طب ما ربنا رحيم! لكن المؤمن تزيده ذكر الرحمة خشية وينكسر حاله، وهل جزاء الإحسان إلا الإحسان؟ يعني ربنا يحسن عليّ وأنا ما أحسنش؟ ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ﴾.

أيضاً إشارة في هذه الأوقات لا يوفق إلا المخلص؛ ﴿خَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ﴾، أي هو غائب عن الناس، مش مشغول بنظر الناس. لذلك قيل من موانع فهم القرآن الانشغال بنظر الناس؛ في قوله سبحانه وتعالى في آخر سورة التوبة: ﴿إِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ نَّظَرَ بَعْضُهُم إِلَىٰ بَعْضٍ هَلْ يَرَاكُم مِّنْ أَحَدٍ ثُمَّ انصَرَفُوا﴾، قيل إن من موانع فهم القرآن أنه كان مشغول بنظر الناس فما فهم السورة لما نزلت. هنا ﴿وَخَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ﴾، ده هنا بقى انتقل معه من مرحلة أول الآية ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ﴾، ختام الآية فإيه؟ ﴿فَبَشِّرْهُ﴾، ده انتقل معه للبشارة، بدأ معه بنذارة وانتقل معه للبشارة. وقيل بشره مفرد إشارة إلى قلة من يهتدي في هذه الأوقات، فبشرهم، والسياق اللغوي يحتمل هذا وذاك؛ لأن لفظ من يحتمل ذلك، الثانيين ﴿أَعْنَاقُهُمْ لَا يُبْصِرُونَ﴾، ﴿أَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾، إنما هنا قال: ﴿فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ﴾ على ما فعل من معاصي قبل سماع الذكر حتى وأثناء ذلك، ﴿وَأَجْرٍ كَرِيمٍ﴾ لا تنغيص فيه ولا كدر.

ثم يقول الله عز وجل: ﴿إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ﴾. غالب المفسرين يقول إن نحن نحيي الموتى أي البعث. وإيه علاقة ده بالآيات؟ قال إن السبب الرئيسي لامتناع هؤلاء عن الإيمان هو قضية البعث، هو مش عايز يؤمن بالدين ده، ومش عايز يسمع الذكر ده لأن غالب هذا الذكر يتكلم عن الدار الآخرة. إذا طرح الناس الدين للناس مع استئصال قضية الدار الآخرة، ده ميزان مقلوب؛ الدار الآخرة أصل أصيل في الوحي، أي طرح للدين ما فيهوش كثرة واستعظام للدار الآخرة هو طرح مبتور مشوه. السبب الرئيسي لامتناعهم عن الإيمان بهذا الذكر وبهذا الوحي قضية البعث، فيؤكدها الله عز وجل. ومسألة الإحياء والحياة جاءت كثيراً في هذه السورة بدلالاتها؛ دلالة البعث، حتى ختمت بمستنكر البعث والرد عليه، قال: ﴿مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ﴾، لما مسك العظام وفتتها كده، قال: ﴿يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ في آخر السورة. فقضية الإحياء والحياة وتمام الحياة بالقرآن بل والحياة الحقيقية حياة الشهيد المؤمن في سورة يس، قل يا ذكر في السورة. فقال: ﴿إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ﴾ نحن فقط، والأحياء معه حساب، فقال الرجل ﴿وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا﴾ أي ما فعلوا وليس فقط ما فعلوا في الدنيا، بل وآثارهم؛ آثار هذا الفعل، اللي سن في الإسلام سنة حسنة، واللي سن سنة سيئة، آثار الطاعات بعد الموت وآثار المعاصي بعد الموت.

﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ﴾ مش كتبناه، الإحصاء أعلى من الكتابة، ﴿عِلْمًا لَّمْ تُحِيطُوا بِهِ﴾. الإحصاء أعلى من ذلك، ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ﴾، قيل في لوح محفوظ أو كتاب الأعمال. طب ليه تسمى إماماً؟ قيل الإمام هو ما يُؤتم به، أي وما يُقصد؛ فمعنى ذلك أن الناس كلها تجري على تؤم الكتب بتاعتها يوم القيامة، كل واحد هيجري على الكتاب عشان يبصر النتيجة بتاعته، ﴿إِمَامٍ مُّبِينٍ﴾ أي موضح مفصح عن حقيقة الأعمال، زي ما الناس كلها كده يوم النتيجة كلها تجري على النتيجة عشان تشوف مين اللي ناجح ومين اللي ساقط، وده اللي هيحصل يوم القيامة.

وقيل معنى لطيف أيضاً هنا أختم به، أن معنى ﴿إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي الْمَوْتَىٰ﴾، قيل الموتى هنا الكفار، وذكر ده في أكثر من موضع زي ﴿يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾، قيل المؤمن من الكافر، وقيل ﴿إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ ۖ وَالْمَوْتَىٰ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ﴾ للكفار، أو ﴿أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا﴾، قيل الكافر يؤمن ويعطى القرآن. وقيل إن نحن نحيي الموتى، الموتى اللي هم مين بقى في السياق؟ اللي في أعناقهم أغلالاً، اللي من بين أيديهم سداً ومن خلفهم سداً، هؤلاء إذا أراد الله إحياءهم فعل سبحانه وتعالى، بل ويجعله من العاملين للدين، فقال ﴿نُحْيِي الْمَوْتَىٰ وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ﴾ الصالح في نصرة هذا الدين؛ يعني مش بس إن هم يؤمنوا، ده هيكون لهم آثار.

لذلك يستدل بهذه الآية كثيراً، ولما النبي صلى الله عليه وسلم بنو سلمة كانوا ساكنين بعيد عن مسجد النبي صلى الله عليه وسلم وأرادوا أن ينتقلوا إلى جوار المسجد، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: دياركم، اكتبوا دياركم، ﴿نَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ﴾؛ يعني كل خطوة بتمشيها بتتكتب، فحافظ خليك بعيد، ساكن بعيد وتعال للمسجد. لذلك قال قتادة في هذه الآية: لو كان الله عز وجل مغفلاً شيئاً منك يا ابن آدم، لا تراك ما أعفته الريح من أثرك؛ يعني أنت أما بتمشي على الأرض الريح بتيجي تشيل الأثر، لا ده بيتكتب عند ربنا، لذلك مقبرة قدم عبد في سبيل الله، حتى مجرد أنك تمشي في سبيل الله ويجي التراب ده محسوب عند ربنا سبحانه وتعالى. فقيل ومن هذه الآثار الطيبة مؤمن آل ياسين، آمن لما جت الرسل آمن بهم فأحياه الله، ثم قدم الآثار فنطق بكلمة الحق واستشهد وبقي أثره إلى الآن نقرأه في القرآن.

﴿وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ ۚ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُّبِينٍ﴾، لا يغيب شيء عن الله عز وجل سواء من الأعمال الصالحة أو من السيئات. نسأل الله عز وجل أن يجعلنا من العاملين لدينه، وأن يرزقنا حسن الخاتمة. أقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك. جزاكم الله خيراً.