تفسير سورة يس (2) | الآيات (13-23) | د. أحمد عبد المنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. بإذن الله عز وجل نستكمل تفسير سورة يس. كنا توقفنا عند قول الله عز وجل في بداية القصة: ﴿وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا أَصْحَابَ الْقَرْيَةِ إِذْ جَاءَهَا الْمُرْسَلُونَ * إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ * قَالُوا مَا أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَنُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ * قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُم لَمُرْسَلُونَ * وَمَا عَلَيْنَا إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ﴾.

في المرة الماضية ونحن نتكلم عن مقدمة سورة يس، كنا ذكرنا أن من المقدمة ومن خلال بعض الآيات في سورة يس نفهم الجو الذي نزلت فيه هذه السورة؛ جو من الاستضعاف، جو من نوع من الظلام، ناس طال عليهم الأمد بعيداً عن الإنذار. ﴿لِتُنذِرَ قَوْمًا مَّا أُنذِرَ آبَاؤُهُمْ﴾، وقلنا الراجح أن "ما" نافية ليست موصولة، وإن كان في علماء رجحوا أنها موصولة، أي لم تأتهم النذارة من زمن طويل. وقلنا المجتمعات التي يطول عليها الأمد بدون نذارة تغرق في الشهوات، وتغرق في الباطل، ويتحول الباطل إلى نظام يصعب تغييره ويصعب التخلص منه، لدرجة أن الذي يتكلم بكلمة الحق يقتلونه كما معنا في القصة إن شاء الله اليوم، لما قال: ﴿يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ * اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُم مُّهْتَدُونَ﴾ إلى آخر الآية، فقيل: ادخل الجنة، فقتلوه.

في هذه الأوقات لابد من أشياء معينة يتعلمها أهل الإيمان ويلتزم بها. منها ما ذكرناه في المرة الماضية؛ أن يكون أهل الإيمان على يقين مما هم فيه من حق. لذلك قال الله عز وجل: ﴿يس * وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ * إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾، وقلنا لا فارق ما بين المؤمن الذي يتكلم عن أشياء سمع عنها أو قرأها، وبين من يتكلم عن أشياء هو يعيشها، معان هو يعايشها، فبيكلم الناس عن هذه المعاني التي يراها رأي العين، يكلم الناس عن هذه المعاني التي لمسها بالفعل ولمست قلبه.

فتأتي هذه القصة بعد المقدمة لتبين نموذجاً، إذ إن رسلاً ذهبوا لأقوام أيضاً كانوا مغرقين في الشهوات، مبتعدين عن الحق، أصبح الباطل عندهم منظماً لدرجة يصعب تغييره. فتبين كيف الدعوة تتم في هذه الأوقات، وما الذي يجب أو ما ينبغي على الدعاة أن يستحضروه في هذه المعاني. فقال الله عز وجل للنبي صلى الله عليه وسلم: ﴿وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا أَصْحَابَ الْقَرْيَةِ﴾؛ أي اضرب لهم لقريش الذين أعرضوا وأوغلوا في الإعراض بعيداً عن الدعوة، اضرب لهم مثلاً بهذه القرية وما حدث لها، وشؤم معصيتهم وعاقبة إنذارهم، فليحذروا أن يسيروا على نهجهم، فبالتالي يكون مصيرهم مثل مصيرهم، لو ساروا على نفس طريق هؤلاء سينتهي بهم المآل إلى نفس المصير، فليس بين الله عز وجل وبين أحد نسب، فلو أعرضوا ينزل الله عز وجل عليهم العذاب.

أيضاً اضرب لهم مثلاً أصحاب القرية إذ جاءها المرسلون؛ اضرب للمصلحين في كل مكان نموذجاً أنهم ليسوا فقط من حوربوا ومن عودوا ومن أوذوا، بل هناك من الرسل من أرسلوا إلى أقوام أغرقوا في الإبعاد وفي الإعراض عن دين الله عز وجل، ولكنهم واجهوا الباطل بدعوة الحق، ونصروا دين الله عز وجل مهما كانت الظروف. فهذا المثل المضروب للدعاة العاملين لدين الله، للمؤمنين، وأيضاً مضروب للمستكبرين، للمعرضين، وأيضاً مضروب لمن أراد الإصلاح ولو كان فرداً في زمن انتشر فيه الباطل. فيقول الله عز وجل: واضرب لهم لكل هؤلاء مثلاً.

وسنن الله عز وجل في خلقه ثابتة وتتكرر، فلما ربنا يضرب لنا مثلاً بنموذج إصلاحي، هذا النموذج الإصلاحي يتكرر كلما تكررت مثل هذه الظروف. فنموذج فتية الكهف يتكرر كلما تكررت هذه الظروف، ونموذج صاحب الجنتين والكافر لما يأتيه المؤمن ويدعوه أيضاً تتكرر هذه النماذج. ومن حكمة ربنا سبحانه وتعالى في غالب هذا القصص التي بعيداً عن الرسل والأنبياء، لا يذكر أسماء وتعيين الأشخاص وتحديد الأماكن، لأن الغرض أن هذا نموذج يتكرر. كلما اجتمع أهل باطل وحاولوا أن يحاربوا هذا الدين يظهر نموذج من الرجال المؤمنين الذين يقيدهم الله عز وجل لنصرة الدين.

لذلك قال الله عز وجل: ﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى﴾، ما قال اسمه. أيضاً في سورة القصص: ﴿وَجَاءَ رَجُلٌ مِّنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ يَسْعَى﴾، ومؤمن آل فرعون لا نعلم اسمه، لأن الله عز وجل يقيد رجالاً ينصرون هذا الدين، أياً كانت الأسماء وأياً كانت الوقائع، فالنماذج تتكرر. فلما ربنا هنا يقول: واضرب لهم مثلاً أصحاب القرية، فهذه الأمثال تتكرر مع كل قرية عتت وتجبرت وطغت، يقيد الله عز وجل رجالاً يقومون بنصرة هذا الدين، قد يستشهدون وقد ينصرون. واضرب لهم مثلاً أصحاب القرية إذ جاءها المرسلون.

إذ هذه اللحظة التغييرية التي تذكر دائماً في القرآن، وكأن بداية التذكر ينبغي أن تكون من هذه اللحظة. ﴿إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ﴾ في سورة القلم، كأن هذه اللحظة كانت لحظة تغيير في حياتهم. أيضاً في قول الله عز وجل: ﴿وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُم بِإِذْنِهِ حَتَّىٰ إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ﴾، هذه لحظات ينبغي تذكرها. فكأن القرية كانت تعيش بطريقة معينة وفي نظام معين ومستمرة ما فيش تغيير، إلى أن جاء المرسلون؛ بدأ التغيير يحدث في هذه القرية. إذ جاءها المرسلون، وكأن الله عز وجل لن يترك قرية بدون إنذار، ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا﴾، يرسل الله عز وجل رسله لينذروا القرى.

واضرب لهم مثلاً أصحاب القرية إذ جاءها المرسلون؛ هم الذين جاءوا إلى القرية، فهذا شعار للدعاة، أنهم هم الذين ينتشرون ويذهبون. لذلك قال الله عز وجل: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِي الْأَسْوَاقِ﴾. لما اعترضوا وقالوا: ما لهذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق، بالرغم من أن الأسواق هي أبغض البقاع إلى الله عز وجل، إلا أن الرسل كانوا يمشون فيها ليعلموا الناس دين الحق، ويتعاملون كبشر، وفي أي مكان مطلب أنك أنت تظهر دين الله عز وجل فيه، التعامل الشرعي في هذا المكان، فلما يعمل أهل الدين في هذا المكان يبينون للناس ما الذي يرضي الله عز وجل في هذا المكان. زي ما قلنا في سورة المطففين، إن في بعض الآثار أنه لما نزلت سورة المطففين قرأها النبي صلى الله عليه وسلم في السوق، نزل على أهل السوق وقرأ عليهم: ﴿وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ﴾، فهنا إذ جاءها هم الذين راحوا بنفسهم لغاية القرية، إذ جاءها المرسلون.

المرسلون اختلف العلماء هل المرسلون من عند الله عز وجل، رسل ربنا أرسلهم، ولا دول رسل سيدنا عيسى، سيدنا عيسى هو الذي أرسل الرسل؟ سياق الآية يرجح أن هؤلاء رسل من عند ربنا، أياً كان فالخلاف بين المفسرين موجود. إذ جاءها المرسلون، بعض العلماء فرق بين جاءها وأتاها؛ بعض علماء اللغة قال إن جاءها فيها مشقة، أتاها فيها سهولة ويسر، فجاءها المرسلون بذلوا جهداً ليصلوا إلى هذه القرية؛ لأن هناك قرى عتت عن أمر ربها وظلمت وطغت. إن ربنا سبحانه وتعالى يصطفي ويختار ثلاثة من المرسلين ليذهبوا إلى هذه القرية، اصطفاء لهذه الرسل، لما ربنا قال لسيدنا موسى: ﴿اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ﴾، ربنا يقول له: هذا طاغية فأنا أرسلتك إليه. فكلما تجبر الظالم وكان طاغية يصطفي الله عز وجل رجالاً ليقفوا أمامه، فاصطفى الله عز وجل كليمه موسى ليقف أمام فرعون، وأيضاً هذه القرية الظالمة التي عتت عن أمر ربها وتجبرت أرسل الله عز وجل إليها واصطفى هؤلاء المرسلين ليذهبوا إليها. إذ جاءها المرسلون، وهذه إشارة أنه لابد أن ينذر الطغاة ويذهب إليهم ويدعى إلى دين الله عز وجل.

إذ جاءها المرسلون، إذ أرسلنا إليهم اثنين، وهذا دليل على قمة الطغيان، أن واحداً بالنسبة لهم ليس كافياً، فأرسل الله إليهم اثنين. فكذبوهما؛ يعني بالرغم من أن الرسل معهم آيات ومعهم بينات، وجاءت الفاء للتعقيب السريع: فكذبوهما، مش عايزين نسمع. لم يقل ربنا: إذ أرسلنا إليهم اثنين ثم كذبوهما، قال: إذ أرسلنا إليهم اثنين فكذبوهما، أعرضوا عن ذكر الله عز وجل، لم يلبثوا ولم يتدبروا في الآيات ويتفكروا، بل مباشرة قابلوا الرسالة بالتكذيب. فكذبوهما، فلم يقل الله عز وجل: إذ أرسلنا إليهم اثنين فكذبوهما فأهلكناهم، انظر لحلم الله عز وجل على العباد، كان واحداً كافياً، وكان ممكن لو كذبوا واحداً ربنا يهلكهم، قامت عليهم النذارة، ويدل أن الإنسان لا يعجل على الناس، مرة واثنين وثلاثة. إذ أرسلنا إليهم اثنين فكذبوهما فقال الله عز وجل: فعززنا بثالث، الأمور توضح أكثر ليهلك من هلك عن بينة، لم يقل فأهلكناهم بالرغم أنهم كذبوا رسولين، ولو كذبوا رسولاً واحداً لهلكوا، فقال الله عز وجل: فعززنا بثالث، فقالوا إنا إليكم مرسلون.

قول الله عز وجل: فعززنا، لم يقل فأرسلنا ثالثاً، قال فعززنا بثالث، إنه ما ينبغي على الدعاة في وقت انتشار الظلم وانتشار الشهوات وانتشار الظلام في المجتمع لابد أن يتعاونوا، وأن يعزز بعضهم بعضاً. فقال الله عز وجل: فعززنا بثالث؛ أرسلنا إليهم ثالثاً ليعززهم ويقويهم ويكون دافعاً لهم، ويغطي ويجبر ما وقع منهم، وكأن كل واحد ممكن يتوزع في مكان أو يتعاونوا أو كل واحد يبين شيئاً معيناً، يقسمون الناس، يقسمون المناطق، في تعاون بينهم. فوجود الدعاة مع بعضهم البعض لابد أن يكون تعزيزاً لا تنقيصاً. وجود الدعاة مع بعضهم البعض في مكان لابد أن يكون تعزيزاً لوجودهم، فالطبيعي أن وجود الدعاة مع بعضهم البعض يكون تعزيزاً، قوتي مضافة إلى قوتك مع توفيق من الله لأن يد الله مع الجماعة، فواحد زائد واحد يساوي عشرة.

الدعاة مع بعض وأهل الإيمان مع بعض، دعم ربنا سبحانه وتعالى لهم يكون عالياً جداً، يد الله مع الجماعة لأن كل فرد بمفرده خلاص هو وقوته، لما يبقوا الاثنين مع بعض أو الثلاثة مع بعض مش يبقى واحد زائد واحد زائد واحد يساوي ثلاثة، لا، يبقى واحد زائد واحد زائد واحد؛ كل واحد وقوته زائد توفيق الله عز وجل، ويد الله عز وجل مع الجماعة تفرق معهم. فقال الله عز وجل: فعززنا، وفي قراءة "فَعَزَّزْنَا" بالتشديد، عززنا أي قوينا، عززنا أصبحوا في عزة، فالعزة والغلبة والظهور يكون بالتعاون، وضد ذلك الانتكاس والنكوص والخفاء يكون بالتناحر، ﴿وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾، أي تناحر بين أهل الإيمان في مكان اعلم قطعاً أنهم سينهزمون.

بل عده بعض السلف من سنن الله عز وجل أنه ما تنازع أهل الإيمان في مكان إلا علَا أهل الباطل على أهل الإيمان، أظن الإمام الشعبي هو من ذكر هذه القاعدة. فقال الله عز وجل: فعززنا، ومن اللطائف الجميلة التي ذكرها الإمام الزمخشري في تفسيره، يقول إن المفعول به محذوف، ربنا قال عززنا ولم يقل فعززناهما، كان متوقع ربنا يقول فعززناهما، أي أرسلنا لهم هم الاثنين واحداً يعززهما، لكن الزمخشري يقول المفعول به حذف لأن ليس المقصد تعزيز الرسل، المقصد تعزيز الحق، فالمفعول به هنا هو الحق محذوف، أي شيء يعزز الحق نفعله، سواء بوجودي أو بغيابي؛ يعني لو تعزيز الحق أني أسكت أسكت، لو تعزيز الحق أني أتكلم أتكلم، يبقى على حسب اختلاف المراد من الله عز وجل في تعزيز الحق نفعل. يعني أحياناً يكون من تعزيز الحق أنك تسكت، خلاص تسكت على بعض الخلاف مع أخيك، وأحياناً من تعزيز الحق أن تتكلم، وأحياناً من تعزيز الحق أن تتواجد، وأحياناً أن تنصرف، وأحياناً أن تتوزع، على حسب الذي يفيد الدين نفعله.

مثلاً عندما تقام الصلاة واحد يتقدم للإمام، فمن التعزيز أننا نترك واحداً هو الذي يتقدم للإمام، مش الكل يتقدم للإمام، مش من التعزيز أننا كلنا نتشاجر ونتنازع على الإمام. إذاً من التعزيز في هذا الموقف السكوت، وأن واحداً فقط هو الذي يقدم للإمام، الأفضل والأعلم والأتقى هو الذي يقدم للإمام. فقال الله عز وجل: فعززنا بثالث، فالقوة والغلبة والتعزيز يكون بالتعاون والتناصر، هذه سنة من سنن ربنا سبحانه وتعالى، أي تنازع وأي خلاف على طول يعقبه الفشل، والفشل ذكر في القرآن مقروناً بالتنازع: ﴿وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا﴾، والتنازع ذكر في القرآن مقروناً بالفشل في أكثر من موضع.

قال الله تعالى: ﴿إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ﴾ [يس: 14].

يستفاد من هذه القصة ومن خلال السورة: ما الذي ينبغي على الدعاة أن يفعلوه في وقت الفتن وانتشار الظلام والاستضعاف، وفي مجتمع طال عليه الأمد بعيداً عن النذارة؟ قلنا رقم واحد: أن يكونوا على بينة ويقين من أمرهم؛ هم رقم واحد الذين يجب أن يكونوا على يقين. لذلك كانت البداية في السورة بقسم من الله أنك على الحق: ﴿وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ * إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ [يس: 2-3]. ونفس الكلمة التي قيلت للنبي صلى الله عليه وسلم هم قالوها: ﴿إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ﴾ [يس: 14]. التأكيد، هذه الكلمة التي أقسم الله عز وجل عليها في أول السورة هي نفس الكلمة التي قالها الرسل. يبقى أول شيء ينبغي على الدعاة في وقت انتشار الظلام والفتن أن يكونوا هم على يقين؛ بحيث إن لما يقوموا بالدعوة ما أحد يتهز. ليس أول لما يحصل فتنة وبعدين يقول: صح، طب افرض إحنا مش على الحق؟ طب افرض هم على الحق؟ هذه البلبلة لا تحدث لأهل الإيمان الثابتين على الحق في هذا الوقت.

فقال الله عز وجل: ﴿إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ﴾ [يس: 14]. إذاً أي شيء ينبغي على الدعاة أن يفعلوه لتعزيز الحق يجب عليهم أن يفعلوه، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب. فعززنا بثالث؛ فقالوا، ليس فقال كل واحد منهم؛ لأنهم أصبحوا شيئاً واحداً، قالوا مع بعض، فقالوا: ﴿إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ﴾ [يس: 14]. أكدوا أنهم مرسلون، نفس التأكيد الذي جاء في أول السورة: ﴿إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ [يس: 3]، نفس التأكيد قالوا مع بعضهم البعض، ما في تنازع، ما في خلاف، ليس كل واحد يقول لوحده؛ قالوا، وكأنهم قالوها في وقت واحد. فقالوا: ﴿إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ﴾.

أيضاً انظر إلى فاء التعقيب، ما انتظروا، لا، بعد التكذيب جاء التعزيز، قاموا بالدعوة مباشرة: ﴿فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ﴾. يبقى إذاً لا بد أن يتعاون الدعاة ويكونوا مع بعضهم البعض كأنهم جسد واحد، كلماتهم واحدة، خاصة في الأصول؛ الفروع طبعاً فيها خلاف. وضع الخلاف في موطن لا يصح فيه الخلاف أمر خطير، وتضييق الخلاف في موطن يسع فيه الخلاف أيضاً من ضيق العقل. فإذاً كل شيء له قاعدة، فهنا الكلام في الأصول؛ دعوة المشركين، ما في خلاف في التوحيد، ما في خلاف في دعوة الجنة والنار، ما في خلاف، يختلفوا في إيه؟ الكلام في أصول لا خلاف فيها.

فقالوا: ﴿إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ﴾، كلمة ﴿إِلَيْكُم﴾ كأن أنتم مخصوصين؛ ربنا بعثني إليكم لأن أنتم تجبرتم وتغيتم، وعتوتم عن أمر الله عز وجل، فأرسلنا الله خصيصاً إليكم: ﴿إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ﴾.

استمروا على التكذيب بالرغم من التعزيز وبالرغم من وضوح الآيات. قالوا: ﴿مَا أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَٰنُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ﴾ [يس: 15]. قالوا ثلاث جمل. لما بدأ التعزيز وبدأ الوضوح في الدعوة يظهر، فلم يكتفوا بالتكذيب؛ يعني لما كانوا اثنين ربنا قال: ﴿إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا﴾، اكتفوا بأنهم كذبوهم وخلاص. التكذيب أن يقول له إنه لا يصدق، لكن لا يلزم من التكذيب الرد بأنه يقول شبهات. يعني لما واحد تدعوه ويكذب بما تقول ليس معنى إنه كذب إنه قال شبهات ضد ما تقول، لا؛ معنى إنه بدأ يقول شبهات هذا صد. أضاف إلى التكذيب الصد، لذلك قال الله عز وجل في سورة النحل: ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ﴾ [النحل: 88]. ففي ناس بتكفر فقط، وفي ناس بتكفر وبتصد. لما جاء الرسول الثالث والتعزيز بدأ يحصل أثره في المجتمع وبدأ فعلاً التعزيز له أثر، قالوا: لا، ليس هينفع نكتفي بالتكذيب، لازم نضيف الصد والشبهات؛ فبدأوا يقولوا كلاماً.

قالوا: ﴿مَا أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا﴾؛ أول شبهة، أنتم مجرد بشر، والاحتجاج ببشرية الرسل هذا أمر تكالب عليه غالب الأمم، وكأن هذه الحجة الثابتة لهم؛ أول حاجة إن أنتم بشر. ولو كان ربنا أنزل لهم ملائكة لقالوا لك: ما ينفع، الدين هذا لا ينفع يطبق لأن أنت ملك، ولو أنت بشر زينا ما أنت حاسس باللي إحنا حاسين بيه، أنت بتقول كلام ما بتطبقه. يأتي لهم بشر يقول لك: لا، إحنا عايزين ملائكة، ولو جاء لهم ملائكة يقولوا إحنا عايزين بشر؛ لكن من سنة الله عز وجل في عباده أن أرسل إليهم بشراً، وهذا الذي يصلحهم. ولو ربنا كان نزل ملكاً وجعله على صورة بشر سيقولون: هذا أنت بشر، ﴿وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ﴾ [الأنعام: 9]، ولو نزل ملك في صورته لن يستطيعوا أن يبصروه، ولو رأوه على صورته لاحتجوا وقالوا: لا، هذا ملك وإحنا بشر عايزين بشراً؛ هم دائماً يراوغون، فقالوا: ﴿مَا أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا﴾. الاحتجاج بالبشرية أول دافع دائماً بيدفع به الأقوام المكذبة.

ثم قالوا: ﴿وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَٰنُ مِن شَيْءٍ﴾. خذ بالك من الجملة هذه، ما أنزل الرحمن وكأنهم يقولون للناس: نحن مؤمنون بالله، نحن مؤمنون بالرحمن، ولكن هؤلاء ليسوا من عند الرحمن والرحمن لم ينزل شيئاً. كأنهم يقولون لأن الكبراء دائماً يتكلمون لما يخافون أن الضعفاء يروحوا منهم؛ لأن الطاغية يظل طاغية بعبودية المستضعفين له، فلما يجيء الرسل ينتشر المستضعفون منه ويأخذونهم لطاعة الله عز وجل خلاص يزول ملكهم. فبيبدأ الكبراء يخافوا، أول لما بتيجي الدعوة وتتضح وتنتشر يبدأ يخاف ويتكلم؛ ليه؟ بيخاف على ملكه. وفرعون لم يتكلم إلا حينما خاف على ملكه، طول ما هو مش خايف، آه مش مهم، أول لما بدأ يخاف على ملكه بدأ يتكلم، وتطور كلام فرعون، يتكلم الأول مع خاصة الخاصة وبعدين مع الخاصة وبعدين مع القوم؛ على حسب النداءات تختلف على إحساسه بالخطر، ونزولهم للناس وكلامهم مع الناس على قدر إحساسهم بخطورة نزع السلطان من تحت أقدامهم.

فقالوا: ﴿مَا أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا﴾، طب اشمعنى أنا؟ اشمعنى أنت؟ ليه ربنا يختارك وما يختارنيش؟ وثانياً: الرحمن ما ينزلش حاجة. وخذ بالك من كلمة: ﴿مَا أَنزَلَ الرَّحْمَٰنُ﴾، ما قالوا ما أنزل الله من شيء، قالوا: ﴿مَا أَنزَلَ الرَّحْمَٰنُ﴾. كأنهم يريدون أن يقولوا: ما تقولونه ينافي الرحمة، الرحمن لم يتكلم بهذا الكلام، أنتم جايين تقولوا لنا آمنوا ولو ما آمنتوش هتتعذبوا، هذا ينافي رحمة الله. دائماً هو لازم يتهمك بالتشدد، وإن اللي أنت بتقوله خالي من الرحمة، لازم هو دائماً أشهر تهمة يتهم بها كل من يريد الإصلاح أنه متشدد، وإن ما يقوله ينافي الرحمة. فقالوا: ﴿وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَٰنُ مِن شَيْءٍ﴾، ما تقولونه أنتم ينافي رحمة الله عز وجل، فبالتالي الرحمن لم ينزل شيئاً. وكأن الرحمن على قولهم يريد للناس أن يفعلوا ما يشاءوا، ما هي كلمة ما أنزل الرحمن من شيء ليست مثلاً ما أنزل الرحمن ما تقولون، ولكن الرحمن أنزل كذا وكذا؛ لا، الرحمن ما نزلش حاجة، يعني الحياة تبقى عبث، هل الرحمن يريد للناس والعياذ بالله أن يعبثوا في الحياة؟ يفعلون ما يشاءون ولا يحاسبهم الله، هذه ليست رحمة، هذا عبث. الذي يريد أن يعمل كل حاجة هو عايزها، تيجي تكلمه وتخوفه يقولك: ربنا غفور رحيم، هذا عبث، هذه ليست رحمة؛ الرحمة من كمال العدل، إن ربنا سبحانه وتعالى يرحم المطيع، ومن كمال رحمته أن يعذب العاصي، لأن هكذا هيساوي بين العاصي والمطيع، فالناس معتقدة إنه يعمل اللي هو عايزه، يقولك: أصل عادي ربنا هيغفر لي، ﴿أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ * مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ [القلم: 35-36].

فقالوا بعد ما قالوا: ﴿مَا أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا﴾، وزينا زيكم ما في فرق، الشبهة الثانية: ﴿وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَٰنُ مِن شَيْءٍ﴾، الثالثة نتيجة: بما أن أنتم بشر زينا، وبما أن الرحمن ما نزلش حاجة ونزلش ملائكة، إذاً أنتم كاذبون: ﴿إِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ﴾. وأخطر تهمة يحاول دائماً أهل الباطل إثباتها على المصلحين الكذب، لأنه لو قال أي تهمة ثانية ممكن بكلامهم ينفوها، لكن لو حاولوا يثبتوا للناس إن المصلحين كاذبون هذه هي الخطورة، لأنه ما عادش هيصدقك، حتى في دفاعك عن نفسك لن يصدقك، فأخطر تهمة تهمة الكذب. لذلك أخطر شيء يقع فيه المصلح أنه يكذب، خلاص بيسقط تماماً؛ بيسقط تماماً لو كذب والعياذ بالله. فأخطر حاجة مسألة الكذب، لأن هو الدعوة إيه غير تبليغ عن الله؟ لذلك هم معصومون من الكذب، الدعوة إيه غير تبليغ عن الله؟ فلو اتهمك بالكذب خلاص أي كلمة هتقولها الناس مش هتصدقها، فجابوها هنا بصيغة الحصر والقصر: ﴿إِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ﴾، كأن المعنى كل كلامكم كذب في كذب، ما بيقولوا حاجة صح. والعجيب إن هذه التهمة يتهم بها الصادق الأمين صلى الله عليه وسلم، يعني أنتم كنتم تقولون عليه صادق والآن تقولون عليه كاذب، لأن المثل مضروب لقريش. فلما قالوا الثلاث جمل: ﴿مَا أَنتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُنَا﴾، ﴿وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَٰنُ مِن شَيْءٍ﴾، ﴿إِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَكْذِبُونَ﴾. وخذ بالك إن الثلاث جمل جاءت منفية وفيها حصر، يعني بيتكلموا بقمة الثقة، ثلاث شبهات.

قالوا إيه؟ ما استفاضوا معهم في الكلام، هم على يقين؛ وإحنا قلنا أهم حاجة في الواقع ده إنك تكون على يقين. قالوا: ﴿رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُم لَمُرْسَلُونَ﴾ [يس: 16]. وفي الأول قالوا: ﴿فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ﴾ من غير اللام، المرة الثانية قالوا: ﴿رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُم لَمُرْسَلُونَ﴾، حتى علماء البلاغة يقولوا: كلما زاد الإنكار زاد التوكيد، كل ما إنكارهم يزيد كل ما أنت لازم تزود في المؤكدات بتاعتك. فإنكارهم لما زاد وأضافوا الشبهات إلى التكذيب زاد تأكيد الرسل: ﴿رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُم لَمُرْسَلُونَ﴾.

طب يعني إيه: ﴿رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُم لَمُرْسَلُونَ﴾؟ وكأن الرسل يقولون: نفوض أمرنا إلى الله، سينصرنا الله قطعاً، هو يعلم صدقنا ولن يتركنا. فكأن هذا فيه نوع تهديد، مش أنتم بتقولوا علينا كذابين؟ طيب، شوفوا بقى ربنا هيعمل إيه، الله عز وجل يفصل بيننا وبينكم، ربنا يعلم صدقنا ولن يتركنا، وسيشهد لنا بفعله سبحانه وتعالى أننا على الحق. ثبات أهل الإيمان دائماً يهز أهل الباطل، لكن دائماً اضطراب أهل الإيمان يعطي ثقة عند أهل الباطل، ثبات أهل الإيمان دائماً يجعل أهل الباطل يترددون.

لما سيدنا موسى وقف قدام فرعون قال: ﴿إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الشعراء: 16]، يعني جاي لك من عند سيدك، فأرسل معنا بني إسرائيل ولا تعذبهم، قد جئناك بآية من ربك، والسلام على من اتبع الهدى، إنا قد أوحي إلينا أن العذاب على من كذب وتولى؛ سيدنا موسى بيقوله: إحنا جايين لك من عند سيدك عشان نأخذ بني إسرائيل، ولو سمعت الكلام مش هتتعاقب، ولو ما سمعتش الكلام هتتعذب. إنا قد أوحي إلينا؛ سيدنا ومولانا أخبرنا أن من عصاه أهلكه، وأن العذاب على من كذب وتولى. فرعون لما سمع الكلام هذا، وهم اثنان جايين في أمام ملكه وحاشيته وقصره ويقولون هذا الكلام، قال: ﴿فَمَن رَّبُّكُمَا يَا مُوسَىٰ﴾ [طه: 49]؟ مين أنتم؟ أنتم متسندين على مين؟ أنتم تبع إيه؟ خاف. الثبات، ونفس الموقف حصل مع السحرة، خوفهم موسى عليه السلام: ﴿أَن يُسْحِتَكُم بِعَذَابٍ﴾ [طه: 61]، فتنازعوا أمرهم بينهم وأسروا النجوى، أول لما خوفهم سيدنا موسى حصل تنازع بين السحرة مع بعض، وقعدوا يقولوا: هنتصرف إزاي؟ وأسروا النجوى، فطلع بعضهم وثبت بعضهم البعض، الشاهد إن دائماً ثبات أهل الإيمان وعدم تنازلهم وثباتهم على مبادئهم هذه من أهم أسباب زلزلة الباطل، مجرد الثبات حتى الموت هذا نجاح، حتى لو قتل أهل الحق، ثباتهم على الحق حتى الموت هذا هو النجاح، وزي ما قلنا حرامي لما قتل قال: فزت، بالرغم إنه مات، لكن مات صادقاً لم يبدل ولم يغير، فقال: فزت ورب الكعبة.

فهنا قالوا: ﴿رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُم لَمُرْسَلُونَ * وَمَا عَلَيْنَا إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ﴾ [يس: 16-17]. يعني إيه وما علينا إلا البلاغ المبين؟ بيقولهم وظيفتنا معاكم البلاغ المبين، نفهم وظيفتهم ونفهم إيه اللي ليس عليهم، أصل كلمة وما علينا إلا يعني في حاجات عليهم وحاجات مش عليهم، إيه اللي عليهم وإيه اللي مش عليهم؟ الذي ليس عليهم العقاب والإهلاك والإجبار، هذه ليست بتاعتهم، ﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾ [القصص: 56]، فكأنهم بيقولوا إحنا دورنا إن الدنيا تبقى واضحة، ممكن بعد ما تبقى واضحة الناس ما تؤمنش، ممكن، يعني مش معنى عدم إيمان الناس قلة وضوح الآيات، أبداً، ممكن تبقى الدنيا واضحة جداً ولا يؤمنوا؛ فبيقولهم إحنا دورنا البلاغ المبين، عاقبة ذلك متى ينزل العقاب؟ متى ستعاقبون؟ هل ستنزل صيحة؟ هل صاعقة؟ هل خسف؟ هل تؤجلون؟ هذه ليست بتاعتنا، إحنا دورنا الذي ربنا يحاسبنا عليه البلاغ المبين، عاقبة ذلك يعلمها الله ولا نعلمها. ونحن

ننتظر ذلك، كما أنتم تنتظرون ذلك، لكن الدور المنوط بنا البلاغ. يعني أن تبلغ دعوتنا إليكم وإلى كل فرد منكم، الوصول، فلن تحولوا بيننا وبين هذا الوصول. ودائماً أهل الباطل غرضهم عمل حجب بين الدعاة والناس. زي ما ربنا قال كده وسائل منع الدعاة، الوسائل التي يستعملها أهل الباطل ليمنعوا الدعاة من الوصول للناس. لما في سورة الأنفال لما أرادوا أن يمكروا بالنبي صلى الله عليه وسلم: ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ ۚ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ﴾ [الأنفال: 30].

ليثبتوك يعني يربطوك، تبقى ثابت في مكانك، أياً كان، الثبات في مكانك ده مش عايزينك تتحرك وسط الناس، الثبات في المكان ده بالحبس بالضرب بالجرح. إنما إنه يكون ثابت، لا يتحرك. يبقى من أغراض أهل الباطل عدم تحرك الدعاة وسط الناس. يأكل الطعام ويمشي، الداعية يمشي بين الناس. ليثبتوك، لو فشل إنه يخليك ثابت يقتلك، لو فشل في القتل يخرجك.

الشاهد إنهم بيقولوا إحنا علينا إن إحنا نبلغ، لكل فرد ولكل مكان. فبلغت دعوتهم أقصى المدينة، وجاء من أقصى المدينة رجل يسعى، في نفس الآيات. قالوا لهم إحنا علينا البلاغ وبالفعل فعلوا البلاغ. لذلك ربنا قال هنا: ﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَىٰ﴾ [يس: 20]. بالرغم من إن الآيات بدأت بقرية، وهنتكلم على دي. واضرب لهم مثلاً أصحاب القرية، جه قال وجاء من أقصى المدينة، ما قالش من أقصى القرية. فانتشروا في دعوتهم وبلغوا أبعد من القرية، وصلوا لأقصى المدينة مش القرية فقط. ده البلاغ.

النقطة الثانية المبين، يعني إيه المبين؟ يعني الواضح. مش بس بلاغ، يعني مش هروح أرمي المعلومة وأمشي، ده المعلومة توصل وواضحة. ده دور الدعاة ببساطة، الوصول الواضح، البلاغ المبين. إذا فعل ذلك الدعاة برئت ذمتهم. دورهم الوصول، يبقى لو فيه بيحال بين الدعوة وبين الناس لسه دعاة لم يقوموا بدورهم، لم يقوموا إما مقصرين أو ممنوعين ولهم الأجر. لكن دورهم وصول الدعوة، ووصول مبين، الناس تفهمه. لذلك أول لما قالوا ﴿وَمَا عَلَيْنَا إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ﴾ [يس: 17]، فقاموا بالفعل بما عليهم. ما عرفوش بقى يقولوا شبهات، قالوا لهم بصوا ﴿إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ﴾ [يس: 18]. إحنا زهقنا منكم، ما عدوش عارفين يردوا عليهم، ما عدوش عارفين يردوا على الرسالة وعلى الكلام، بدأوا يلجأوا إلى الشبهات القدرية، مش الشبهات الكلامية. يعني كانوا بيجيبوا شبهات في الشرع، أنتم مش رسل، أنتم بشر، الرحمن ما نزلش، ده ينافي الرحمة.

لما فشلوا في ده واستمر الدعاة في الدعوة، بدأوا يلجأوا لحاجة ثانية. قالوا إنا تطيرنا بكم. خد بالك ده الكلام ده قالوه إمتى؟ قالوه بعد البلاغ المبين مباشرة. يبقى إيه؟ أهل الباطل الأول بيلجأوا لتكذيب الرسل، لو فشلوا بيلجأوا لشبهات على ما يقوله الرسل، لو فشلوا يلجأوا لأقدار تحيط بما يقوله الرسل، مش في الكلام، في الأقدار. يعني إيه؟ إنا تطيرنا بكم يعني إيه؟ غالب المفسرين على إن معنى الكلام إنهم ربطوا بين الابتلاءات اللي بتحصل في الواقع وبين مجيء الرسل.

الله عز وجل من سنته إنه لما بيرسل أو تأتي النذارة إلى ناس ولا يؤمنوا، ينزل عليهم ابتلاءات. كما قال الله عز وجل: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ﴾ [الأعراف: 94]. كأن ده سنة، وما أرسلنا في قرية من نبي، أي بعد أن يأتيهم النبي فيكذبوه نأخذهم بالبأساء والضراء. يعني من رحمة ربنا إنه لما بييجي النبي ويكذبوه ما بيجيش الإهلاك، لا، يديهم فرصة ابتلاءات، زي ما حصل مع قوم فرعون. جه سيدنا موسى، وراهم الآيات، أعرضوا، ابتلاهم سنين، طوفان والجراد والقمل والضفادع والدم آيات مفصلات. يعني إيه مفصلات؟ يعني ما بين كل ابتلاء وابتلاء فاصلة زمنية حتى يعتبروا ويتفكروا. يعني من رحمة ربنا إنه إداهم ابتلاءات كتير وفرصة يفوقوا وما فاقوش، فينزل العذاب.

فمن رحمة ربنا أو من سنن الله، ييجي النبي يكذبوه، يأتي البلاء، يكذبوه، إما أن ينزل العذاب أو زي في الأعراف: ﴿ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّىٰ عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ﴾ [الأعراف: 95]. يعني إيه؟ يعني اللي بيحصل ده عادي، آباءنا كانوا كده برضه شوية ضراء وشوية سراء. وإيه اللي حصل يعني؟ فلما جم الرسل وكذبوه، ابتلاهم الله عز وجل أهل القرية بابتلاءات، عشان الابتلاءات دي تخليهم يقولوا يا رب. يعني ربنا ابتلاهم وضيق عليهم في الأرزاق حتى يقولوا يا رب، حتى يعودوا إلى الله عز وجل. يقوم الناس يستغلوا بقى، الكبراء يستغلوا هذه الأقدار، يقولوا للناس شايفين؟ طول عمرنا كنا عايشين كويس، ما حصلش بلاء غير لما الناس دي جت. طول ما إحنا عايشين من غير الكلام اللي بيقعدوا يقولوه ده، كانت الدنيا ماشية كويس، أول لما ييجي الكلام في الدين شوفوا الابتلاءات، وأول ما قالوا رسل ودين وحلال وحرام شوفوا الابتلاءات جت علينا إزاي. إنا تطيرنا بكم، أي تشاءمنا بكم، وتشاءمنا بمجيئكم. بل قال مجاهد في تفسير آية إنا تطيرنا بكم، إنهم لما شافوهم قالوا أنتم لم تدخلوا في قرية إلا وينزل عليها العذاب، لم يدخل مثلكم في قرية إلا عذب أهلها. يعني بيقولهم أنتم لما بتروحوا مكان بينزل عذاب فيه. طب ما هو العذاب بينزل ليه؟ عشان هم راحوا المكان؟ ولا العذاب بينزل ليه؟ عشان التكذيب. مش عشان هم راحوا. بالعكس، ولو أن أهل القرى آمنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض.

فهم استغلوا حدث بيحصل فعلاً لكن جابوا سبب مخالف، هو سبب نزول العذاب التكذيب. وده بقى اللي ربنا قال عليه إيه؟ إذا لهم مكر في آياتنا، إن الذين يلحدون في آياتنا. ربنا بيعمل آيات عشان الناس تتوب، يقوم أهل الباطل يستغلوا الآيات دي ويمكروا فيها، ينسبونها لغير الله، ويستفيدوا منها، يستغلوها لصالحهم. يعني ربنا عمل الابتلاءات القدرية دي عشان الناس تتوب، وهم يقولوا اه، ده ده بسبب الدين، وإن لو بطلنا نتكلم في الدين الدنيا تمشي كويس.

فلما فشل زعماء الباطل إنهم يصرفوا الناس عن الدعوة بالشبهات في الرسالة، بدأوا يجيبوا إيه؟ يخوفوا الناس على أرزاقهم، ودي أكثر حاجة تخوف الناس من الدين، إنهم يقولوا لهم خدوا بالكم، لو مشيتوا وراهم هتقتلوا في الرزق، وكل حاجة هتبوظ. براحتكم بقى، إنا تطيرنا بكم، أنتم سبب الشؤم والمصيبة في البلد، وعشان نحافظ على البلد هنموتكم. ﴿لَئِن لَّمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [يس: 18]. لام القسم، أي والله لنرجمنكم، ولا يمسنكم منا عذاب أليم. قيل ولا يمسنكم منا عذاب أليم قبل الرجم، يعني هنعذبكم الأول، تبقوا عبرة للناس، وبعدين نربطكم في مكان قدام الناس، ونرجمكم حتى تموتوا.

شوفوا الخوف من انتشار الدين، لأنهم خايفين على مصالحهم الشخصية. أهل الباطل وجود الباطل يحافظ على مصالحهم الشخصية. زي ما قلنا دائماً، غالب الصراع من لحظة البداية هو صراع على الدنيا، صراع اقتصادي، صراع على الدنيا. من أول ما الشيطان قال لسيدنا آدم خوفه، قال له: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَن هَٰذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾ [الأعراف: 20]. بيقول له طاعة ربنا هتمنعك عن الملك. وفي مكة لما جه النبي صلى الله عليه وسلم خافوا على ملكهم، خافوا على الزعامة. صراع اقتصادي أولاً، خافوا، ما هو قبيلة قريش حاطة أصنام حوالين الكعبة، كل صنم بتاع قبيلة، ده مخليهم معاهم إلف وإيلاف مع كل القبائل. هم القبيلة الوحيدة اللي بيسيروا من مكة لليمن ومن مكة للشام بغير أذية في وجود الأصنام، هتيجي أنت هتشيل الأصنام هتبوظنا علاقتنا بالناس، هتبوظ التجارة، هتبوظ سدنة البيت، هتاخد كل ده مننا ما ينفعش، نظامهم كله هينهار فرفضوا ذلك وأبوا لمصالحهم. فالزعماء بيخافوا على مصالحهم فبيرفضوا.

فقالوا إنا تطيرنا بكم لئن لم تنتهوا لنرجمنكم ولا يمسنكم منا عذاب أليم، هددوا بالقتل، فماذا فعل الرسل؟ الآية اللي بعدها على طول انصرفوا قالوا، ردوا بالرغم قالوا لو ما سكتش هقتلك، تكلم الرسل، قالوا: ﴿قَالُوا طَائِرُكُم مَّعَكُمْ﴾ [يس: 19]. ردوا على الشبهة القدرية، طائركم معكم أي ما يحدث من عقوبات بسببكم وبسبب ذنوبكم ومعكم أينما حللتم، لو سبتم القرية دي ورحتم مكان تاني وفضلتم مشركين هينزل عليكم العذاب أينما كنتم، ولن تستطيعوا أن تفروا من قدر الله، أي مكان هتروحوا هينزل عليكم عذاب لأنه بسبب ذنوبكم طالما أنتم مذنبون سينزل عليكم العذاب. خلاص مش هتهرب من ربنا، مش هتعرف تروح من ربنا في أي مكان، قالوا طائركم معكم، إحنا بقى خرجنا إحنا فضلنا إحنا سكتنا إحنا تكلمنا، عذابكم هينزل، العقوبة هتنزل، هربتم سبتم البلد فضلتم في البلد العقوبة ستنزل عليكم، الآن بعد فترة متأخرا العقوبة، قالوا طائركم معكم ما تجيبوهاش فينا الموضوع فيكم أنتم، أئن ذكرتم؟ يعني الوقتي بتربطوا ما بين الابتلاءات والدين؟ الوقتي تيجي تربط ما بين الدين، طب ما من غير الدين كان بيحصل ليه ما كنتش بتربطها بالمعاصي؟

أئن ذكرتم تطيرتم بنا؟ لما نيجي نكلمكم عن ربنا تخافوا وتنسوا وعايزين تخوفوا الناس، أئن ذكرتم يعني لأجل أن ذكرناكم بالله تتشاءمون؟ حد يتشاءم من دين ربنا سبحانه وتعالى؟ إزاي تنسبوا الابتلاءات اللي ربنا بينزلها لوجود الدين؟ بل سببها غياب الدين، ودائما أهل الباطل كده، يحصل ابتلاء ومفيش دين يقولك ده عادي، مسنا أبائنا الضراء والسراء، ده بيحصل عادي في أي بلد بتمر بمراحل ابتلاءات، تيجي تكلمهم عن الدين ويحصل بلاء يقولك شفت البلاء بسبب الدين. هو كده، يعني لما تيجي مصيبة يتطيروا بموسى ومن معه، وإن تصبهم حسنة يقولوا لنا هذه، يعني لما تيجي حسنة يقولك دي عشان إحنا كويسين، ولما تيجي مصيبة يقولك ده بسبب الدين، هو يفسر الأشياء على هواه على شهواته، يفسر الأمور على مزاجه، عشان يخوف الناس من السير في طريق الدين.

فقالوا طائركم معكم أئن ذكرتم أي لأجل أن ذكرناكم تتهمون الدين، بل أنتم قوم مسرفون. شوف الخطاب إيه، ما كانش قبل كده بيواجهوهم بأخطائهم، الرسل كانوا يقولوا إحنا مرسلين إحنا بيتكلموا عن نفسهم إحنا علينا البلاغ المبين، لكن لما بدأ إنا تطيرنا بكم والتهديد ما خافوش قالوا بل أنتم قوم مسرفون، أيوه أنتم مسرفون، أي أنتم تصرون على الإسراف، أنتم مش بس بتعصوا ده أنتم مسرفين في المعاصي، وهذا الإسراف سبب لنزول العذاب عليكم، بل أنتم، وبعدين بل أنتم إيه ما قالش بل أنتم مسرفون قال بل أنتم قوم مسرفون، يعني كأن كلكم القومة بتاعتكم على الإسراف، مفيش ولا واحد فيكم يقوم يدعو إلى الله، مفيش ولا واحد فيكم يسمع كلام، بل أنتم قوم مسرفون وهذا كاف في سبب نزول العذاب عليكم.

اللحظة هنا احتدم الصراع، خلاص ما عرفوش ما عادوش عارفين يقولوا إيه، التكذيب ما جابش معاهم نتيجة، الشبهات ما جابتش معاهم نتيجة، الشبهات القدرية ما جابتش معاهم نتيجة، المرحلة الثالثة كانت شبهات القدرية، المرحلة الأولى التكذيب الثانية شبهات في الرسالة الثالثة شبهات القدرية الرابعة التهديد بالقتل، دي أربع مراحل مرت معاهم، الأربع مراحل ما جابوش معاهم ومستمرين، بلاغ مبين تعزيز مع بعضهم البعض قوة ووضوح، يوصلوا للناس يبينوا الحق لا يخافون، احتدم الصراع خلاص هينفذوا بقى التهديد في اللحظة دي، وما يعلم جنود ربك إلا هو، ربنا يبعث رجل وجاء من أقصى المدينة رجل يسعى، الله عز وجل يغرس لهذا الدين بيديه سبحانه وتعالى، أنت لا تعلم مين اللي هينتفع بكلامك مين اللي هينصر هذا الدين، أنت لا تعلم أنت عليك البلاغ المبين، مين هيحمل الدعوة مين هيحمل الدين، ده ترتيب من ربنا سبحانه وتعالى كما دبر الله عز وجل للناس أرزاقهم كذلك يدبر وصول الدين إليهم سبحانه وتعالى، أنت تقوم باللي عليك وربنا سبحانه وتعالى يدبر.

أنت لا تستطيع أن تتخيل كيف تسير الأمور أبداً، آخر واحد ممكن تتوقع أنه يسلم ممكن يبقى هو جندي من جند الله، آخر مكان تتوقع أنه ييجي منه الخير يعني هم مركزين في القرية الخير يجي من أقصى المدينة من أبعد مكان، ففي اللحظة المناسبة زي ما في اللحظة المناسبة يجي الرجل اللي حذر سيدنا موسى وجاء رجل من أقصى المدينة يسعى قال يا موسى إن الملأ يأتمرون بك ليقتلوك فاخرج، وفي اللحظة المناسبة ظهر مؤمن آل فرعون وتكلم أمام الملأ في سورة غافر، وإن الملأ يأتمرون بك ليقتلوك في سورة القصص، وهنا أيضا في اللحظة المناسبة جاء رجل حينما هم القوم بقتل الرسل، يعني آخر خلاص وسيلة يوصلها هقتلك، وجاء من أقصى المدينة رجل يسعى قال يا قومي اتبعوا المرسلين، لاحظ هنا أنه جاء بنفسه، ما انتظرش أن الرسل يروحوا ينادوا عليه، هنا لازم في وسط أجواء انتشار الظلمات يكون في ذاتية عند الناس، حدش يقول الدنيا كلها ظلمة والدنيا كلها باطل ومجتمع طال عليه الأمد، محدش يقول إيه أصل أنا محدش قالي أعمل إيه، أنا محدش قالي أنشر الدعوة إزاي محدش علمني، أنت تبحث، وإحنا قلنا في أول الآيات المجلس اللي فات إنما تنذر من اتبع مش من تبع من اتبع الذكرى، قلنا في هذه الأجواء الوصول الحق يحتاج إلى مجهود.

من اتبع الذكرى وهنا قالوا لهم لما جه بيعرفهم أن الموضوع محتاج تعب قال يا قومي اتبعوا، بذلوا مجهود، اتبعوا المرسلين، فهو اللي جاب نفسه عنده ذاتية ما انتظرش حد يقوله يعمل إيه، معرفش أقولك أعمل إيه، خزن عنها ما استطعت، فكر في أي حاجة تعملها وأنت جاي تصلي هات واحد كلم جارك علم أولادك اعمل أي حاجة، أنت لازم تتحرك لازم ذاتية، فالرسل هنا مش هم اللي قالوا له يعمل إيه، ما انتظرش أن لما الرسل يجوا جنبه ويعملوا مجمع.

لا بد من الذاتية، ولن ينتشر الدين إلا بهذه الذاتية. وكانت هذه أيضًا رسالة للمؤمنين في هذا الوقت: تحرك، وقم بدورك، وانشر الدين. الرسول صلى الله عليه وسلم ماذا سيفعل؟ هو يتحرك، وأنت تحرك، ودافع عن النبي صلى الله عليه وسلم، تحرك. وقد كان ذلك من الصحابة رضوان الله عليهم.

فقال عز وجل: ﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَىٰ﴾ [يس: 20]. جاء بنفسه، لم يطلبوه، وجاء. ترتيب الجملة الطبيعي: فعل وفاعل، وجاء رجل، لكن هنا ربنا يقول: ﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ﴾. قدم كلمة ﴿مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ﴾، لماذا هنا التقديم؟ بعض العلماء قال لطائف كثيرة منها: دليل أن الدعوة وأن جهدهم وصل إلى أقصى المدينة، وأن الرسل اجتهدوا في الدعوة حتى بلغت دعوتهم أقصى المدينة، أو من توفيق الله عز وجل أن حمل دعوتهم إلى أقصى المدينة.

وإن القرب أو البعد من الرسل لا يضر، زي ما ابن القيم بيقول: آمن النجاشي ولم يرَ النبي صلى الله عليه وسلم، وصلى ابن سلول خلف النبي وما آمن، كان بيصلي في الصف الأول ابن سلول وما آمن. والنجاشي آمن ولم يرَ النبي صلى الله عليه وسلم. القرب أو البعد لا يضر، القضية في الإيمان. وده من توفيق الله أنه يهدي أقوامًا بعيدين. النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «خير التابعين رجل يقال له أويس»، أفضل التابعين سبق كل التابعين ولم يرَ النبي صلى الله عليه وسلم؛ كان بعيدًا عن النبي صلى الله عليه وسلم كل ده عشان كان بارًا بوالدته، له أم هو بار بها، سبق كل هؤلاء. إذاً القرب أو البعد لا يضر.

أيضًا قيل من أقصى المدينة؛ ليه؟ دائمًا القرى الرئيسية والمحافظات الرئيسية والأماكن الرئيسية أهل الباطل بيسيطروا عليها، كنا قلنا المعنى ده في قول الله عز وجل: ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا﴾ [الأنعام: 123]. كل قرية مركزية الأكابر بيتجمعوا فيها ويسيطروا على ثرواتها. لذلك أغلب الدول تجد أن الحرامية متركزين في العاصمة، أماكن التجارة يركزوا عليها وينتشروا فيها. الأماكن البعيدة دي بتبقى أماكن هادئة، فبيستطيع الناس إن هما يتحرروا من الضلال الإعلامي والإضلال بتوع الرؤساء والزعماء.

تاني، إحنا كنا قلنا في سورة سبأ إن من أهم أسباب صرف الناس عن الدين مكر الليل والنهار اللي بيقوم به المستكبرون ضد المستضعفين، وإن بيحصل بينهم خناقة في النار، ولا يفيق غالب المستضعفين إلا في جهنم والعياذ بالله. جينا في سورة فاطر قلنا مهما فعل المستكبرون ستظل الفطرة محفوظة. نيجي في سورة ياسين نموذج لإيقاظ هذه الفطرة عند أناس ابتعدوا عن هذا الضلال. لذلك هنا بيقول: ﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي﴾ [يس: 22]، ذكر الفطرة الثابتة فيه، إن مهما بذل أهل الباطل لصد الناس عن الدين، الفطرة بتاعتهم حينما يستمعون إلى القرآن تستيقظ. فجاب ﴿مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ﴾، الناس اللي بعيدة عن مواطن الصراع وتركز الرؤساء بعيد عنهم، لذلك كان قال قتادة: كان يتعبد في غار في أقصى المدينة، ودي العبادة اللي أثمرت عملًا.

يعني النبي صلى الله عليه وسلم لما كان يتحنث الليالي ذوات العدد كانت زادًا للعمل وللنزول، مش مجرد اعتزال للناس؛ لأن الأولى خلطة الناس، الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم خير من الذي لا يخالط الناس ولا يصبر على أذاهم. فهنا ربنا بيقول: ﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَىٰ﴾. فكلمة ﴿مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ﴾ تدل على انتشار الدعوة، وأن الله عز وجل يهدي من يشاء حتى لو بعد، وإن الأماكن البعيدة قد تكون أثمر في الدعوة. تدل أيضًا رابعًا على المجهود اللي بذله هذا الرجل حتى يأتي. كل ده ليه كلمة ﴿مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ﴾ قبل رجل؟ تدل على المجهود اللي بذله، إنه مش نزل من بيته ومشي خطوتين وجاء يدعو، لا ده أتى مسافة طويلة جدًا. ﴿جَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَىٰ قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ﴾ [يس: 20]، ﴿اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا﴾ [يس: 21].

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم. إذًا قال الله عز وجل: ﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَىٰ﴾. ذكرنا كلمة تقديم ﴿مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ﴾ على رجل: انتشار دعوته، القرب والبعد ليس شرطًا للهداية، المجهود الذي بذله حتى يصل، وجود الجو الهادئ في الأطراف بعيدًا عن محاور الصراع أفضل لبدايات التربية. لكن كما قلنا هذه العبادة اللي كان منعزل فيها بعيدًا عن الناس أثمرت عملًا، وهذه العبادة الصحيحة. العبادة التي تثمر مزيدًا من الانعزال في وقت لا يجب فيه الانعزال دي خطر، إلا في وقت اضطر فيه الانعزال؛ فقد استحب الشرع ذلك في مواطن معينة أو هتبقى خاصة بهذا الشخص، إن كان الأولى أن يخالط، أما الذي لا يستطيع ألا يصبر ويفتن خلاص ممكن ينعزل.

فقال الله عز وجل وجاء بنفسه لم ينتظر: ﴿مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ﴾. لم يذكر اسمه، ولكن ذكر وصفه. لم يذكر اسمه، ذكر ﴿مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ﴾ هذا البذل، ذكر وصفه، ذكر بذله، ووصفه، وفعله، ومقاله. أربع حاجات: ذكر بذله ﴿مِنْ أَقْصَى﴾، ووصفه ﴿رَجُلٌ﴾، وفعله ﴿يَسْعَىٰ﴾، ومقاله ﴿قَالَ يَا قَوْمِ﴾. بهذه الأشياء خلد ذكره، لا باسمه ولا بنسبه. فبالأوصاف أو في البذل والأوصاف والأقوال والأفعال تخلد الذكرى، ويرضى الله عز وجل عن العبد، لا بالأسماء وبالأنساب. القضية: ماذا قدمت لدين الله عز وجل؟ ماذا بذلت؟ فالقضية مش اسمه إيه؟ هذا الرجل يتعلم منه الناس إلى يوم القيامة، خلد الله ذكره في القرآن ولا نعلم اسمه، وكلها آثار مروية، حبيب النجار أو أيًا كان، الذي ذكر في القرآن أنه رجل. يكفي كلمة قال، لم يقل قالت، هي ليست أنثى، نعلم أنه رجل. القضية هنا ليس ذكر، ده وصف رجولة، والتكلم في هذه الأوقات من أوصاف الرجولة.

التكلم في هذه الأوقات ونصرة الحق عند احتياج النصرة في وقت في هذه الأوقات؛ هذه هي الرجولة حقًا. وكلمة الرجل في القرآن تحتاج إلى دراسة، الرجولة غير الذكورة، ﴿لِّلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنثَيَيْنِ﴾ [النساء: 11] ده الذكورة، إنما كلمة الرجولة ذكرت مع العبادة: ﴿فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ * رِجَالٌ﴾ [النور: 36-37]، ذكرت مع نصرة الحق، ذكرت مع التحذير من الظلمة: ﴿وَجَاءَ رَجُلٌ مِّنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ يَسْعَىٰ قَالَ يَا قَوْمِ إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ﴾ [القصص: 20]، ذكرت في مواطن تحتاج إلى دراسة. فالذي يريد أن يتخلق بأخلاق الرجولة اللي ذكرت في القرآن يتتبع هذه المواضع ويتخلق بها.

﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَىٰ﴾. كلمة ﴿يَسْعَىٰ﴾، القرآن لما بيصور لك مشهدًا من كلمات القرآن تستطيع أن تتخيل بقية الخلفية اللي في المشهد. هذا الرجل بداخله شيء، هذا الشيء هو الذي أنزله، وجاء به من أقصى المدينة، وجعله يسعى، وجعله يتكلم في وقت يعلم قطعًا أنه سيقتل، في شيء بداخله، في دافع، هذا الصدق الذي بداخله، همّ الدين الذي بداخله دفعه دفعًا. هذه المشاعر لما تتمكن من قلب إنسان، هذه الهمم لما تتمكن من قلب الإنسان تتعب في مرادها الأجسام، خلاص الأجسام بيكون تابع لهذه الهمة.

هذه الهمة حينما تتمكن من قلب الإنسان، همّ الدين ونصرة الحق لما تسيطر على الإنسان لا يفكر في كثير من العواقب الدنيوية، لا الدينية؛ التفكير في العواقب الدينية أمر مطلوب، أقول التي تعود على جسده. بل تقطع يده اليمنى ويفكر في الراية فيمسكها باليسرى، لا يفكر في يمينه التي سقطت، لكن يفكر في الراية ألا تسقط، فيمسكها بيساره. لم يفكر في يمينه التي سقطت، كيف سأعيش؟ كيف سأفعل؟ ماذا سأفعل وأنا مقطوعة يدي؟ فكر في الراية فأمسكها باليسرى، فلما قطعت اليسرى لا زال يفكر في الراية، لم يفكر في يديه التي سقطت. هذا الدافع هو الذي يجعل الإنسان ينطلق لنصرة الدين دون تفكير في كثير من هذه العواقب. لذلك قال الله عز وجل في وضع مثل هذا الوضع أيضًا في سورة البلد، في وقت يعذب فيه النبي صلى الله عليه وسلم ويؤذى فيه النبي صلى الله عليه وسلم، قال: ﴿لَا أُقْسِمُ بِهَٰذَا الْبَلَدِ * وَأَنتَ حِلٌّ بِهَٰذَا الْبَلَدِ﴾ [البلد: 1-2]، أي يستحلون عرضك وبدنك وإيذائك وأنت حل بهذا البلد. الإيمان في هذا الوقت قال عنه ربنا أنه اقتحام: ﴿فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ﴾ [البلد: 11]، والاقتحام لغة هو إلقاء النفس بدون تفكير أو روية. وإن هذه العقبة هي صعوبة في أولها، بعد كده اللذة، يجد الإنسان اللذة، هو أخذ القرار هو اللي صعب. لذلك أخذ القرار لم يستطعه الوليد حينما سمع القرآن أيضًا في أوائل الدعوة في سورة المدثر، فقال الله عز وجل: ﴿إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ﴾ [المدثر: 18]، دي مشكلته أنه ظل يفكر ويقدر الأمور، لو انتفت عنه هذه الخطوة لاقتحم.

فهذا الرجل جاء يسعى، لم يأتِ ماشيًا يفكر ويقدم رجلًا ويؤخر أخرى: طب وبعدين؟ طب لما أروح؟ طب هأقول إيه؟ طب افرض اللي حصل؟ طب ولو ما سمعوش؟ إذا كان قالوا للرسل: ﴿لَنَرْجُمَنَّكُمْ﴾ [يس: 18] لثلاث رسل من عند الله، أمال هيعملوا معايا إيه وأنا من بينهم؟ قد تكون كلمته مسموعة عند أناس، فتخيل هذه الأشياء لم تجل في صدره، الذي منعها هذه الخواطر أن تجول في صدره الصدق، الهمّ. شفت تعامل الأب مع ابنه المريض، ويقولك: أنا أدفع أي حاجة بس ابني يخف، تقول له ابنك مثلًا محتاج عملية في بلد معينة بره وفلوس، يقولك: أي حاجة. هو لا يفكر الآن، هو كل ما يدور في تفكيره كيف يقوم هذا الابن. هذا وأكثر من ذلك هو تعامل الصادق، حامل همّ الدين لنصرة الدين، يفكر ما الذي أبذله لينتصر هذا الدين، دي طريقة تفكير الصادقين أصحاب الهمم لنصرة هذا الدين.

فهذا الرجل جاء من أقصى المدينة، ﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَىٰ﴾، أي شيء يستطيع أن يقدمه يقدمه. يسعى، أول لما وصل قال: قلنا بذله ووصفه وفعله السعي ومقاله، ﴿قَالَ يَا قَوْمِ﴾، نسبهم إلى نفسه تألفًا، أنا منكم وعايز الخير ليكم، ﴿اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ﴾، أقر أنهم مرسلون وده الخلاف اللي كان معاهم في أول، أنتم مش مرسلين، لا إحنا مرسلين، ﴿إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ﴾ [يس: 14]، ربنا يعلم إنا إليكم مرسلون، أول بدأ أكد ما قاله الرسل: ﴿اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ﴾، دول مرسلين وأنتم عارفين إنهم مرسلين، ﴿اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ * اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُم مُّهْتَدُونَ﴾ [يس: 20-21].

هنا في نقطتين ذكر الآية دي فيها شيئين، الأول أنه ذكر زيادة في الأوصاف، ثانيًا أنه كرر كلمة اتبعوا، كان ممكن يقول: اتبعوا المرسلين من لا يسألكم أجرًا وهم مهتدون، أو الذين لا يسألونكم أجرًا وهم مهتدون. تكرار كلمة اتبعوا؛ أي اتبعوا أيضًا من هذا وصفه، حتى لو مات الرسل أو قتل الرسل، اتبعوا من سار على نهجهم. يعني اتبعوا المرسلين واتبعوا أيضًا من فيه الأوصاف دي، الأوصاف دي وصفين مهمين جدًا لصدق الداعية، وده فطر في النفوس للتحقق من صدق الداعية، هل هو صادق ولا كاذب؟ دي شيء مفطور في النفس، لما النفس لما تحب تقيم الداعية ده صادق ولا كاذب، غصبًا عن النفس البشرية بتسأل نفسها سؤالين: السؤال الأول الراجل ده بيطبق اللي بيقوله، الراجل ده عايز حاجة من وراء كلامه؟ ﴿اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا﴾ مش عايز حاجة من وراء كلامه، ﴿وَهُم مُّهْتَدُونَ﴾ يطبقون ما يقولون. طبيعي النفس لما بتحب تصدق تحب تسمع حد وعايزة تعرف، بل لما يريدوا أن يشككوا في أي شيء يقولك: ده ما بيعملش اللي بيقوله، أو ده له هدف من وراء اللي بيقوله.

لما بيتحقق هذان الوصفان في شخص دليل على صدقه، والنفس مفطورة على ذلك أن هذا صادق، أصله عايز إيه؟ هو بيقول للناس صلوا وهو بيصلي، صوموا وهو بيصوم، قولوا الحق وهو يقول الحق، ثم يتعرض لكل هذا ولا يطلب مالًا، طب هو عايز إيه؟ ده ما بيقولهمش اسمعوا كلامي، بيقولهم اسمعوا كلام ربنا، طب وده عايز إيه؟ بيقولهم نتحاكم إلى كتاب الله مش إلى كلامي، طب بفهمي؟ لا مش بفهمي، فهم السلف، يعني أنت مش عايز حاجة؟ لا مش عايز حاجة، طب إيه اللي هيعود عليك؟ ﴿إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ﴾ [سبأ: 47]، طب أنت هتستفاد إيه؟ ﴿إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ﴾. لذلك سؤال الأجر قادح دائمًا، سؤال الأجر من وراء دعوتك قادح في صدقك، وإن لم يقدح على خلاف في أجرك هو قادح في صدقك عند الناس في هذه الأوقات انتشار الظلمات والجهل، لا تسأل الأجر واصبر واعلم عليهم. ثانيًا، ﴿وَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ﴾ [يس: 14]، اصبر بل بعد ما قتلوه يتمنى لهم الخير، يبقى أيضًا دي من الصفات اللي ينبغي أن يتحلى بها الداعية في هذه الأوقات.

﴿اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا﴾، بل أثر مروي أظن عن قتادة: أول ما وصل إليهم هذا الرجل، مؤمن آل ياسين، أول لما وصل خلاص المعركة ما بين الرسل والقوم هيقتلوهم، أول لما وصل فسأل الرسل أمام القوم: هل تريدون من أجر؟ قالوا لا، قال: هم مرسلون. دي علامة من علامات الصدق، أنتم عايزين حاجة؟ أنتم هتموتوا أهو، أنا بسألكم، هم هيميتوكم، أنتم عايزين حاجة؟ لا مش عايزين حاجة، قالوا...

قال: ﴿هُم مُّرْسَلُونَ﴾، هؤلاء صادقون، هؤلاء مهتدون، يطبقون. فيقول لهم: ﴿اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُم مُّهْتَدُونَ﴾ [يس: 21] بما يقولون. ثم بدأ يتكلم عن نفسه ويتحدث عن مشاعره، هو ﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ﴾، ﴿أَتَّخِذُ﴾، ﴿إِنِّي إِذًا﴾، ﴿إِنِّي آمَنتُ﴾، كل ده بيتكلم عن نفسه.

زي ما قلنا، في الوقت ده أنت تتكلم عما تشعر، عما ترى، عن يقين أنت تشعر به، كلامك يوصل للناس. أما الكلام لمجرد كلام أنت سمعته وبتردده وأنت لم تلامس هذه المعاني لا يصل. لا يصل. زي ما قلنا إن شاء الله ربنا قدر لنا البقاء واللقاء في مؤمن آل فرعون في سورة غافر؛ هو يتكلم صادق فيما يقول.

إن شاء الله نأجل بقية الآيات للمرة القادمة، لكن هنلاحظ زي ما بنقول بعد ما بدأ دافع عن الرسل بدأ هو يدعوهم. يبقى أول حاجة عملها صدق الرسل وأثبت صدقهم بأدلة، وبعد ما أثبت الصدق بدأ هو يتكلم ويوضح حتى يكون امتدادًا لهم. أيضًا ده يفيد التعزيز؛ فكلامه امتداد لكلامهم. فبدأ يتكلم عن نفسه أولًا، مش ﴿وَمَا لَكُمْ لَا تَعْبُدُونَ الَّذِي فَطَرَنِي﴾، قال: ﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي﴾، ثم عند الموت اللي الكل هيموت فقال: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾، أنتم هترجعوا لربنا.

ثم عاد إلى نفسه، ما قالش أتتخذون من دونه آلهة، اتكلم عن نفسه قال: ﴿أَتَّخِذُ مِن دُونِهِ آلِهَةً إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَٰنُ بِضُرٍّ﴾. خد بالك استعمل اسم الرحمن اللي هما استعملوه وجاب معاه الضر. أحيانًا يريد الله الرحمن الضر بأناس لأسباب لحكمة. فهم في الأول نفوا، أنتم جايين تهددونا بالعذاب، نفوا إن التهديد بالعذاب يتنافى مع الرحمن، قالهم لا ينفع الرحمن إن يريدني الرحمن بضر.

شوف هو بيرد عليهم، بيرد على شبهاتهم. إن شاء الله المرة القادمة نتدبر في ألفاظ هذا الرجل التي مليئة بالصدق والإخلاص، والتي خلدها الله عز وجل ليوم القيامة. أسأل الله عز وجل أن يستعملنا ولا يستبدلنا. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك. جزاكم الله خيرًا.