د. أحمد عبد المنعموما لي لا أعبد الذي فطرني وإليه ترجعون. فاتخذ من دونه آلهة إن يردني الرحمن بضر لا تغن عني شفاعتهم شيئاً ولا ينقذون. إني إذاً لفي ضلال مبين. إني آمنت بربكم فاسمعون. قيل ادخل الجنة.
ذكرنا في المرة الماضية ما ينبغي على الدعاة في وقت اشتداد الظلمات، وإذا دعوا إلى الله عز وجل في مكان ناءٍ بعيد عن النذارة. يعني لما الواحد يشتغل في الدعوة في مكان بقى له فترة ما حدش دعا إلى الله عز وجل فيه، فينبغي عليهم أشياء معينة، وقلنا من أهمها بدايةً الثقة أنهم على الحق، وأن غالب اللي حوليهم هيشكك في كلامهم، فلابد أن يكونوا على يقين بحيث إن اللسان ما يهتزش من أي شبهة تلقى عليه، أو لا يصاب بإحباط من كثرة تكذيبهم. أيضاً قلنا لابد أن يكون في تعاون بين الدعاة في هذا الوقت، فقال الله عز وجل: ﴿فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ﴾ [يس: 14]. قلنا أيضاً الشفقة والحرص على الناس، وده اللي موجود في قول الله عز وجل على لسان مؤمن آل يس: ﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي﴾ [يس: 22] إلى أن قال: ﴿قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ﴾ [يس: 26].
قلنا لما جه مؤمن آل يس وكان عنده ذاتية، وجاء من أقصى المدينة رجل يسعى، تكلمنا أن الله عز وجل لم يذكر اسمه ولكن ذكره بوصفه وبذله وفعله، وخلّد الله عز وجل ذلك. وقلنا ليه قال: ﴿اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ﴾ [يس: 20] وبعدين كرر كلمة اتبعوا تاني: ﴿اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا﴾ [يس: 21]، بحيث إن لو غاب المرسلون، أنت بتتبع الدعاة، يعني مش تتبع المرسلين فقط، فإذا غاب المرسلون أو ماتوا أو قتلوا، الإنسان لا يتوقف عن السير في طريق الله، بل يسير خلف الدعاة، وجاب علامات على صدق الدعاة اللي هي: ﴿لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُم مُّهْتَدُونَ﴾ [يس: 21]، يطبقون فعلاً ما يقولون.
ثم بدأنا بالآيات، ثم قال: ﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [يس: 22]. قلنا هنا إن في ظل اشتداد الظلمات وانتشار الضلال وفي أي وقت آخر، إن كلام الدعاة يؤثر حينما يشعر به، الكلام اللي بيقوله ما يبقاش بيمثله، بيبقى عايشه، يبقى هو فعلاً عايش هذه اللحظات وعايش هذه المعاني. لذلك هنا اتكلم عن نفسه، بيقول: ﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي﴾ [يس: 22]. وكأن السؤال ده مركوز داخل كل إنسان، أنا ليه ما أعبدش اللي خلقني؟ أنا ليه ما يبقاش فيه صلة بيني وبين خالقي وبين موجدي الذي أوجدني؟ السؤال ده مركوز في فطرة كل إنسان، وكأن هو لما بيقول كده مؤمن آل يس بيستدعي السؤال ده اللي تناسوه، الإنسان يتناسى هذا السؤال، أن في علاقة بينك وبين اللي خلقك، أنت جيت هنا إزاي؟ وما هذه العلاقة؟ وما الذي ينبغي عليك؟ وإلى أين ستذهب بعد الموت؟ أسئلة مركوزة داخل الفطرة الإنسانية، يحاول أهل الضلال دايماً إجابات مشوهة أو تناسي هذه الأسئلة، وملء الإلحاد إلا هروب عن هذه الإجابات. يعني الإلحاد لا يقدم إجابات على هذه الأسئلة، الإلحاد مش بيقول آه أنت جيت عن طريق كذا وبعد ما تموت هيحصل كذا، وكل الخلق ده والسماء، هو ما عندوش إجابات، هي محاولة للهروب عن هذه الأسئلة.
لذلك لما قال الله عز وجل: ﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ [القيامة: 1-2]. من علامات يوم القيامة أن النفس تلوم، وكان دي إشارة أن في يوم قيامة يلام فيها الإنسان على فعله، هم يريدون قتل هذه النفس اللوامة، ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ * بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ * بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 3-5]. مش عايز، عايز ينطلق بفجور، والفجور انفجار وانطلاق بدون ما حد يقول له كلمة حرام، مش عايز يسمع كلمة لأ، عايز ينطلق بدون أي عوائق كما يظنها. هنا في قول الله عز وجل: ﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي﴾ [يس: 22] استثارة لهذه التساؤلات اللي ممكن يتناساها الإنسان، وده فيه دعوة أنك لا تواجه، ما قال لهمش وما لكم لا تعبدون الذي فطركم، بيتكلم عن نفسه: ﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي﴾ [يس: 22]، بحيث إن الضعفاء المضحوك عليهم، اللي مش ماشي وراءهم تجاه مصالح، هو ماشي وراءهم وخلاص، يبدأ يسأل نفسه: طب وأنا برضه ليه صحيح ما أعبدش الذي فطرني؟ طب وأنا مين اللي فطرني؟ وأنا من الذي خلقني؟ وهل الذي خلق يترك؟ يبدأ يستثير هذه التساؤلات.
قلنا دايماً في جو الظلمات إلقاء هذه التساؤلات بتهز الضلال، زي ما عمل سيدنا إبراهيم في سورة الصافات، التساؤلات بنسأله أيضاً زي ما تكلمنا بالتفصيل قبل كده في سورة الأنعام، هذه التساؤلات بتخلي العقل يفكر، طب صحيح، بتزيل هذا الركام، صنعوا تقاليد الآباء والأجداد، يبدأ يفكر: طب احنا ماشيين غلط؟ طب وايه الدليل؟ طب احنا ماشيين صح؟ ﴿أَوْ لَوْ جِئْتُكُم بِأَهْدَىٰ مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ آبَاءَكُمْ﴾ [الزخرف: 24]؟ طب اطلع في الهداية الموجودة؟ طب هؤلاء رسل؟ طب ضحوا بنفسهم ليه؟ طب بيطلبوا أجر؟ لا ما بيطلبوش أجر، هذه التساؤلات استثارتها بتخلي الإنسان يبدأ يفكر في طريق الحق أنه أذن الله عز وجل له بذلك، فقال: ﴿وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي﴾ [يس: 22]، وذكر الفطرة التي مهما حاول أهل الضلال أن يطمسوها هي موجودة، وبمجرد هذه الاستثارة والاطلاع على بعض الأدلة بيعود الإنسان إلى رشده مرة أخرى، ثم قال: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [يس: 22].
بقى كأنه بيقول لهم أما تكلمت فيه عن نفسي أنا أعنيكم، ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [يس: 22]، خاطبهم بما لا ينكرونه، يعني لم يواجههم بما ينكروه، وهو مسألة وما لي لا أعبد، فبيقول لهم إليه ترجعون، هتموتوا، كلكم متفقين على أن أنتم، وأنا بقى أخبركم أنكم بعد الموت سترجعون إليه سبحانه وتعالى، ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [يس: 22]. وبعدين رجع يتكلم عن نفسه تاني بيستنكر: ﴿أَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ آلِهَةً﴾ [يس: 23]، بيقول لهم أنتم بتعترفوا أنه في إله؟ ليه بتبحثوا عن آلهة أخرى؟ لأن هم في الأول لما قالوا: ﴿مَا أَنزَلَ الرَّحْمَٰنُ مِن شَيْءٍ﴾ [يس: 15] اعترفوا أن في رحمن لكن قالوا إن الرحمن ما أنزلش حاجة. فهنا بيقول لهم ﴿أَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ آلِهَةً﴾ [يس: 23]؟ معقول أدور على آلهة تانية؟ ليه؟ ﴿إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَٰنُ بِضُرٍّ﴾ [يس: 23]، أنتم قلتم إن الرحمن.. يعني هم صوّروا للعامة أن كلامهم بتاع الرسل يتنافى مع رحمة الله عز وجل، وأنه مستحيل أن الرحمن يرسل رسل ويقول أن في عقاب، قالوا لا لا ده كلام متشددين، مستحيل ده يبقى من الرحمة. فهنا قلنا ذكر مؤمن آل يس اسم الرحمن ليبين أن الرحمن قد يقدم أقداراً حتى لو فيها ضر بالنسبة للإنسان لكن هي الخير له، وأن الرحمن قد يعاقب الإنسان إذا مات على الضلال، ده رحمة للمؤمنين، ما هو مش معقول يسوي الملك سبحانه وتعالى وهو لا يظلم أحداً، يسوي بين المسلم والكافر، ﴿أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ * مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ [القلم: 35-36].
تخيل لو حاشاه سبحانه وتعالى، تخيل لو المسلم جه يوم القيامة لقى الكافر بينعم زيه زي المسلم، يقهر! دي ما فيش فيها رحمة للمسلم، من رحمة الله عز وجل بالمؤمن وبالمسلم أن الكافر يعذب، لأن لا يُسوى بين المؤمن والكافر، فقال: ﴿إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَٰنُ بِضُرٍّ﴾ [يس: 23] بيقول لهم استدلال مشهور جداً اللي بنسميه تعارض الإرادات، أنتم دلوقتي متخذين آلهة، طيب افرض الله الرحمن أراد شيئاً وهذا الشيء ضر بالنسبة لي، هل تستطيع الآلهة أن تمنع هذا الضر؟ الأسئلة البسيطة دي إلزامونة اللي بتستثير عقل الإنسان، زي ما يروى في الآثار، النبي صلى الله عليه وسلم سأل رجلاً قال: كم تعبد؟ قال: سبعة، ستة في الأرض وواحد في السماء، قال: حينما الأرض بتمر بجد أو تحتاج إلى رزق من تدعو؟ قال: الذي في السماء، قال له: أما تبقى في منتصف البحر وتعلو الأمواج من تسأل؟ قال: الذي في السماء، قال له: خلاص طب والباقي لازمته إيه؟ خلاص اعبد الذي في السماء. فهنا بيقول له أنت متخذ آلهة تانية، طب متخذ آلهة تانية ليه؟ بتعمل لك إيه الآلهة؟ لو الرحمن أرادني بضر هل الآلهة التانية دي هتشفع؟ لأ مش هتشفع، هتنقذني؟ لأ مش هتنقذني، يعني لا هتدخل لا بالكلام ولا بالفعل، لذلك بيقول: ﴿لَّا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلَا يُنقِذُونِ﴾ [يس: 23]، لا بالشفاعة هتعمل حاجة ولا بالفعل هيعملوا حاجة، ﴿لَّا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلَا يُنقِذُونِ﴾ [يس: 23].
فبيقول لهم عندما تتعارض الإرادات عندما يريد الله شيئاً ويريد الخلق كلهم شيئاً تمضي إرادة الله عز وجل، وده نفس الدليل تعالى الله عز وجل عما يقولون لما قال النصارى اتخذ الله ولداً، فربنا بيقول لهم: ﴿قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا﴾ [المائدة: 17]، لو الله أراد أن يهلك المسيح في حال المسيح هيمتنع؟ إرادة الله سوف تمضي، ﴿بَلْ يُهْلِكُ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا﴾ [المائدة: 17]، يبقى إذاً هو إله واحد ما ينفعش يبقى فيه أكثر من آلهة، لا إله إلا الله وحده لا شريك له سبحانه وتعالى، تعالى الله عز وجل عما يقول النصارى علواً كبيراً. يبقى إذاً هي لا إله إلا الله، لا شفعاء ولا شركاء عنده سبحانه وتعالى، ويقول: ﴿لَّا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلَا يُنقِذُونِ﴾ [يس: 23] ما حدش هيعرف ينقذني، ﴿إِنِّي إِذًا لَّفِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾ [يس: 24] لو سمعت كلامكم بعد ما تبين لي الحق وعدت إلى فطرتي وعلمت أن الله واحد، لو سمعت كلامكم إني إذاً لفي ضلال مبين.
ثم أعلنها مدوية بحرف التأكيد أني مش خايف، بيقول: ﴿إِنِّي آمَنتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ﴾ [يس: 25]، هنا بقى الخطاب قال إني آمنت إيه؟ بربكم، ما قلش إني آمنت بربي، قال إني آمنت بربكم، يعني يجب عليكم أن تفعلوا مثل ما فعلت، اقف مع نفسك واسأل نفسك الأسئلة اللي أنا سألتها لنفسي، دول مرسلين؟ دول مرسلين، معهم حق؟ معهم حق، لا يطلبون أجراً؟ لا يطلبون أجراً، هم مهتدون؟ نعم يطبقون ما يقولون. ثم الإنسان لما بيعود للفطرة، مين اللي خلقك؟ هل هذه الشفعاء تفعل، الآلهة تفعل أي شيء؟ لا تفعل أي شيء، بعد سلسلة التساؤلات دي بتصل أنك لازم تقول قل إني آمنت بربي، فقال: ﴿إِنِّي آمَنتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ﴾ [يس: 25]. وكأنه ينادي، هي أصلها فاسمعوني، وحذفت الياء، فاسمعوني. طب ليه بينادي بيقول فاسمعوني؟ هو بيكلم مين؟ قيل يكلم الرسل، يقول لهم أشهدوا لي عند ربي أني آمنت، وكأنه يشعر بدنو أجله، عارف أن هم مش هيسيبوه، هيموته، فبيقول للرسل: أشهدوا لي عند ربي أني قلت كلمة الحق ونصرتكم ونصرت دين الله، أو فاسمعون ينادي على قومه أنا لا أخاف منكم وأعلنها صريحة مدوية لا أخاف، أو قيل فاسمعون لكل بعيد كما كان في أقصى المدينة وهداه الله، يريد أن يصل صوته إلى كل العالم، كما أن الله عز وجل جاء به من أقصى المدينة وبلغه الهداية، وفي أقصى المدينة، فكلمة فاسمعون يريد أن يصل صوته إلى كل الناس.
عايز ينتزع كل المستضعفين الضعفاء والمغفلين والجاهلين، ينتزعهم من سطوة هؤلاء المستكبرين، فيقول لهم اسمعوا كلامي ولا تسمعوا كلامهم، هؤلاء لن ينفعونكم بشيء، فيصرخ ويقول فاسمعون، يريد أن يعلن إيمانه في هذه اللحظات، إعلان الإيمان خطر، ولكنه اختار هذا الإعلان، في أوقات معينة كلمة الحق تكون غالية، لذلك لما، وخاصة لما اللي يقول كلمة الحق يكون من وسط قوم الضلال ويخرج منهم ويقول كلمة الحق، بتبقى كلمة ثقيلة عليهم، لا يستطيعون أن يسمعوها لأنه من وسطهم، فلما واحد من قومهم هو اللي قال الكلمة، بمعنى كده أن الإيمان هينتشر في القوم فيخافوا، لذلك لما قال الله عز وجل إن بعض النصارى أقرب للمؤمنين من اليهود والمشركين، وقال السبب ذلك بأن منهم قسيسين ورهباناً، ثم قال: ﴿وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَىٰ أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ ۖ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ [المائدة: 83].
تخيل لما يبقى قسيس أو رهبان وكان وسط نصارى وعايش وسطهم سنوات ثم يسمع القرآن ﴿وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَىٰ أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ﴾ [المائدة: 83] ده التأثر، ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق، اتبعوا التأثر بالقول، يقولون آمنا ربنا آمنا فاكتبنا مع الشاهدين، عايز يكون من اللي بيشهدوا لهذا الدين، نفس الكلمة كأنه فاسمعون، بيكلم الرسل اكتبوني مع الشاهدين، على الله أن يكتبني من الذين شهدوا لهذا الدين، فشهد فمات شهيداً، فلما قالوا ربنا آمنا فاكتبنا مع الشاهدين، وما لنا نفس الكلام، كأنك وما لي لا أعبد، وما لنا لا نؤمن بالله وما جاءنا من الحق ونطمع أن يدخلنا ربنا مع القوم الصالحين، ﴿فَأَثَابَهُمُ اللَّهُ بِمَا قَالُوا جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ۚ وَذَٰلِكَ جَزَاءُ الْمُحْسِنِينَ﴾ [المائدة: 85]، بما قالوا مش بما عملوا، مع أن دائماً آمنوا وعملوا الصالحات، هنا لأن القول غالي، وكأنهم أيضاً قتلوا لأن أول لما قالوا ﴿وَمَا لَنَا لَا نُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا جَاءَنَا مِنَ الْحَقِّ وَنَطْمَعُ أَن يُدْخِلَنَا رَبُّنَا مَعَ الْقَوْمِ الصَّالِحِينَ﴾ [المائدة: 84] فأثابهم الله بما قالوا، دخلوا الجنة.
بما قالوا الشهادة بكلمة الحق في هذا الوقت غالية؛ لأن هو من وسطهم وأسلم، كما أن مؤمن آل يس أسلم، وأيضاً هؤلاء القسيسون الذين أسلموا، فالكلمة الحق تكون غالية ككلمة مؤمن آل فرعون حين أرادوا أن يمكروا به وأن يقتلوه. كلمة الحق لما يكون الإنسان من داخل أهل الضلال ثم يسلم كلمته تكون غالية جداً، ويترتب عليها أنه لا بد إما أن يمكروا به، وقد ينقذه الله عز وجل وقد ينال الشهادة. فلما قال: ﴿فَاسْمَعُونِ﴾ ونادى بأعلى صوته على طول، ربنا قال: ﴿قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ﴾ [يس: 26]. أجمع المفسرون أن قومه قتلوه، وقيل قتلوه ضرباً بالرجم بالحجارة، وقيل ظلوا يضربونه حتى مات. الشاهد أن قومه قتلوه ومات شهيداً في سبيل الله عز وجل.
هنا حاجة عجيبة في القرآن أن ربنا لم يأتِ بمشهد القتل، قال: ﴿إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ * قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ﴾ [يس: 25-26]، وكأن ما بين مشهد الإعلان بالإيمان ومشهد التحليق في الجنان لأن الشهيد تحلق روحه في أجواف طير خضر في الجنة، ما بين هذه اللذة؛ لذة الإعلان بالإيمان وبين لذة التنعم والتحليق في الجنان، لذتين بينهما ألم، فيذوب الألم ويضيع الألم؛ يعني ألم التعب لنصرة الدين كأنه ينسى وكأنه يمحى كأنه مش موجود. المشهد لم يذكر، بل حتى هذا الألم الشهيد يشعر به كألم القرصة، فكأن هذا المشهد لا تستغرق فيه كثيراً، وفكر في مشهد إعلان الإيمان ومشهد التنعم في الجنان.
لا تتوقف مع هذا المشهد، مشهد الألم الذي مر به لا تتوقف معه كثيراً فتُحجم عن النطق بكلمة الإيمان، وأيضاً لا تتفكر فيه كثيراً فتَكره قومك، إن هنا لما حُذف هذا المشهد قال: ﴿يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ﴾ [يس: 26]. ما تقفش مع المشهد ده كتير عشان ما تكرههمش وعشان ما تخافش من هذا المشهد، فحُذف هذا المشهد وكأنه ليس بموجود، فما بين الإعلان بالإيمان والتحليق بالجنان ألم يذهب طي النسيان، الإنسان لا يتذكره. ومع أول غمزة في الجنة يسأله الله عز وجل: هل ذقت بؤساً قط؟ فيقول: لا والله يا رب، مش فاكر. فتنسى وتمحى هذه الآلام بين اللذتين؛ لذة إعلان الإيمان والشهادة لنصرة دين الله عز وجل، إنه يشهد فشهد لله فمات شهيداً، ومن معاني الشهيد أنه شهد لهذا الدين حتى مات فاستحق الشهادة، أن يجيء ليشهد أنه شهد لهذا الدين، وقيل شهيد لأنه يشهد نعيم الجنة مباشرة أول لما يموت.
﴿إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ * قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ﴾ العجيب! شف الحرص على إيمان القوم! شف الحلم! شف حب الناس! قال: ﴿يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ﴾ فنصحهم حياً وميتاً، ده المطلوب في زمن انتشار الضلال: الحلم على الناس وحب الهداية للناس. حتى مهما آذاك الناس لا بد أن تصبر وأن تحلم عليهم مهما حصل إلى آخر وقت، إلى أن يقدر الله عز وجل عقوبته. فقال: ﴿يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ * بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ﴾ [يس: 26-27]، يا ريتهم عرفوا اللي حصل لي عشان يتوبوا إلى الله عز وجل، يا ريتهم شافوا الجنات، يا ريتهم شافوا النعيم حتى يتوبوا إلى الله عز وجل. بعد كل اللي عمله ده يحتاج الإنسان إلى المغفرة؛ حتى الإنسان لا يستكثر ما قدم لدين الله عز وجل ولا تمنن تستكثر.
ثم قال الله عز وجل: ﴿وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنْزِلِينَ﴾ [يس: 28]، يعني كأنهم لا يستحقون أن ربنا ينزل جنوداً عشان يموتهم، ما يستحقوش أن ربنا ينزل جنوداً يعاقبهم، لأ، كانت صيحة فقط، يعني هم أحقر من أن ربنا ينزل لهم جنوداً. خد بالك من كلمة: ﴿وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ﴾، أول لما قتلوه استحقوا العقاب، كأن الأقوام ممكن يعملوا معاصي كتير أوي ويعملوا معصية معينة يستوجب بها نزول العذاب أو يستكملوا بهذه المعصية النصاب الذي ينزل عليهم العذاب. فكان هذا الرجل غالياً عند الله، لما قتلوه استحقوا العذاب، كأن لو ما كانش قتلوه ما كانش ينزل عليهم العذاب، فأحياناً يتعجل الأقوام العذاب بقتلهم لأهل الإيمان، بيستعجل أن العذاب ينزل عليه عن طريق أنه يقتل أهل الإيمان أو يعذب أهل الإيمان، فكلما زاد قتل أهل الضلال لأهل الإيمان كلما استعجلوا نزول العذاب عليهم. فقال: ﴿وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنْزِلِينَ﴾ ما يستحقوش أن الملائكة تنزل، هم أحقر من ذلك، وما كنا منزلين مثلاً العذاب الذي نزل على أقوام سابقة، ما نيش هنزل حجارة من السماء، مش هي مجرد صيحة بدون ما حد ينزل، ﴿إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً﴾ [يس: 29]. وكلمة واحدة يعني ما حدش هيفلت، مش صيحة واحدة فتلات ترباعهم يموت، كمان صيحة اللي فاضل أغلبه يموت، وبعدين صيحة تالتة عشان لو حد هرب، لأ، هي صيحة واحدة تكفي الكل يموت، لا يخرج أحد عن طوعه سبحانه وتعالى.
﴿إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ﴾ [يس: 29]، فإذا هم خامدون، وتأتي مع النار بعد ما كانوا مشتعلين وأصحاب قوة وعتاد، وبيقولوا من أشد منا قوة، وبيقول أنا ربكم الأعلى، وأين هم الآن؟ هل تحس منهم من أحد أو تسمع لهم ركازاً؟ ماتوا فإذا هم خامدون. انظر إلى منظر الرماد بعد ما كان ناراً تحرق تشتعل ويخاف منها الناس، أصبحت رماداً. دي نهاية أهل الضلال، على ماذا يتكبر الإنسان هذه النهاية؟ على ماذا يتكبر الإنسان؟ يعني جلطة في شريان ضيق جداً تجعل الإنسان ينام على السرير لا يتحرك، على ماذا يتكبر الإنسان؟ فقال الله عز وجل: ﴿إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ﴾.
﴿يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ﴾ [يس: 30]، ليه لازم الناس تذوق بنفسها عشان تصدق؟ دي لازم الإنسان يعمل المعصية ويعاقب عشان يصدق، ليه لازم هو اللي يذوق عشان يصدق أن ربنا حق، أنزل الرسل بالحق وأنزل معهم الحق وأنزل معهم البينات؟ ليه لازم الأقوام تجرب؟ ليه لازم يعيشوا في ضلال وضنك عشان يصدقوا أن اللي يبعد عن ربنا يعيش في ضلال وضنك؟ ﴿يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ﴾ [يس: 30]، أول حاجة بيعملها الاستهزاء بالرسل، ليه بدل ما يحتفي بالرسول، رسالة من عند الله ورسول مرسل من عند الله؟ المفروض نحتفي بالرسل ونفرح بهم، جاءهم جاءوا بالحق من عند الله، ﴿جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ﴾ [يونس: 57]، ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا﴾ [يونس: 58]، نفرح أن ربنا أرسل لنا رسالة، إلا كانوا به يستهزئون.
﴿يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ﴾ قيل يا حسرتنا على العباد، يقول هذه الكلمة كل مؤمن حينما يسمع هذه الآيات، وكأن كل مؤمن يقرأ الآيات دي الأصل فيه أنه يتحسر على العباد، ليه يعملوا في نفسهم كده؟ ليه؟ وكأن ده نفس كلمة ﴿يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ﴾، أيضاً استمرار في معنى الحلم على الناس والرأفة بالناس. يا حسرتنا ليه الناس تعمل في نفسها كده؟ ليه يبعد؟ ده الخطاب الذي يجب أن تخاطب به الناس، ليه تختار أنك تبعد عن ربنا؟ ليه تختار طريق المعصية؟ فما ظنكم برب العالمين؟ لماذا تسيء الظن بالله؟ لماذا تبتعد عن الله عز وجل؟ يا حسرتنا، وقيل يقول ذلك الكفار يتحسرون على أنفسهم، وقيل يقول ذلك الرسل حينما رأوا العذاب، أياً كان، ﴿يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ﴾. يعني غالب الناس بتبدأ الأول بالتكذيب، ثم بدأ شوط عظيم من الآيات الكونية التي تجعل الإنسان إذا تدبر فيها عاد إلى فطرته.
فكأن الإنسان لو دنس فطرته فليرجع إلى الكون، فهو لم يدنس بعد، فليتدبر في الكون، لو الإنسان فطرته باظت ومش عارف يفكر ويتأمل في خلقه وفي حياته، فليرجع إلى الكون فهو باقي على فطرته، ﴿أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ [يس: 31]. وبدأ الأول بإهلاك الرسل، إهلاك المكذبين الذين كذبوا الرسل. كمية القرون التي ربنا أهلكها ثم لا يعودون بعد ما ماتوا، لا يعودون إليكم، ﴿أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾، ده الحيوان لما بيسير في طريق خلف حيوان آخر ويسقط الحيوان في فخ، الحيوان اللي قبله يخاف يكمل، يعني دي حاجة في فطرة حتى الحيوانات، يخاف يقول لك لا أنا ما أمشيش في الطريق ده، هو حيوان قبل كده مشي في الطريق ده وقع في فخ، فدي مش محتاجة عقل، الإنسان اللي قبله مشي في طريق المعصية وربنا أهلكه، تقوم أنت تمشي في نفس الطريق إزاي يعني؟ آثار المهلكين الموجودة في العالم دي، أين هم الآن؟ أهلكهم الله عز وجل، ودي آية حسية، ما شفتش آثار المهلكين يعني يمرون عليها بالليل وبالصباح، وبالرغم من ذلك يختاروا طريق الضلال.
﴿أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾، ومش معنى أن هم مش هيرجعوا للدنيا أن هم ماتوا بقى وخلاص والموضوع خلص، لأ، ده هيرجعوا لربنا، نفس كلام مؤمن آل يس: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾، لذلك ربنا قال: ﴿وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ﴾ [يس: 32]. بيقولوا إيه الفرق بين كلمة كل وبين جميعها؟ هي نفس المعنى، قالوا له لأ، كل يعني ما فيش ولا واحد هيفلت، وجميع يعني هيتجمعوا مع بعض، يعني مش ربنا هيبعث أقواماً وبعدين يبعث أقواماً بعدها بفترة، لأ، الكل كل الناس ويبعثوا في وقت واحد. هذا الجمع المهيب، مشهد تخيل ملايين البشر من لدن آدم إلى يوم القيامة يبعث في وقت واحد، لا أحد يتخلف عنه سبحانه وتعالى، صيحة واحدة الكل يجمع، والكل في وقت واحد لا يتخلف أحد، قدرة مطلقة للملك سبحانه وتعالى.
﴿وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ﴾ كلمة محضر يعني سيأتي غصباً عنه، مش يقول لك اتعمل له محضر عشان يجي يحضر ويتحاسب، سيحضر غصباً عنه ليحاسب، الموضوع ما خلصش، مش بعد الموت الموضوع خلص، وكأن معنى الآية: ألم يروا كم أهلكنا، أن هذا الإهلاك الدنيوي ليس مانعاً من العقاب الأخروي، يعني هيهلكوا في الدنيا ولسه هيتحاسب في الآخرة، لسه فيه عقاب. ﴿أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لَا يَرْجِعُونَ * وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ﴾، يعني اللي قتل مؤمن آل يس دول وأهلكوا بالصيحة هم أهلكوا، وأهو بصيحة يوم القيامة هيتحاسبوا تاني، عملتوا ليه كده؟ كذبتوا الرسل؟ لماذا قتلتموه؟ ﴿وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنَا مُحْضَرُونَ﴾.
ثم شوط طويل من الآيات الكونية التي زي ما قلنا الفطرة الثابتة في الكون الإنسان لما تفكر فيه بيعود إلى الله عز وجل، ﴿وَآيَةٌ لَهُمُ﴾، ﴿وَآيَةٌ لَهُمُ﴾، ﴿وَآيَةٌ لَهُمُ﴾، ثلاث مرات كلام في الآيات الكونية، إحنا قلنا قبل كده في مقدمة تفسير سورة النبأ في بداية جزء عم، وقلنا الكلام ده أيضاً في الأنعام وفي سورة فاطر، الآيات الكونية التي تأتي في وسط السور بيبقى لها أغراض، فيه أغراض عامة وفيه أغراض خاصة. الأغراض العامة لذكر الآيات الكونية: قدرة الله المطلقة، الدلالة على البعث، هيمنة الله عز وجل على كل شيء، دي الدلالات العامة. وفي دلالات خاصة تتناسب مع سياق الآيات، لو الكلام على إنكار بعث دي تبقى خاصة شوية بإنكار البعث، وما يستفاد منها من الفوائد والعبر، زي ما تكلمنا في مسألة وجود العذب الفرات والملح الأجاج، كان دلالة على التنوع بالرغم أن خالقهما واحد، وأن المادة واحدة هي الماء، إلا أن الله قادر على أن ينوع، مسألة التنوع موجودة في فاطر. فكان هذا خلق البحر والنهر، خلق الماء الملح الأجاج والبحر والنهر العذب الفرات بما فيه من دلالات عامة على قدرة ربنا على الخلق وعلى الأشياء العامة، أيضاً فيه دلالة خاصة تناسب سياق السورة، دي قاعدة مهمة جداً في التعامل مع ذكر الآيات الكونية التي تأتي في وسط سور القرآن. هنا جاءت الآيات مع المعاني التي نتكلم فيها فجاءت مناسبة لمسألة الإحياء، مسألة الإحياء قلنا جاءت في سورة الحياة والإحياء وجاءت في سورة يس أكثر من مرة، قدرة ربنا على الإحياء، هم رافضون ده على البعث، وأن الله عز وجل يحيي الموتى، وأن الله عز وجل قد يحيي الميت أي الكافر، وفي آخر السورة تنذر من كان حياً، وذكرت أعلى صور الحياة وهي الشهادة في سبيل الله، الذي قال ﴿يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ﴾، إنه حي عند الله عز وجل، فمسألة الحياة ذكرت في السورة أكثر من مرة.
فهنا ﴿وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا﴾ [يس: 33]، إذا كنتم تكذبون بالبعث فانظروا إلى الأرض الميتة من يحييها، انظروا إلى آثار رحمة الله كيف يحيي الأرض بعد موتها، قدرة ربنا مطلقة في الإحياء. فالذي يكذب بإحياء الموتى وخايف يتحاسب مش مستبعد القدرة، لأن القدرة هو يرى بعينيه أعظم من ذلك، اللي بيقول مستحيل بعد ما حد يموت والعضم يتفتت ويبقى تراب مستحيل، زي ما هيعمل المشهد ده هيصوره في آخر الكافر، نستعمل بقى وسائل إعلامية للصد عن سبيل الله، قال: ﴿مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ﴾ [يس: 78]، يمسكها كده ويفتتها قدام الناس عشان المشهد ده يأثر في الناس، عشان الناس تقول آه فعلاً إزاي بعد ما بقى تراباً يعني هيصحى تاني؟ فمشهد الإحياء معنا في السورة.
فهو لا يكذب استبعادا للقدرة؛ لأن قدرة ربنا التي يراها بعينه أعظم بكثير. فربنا يقول له: ﴿وَآيَةٌ لَّهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ﴾ [يس: 33]. وضم الله عز وجل المنة إلى الآية؛ يعني النعمة مع الآية. مش بس ربنا أحيا الأرض الميتة، بل أخرج منها حبًّا، وهو يلامس الحقيقة دي؛ لأنه يأكل. لو كانت الأرض التي تموت تموت خالص وما عادت تصحى، كان مات.
ربنا يحيي الأرض الميتة عشان هو يأكل، فيؤمن أن الله يحيي الأرض الميتة عشان يأكل، ولا يؤمن أنه يحييه مرة أخرى حتى يحاسبه الله عز وجل. ﴿وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ﴾. ومش بس كده، ﴿وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّاتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَابٍ﴾. شف التنوع من نخيل وأعناب، وعشان ما يتعبش في المية ﴿وَفَجَّرْنَا فِيهَا مِنَ الْعُيُونِ * لِيَأْكُلُوا مِن ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ﴾ [يس: 34-35]. عجيبة! عملت كده عشان تأكله سبحان الله. شفت الود؟ ويقابل الناس هذا الود بالإعراض. ولله المثل الأعلى، لما أمك تقول لك أنا جبت كذا وكذا وكذا وعملت وطبخت وعملت ده عشان تذوقه، عشان أنت تأكل، تقابل كل هذا الود من الله عز وجل -وهو الودود سبحانه وتعالى- بالإعراض.
يعني ربنا أحيا لك الأرض الميتة عشانك؛ لأن لو كانت الأرض التي تموت لا تسقى بالماء وتموت وما عادت تصحى تاني، مهما حطيت فيها بذرة ما تصحاش تاني، كان الناس ماتت. لكن الله يحيي الأرض الميتة عشان تأكل. وينوع لك فيها؛ كان كفاية حب وخلاص، كان هيبقى الإنسان متساوي مع الأنعام، يأكل أي حاجة وخلاص، لأ، ربنا يعمل لك جنات من نخيل وأعناب، وعشان ما تتعب في المية فجر لك عيون، كل ده عشان تأكل. ﴿لِيَأْكُلُوا مِن ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ﴾. قيل: وما عملته أيديهم؟ يعني أنت كمان علمك، وربنا أعطاك عقلًا إزاي تتفنن في صناعة هذه الثمرات وإزاي تعمل منها أكل مختلف الأذواق. وقيل: وما عملته أيديهم، "ما" هنا نافية، بمعنى: ليأكلوا من ثمره ولم تعمله أيديهم؛ أي ولن يستطيعوا أن يحيوا الأرض الميتة إلا بقدرة الله. يبقى وما عملته أيديهم أي ولم يخلقوه. الإنسان أحيانا يعتقد أنه عشان بيعمل الأسباب يبقى أنا اللي عملت؛ يعني هو حط البذرة في الأرض وحط شوية مية يقول لك ده شجري. الرجل يجامع زوجته ويلقي المني ثم يقدر الله الولد يقول ابني. أنت عملت إيه؟ هو أنت اللي خلقته؟ ﴿أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ * أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ﴾ [الواقعة: 58-59].
هو ليس معنى أنك حطيت البذرة في الطينة وحطيت شوية مية أنك أنت اللي خلقتها. من الذي خلقها؟ من الذي قدر فيها الحياة؟ من الذي أخرجها؟ من الذي يرعاها؟ من الذي يدبر أمرها؟ من الذي يرزقها؟ هو الله سبحانه وتعالى. أنت عملت حاجة؟ من الذي يخلقكم في بطون أمهاتكم خلقًا من بعد خلق في ظلمات ثلاث؟ هو الله. الإنسان أحيانا يعمى بالسبب عن قدرة الله، فهنا ربنا بيقول وأنت ما عملتش حاجة ﴿وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ﴾، مش معنى أنك حطيت البذرة في الطينة وحطيت شوية مية يبقى أنت اللي عملت، لأ مش أنت اللي عملت، الله سبحانه وتعالى. ﴿أَفَلَا يَشْكُرُونَ﴾ [يس: 35].
ثم قال الله عز وجل: ﴿سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ﴾ [يس: 36]. وكأن الكلمة دي جاءت في الوقت المناسب، سبحان الذي خلق الأزواج كلها. كأن الآية بتغشك؛ المفروض تقول إيه لما تقول سبحان الله؟ سبحانك. شف القرآن عايزك تتفاعل، كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا مر بآية فيها تسبيح سبح، آية فيها جنة يسأل، نار يستعيذ، ده التفاعل مع الآيات. مش الآيات بتمر وأنت ما بتتفاعلش، لا، تتفاعل.
فبعد هذا المشهد تقول: سبحان الذي خلق الأزواج كلها مما تنبت الأرض ومن أنفسهم ومما لا يعلمون. مسألة الأزواج العلماء اتكلموا في قول الله عز وجل في الآية دي سبحان الذي خلق الأزواج، وأيضًا في سورة الذاريات: ﴿وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾ [الذاريات: 49]. التزاوج في الكون، وأن الله واحد، أن كل المخلوقات بينها تزاوج، وقالوا كلمة أزواج أو زوجين مش لازم الذكر والأنثى، حتى في النبتة الواحدة، حتى في الذرات. وقالوا الزوج هو الند أو الشريك أو الذي يكملك؛ إن في حاجة مثلًا السماء الأرض، النهار الليل، الذكر الأنثى، الموجب السالب، الشمس القمر، حاجة بتكمل حاجة. وهذا التزاوج حتى لو فيه تضاد لكن يؤتي نفعًا، وأن الله عز وجل قدر هذا التزاوج؛ التزاوج ده بيعطي نفع، والاختلاف ده بيؤدي إلى التناسل، وأن يبقى فيه ذرية. التزاوج، احتاجوا إلى بعض، وبضدها تتميز الأشياء، أنت محتاج الليل ومحتاج النهار، وما ينفعش حاجة تطغى على حاجة، ما ينفعش يبقى الخلق كلهم ذكور أو الخلق كلهم إناث، أو الحياة تبقى كلها ليل أو الحياة كلها نهار، أو شمس فقط أو ليل فقط، أبدًا. الله عز وجل قدر هذا التزاوج، وأن كل حاجة يا إما فيه حاجة شريكة لها أو حاجة ضدها.
فالله عز وجل هو الواحد الأحد، لذلك تأتي لحظة الله عز وجل يبقى هو وحده سبحانه وتعالى. الكل يموت، تجي لحظة ربنا يموت كل المخلوقات ويقول: ﴿لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ﴾ [غافر: 16]. هذه اللحظة يقدرها الله؛ لأن الكل يحتاج إلى الله، والله لا يحتاج إلى أحد، حي باق قيوم سبحانه وتعالى. أي خلق عشان يقوم وعشان يزهر وعشان يؤدي وظيفة، ربنا قدر له مخلوقات معه تبقى متزوجة معه. عشان تزهر وظيفة الليل يجي النهار، وعشان تزهر وظيفة النهار يجي الليل، وعشان تشعر بقيمة الشمس يجي القمر، وعشان تشعر بقيمة القمر يجي الشمس، والأنثى محتاجة للذكر والذكر يحتاج إلى الأنثى، هذا الاحتياج وهذا التضاد وهذا التقابل يخليك تتأكد أن في إله واحد سبحانه وتعالى. فقالوا التزاوج ده دليل الوحدانية، والتزاوج بيعرفك أن الإنسان فيه نقص والمخلوقات كلها فيها نقص تحتاج إلى حاجة تانية، واتكلموا في مسألة الاستفادة من الزوجين الموجودة في كل حاجة وإزاي الإنسان يبقى متوازن؛ لأن لو في حاجة طغت على الحاجة العالم بينهار، زي ما قلنا لو الحياة كلها ليل أو الحياة كلها نهار أو المخلوقات كلها ذكور أو إناث العالم يتوقف في ركود، فإذا الإنسان لازم يبقى عنده توازن.
ويعرف ضعفه ويعرف احتياجه للآخر. لكن الله لا يحتاج إلى أحد، زي ما قلنا تجي لحظة ما فيش ولا مخلوق، يموت الله عز وجل كل المخلوقات، ويقول: ﴿لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ﴾، لله سبحانه وتعالى، فيقول: سبحان الذي خلق الأزواج كلها. الأزواج في النبات، الأزواج في النفوس، الأزواج في مما لا تعلمون، التضاد بقى زي ما ظهر بقى الموجب والسالب إلى يوم القيامة، لذلك قال: سبحان الذي خلق الأزواج كلها مما تنبت الأرض ومن أنفسهم ومما لا يعلمون. كل شوية بنكتشف قد إيه ظاهرة التزاوج في الكون مهمة لاستمرار الكون، مهمة أن الإنسان يستفيد منها.
ثم قال آيات في مسألة المزاوجة دي، مسألة التضاد: ﴿وَآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ * وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ * وَالْقَمَرُ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ * لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ۚ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ [يس: 37-40]. ربنا ذكر لنا آيات بين المتزوجين وبين المتضادات، وإزاي أي تدبير ربنا لو ما كانش موجود كانت الحياة فسدت. إزاي ربنا قدر أن فيه ليل وفيه نهار وفيه شمس وفيه قمر وقدر لكل واحد فيهم قدرًا ووظيفة ووقتًا، كل ده بتقدير العزيز العليم. فبعد ما أنت قلت سبحان الذي خلق الأزواج كلها مما تنبت الأرض، بعد ما أنت تدبرت في الأرض وتدبرت في المكان، بتتدبر في الزمان، بعد ما تدبرت في الأرض بتتدبر في الليل والنهار.
فبعد ما اكتشفت التزاوج اللي موجود في النباتات سبحان الذي خلق الأزواج كلها مما تنبت الأرض، بدأت تشوف أن ومما لا يعلمون ده موضوع متزوج أعظم بكثير من مسألة الذكر والأنثى أو اللي موجود في النبات والتلقيح، الموضوع أعظم من ذلك. فربنا بيقول: ﴿وَآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ﴾، مشهد للإماتة، يعني المشهد الأول كان مشهد الحياة: ﴿وَآيَةٌ لَّهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا﴾، المشهد الثاني مشهد الدنيا نور ويجي الليل، وآية لهم الليل ربنا يشيل النهار من الليل ﴿نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ﴾. خذ بالك من تعبير "نسلخ"، بيقولوا الأصل أن الكون مظلم وما فيش ودي الحقيقة اللي اكتشفوها، وما فيش مكان ينير إلا أن ربنا يبعث النور، أن الشمس تنور، تروح الشمس الأصل الظلام، ربنا لما يسلخ النهار كأن ربنا بيشبه الأرض مثلًا بشاة، ده الليل، والغشاء اللي عليها الفرو بتاع الخروف ده النهار، سلخ ده يظهر الظلام. لكن إعادة النور، مجرد ما يأتي النور ربنا ما قالش نسلخ نمشي بقى الظلام، لأ بمجرد ما بيأتي النور الظلام خلاص بيمحق وبيمشي، زي ما اتكلمنا ﴿وَجَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ﴾ [الإسراء: 81]. مجرد ما يجي النور الظلام يمشي، عايز الظلام مش الحل أنك تجيب ظلمة، يعني لما يبقى في ظلمة عايز الظلمة تروح الحل إيه؟ النور يجي بس، طب عشان الظلمة ترجع مش الحل أنك تجيب ظلمة، زوال النور هو اللي يروح، دي قاعدة مهمة، وكأن بيستفاد منها ما فعلتموه بقتل الرجل وكأنكم سلختم النور من حولكم، ليه تطفي آخر نور ربنا باعتُه لكم.
وتعبير يسلخ أيضًا ذكر في القرآن في مسألة الانتكاس: ﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا﴾ [الأعراف: 175]. ليه تشيل النور؟ لأن الإنسان لما بيبعد عن النور كأنه بينسلخ، البعد عن النور فيها ألم السلخ اللي بتشعر به الشاة، إذا كانت تشعر الشاة بتبقى ميتة. تخيل لو الشاة حية وتسلخ؟ تخيل أنت حي وتبتعد عن النور فكأنك تسلخ. وربنا إذا كان قدر وجود الليل هذا المشهد الكوني لاحتياج الإنسان لليل، ليه أنت تعمل في نفسك كده؟ ليه تسلخ النور؟ بقول أن كأن المشهد قتل مؤمن آل ياسين أشبه بمشهد سلخ النهار بعيدًا عن الليل. فقال الله عز وجل: ﴿وَآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ﴾، يفاجأ يلاقي الدنيا بقت ظلمة، بمجرد ذهاب النور بقت الدنيا ليل، ما قالش لما نسلخ النهار نرجع نجيب الظلمة، لأ الأصل أن الظلمة موجودة.
كأن الإنسان لو أسقط الموضوع ده على نفسه، عشان الإنسان والعياذ بالله يضل يكفي أن يبتعد عن النور، يعني مش لازم عشان الإنسان يبقى ضال يبعد عن النور ويروح للظلمة أو أو ما يعملش طاعات ويعمل معاصي، أو ما يقرأش قرآن مثلًا، استمع إلى الفحش من القول، لا مجرد البعد عن النور أنت بقيت في ظلام، في تناسق بين الإنسان والكون، فمجرد لما ربنا قال لما نسلخ النهار بعيد عن الليل فجأة الناس تظلم، هو ده اللي بيحصل معك، لذلك قال الله عز وجل قد أفلح، ونفسك برضو نفس الزوج اللي ربنا قاله في أول سورة الشمس: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا * وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا * وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا * وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا * وَالسَّمَاءِ وَمَا بَنَاهَا * وَالْأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا * وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا﴾ [الشمس: 1-7]. شف كله فيه تزاوج؛ الشمس والقمر، والسماء والأرض، والليل والنهار. وجه عند نفس قال التزوج بداخلها: ﴿فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 8-10]. دس أي غطى. فربنا بيقول عشان النفس تنجو لازم تنمو وتزكى، وعشان النفس تضيع يكفي فقط أنها تبعد عن النور، يعني إنسان عن سماع القرآن وعن حضور دروس وعن مواطن الوعظ لسه لو ما عملش معاصي هو كده ضل خلاص، كده أصبح مظلم والعياذ بالله، كده بينتكس كده بينسلخ.
وآية لهم الليل، زي ما قلنا أن الآيات الكونية اللي بتيجي في وسط السور لها دلالات عامة ولها دلالات خاصة بمناسبة السياق. ﴿وَآيَةٌ لَّهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ﴾، يفاجأ يعني بعد الإنسان عن الصلاة في المسجد وعن القرآن وعن وقت الوعظ يفاجأ أنه بقى ظلمة من جوه، يفاجأ أن أخلاقه اتغيرت، يفاجأ ﴿فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ﴾، آه هتبقى مظلم. الثبات على الدين مش بالعقل ومش بالعضلات، بالوحي، ربنا قال ولولا أن ثبتناك، أثبت ازاي؟ قال له ﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ﴾ [هود: 114]، وقال له ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ﴾ [الإسراء: 79]، الصلاة والقرآن تثبت، من غير صلاة ومن غير قرآن مش هتثبت، ﴿فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ﴾.
ثم قال: ﴿وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا﴾ [يس: 38]. سبحان الله! هيمنة ربنا سبحانه وتعالى على المخلوقات، هذه الشمس التي تضيء للإنسان يقول الله عز وجل أنها تجري لمستقر لها. جمهور المفسرين وكثير من العلماء قال إن كلمة مستقر إما مستقر مكاني أو مستقر زماني، المستقر المكاني تحت العرش، زي ما جاء في البخاري ومسلم لما قال النبي صلى الله عليه وسلم لأبي ذر: "أتدري أين تبيت هذه؟" قال: الله ورسوله أعلم، قال: "تبيت ساجدة تحت العرش". قول الله عز وجل وكأن الإنسان لن يستقر ويشعر بالقرار إلا بالسجود، الشمس تجري لمستقر لها اللي هو السجود تحت العرش، الإنسان يشعر قال بنفس التعبير "وجعلت قرة عيني في الصلاة"، وأقرب اللحظات إذا كانت الشمس تحت العرش، أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد، والشمس تجري لمستقر. شف الكائنات والمخلوقات والشمس تجري لمستقر لها وهي بتجري في المستقر ﴿ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ﴾. ذلك الجري بتقدير من الله، طب المخلوق الضخم ده هو بيجري ما يطلعش بره المسار بتاعه، ما يخبطش في حاجة وهو بيجري، لأ تدبير من ربنا، تقدير بقدر، لذلك قال الله عز وجل تقدير مين؟ العزيز العليم، العزيز الذي لا يغالب.
الشمس ممنوع تطلع عن مسارها؛ يأمرها الله فلا تطلع عن مسارها. كل يوم تروح تسجد تحت العرش ثم تستأذن فيؤذن لها، حتى يأتي يوم تستأذن فلا يؤذن لها، ويقال لها: ارجعي من حيث أتيتِ، فتشرق من المغرب، تطلع من المغرب في آخر الزمان. قالوا: ذاك المستقر الزماني الذي هو يوم القيامة، أي تظل تجري إلى يوم القيامة ولن تتوقف عن الجري إلا حينما يأتي يوم القيامة، ﴿وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ * وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ﴾ [يس: 38-40].
يبقى الكون حتى لا يخرج عن مساره في عزة من الله، ممنوع أنه يخرج. وفي علم ربنا قدر مسافة الشمس مع الأرض؛ لو قربت شوية الأرض تولع، لو بعدت شوية الأرض تتجمد. مين اللي ضبط المسافات دي؟ المسافات ما بين القمر والأرض، بين الكواكب، مين؟ يا جماعة قلنا القرآن بيعمل نقلة في التفكير، ربنا مش بيكلمك على مشكلة الكهرباء التي تقطع ولا مشكلة المياه التي قطعت، يكلمك على حاجات الإنسان مهما عمل ما يعرفش يعمل فيها حاجة؛ هو مجرد مراقب منتظر حاجة تخبط، وقاعد مراقب ما يعرفش يعمل حاجة، زي ما اتكلمنا في آخر سورة فاطر: ﴿وَإِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ﴾ [فاطر: 41]. ربنا بيكلمك على مشكلة لو حصلت أنت هتعمل إيه؟ لو الشمس خرجت عن مسارها والأرض خرجت عن مسارها هتعمل إيه؟ أنت دورك المراقب، زي ما بيقولوا إن موضوع الجاذبية الأرضية هيقل شوية، هو أنت مجرد قاعد بتراقب الأحداث، حصل بركان، حصل فيضان، ما تعرفش تعمل حاجة، قدرة ربنا المطلقة قدر ذلك.
القدرة وأنت عايش ذرة في الكون ده كله، وهم يجادلون في الله وهو جالس، ﴿وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ﴾ [الرعد: 13] وناس تغفل عن ربنا، قدر الله ذلك بعزته وبعلمه. وأيضاً كلمة ﴿وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا﴾، والشمس التي تضيء للناس حتى استقرت، أشبه بمشهد مؤمن آل يس وهو جاء يجري، وهي الشمس التي جاءت لتضيء للناس، ﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى﴾ [يس: 20]، ولم يستقر مؤمن آل يس إلا في الجنة، إلا بالشهادة. ما حسش باستقرار غير لما بلغ قومه، ده المؤمن العامل لدين الله، يسعى لينير للناس ولا يشعر باستقرار إلا حينما يبلغ الناس، ما يطمئن ولا يهدأ له بال إلا لما يبلغ الناس دين ربنا سبحانه وتعالى. ﴿وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ * وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ * لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ [يس: 38-40].
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم. قلنا بعد أن قال الله عز وجل ﴿وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا﴾ ذلك الجري أو ذلك الاستقرار بتقدير من العزيز العليم. الشمس عشان تفضل ماشية في مسارها لازم حد يمنعها أن هي تخرج، ولازم في علم إلى أين ستجري ومتى وماذا ستفعل، بتقديرات مين اللي ضبط المسافات؟ ﴿هَلْ أَتَىٰ عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا﴾ [الإنسان: 1]. كان الإنسان مش موجود. مين اللي ضبطها؟ ثم يأتي جاهل ويقول: لا أحد، سبحان الله. شوفي الشمس في هذا المكان تحديداً والقمر في هذا المكان تحديداً، والحكم الرهيبة التي الإنسان مجرد دور واستكشاف مش إيجاد، غالب ما يصل إليه الإنسان هو استكشاف لما أودعه الله في هذا الكون من حكم وأسرار سبحانه وتعالى، ﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 85]، ﴿ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ﴾.
ثم قال: ﴿وَالْقَمَرَ﴾، أي القمر أيضاً قدره الله، ﴿قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ﴾، والاستقرار والمنازل وكأن أيضاً القمر بيمر بمنازل معينة، ﴿حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ﴾. هنا مشهد من مشاهد الأفول، مشهد الإحياء برضو الميتة وأحييناها، مشهد الإماتة أو مشهد ذهاب النور والظلام. هنا مشهد من مشاهد الأفول بعد ما بيكتمل القمر ويكون بدر، يظل ننتقل في منازل بتدريج، ودي سنة الحياة في التدرج، حتى يعود إلى مشهد البداية كالعرجون القديم. مشهد العذق بتاع التمر لما بيبس بيقولوا بيحصل له ثلاث حاجات: بيبقى دقيق وينحني ويصفر. شوف مشهد كده زي بتاع النخلة اللي فيه التمر، العذق ده أما يتساب فترة طويلة ويسقط التمر اللي فيه وييبس فبيقولوا ينحني ويكون دقيق رفيع ويصفر. وده مشهد القمر في النهاية بعد أن اكتمل، مشاهد الأفول هي دي الدنيا، كل حاجة لازم تمر بلحظات اكتمال ثم لحظات نقصان وتأفل ولا يبقى إلا الله سبحانه وتعالى. الله قدره ذلك ثم يعود مرة أخرى، هذه الدورة من الاكتمال والنقص يقدرها الله سبحانه وتعالى، ولما سيدنا إبراهيم لقى هذا المشهد بعد أن اكتمل أفل قال: ﴿لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ﴾ [الأنعام: 76]. الله لا يأفل أبداً، لا يغيب، لا ينقص سبحانه وتعالى. ﴿وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ﴾.
ثم أخبر الله عن مشهد التناسق بين المخلوقات، وما ينبغي أيضاً أن يكون عليه الدعاة، زي ما فيه تناسق وترتيب بين الشمس والقمر، أيضاً زي ما الدعاة ما ينبغي أن يكون عليه الدعاة من ترتيب، وأن هذا الاختلاف يعطي الثمرة، مش يبقى متضاد، هذا الاختلاف اللي بين الشمس والقمر يعطي ثمرة واستفادة، لا يتناطحان ولا يتصارعان، فقال ﴿لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ﴾. لا هتخبط فيه ولا التعدي على، كله له مساره ﴿وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾. لا الشمس ينبغي لها أن تدرك القمر، ولا الليل سابق النهار، هو فيه نوع من الإيلاج والتداخل مش التناطح التام؛ يعني مش ليل كامل أو نهار كامل، لا، ده يولج الليل في النهار، ويولج النهار في الليل، أوقات النهار نهار طويل وأوقات الليل طويل، وهذا التناسق وهذا الترتيب وهذا التناغم بتدبيره من الله وبتسخير الله. أراد من الناس المختلفين أن يكونوا كذلك بترتيب منهم، كان ممكن ربنا يسخر كده ويجبر الناس كده، لكن ده وكل إلى الإنسان، زي ما ربنا قال في سورة الفرقان ﴿وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا﴾ [الفرقان: 53]، ربنا فصل عمل حاجز كوني بين البحر والنهر، كان ممكن ربنا يعمل حواجز ظاهرة واضحة بين الحق والباطل في سورة الفرقان، لكن أراد أن أنتم اللي تعملوا كده، أنتم اللي تصنعوا هذا الحاجز.
فكذلك هذا التسخير، ربنا عمل كده في الشمس والقمر كان ممكن يخلي الناس كده وما حدش يخرج عن طوعه، لكن أراد ابتلاء وحكمة عشان هيتحاسبوا، الناس يفعلون ذلك، قال ﴿لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ * وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾. مين اللي قدر الطريق أو الفلك ده بتاع الشمس؟ ورتب لها ما تطلعش عن المسار ده، والقمر ما يطلعش عن المسار ده، والأرض تمشي في المسار ده، شوف ألوف مؤلفة من السنوات وما بيحصلش اصطدام، وتنسيق وترتيب تدبير من الملك سبحانه وتعالى. برضو أن لازم بيننا وبين بعض يبقى ترتيب، ﴿وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾، والسبح التحرك والتقلب بسهولة ويسر، وكذلك العاملين لدين الله ترتيب كل واحد الفلك بتاعه ويسبح فيه وينطلق فيه ويجري فيه لنصرة هذا الدين. ﴿وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾.
ثم قال، فالله عز وجل ختام كلمة وآية لهم ثلاث مرات. ثم بعد كده تعود الآيات مرة أخرى لمناقشة المشركين، وإذا قيل لهم فجاءت ثلاث مرات ﴿وَآيَةٌ لَّهُمْ﴾، ﴿وَآيَةٌ لَّهُمْ﴾، ﴿وَآيَةٌ لَّهُمْ﴾. مشهد الإحياء ومشهد الإظلام أو الموت والأفول ثم مشهد المنة، أن لو حصل اضطراب معين في الكون بتدبير من الله. طيب دلوقتي الشمس لا تدرك القمر والليل لا يسبق النهار بتدبيرها، طيب افرض حصل فيضان مثلاً، يعني الكون خلاص احنا قلنا ربنا قدره عشان يناسب الناس، طيب افرض ربنا قدر أن يحصل فيضان أو بركان، مين اللي ينقذ الناس في اللحظة دي؟ ربنا، البشر ما يعرفوش يعملوا حاجة. فربنا جاب نموذج طوفان اللي أرسله الله عز وجل على قوم نوح، فقال: ﴿وَآيَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ﴾ [يس: 41]. يعني لما حصل الطوفان لم ينقذكم إلا الله، ما حدش عارف يعمل حاجة. ولما قال له ﴿سَآوِي إِلَىٰ جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ﴾ [هود: 43] قال: ﴿لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَن رَّحِمَ﴾ [هود: 43]. فقال المفسرين ﴿وَآيَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ﴾، قيل الذرية تأتي بمعنى الآباء ذكروا ابن كثير وغيره، أي حملنا أجدادهم اللي هو سيدنا نوح يعني؛ لأن كل اللي موجود في البشرية دلوقتي هو من نسل الذين أنقذوا مع نوح، أن الباقي أهلكهم ربنا، لذلك يطلقوا على سيدنا نوح آدم الثاني. وقيل حملنا ذريتهم اللي هو النسل، يعني ربنا حملهم دول عشان تبقى الذرية لأن لو ما كانش ربنا حمل هؤلاء كان ماتت الذرية وما كانش فيه ذرية، فكأن فيه إشارة حملنا ذريتهم أي حملناهم لتخرجوا ولولا أن الله حملهم لما خرجتم ولكنتم هلكتم. واضح المعنى؟ ﴿وَآيَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ﴾.
وأيضاً الامتنان في الفلك المشحون، كان مشحون، كان ثقيل عارف ناس متكربشة وكل بقى الحيوانات من كل زوجين اثنين أيضاً التزاوج حتى يبقى النسل. ﴿وَآيَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ﴾ هذا الفلك المشحون كان ظاهرياً هيغرق وهي تجري بهم في موج كالجبال، ماذا تفعل سفينة فلك مشحون مليء بالناس في وسط هذا الموج اللي كالجبال؟ ولكن الله عز وجل حفظها، لذلك قال ﴿ارْكَبُوا فِيهَا بِسْمِ اللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا﴾ [هود: 41]. مش بقوتنا ولا بقوة السفينة، إنما بتوفيق من الله وباستعانة من الله، قال ﴿ارْكَبُوا فِيهَا بِسْمِ اللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا﴾، ولن ننقذ إلا لأنه غفور، ﴿إِنَّ رَبِّي لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [هود: 41].
في سورة يس هنا يقول ﴿وَآيَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ﴾. ثم علمكم ماذا تفعلون في البحر وفي البر؟ ﴿وَخَلَقْنَا لَهُم مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ﴾ [يس: 42]، قيل من مثله أي مثل ما يحملكم في البحر يحملكم في البر، الجمال، قيل من مثله يعني علمكم كيف تصنعون سفينة مثلها تحملكم في البحر. ﴿وَخَلَقْنَا لَهُم مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ﴾، طيب لو المعنى لو المعنى ﴿وَخَلَقْنَا لَهُم مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ﴾ يعني ربنا علمهم الصنعة اللي هيصنعوها عشان يصنعوا سفينة، هل لما يصنع سفينة بقى ما عادش هو يغرق؟ لا، ﴿وَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ وَلَا هُمْ يُنقَذُونَ﴾ [يس: 43]. صريخ لهم يعني ما حدش استغيثوا به، مش هيلاقوا حد ينادي عليه، ولا حد هينقذهم ولا هم ينقذون، لا حد يعني ما حدش هينفعهم ولا حد يستغيثوا به ولا حد هينقذه ولا هم ينقذون. نفس كلمة ﴿إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَٰنُ بِضُرٍّ لَّا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلَا يُنقِذُونِ﴾ [يس: 23]. لا شفاعة هتنفع، ولا كلام هينفع أو لا فعل هينفع، هنا برضو لا كلام هينفع ولا فعل هينفع. ﴿وَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ وَلَا هُمْ يُنقَذُونَ * إِلَّا رَحْمَةً مِّنَّا وَمَتَاعًا إِلَىٰ حِينٍ﴾ [يس: 43-44]. بعض العلماء قال إلا رحمة منا ومتاعاً إلى حين، الرحمة أي إلا إذا أراد أن يرحم المؤمنين ويترك الكافرين يمتعون إلى حين، الرحمة للمؤمنين والمتاع للكافرين. وقيل إلا رحمة أن يرحمهم الله عز وجل فترة من الفترات قد يتوبوا ويمتعهم إلى حين، إلا رحمة منا ومتاعاً إلى حين، أي لن ينقذوا من هذا المكان إلا برحمة من الله عز وجل.
يبقى إذاً يقدر الله عز وجل أقدار الإنسان بيشوف أنه واقف مش عارف يعمل حاجة، زي مثلاً في وسط سفينة والموج والمشهد ده بيذكره الله كثيراً، أو مشهد إنسان في مرض واقف بينظر للمريض مش عارف يعمل حاجة، مش قادر يعمل أي حاجة. يقدر الله اللحظات دي عشان الإنسان يتبين ضعفه، يعرف أنه ضعيف. أو مشهد زلزال هو عارف أنه جاي، مش عارف يعمل حاجة، أو بركان عارف أنه هينفجر ومش عارف يعمل حاجة أو خسوف بيحصل ومش عارف يعمل حاجة إلا أنه يصلي. يقدر الله هذه أو مرض عارف أنه هيموت مش عارف يعمل حاجة، تخيل مشهد كنت سبحان الله شايف مشهد لأحد الناس الأطباء قالوا له أنت أيام وهتموت وكان عمل لقاء ومات بالفعل. هو عارف أنه هيموت، وكل الأطباء حواليه مش عارفين يعملوا حاجة، فقد يشاء الله أن ينقذهم وقد يتركهم سبحانه وتعالى. ده بيان ضعف الإنسان مهما أوتي من علم ومهما أوتي من قوة هذه اللحظات ستظل موجودة، تنادي على فطرة الإنسان، أنت ضعيف، أنت تحتاج إلى الله لحظات المرض، لحظات ما قبل الموت، لحظات الغرق، لحظات الضعف، لحظات الهدم، هذه اللحظات لا بد أن تظل تنادي على فطرة الإنسان، انتبه أنت ضعيف، أنت تحتاج إلى الله، لا بد أن تلجأ إلى الله عز وجل. ﴿وَإِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ وَلَا هُمْ يُنقَذُونَ * إِلَّا رَحْمَةً مِّنَّا وَمَتَاعًا إِلَىٰ حِينٍ﴾.
بعد هذا الشوط المتنوع في الآيات الكونية مشهد الإحياء ومشهد الظلام ومشهد المنة ومشهد الإنقاذ، هذه المشاهد على ما فيها من دلالة على القدرة العامة وما فيها دلالات خاصة وتتناسب مع السورة، بعد كده بيعود النقاش مرة أخرى مع الكفار ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ﴾، نكمل بإذن الله عز وجل المرة القادمة، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، جزاكم الله خيراً.