تفسير سورة يس (4) | الآيات (45-65) | د. أحمد عبد المنعم

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم. بإذن الله عز وجل نستكمل تفسير سورة يس، كنا توقفنا عند قول الله عز وجل في الآية خمسة وأربعين: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ * وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ﴾.

بدأ شوط بعد شوط الآيات التي ربنا تعالى ذكرها: «آية لهم، وآية لهم، وآية لهم»، ثلاث مرات «آية لهم». ربنا سبحانه وتعالى ذكر في الأول -كما قلنا لكي نراجع الصورة المقدمة الأولى- ما ينبغي أن يكون عليه الدعاة من اليقين فيما هم فيه، فأقسم الله عز وجل: ﴿يس * وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ * إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾. سمى الله عز وجل مدى ما وصل إليه المجتمع الذي بعث فيه النبي صلى الله عليه وسلم من قمة الإعراض والبعد عن النذارة، وطال عليهم الأمد، وأنهم في غاية القسوة؛ لأنهم طال عليهم الأمد بعيدًا عن المواعظ وبعيدًا عن التفكير.

ثم ذكر الله عز وجل نموذجًا لقرية بلغت من العتو والكبر -والعياذ بالله- أن أي أحد ينذرهم ويدعوهم إلى الله عز وجل يهم بقتله، بل بالفعل قتلوه كما هموا بقتل الرسل وقتلوا مؤمن آل ياسين. ثم ذكر الله عز وجل أن الآيات الكونية المحيطة بهم في الكون كانت كافية لأن يعودوا، فبالرغم أن في آيات كونية وآيات قرآنية أنزلها الله عز وجل لهم إلا أنهم أعرضوا.

فبعد شوط «آية لهم، وآية لهم، وآية لهم»، يقول الله عز وجل: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾، يعني بعد كل الآيات هذه، لو الآيات التي فيها قدرة لم تنفع معكم، لو آية إخراج النبات من الأرض الميتة، لو آية الإظلام والإضاءة، آية الشمس والنور، لو آية المنة التي تستحق الشكر، آية المنة وفضل ربنا سبحانه وتعالى أنه حملكم في السفينة وفي الفلك، كل هذه الآيات لم تنفع معكم؛ فانظروا إلى بقايا إهلاك السابقين.

فقال الله عز وجل: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ﴾. قيل «ما بين أيديكم» أي العذاب الذي حدث لمن قبلكم، وقيل «ما بين أيديكم» القولين؛ أي إما ما بين أيديكم العذاب الذي حصل للسابقين وما خلفكم يعني يوم القيامة والساعة، أو العكس؛ إذا اتقوا ما بين أيديكم يعني الساعة وما خلفكم العذاب الذي فات. الشاهد أن ربنا سبحانه وتعالى يذكرهم بسير إهلاك السابقين، وكانوا يمرون على هذه الآثار ويعلمون أن في قومًا هنا أُهلكوا، وأن في هذه بقايا هؤلاء القوم. حاجة عجيبة جدًا أن الواحد يمر على مكان أُهلك فيه السابقون ولا يؤمن.

يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾، وبرضو المفسرون قالوا لطيفة جميلة في قول الله عز وجل، لم يقل: «وإذا قال لهم الرسول»، قال: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾، وجاءت «قيل» مرتين بصيغة المبني للمجهول. لماذا «قيل»؟ لأن ربنا سبحانه وتعالى يريد أن يقول لنا المفروض تُقبل الموعظة من أي أحد، ليس مهمًا من القائل. كما جاء مؤمن آل ياسين وقال لهم: ﴿اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ * اتَّبِعُوا مَنْ لَا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُمْ مُهْتَدُونَ﴾، يبقى إذا أنت تقبل النصيحة أيا كان الذي يقول النصيحة، لا تنشغل بالقائل، انشغل بالنصيحة نفسها؛ هل هي صحيحة أم لا؟

وقال الله عز وجل: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ أيا كان القائل، أنت مفروض تنظر في هذه النصيحة. وأيضًا لتنوع القائل؛ ليس بالضرورة أن هذا الكلام قيل لهم مرة واحدة فكانوا متضايقين من الذي قال لهم الكلام هذا فلم يسمعوه، بل الكلام هذا قيل لهم كثيرًا مرارًا وتكرارًا فلم يؤثر فيهم.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾؛ كما رحمكم الله وحملكم في السفينة، كما قال: ﴿إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا وَمَتَاعًا إِلَىٰ حِينٍ﴾، فحتّى يرحمكم الله عز وجل ويديم عليكم هذه الرحمات، آمنوا به سبحانه وتعالى واحذروا أن ينزل عليكم العذاب، فلستم عن قدرته إذا شاء الله عز وجل أن يخسف بكم الأرض خسفها بكم سبحانه وتعالى هو قادر. فربنا يقول لهم اتقوا أن يحل عليكم ما نال الأمم السابقة، اتقوا أن تنزل عليكم صيحة كما نزلت الصيحة وأخذت القوم الذين قتلوا مؤمن آل ياسين، وإذا لم تتقوا نزول العذاب الدنيوي، فاحذروا الآخرة؛ اتقوا ما بين أيديكم وما خلفكم، ستأتون وترجعون إلى الله عز وجل وستُسألون عن كل ذلك يوم القيامة؛ لعلكم ترحمون.

العجيب فقال الله عز وجل في ختام شوط الآيات بعد ثلاث مرات «آية لهم، وآية لهم، وآية لهم»: ﴿وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ﴾، سواء كانت آية كونية يشاهدون بها إهلاك السابقين أو آية قرآنية، ربنا لم يقل «إلا أعرضوا»، قال: ﴿إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ﴾. ما الفرق بين «أعرضوا» وبين «كانوا عنها معرضين»؟ «أعرضوا» يعني هو عنده استعداد يسمع، وبعد ما يسمع الآية يقول مش عاجبتني فيعرض، أما «كانوا عنها معرضين» فهو أصلاً مستمر في الإعراض، لا يريد أن يسمع.

زي ما قال تعالى: ﴿كَمَثَلِ الَّذِينَ اسْتَمَعُوا إِلَى قَوْلٍ وَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ﴾، أو كما في قوله: ﴿كَمَثَلِ الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَهُمْ يَلْعَبُونَ﴾؛ هم قاعدون يلعبون، هو ليس يريد أن يؤمن، ليس يريد أن يسمع أي كلام عن الدار الآخرة، لا يريد أن يسمع أي شيء يذكره بالدار الآخرة. فقال الله عز وجل: ﴿إِلَّا كَانُوا﴾، كلمة «كانوا» تعني أنهم مستقرون في الإعراض، حالهم حال الإعراض؛ يلعبون ويلهون دائماً وأبداً، لا يريدون أن يسمعوا أي آية تذكرهم بالدار الآخرة.

فالداعية يستشف حالة المدعو؛ لما يرى أنه مغرق في الإعراض ومغرق في اللهو يعرف أن هذه ليست الحالة التي سيستمع فيها. أما عندما يأتيه ليكلمه، فلا بد أن ينقله من هذه الحالة أولاً؛ لأنك لن تذهب لواحدة وهو في قمة الشهوة وفي قمة المعصية وأنت تنذره ولا يريد أن يسمع الآن، أنت محتاج أن تنقله بعيدًا عن هذا الوضع، تنتزعه بعيدًا عن هذا المجتمع المليء بالإعراض. لذلك الغالب الذي ينجو -كما قلنا- هو الذي كان في أقصى المدينة، الذي كان بعيدًا عن جو الإعراض والصخب والشغل واللهو.

وقال الله عز وجل: ﴿وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ﴾، هذا الكلام عن التقوى وعن العقائد لم ينفع معهم، فماذا عن الكلام عن الأفعال؟ إذا قيل لهم أنفقوا مما رزقكم الله، إذا قيل لهم اصرفوا على الفقراء -وهذه نقطة مهمة جدًا-.

لما نجد في سورة يس، أو في غالب السور المكية، نجد أن الخطاب المكي كان غالبًا دعوة إلى التوحيد، دعوة إلى الإيمان باليوم الآخر، وأيضًا دعوة إلى صنائع المعروف. بل حتى لما ربنا سبحانه وتعالى قال في سورة البلد: ﴿لَا أُقْسِمُ بِهَٰذَا الْبَلَدِ * وَأَنتَ حِلٌّ بِهَٰذَا الْبَلَدِ﴾، وأنت حل، أي من معانيها والأشهر: وأنت يستحل عرضك، يعني مستحلين يعملوا فيك اللي هم عايزينه. حتى قال بعض المفسرين كانوا يتحرجون من قتل الحمام في البلد الحرام ولا يتحرجون من عرض سيد الأنام ﷺ.

فشوف كانوا وصلوا لإيه، في نفس السورة دي ربنا يقول: ﴿أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ * يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ﴾. ففك رقبة أو إطعام في يوم ذي مسغبة، هي من الأوامر اللي استقر الكلام عليها في مكة: الجود، العطاء، البذل. دي أوامر ما بتتغيرش مع تغير الشخص، هي أوامر ثابتة من لدن آدم إلى قيام الساعة؛ الحاجات في فترة الإحسان إلى الخلق: البذل، الصدق، الجود، إطعام الفقراء، الحاجات دي ثابتة لا تتغير، ما يحصلش فيها نسخ. ما ينفعش إحنا نغيرها لما نبقى ممكنين وما نعملهاش، ولما نبقى مستضعفين نعملها أو العكس.

دي أوامر ثابتة زي ما اتكلمنا في الحاجات الثابتة في أواخر سورة الأنعام، القضايا الثابتة التي لا تتغير. لكن قبل ما ربنا يقول لهم أو المسلمين يقولوا لهم: انفقوا، قالوا لهم الأول: اتقوا ما بين أيديكم وما خلفكم. ليه؟ لأن لو الدعوة مبنية على مجرد فضائل الأمور: الصدق، الأخلاق، والبذل من غير توحيد، كانوا ممكن يسمعوا الكلام. لو كان النبي ﷺ بدأ الدعوة بتاعته من غير التوحيد، ما قالهمش لا إله إلا الله، راح قال لهم إيه؟ إحنا عايزين نعمل إصلاح مجتمعي، عايزين نطعم الفقراء من غير ما يتكلموا في التوحيد، كانت ناس كتير هتتبسط منه ومش هيعارضوه. لكن بدأ الكلام الأول بالتوحيد: لا إله إلا الله، وأنك بتعمل كده ابتغاء مرضات الله.

والذي ينفق ولا يرجو إلا وجه الله ليس له شيء، مثل المطعم بن عدي. لما أم المؤمنين عائشة سألته: هل ينفعه إطعام؟ قال النبي ﷺ: «لا، إنه لم يقل يومًا رب اغفر لي خطيئتي يوم الدين». ما فيش ولا مرة قال كده، يبقى إذا قبل ما نتكلم مع الناس في الأخلاق والفضائل وصنائع المعروف، نكلمهم عن ده من لوازم التحيد، أن ده عبودية لله سبحانه وتعالى.

فإذا قيل لهم: انفقوا مما رزقكم الله، الكفار بدأوا يردوا بشبهات سخيفة؛ الاحتجاج بالقدر. ودايمًا آخر حاجة بيلجأ إليها الكفار هي الاحتجاج بالقدر، وأول ما الكفار يلجأوا للاحتجاج بالقدر أنت بتقطع معهم النقاش، لأن بتعرف أن هؤلاء يراوغون، ما فيش فايدة منهم أبدًا. فقالوا: ﴿قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾ [يس: 47]. يعني بيقولوا إيه؟ إن ربنا يخليه جائع وإحنا نروح نأكله؟ طب إزاي؟ عايزنا نخالف مراد الله؟

شوف الاحتجاج بالقدر، زي ما كانوا راحوا للمؤمنين قالوا لهم: «تأكلون ما تذبحون بأيديكم ولا تقتلون ما ذبح الله»، يقصدون الميتة، قولي لهم: أنتم رايحين تأكلوا اللي أنت بتذبحه بإيدك اللي أنت بتسمي وتقول بسم الله وتذبح بإيدك، وما تأكلش الميتة؟ بيرمي شبهة أنكم عندكم تناقض. فبرضه لما المسلمين دعوهم للإنفاق العام، يقال إن كان ده في عام جدب وعام انتشر فيه الفقر، ولما دعوا للإنفاق فقالوا: ﴿أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ﴾، مع أن العرب كانت تتفاخر بالإطعام، فكأن الحوار هنا مع أغلظ الناس قلوبًا.

سورة يس تقول: ﴿إِنَّ فِي مُجْرِمِينَ لَفِي ضَلَالٍ وَسُعُرٍ﴾، وفي نفس السورة قال الله عز وجل: ﴿امْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ﴾ [يس: 58]. بتتكلم عن ناس غليظة القلب وصلت لمرحلة من الغلظة أن الله عز وجل ختم على قلوبها وجعل من بين أيديهم سدًا ومن خلفهم سدًا. قمة الغلظة، وهناك ناس مستضعفة في النص مضحوك عليها، لكن أيضًا هؤلاء ليسوا معذورين، وصل الأمر أن حتى العرب التي كانت تفاخر بالإطعام، قال لك لا، على المسلمين مش هطعم، لو أطعم أي حد إنما للمسلمين لا، مش هطعم المسلمين والعياذ بالله؛ قمة الإغلاظ والقسوة.

يبقى كان المشركين وصلوا لمرحلة أنهم يلقون شبهات، لا يكتفي بالتكذيب. زي ما قلنا المرة اللي فاتت إن في تطور: تكذيب قوم مؤمن آل يس، أول حاجة قابلوا الرسل بالتكذيب، ثاني حاجة بدأوا يقابلوا بها الرسل إلقاء الشبهات. قولنا دائمًا أهل الباطل لما تيجي تدعوهم أول حاجة يكذب، وبعدين يفاجأ أنك بتنتشر وأن كلامك الذي هو كذبه بدأ يأسر في ناس تانية، فيقول: لا أنا لازم... فأول حاجة هنا كذب، ثاني حاجة زي ما ربنا قال: ﴿وَمَا تَأْتِيهِم مِّنْ آيَةٍ مِّنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ﴾ [يس: 46].

الرقم واحد الإعراض، رقم اتنين إلقاء الشبهات. قال: ﴿أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾. الشبهة دي وكأنهم قالوها مرة واحدة، دي معها صيغة الماضي، وإذا قيل لهم: ﴿وَرُزِقُوا﴾ قال الذين كفروا. لكن الشبهة اللي كانوا دائمًا يكرروها جاءت بصيغة المضارع: ﴿وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [يس: 48].

ودي من أخطر الشبهات اللي كان المشركون يلقونها، أن يقولوا: أنتم عمالين تخوفونا، طب فين العذاب ده؟ تخيل لما واحد يقف قدام الناس كلها مشرك في مكة ويرفع إيده ويقول: اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فامطر علينا حجارة من السماء، أو ائتنا بعذاب أليم، وما ينزلش حجارة! الشبهة اللي ممكن تقع في قلوب المستضعفين وكأنه بيقول لهم عشان أؤكد لكم أنهم كذابين، طيب أنا هقف وأقول أين الطير الأبابيل؟ اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فامطر علينا حجارة، زي ما الطير قطّ حجارة، طب فين الحجارة أهو؟

فسنة ربنا سبحانه وتعالى أن الأصل أنه لا يعجل للأمة بالعذاب. الدنيا دار ابتلاء، وخاصة بعد بعثة سيدنا موسى ونزول التوراة، ما فيش عذاب إهلاك كامل، ممكن يجي عذاب مخصوص، ممكن يخسف بأقوام مخصوصين. وزي ما النبي ﷺ قال: «بين يدي الساعة مسخ وخسف وقذف»، بين يدي الساعة ممكن يحصل مسخ ويحصل عقاب ينزل من السماء على بعض الناس، لكن الإهلاك التام ما عادش هيحصل من بعد بعثة سيدنا موسى بعد نزول التوراة، من بعد إغراق فرعون.

وإيتاء موسى عليه السلام الكتاب ما عادش فيه إهلاك عام؛ سنة ربنا سبحانه وتعالى. هم يعارضون في هذه السنة، يستعجلون العذاب، لذلك كلمة: ﴿وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [يس: 48] تكررت أربع مرات في القرآن وبنفس صيغة المضارع، ويتكلم: ﴿إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾. لو أنت صادق، طيب فين الوعد؟ فكأن الشبهة دي اللي كانوا بيكرروها كتير. لما يصل الإنسان إلى هذه الدرجة من القسوة والغفلة والبعد والاستهزاء والسخرية، وأنه يكرر وخلاص، ما عادش هيصدق حاجة غير العذاب، خلاص أنت هنا بتكتفي معه ولا تتكلم معه.

لذلك الآية اللي بعدها على طول دول ما ينفعش معهم غير العذاب: ﴿مَا يَنظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ﴾ [يس: 49]. دول مش هيفوقوا غير لما ينزل العذاب. ﴿مَا يَنظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ﴾. يعني إيه يخصمون؟ يعني يختصمون، فبيختصمون في إيه؟ وجت صيغة يخصمون مش يختصمون، يعني يبالغون في الخصومة. قيل يختصمون في أمور الدنيا؛ يعني دول فضلوا مشغولين بالدنيا والبيع والشراء واللهو، وهيفضل كده لغاية لما ينزل عليه عذاب. كان ربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم: انفض يدك منهم، ﴿فَكِذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ﴾، خلاص، يعني لا تجد في صدرك ضيق منهم، أغلب هؤلاء طبع على قلوبهم والعياذ بالله.

فربنا بيقول هؤلاء ﴿مَا يَنظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً﴾؛ يعني لن يؤمنوا إلا إذا ذاقوا. ده شعار -والعياذ بالله- اليهود: لن نؤمن لك حتى إيه؟ حتى نرى. مش هؤمن بحاجة إلا لما أشوفها بعيني. كأن -والعياذ بالله- ده نزول بكرامة الإنسان وبعقل الإنسان إلى حالة كحالة الأنعام؛ الأنعام ما بتصدقش غير لما تشوف، الأنعام لا ترى ما وراء اللي بتبصره، ما بتتفكرش اللي وراء الطعام، ده آخر الأنعام. الإنسان يؤمن بالغيب، الإنسان الذي ينكر الغيب -والعياذ بالله- وكأنه ينزل إلى مرحلة أخس من الأنعام. لذلك أول صفة من صفات أهل الإيمان في سورة البقرة: ﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ﴾، ولن يهتدي أحد بالقرآن إلا إذا آمن بالغيب؛ ﴿ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ﴾ [البقرة: 2-3]. فالهدى جاء لمن يؤمن بالغيب.

في ناس بتوصل لمرحلة إنها مش هتصدق غير لما تشوف، وإذا رأت العذاب لم ينفع الإيمان؛ خلاص مش هينفع الإيمان حين نزول العذاب، لأن هو فين الابتلاء؟ الابتلاء أنك تؤمن قبل أن ترى، فلو رأيت آمنت خلاص لن ينفعك الإيمان. ملخص الابتلاء بتاعنا كله أنك توقن في موعود الله، ده ملخصه. لذلك يروى في الآثار وفي حديث مرفوع عن النبي صلى الله عليه وسلم اللي بيموت في الفترة ما فيش رسل، أو الهرم الذي وصل لمرحلة من الجنون، أو الأصم، هؤلاء الذين لم تبلغهم الرسالة حينما يبعثهم الله عز وجل، ربنا يعمل لهم امتحان واحد بس، كأن ملخص امتحان البشرية كله امتحان واحد: الله عز وجل يأمر عنقًا من النار فتخرج، ويقول لهم: ألقوا أنفسكم في النار، فالذي يوقن أن ده أمر من أوامر ربنا فيلقي نفسه في النار فتكون بردًا وسلامًا، والذي يخاف ولا يصدق أمر الله عز وجل هو الذي يعاقب. يبقى ملخص الامتحان كله أنك تصدق الحاجة اللي يقول عليها ربنا، مش لازم اللي أنت شايفها.

لذلك أعظم فتنة في فتنة الدجال؛ اللي مش هيصدق غير اللي بيشوفه بس، لا يؤمن بالغيب، هيسقط في فتنة الدجال؛ لأن الدجال معه جنة ومعه نار، فجنته نار وناره جنة، مش لازم تصدق باللي أنت شايفه. فهؤلاء يقول الله عز وجل عنهم: هيفضلوا كده ﴿مَا يَنظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ﴾. وقيل يخصمون مش بس مشغولين بالدنيا؛ يبقى القول الأول: يخصمون أي يختصمون في أمور دنياهم، هيفضلوا مشغولين في الدنيا لغاية لما يجي عليهم العذاب وهم مشغولين في الدنيا. وقيل يخصمون: أي يجادلون أهل الإيمان في بشبهات، زي الآية اللي قبلها ﴿وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ﴾؛ يعني في ناس هتفضل تجادل لغاية لما تموت، في واحد هيفضل يجادل في الدين ده لو فضل لغاية يوم القيامة هيفضل لغاية يوم القيامة وهو بيجادل والعياذ بالله. في ناس كده، طمس على قلوبهم وختم على قلوبهم وطمس على أبصارهم، هيفضلوا يجادلوا في الدين لغاية يوم القيامة، مش عايز يؤمن، مهما رأى من آيات والعياذ بالله سيظل يجادل في دين الله عز وجل.

﴿مَا يَنظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً﴾، قيل غالب المفسرين قالوا: الصيحة الواحدة هنا يوم القيامة، وقال أيضًا بعض أهل العلم: ﴿مَا يَنظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً﴾ أن هؤلاء قد ينزل عليهم عذاب دنيوي كما نزل على قوم مؤمن آل يس، لذلك نفس التعبير: الصيحة الواحدة اللي نزل عليهم هناك ﴿إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً﴾. ونجد أن كلمة صيحة واحدة الكلمة دي اتكررت ثلاث مرات في سورة يس: ﴿إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً﴾ [يس: 29]، وهنا ﴿مَا يَنظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً﴾، وبرضو ﴿إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ﴾ [يس: 53]. وهذا يدل على قدرة الله عز وجل المطلقة، أن هؤلاء المعاندين الذين يظنون أنهم يقفون أمام قدرة ربنا سبحانه وتعالى، مجرد صيحة واحدة تهلكه، هذه الكلمة كما أنها تخوف أهل الباطل، تسكب الطمأنينة في قلب أهل الإيمان؛ يعرف أن الموضوع ده كله يخلص بصيحة واحدة. الله عز وجل تركهم ابتلاء لنا ولهم، ذلك ﴿وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَٰكِن لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ﴾ [محمد: 4].

يبقى المؤمنون وهم يقاتلون لينصروا هذا الدين يوقنون أن كل جهد أهل الباطل ده ممكن ينتهي؛ مش بنزول الملائكة وعقاب وحجارة من السماء، لا لا، صيحة واحدة بس والموضوع يخلص، صيحة واحدة وكل القصة دي تخلص، ودي النهاية هتبقى صيحة واحدة أيضًا، والبعث أيضًا هيكون بنفخة واحدة، فالكون كله يتغير بنفخة واحدة من مخلوق من مخلوقات الله. شوف يقين أهل الإيمان؛ اللي يوقن بهذه العقائد، اللي المعلومات دي بتتحول عنده لعقائد، ينطلق لنصرة الدين وهو في قمة اليقين، يوقن أن هذا الكون يموت بأجمعه بنفخة، ويبعث بنفخة، كل ما فيه ﴿فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ﴾ ما فيش ولا واحد بيفلي. فيقول الله عز وجل: ﴿مَا يَنظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً﴾. من المعاني التي لا بد أن يعيشها أهل الإيمان لنصرة دين الله في جو سورة يس، قلنا جو الإغلاق والظلمات وطول الأمد على قوم لم يأتهم نذير من قبل، من المعاني المهمة اليقين في قدرة الله، وأيضًا من المعاني التي لا بد أن ينقلها أهل الإيمان للناس اليقين في قدرة الله المطلقة.

ملخص المعاني اللي في سورة يس تلخص في آية واحدة وتكرر طول السورة، لخصت في ختام السورة: ﴿فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [يس: 83]، لذلك كلمة ﴿إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ اتكررت في السورة ثلاث أربع مرات. وأن المخلوقات بيده؛ ﴿سُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ﴾ الهيمنة، زي ﴿تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ﴾ [الملك: 1]، ولله المثل الأعلى، بقول لك الموضوع ده بإيدي والباقي للمصاحبة لا يفارقني. قدرة ربنا مطلقة في الكون، إذا أراد شيئًا فعله سبحانه وتعالى، لذلك حتى لما ربنا قال إنه حملهم على الفلك، قال إنه ممكن يغرقها في أي وقت: ﴿إِن نَّشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ وَلَا هُمْ يُنقَذُونَ﴾ [يس: 43]، هذه معاني مهمة تغيب عن الناس في أوقات السوء.

فيقول الله عز وجل: إذا أخذتهم، بعض المفسرين -وإن كانوا قلة صراحة، والإمام عاشور ذكر المعنى ده- قال: ﴿مَا يَنظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً﴾ قيل صيحة الحرب في غزوة بدر، فالصيحة هنا مش العذاب الدنيوي مش لازم يبقى إهلاك من السماء، ممكن يبقى تسليط الجنود المؤمنين، وإن كان ظاهره ضعيف؛ يعني يقول الله عز وجل سيظل منشغلين بالدنيا ويظلوا يجادلون أهل الإيمان ويلقوا الشبهات حتى تأخذهم الصيحة ﴿فَلَا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً وَلَا إِلَىٰ أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ﴾ [يس: 50]. يعني من ذعر واحد بيموت، ولو قلنا يخصمون أي يختصمون في الدنيا، قعد يجمع فلوس يجمع فلوس ولما مات ما لحقش حتى يوصي بالفلوس، مش ما لحقش يتمتع وما لحقش حتى يوصي بالفلوس تروح فين، ﴿فَلَا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً وَلَا إِلَىٰ أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ﴾ ولا يرجع على أهله؛ ممكن الصيحة تاخده وهو في السوق ما يعرفش يرجع يروح يخبرهم حتى إنه مات، لا فجأة يختفي، ﴿وَلَا إِلَىٰ أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ﴾.

فيقول الله عز وجل: أنتم عمالين تجادلوا في يوم القيامة؟ وده أسلوب القرآن لما اللي قدامك بيوصل لمرحلة إنه بيجادل فقط؛ حتى ﴿إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ﴾ [الأنعام: 33]، هو مش جاي يسمع، هو جاي يجادل. لما بتوصل مع واحد للمرحلة دي أنت بتستعمل التخويف مش الإقناع، فيه شبهات في القرآن كان رد عليها إقناع، فيه شبهات كان رد عليها تخويف. يعني تخيل واحد بيقول: ﴿مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ﴾، الآية اللي بعدها ﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ﴾ [يس: 51] بعدها بآيتين؛ الموضوع خلص، وكأن الجواب ما ترى دون ما ستسمع، خليك اقعد اسأل لغاية لما القيامة تقوم، خليك اقعد جادل لغاية لما القيامة تقوم، أنت تجاوزت السؤال بتاعك، تجاوزت الشبهة لأنك بتتكلم عن واقع، ده أسلوب القرآن يتكلم بيقين عن واقع هم يجادلون فيه أنت بتتكلم إنه واقع أتى أمر الله، ﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ﴾ بصيغة الماضي كمان، الموضوع خلص والقيامة قامت، وبدأ إجابة سؤال: متى هذا الوعد؟ مش إمتى، ماذا سيحدث في هذا الوعد؛ يعني تحولت إجابة السؤال من إمتى إلى إيه اللي هيحصل، زي بالضبط ﴿مَتَى السَّاعَةُ﴾، قال: ﴿مَاذَا أَعْدَدْتَ لَهَا﴾. الأعرابي سأل: متى الساعة؟ ما جاوبوش، سؤال هي جاية جاية، هي الفكرة أنت عملت إيه لهذا اليوم؟ ماذا أعددت لها؟ فهنا إجابة سؤال: متى هذا الوعد إلى أن الوعد قائم وماذا سيحدث فيه بقى، مش إمتى. ﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ﴾ بدأ تصوير لما سيحدث ليوم هم ينكرونه. شوف أسلوب القرآن، زي ما قلنا، لازم يبقى الداعية عنده يقين، مش معنى إن هو بينكر حاجة إنك تفضل طول عمرك تثبتها له، لا أنت بتتجاوز، بتجيب أدلة ثم تثبت، بعد ما تتكلم في إثبات يوم البعث أنت بتتكلم عما سيحدث في يوم البعث، هو بداخله فطرة حتى لو أنكر قد تتغير قد تتبدل، خلاص لا تنشغل به، في غيره ممكن يؤمن، في مستضعفين منتظرين هذا الخطاب حتى يؤمنوا.

﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ﴾ المفاجأة، إذا بيسموها الفجائية، ﴿فَإِذَا هُم﴾، هم، هم اللي كانوا بيجادلوا من شوية، ﴿فَإِذَا هُم مِّنَ الْأَجْدَاثِ﴾ القبر، اللي طالع عليه الأمد، ﴿إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ﴾ [يس: 51]. النسل هو السير السريع المشي السريع، لما تقارن بين ﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَىٰ﴾ [يس: 20]، وبين ﴿وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا﴾ [يس: 38]، وبين ﴿إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ﴾، تجد أن مؤمن آل يس اختار المشي السريع، هو اللي اختار اختيارًا لنصرة دين الله، والشمس تجري بتمشي مشي سريع لمستقر لتسجد بتسخير من ربنا، هؤلاء اضطروا إلى هذا السير، يبقى فيه في السورة من سار بقلبه مسرعًا اختار ذلك، اختار هذا الطريق ﴿جَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَىٰ﴾ والشمس تجري لمستقر، إن المستقر هو السجود سخرت لتجري، دول بيمشوا مسرعين لكن اضطرارًا مش اختيارًا، فمن رفض ذلك في الدنيا أتاه غصبًا عنه في الآخرة ﴿فَإِذَا هُم مِّنَ الْأَجْدَاثِ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ﴾.

أول لما بيقوموا قالوا: ﴿يَا وَيْلَنَا مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا﴾ [يس: 52]، دي مصيبة، يعني عامل زي واحد بتصحيه الصبح وهو أنت عمال تقول له في امتحانات يتريق عليك، امتحانات إيه؟ أنتم مجانين أنتم عايشين في الوهم، وبعدين فجأة بتصحيه لقى نفسه في صالة الامتحان، فبيبص كده ورق وامتحان؛ أوه أنا إيه اللي جابني هنا؟ ﴿مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا﴾ هذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون.

أول كلمة مرقدنا العلماء يتكلموا فيها استغربوها، لأن الآية بتقول ونفخ في الصور، دي النفخة الثانية، النفخة الأولى ماتوا، لو قلنا لما ينظرون إلى صيحة واحدة دي اللي هتموتهم، النفخة الأولى اللي هتموتهم والنفخة الثانية اللي هتحييهم، ونفخ في الصور ما بينهم بعثوا، فأول لما بعثوا قالوا: ﴿مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا﴾، كلمة مرقدنا تدل على نوم أو غفلة، فبعض العلماء قال: إزاي؟ مش هم المفروض بيعذبوا في القبر؟ يبقى إزاي يقولوا من مرقدنا؟ معي في الإشكال عشان أجاوب عليه، بعض العلماء أجاب ببعض الآثار عن السلف وقال: إن ما بين النفختين بيناموا نومة، وإن عذاب القبر بينتهي مع النفخة الأولى اللي كله بيموت فيها، والكل بقى بيفنى، وأن في مخلوقات الكل بيفنى، ونفخة البعث يصحى فبيقول على الفترة اللي كان نايمها دي؛ يا ريتني كنت فضلت كده، أو ينامون نومة قبل أن نبعث، أو كلمة قالها الإمام ابن كثير وغيره من المفسرين وأبو حيان وغيره، قال: ما يلاقونه من يوم القيامة ومن عذاب جهنم أشد كثيرًا من عذاب القبر، فكأن عذاب القبر بالنسبة لما سيلاقونه زي النوم فيتمنى أن يعود لعذاب القبر. وده مصداق الكافر لما بيعذب والمنافق ويعذب في قبره ويفتح له باب إلى جهنم فيقول ربي إيه؟ ربي لا تقم الساعة، والمؤمن بينعم في القبر ويقول ربي إيه؟ طب إزاي المؤمن اللي بينعم يقول أقم الساعة والكافر اللي بيعذب يقول لا تقم الساعة؟ المؤمن بيرى من النعيم في الجنة أعظم يعني ما لا يحصى من المرات من اللي في القبر، فمستعجل، الكافر لما رأى في جهنم العذاب اللي منتظره قال: لأ خليني كده أحسن، والعياذ بالله، ربي لا تقم الساعة. فكأن ﴿مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا﴾ ده اللي احنا كنا فيه بالنسبة للي احنا رايحينه ده طلع نعيم، والعياذ بالله اللي بيلاقونه من عذاب القبر طلع نعيم.

من بعثنا من مرقدنا؟ انظر إلى طريقة القرآن في السؤال والجواب؛ إذ تأتي مختلفة. متى هذا الوعد الذي نُفخ فيه في الصور؟ لم يقل أحد متى هذا. من بعثنا من مرقدنا؟ كالمتوقع، الكثير من المفسرين قالوا إن الذي قال كلمة ﴿هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ﴾ هم المؤمنون أو الملائكة رداً عليهم.

الأمر يشبه حال شخص في امتحان، حين يصرخ ويقول: ما الذي جاء بي إلى هنا؟ فأنت لا ترد عليه وتقول له: جاء بك تاكسي، بل ترد عليه تقول له: ألم نقل لك مئة مرة؟ أنت الذي لم تصدق. عرفت الآن أن الكلام كان صحيحاً؟ ننتقل إلى التبكيت؛ فبينما هو يتفاجأ بأنه في وضع فيه عذاب، ننتقل هنا بدل أن تجيبه وتقول له: أنت جئت هنا عن طريق البعث، فلا ترد عليه بسؤال متى هذا؟ لما قالوا ﴿مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا﴾ جاء الجواب: عرفتم الآن أن كلام ربنا صح. وكلمة خذ بالك من تعبير القرآن ﴿هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ﴾، فهم كانوا من قليل يقولون: ﴿مَتَى هَذَا الْوَعْدُ﴾، فقيل لهم: عرفتم الآن أن الوعد صدق؟

لذلك ﴿هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ﴾، ولم يقل لهم: إن كنتم صادقين؛ فالجملة التي قالوها وكانوا يكررونها ﴿مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾، فربنا أو الملائكة يردون عليهم: ﴿هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ﴾. وقيل كلمة المرسلون لتناسب سياق قصة مؤمن آل يس، لما قال لهم: اتبعوا المرسلين، اتبعوا من لا يسألكم أجراً وهم مهتدون. فقيل لهم: هذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون. عرفتم الآن أنهم يتكلمون بجد؟ خذ بالك من كلمة ﴿الرَّحْمَنُ﴾، لماذا الرحمن؟ أيوه، في أول السورة لما جاء الرسل قال لهم: ﴿إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ﴾، قالوا: ﴿مَا أَنزَلَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ﴾. لا يمكن للرحمن أن يقول إن فيه رسلاً وفيه عذاب، لا يمكن، بل أنتم المتشددون. فيقولون لهم: عرفتم الآن أن الرحمن يبعث؟ عرفتم أن سيعاقب؟ عرفتم أن الرحمن سيحاسب؟ الآن تعلمون، هذا ما وعد الرحمن وصدق المرسلون.

وقيل إن الذي قال الكلام هذا هم الكفار أنفسهم؛ أنه أول ما يصحى يتفاجأ ويقول: آه فعلاً كان عندهم حق، الناس هذه ما كانت متشددة، الناس هذه كانت تتكلم بجد. ﴿هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ﴾. وكأنه يقول: يا نهار أبيض! طلع كلامهم صح، هذا طلع في جهنم لها سبعون ألف زمام، هذا طلع فيه أنواع من العذاب، هذا طلع فيه خلود! تصبح مصيبة وأشد شيء على الإنسان والعياذ بالله أنه ينكر شيئاً مدى عمره، فيموت ويبعث فيفاجأ أن ما أنكره كان حقاً.

مثل مشهد النصارى لما يقول الله عز وجل لعيسى: ﴿أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ﴾، قال: ﴿سُبْحَانَكَ﴾. شف بقى تخيل لما يسمعوا كلمة سبحانك، تخيل لما يسمعوا أول كلمة سبحانك ﴿مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ﴾. تخيلوا هم يسمعون هذا الحوار، واحد قعد ستين سنة على ضلال ويسمع الكلام هذا. الصدمة هنا لما يصحى ﴿هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ﴾. طلع الكلام عن آيات الجنة وآيات النار والبعث والعذاب والعقاب والملائكة والميزان، الكلام هذا كله طلع بجد، ما طلع تخويفاً ولا شيئاً.

فيقول الله عز وجل أيضاً تكرار القدرة ﴿إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ﴾، نفس المصطلحات التي جاءت في التعقيب على قصة مؤمن آل يس. ﴿إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ﴾، لا يوجد ولا واحد يفلت، كل جميع لدينا محضرون. نفس التعبيرات التي جاءت في القصة التي بعد مؤمن تتكرر، وزي ما قلنا نفس المعنى الذي تُختم به السورة؛ يبقى محور الكلام في السورة قدرة ربنا المطلقة مع العودة والرجوع إلى الله والسؤال على ذلك.

هذه هي البداية الطبيعية في مجتمع طال عليه الأمد بعيداً عن النذارة والبشارة، أنك تبدأ تكلمه عن قدرة الله المطلقة، وأنه سوف يرجع إلى الله، وأنه سوف يحضر، ﴿جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ﴾؛ أي عمل له محضر، يعني سيجيء غصباً عنه، فيحضر أي سيؤتى به غصباً عنه، وهيحضر غصباً عنه، وهيُسأل غصباً عنه. ﴿فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ * فَالْيَوْمَ لَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَلَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾. ما في ولا نفس ستظلم يوم الحساب يوم القيامة، الكل سوف يحاسب على النقير والقطمير، كل حاجة كانت مكتوبة.

فاليوم من المعاني أو من الألفاظ التي تكررت أيضاً في السورة كلمة اليوم؛ لأن هذا اليوم هو الذي كانوا ينكرونه، يبقى فيه مصطلحات عمالة تتكرر معنا في السورة: كلمة صيحة واحدة، الرجوع إلى الله، قدرة ربنا المطلقة، اليوم. يعني لما تيجي تشوف كلمة حتى بس في مقطع زي بتاع النهارده تلاقي ثلاث أو أربع مرات كلمة اليوم تتكرر: ﴿فَالْيَوْمَ لَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا﴾، ﴿إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ﴾، ﴿امْتَازُوا الْيَوْمَ﴾، بتلاقيها تتكرر، أصلها اليوم أربع مرات، ﴿إِنَّ هَذَا الْيَوْمَ هُوَ الَّذِي كُنتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ﴾. القرآن تجاوز الرد عن متى هذا اليوم إلى ما سيحدث في هذا اليوم، ﴿فَالْيَوْمَ لَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَلَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾.

ثم يقول الله عز وجل مشهد البعث، الخروج من الأجداث إلى ربهم يجرون بسرعة ينسلون، ولما يقوموا يقولوا ﴿مَن بَعَثَنَا مِن مَّرْقَدِنَا﴾. لو قلنا إن الملائكة التي ردت عليهم أو الكفار الذين جاوبوا على أنفسهم ﴿هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ﴾، ممكن إنسان يتساءل في وسط القلق هذا كله والفزع هذا كله والصيحة والبعث، أموال المؤمنين فين؟ يجيء لك ﴿إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ﴾، هم ملبوخون في حاجة ثانية خالص، ﴿فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ﴾ يتفكهون، فرحانين مبسوطين، يأكلون الفاكهة، يأكلون تلذذاً أو متنعمين روحياً وبدنياً.

نفس المشهد الذي جاء في السورة، احنا قلنا القرآن في سورة يس لما قتلوه، لما قال ﴿اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُم مُّهْتَدُونَ * وَمَا لِيَ لَا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾، فلما قتلوه جاءت على طول بعدها إيه؟ ﴿قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ﴾، ما قالش فعذبوه فقتلوه فمات فدخل الجنة، كل الحاجات هذه اختصرت وجاء مشهد النعيم على طول، عشان الإنسان الذي يريد أن ينصر دين ربنا لا يفكر في الفترة هذه كثيراً، لأن التفكير في الفترة هذه أولاً المؤمن الموقن المبتلى لا يشعر بها، الله ينزل عليه برد وسلام، وهي لحظات خاطفة من البلاء ما بين وسط نعيمين، وسط إعلان الإيمان والتنعم في الجنان لا يشعر بها المؤمن.

فأيضاً وكأن لحظة البعث كأنها ليست موجودة عند أهل الإيمان، كأنهم على طول دخلوا الجنة. ﴿إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ﴾، طب ما هم يمرون بنفس المراحل هذه، وكأنهم دخلوا في انشغالهم بالتنعم مباشرة، من لحظة الموت إلى التنعم. فكانوا في شغل لنصرة الدين يسعون لنصرته، ﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى﴾، كما كان في شغل كل ما تكلمه مشغولاً لنصرة دين ربنا، فهم في شغل أيضاً، متنعمين.

وأيضاً في معنى لطيف هنا يزيد الكفار حسرة، مؤمن آل يس أول لما قُتل قال إيه؟ قال ﴿يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ﴾، مشغول بقومه، هنا بقى ربنا يقول لهم هم بقى في الجنة مش مشغولين بكم. لذلك قال كثير من أهل العلم إن ﴿أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ﴾ أي في شغل عن السؤال عنكم، ما حدش هيسأل عنكم. لما مؤمن آل يس قال ﴿يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ﴾، لأنهم كانوا لسه في الدنيا وعندهم فرصة التوبة، دلوقتي بعد البعث ما حدش هيعبركم، ما حدش هيسأل فيكم. ﴿إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ﴾، ما حدش فاضي لكم.

قد يأتي التساؤل من أهل الكفار: طب فين أهل الإيمان؟ ده أنا كنت أعرف واحد صاحبي مؤمن، طب ممكن نكلمه؟ طب ممكن نسأل عنه؟ يُقال له إيه؟ ﴿إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ﴾، ويزيد الكلام حسرة. قيل إن كلمة ﴿إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ﴾ من خطاب الله للكفار، أن ربنا يقول للكفار: ﴿إِن كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ جَمِيعٌ لَّدَيْنَا مُحْضَرُونَ * فَالْيَوْمَ لَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَلَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾، تاء الخطاب، ويقول الله لهم زيادة في الحسرة عليهم: ﴿إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ﴾، أنتم قاعدين بتتعذبوا وأهل الجنة قاعدين بينعموا دلوقتي، ما حدش هيعبركم.

﴿هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ﴾ ليسوا لوحدهم أيضاً، هذا قمة النعيم، سواء الحور العين أو من صلح من أزواجهم، وهذا من رحمة ربنا أن ربنا يلحق الزوجة لو الزوج هو الذي سابق، أو الزوجة هي التي سبقت، ربنا يلحق الآخر به في درجات الجنة ويرفعها حتى يتنعموا مع بعضهم البعض. ﴿هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ﴾، لذلك بعض العلماء قال ﴿إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ﴾ أي في شغل مع الزوجة، عارف يقول لك بص ليلة الدخلة ما حدش يكلمني، أنا مشغول، ما حدش يتصل علي، أنا هأقفل الموبايل وما حدش يكلمني خالص.

﴿إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ * هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ فِي ظِلَالٍ عَلَى الْأَرَائِكِ مُتَّكِئُونَ﴾، لما كانوا تعبانين ويجرون ويسعون ﴿وَجَاءَ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى﴾، الآن هم في ظلال. لما كانوا يسعون هنا متكئ، احنا قلنا من أشد أو من أهم الأشياء التي تساعدك على فهم آيات الجنة وآيات النار في القرآن، دراسة سياق السورة، وأن آيات الجنة هنا لها علاقة بالسياق، وأنك عمرك ما تشعر بنعيم الجنة الذي يقال إلا إذا عشت البذل الذي بذلوه هم.

لما ربنا يقول ﴿أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ﴾، وأن يذكر نعيم التجمع مع الأهل في الجنة، يحس بها الصحابي الذي ساب زوجته وابنه وهاجر، وزوجته راحت في ناحية وابنه راح في ناحية، يحس الصحابي بنعيم الغرف في الجنة الذي ساب بيته وما كانش له سكن، يشعر بالنعيم، الذي ذاق التعب في الدنيا يشعر بآيات النعيم ويتمناها، إنما الذي ما بذل عشان الدين وما عاش المعاني هذه، لا تشعر بشيء بقيمة هذا النعيم، فكأنه يسمع كلاماً عادياً. ولما ربنا يقول ﴿هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ فِي ظِلَالٍ عَلَى الْأَرَائِكِ مُتَّكِئُونَ﴾، كان تعبان بذل في الدنيا، فيذكره الله بالنعيم والجزاء من جنس العمل.

﴿لَهُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ﴾، وقالوا معنى فاكهة لأن الأكل للتلذذ، يعني يقول له أنت وظيفتك هنا أنك تتنعم بس. ﴿لَهُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ وَلَهُم مَّا يَدَّعُونَ﴾ قالوا يتمنون أو يطلبون، أما يتمنى في نفسه أو يطلب بلسانه، والجمال أن الكلمة تحتمل الاثنين. يعني فيه طلبات في الجنة أنت عايزها، أنا عايز مثلاً عصير كذا أو أكلة كذا فتعرف تطلبه، فيه نعيم أنت بتبقى عايزه ممكن مش عارف تعبر عنه، أنت لسه بس بيجول في خاطرك فتلاقيه قدامك. ربنا يرزقنا الجنة، عارف تقول لك أنا عايز أشرب حاجة كذا ولسه أنت ما عبرت، عارف لما مثلاً تأكل أكلة ثقيلة كده تقول أنا عايز أشرب مثلاً بيجيب لك إيه، يعني مش عارف حاجة كده، تلاقي الحاجة دي عندك، الحاجة بقى التي أنت مش عارف توصفها هذه تلاقيها قدامك في الجنة.

رغباتك التي تجول في خاطرك تأتيك في الجنة، هذا من جمال كلمة يدعون، ومن جمال أيضاً هذه الكلمة من روائع ما قيل في تفسير الكلمة هذه إيه؟ اقرأ كذا الآية ﴿لَهُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ وَلَهُم مَّا يَدَّعُونَ * سَلَامٌ قَوْلًا مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ﴾. بعضهم ربطها باللي بعدها، قال كانوا يتمنون أن الله يسلم عليهم، هذه كانت كل أمنيته، فبعد ما يتلذذ وتأتيه الفاكهة، كل الأمنيات بداخلك فيسلم الله عليه ويرى وجه الله عز وجل. قالوا ﴿سَلَامٌ قَوْلًا مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ﴾، أن الله يسلم على أهل الجنة.

تخيل بقى اللحظة هذه لما يكشف الحجاب ويسلم الله على أهل الجنة، ربنا يرزقنا يا رب، كانت هذه اللحظة، ناس تعبت عشان ربنا فبتلاقي، ذلك جاء من أقصى المدينة عشان دين ربنا، فهيلاقي ذلك، بذل لأجل دين الله، جادل ودافع عن هذا الدين، فسوف يلاقي ثمرة ذلك. فقال الله ﴿لَهُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ وَلَهُم مَّا يَدَّعُونَ * سَلَامٌ﴾، يتمنون السلام من الله فيحل الله عز وجل عليهم رضوانه فلا يسخطون أبداً، ويكشف الحجاب وينظرون إلى وجه الله سبحانه وتعالى.

قلنا ﴿وَلَهُم مَّا يَدَّعُونَ﴾، أما الفاكهة التي طلبوها، ﴿وَلَهُم مَّا يَدَّعُونَ﴾ أي ما يتمنونه في نفوسهم ولا يستطيعون أن يعبروا عنه، أو لهم ما يدعون يتمنون لقاء الله عز وجل، اقرأ قوله جل ﴿تَحِيَّتُهُمْ يَوْمَ يَلْقَوْنَهُ سَلَامٌ﴾ [الأحزاب: 44]، يعني كلمة يلقونه معقول الهاء هذه تعود على لفظ الجلالة الله، يعني معقول هتجيء اللحظة هذه وتلقى الله ويسلم الله عليك؟ الذي عاش ينتظر اللحظة هذه لا ينظر إلى الابتلاءات، ما يعش مع الابتلاءات، لأن قلنا جو السورة جو ابتلاءات لنصرة الدين، ما يمكث فيها، لا ينظر إليها.

زي ما ربنا خلق الجنة وحفها بالمكاره، وقال يا جبريل أول لما خلق الجنة اذهب فانظر إلى الجنة، فقال رب وعزتك لا يسمع بها أحد إلا ودخلها، فلما حفها بالمكاره قال يا ربي والله لقد خشيت ألا يدخلها أحد. لا تنظر إلى المكاره وانظر إلى الجنة، تستطيع السير إلى الجنة، ستنشغل بالمكاره؟ مش هتكمل. ستنشغل بالجنة ستعبر ذلك، ستعبر هذه المكان. ﴿سَلَامٌ قَوْلًا مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ﴾، أي يسلم الله عز وجل عليه، وهذا السلام حقيقي يقوله الله قولاً.

قولًا من رب رحيم. وعجبًا لأقوامٍ ينكرون صفة الكلام لله سبحانه وتعالى، عائشين إزاي دول؟ مش منتظرين اللحظة دي حتى بعيدًا عن الخلاف العقدي وإن كان بضلال مبين، الفرق التي تنكر رؤية وجه الله أو تنكر كلام الله عز وجل، كيف ذلك؟ هذا قمة النعيم أن الإنسان يعيش لينتظر أنه يرى وجه الله عز وجل. تخيل لما هو يحرمك من هذا بطريقة تفكير وسلام قولًا يقوله الله جل جلاله، وما قال الله لهم ذلك إلا لأنه رب رحيم.

كما لم يبلغوا إلى ذلك إلا برحمته لا بعملهم، لذلك لما مؤمن آل يس قال بعد كل اللي عمله: ﴿يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ * بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي﴾ [يس: 26-27]، أول حاجة بما غفر لي ربي، مش بقيمة المجهود اللي أنا عملته، بما غفر لي ربي. فهنا يسلم الله عليهم؛ لماذا؟ لأنه رحيم سبحانه وتعالى ويعلم أنهم يحتاجون إلى سلام منه، وأنه لن تكمل سعادتهم إلا بسلام منه عليهم، وإن من كمال تربيته لهم والربوبية أن يسلم عليهم، فجاءت ﴿سَلَامٌ قَوْلًا مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ﴾ [يس: 58]. تخيل المشهد تاني، الكفار بيقولوا: ﴿مَتَىٰ هَٰذَا الْوَعْدُ﴾ [يس: 48] فجأة السياق نفخ في الصور دخلوا في الوعي قاموا من الأجداث قالوا إيه اللي حصل؟ ربنا قال لهم اللي حصل أن كانت صيحة واحدة وهتحاسبوا على اللي أنتم عملتوه. طيب فين المؤمنين اللي بيسخر منهم؟ قال لهم دول مش فاضيين ﴿إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ﴾ [يس: 55] وتعالوا بقى أنتم في جنب.

﴿وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ﴾ [يس: 59]. تعالوا كده ابعدوا عن المؤمنين، تعالوا امتازوا انفصلوا، تكاد تميز، تكاد تتقطع وتنفصل من الغيظ، تمييز يحصل فصل. ما كان الله ليذر المؤمنين على ما أنتم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب، يحصل تمايز الفصل كده، عارف ولله المثل الأعلى لما تبقى عشان المؤمنين ما يتوسخوش تعالوا ابعدوا عنهم كده، تعالوا المجرمين في جنب كده بعيد، يجوا في جنب كده ﴿وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ﴾. الخطاب لأئمة الكفر المجرمين اللي كانوا بيصدوا الناس عن الدين، كانوا بيلقوا الشبهات. امتازوا أي انفصلوا عن أهل الإيمان، ابتعدوا عنهم حتى لا تنالوا سعادتهم.

وقيل امتازوا اليوم أن كل مجرم هيتفصل لوحده ويتعاقب في عقاب لوحده، كما أن من نعيم أهل الجنة هم وأزواجهم، من عقاب أهل النار أنهم يبقوا فرادى، كل واحد في غرفة يتعذب لوحده عذاب انفرادي ممتاز، وإن كان ده قول ضعيف يتقطع حسرة زي التميز، تتقطع ﴿وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ﴾. وقالوا أن هذا غرض قرآني، التمايز بين أهل الإيمان وأهل الإجرام هذا يفعله الله عز وجل بقدرته في الآخرة، وهذا مطلوب منا في الدنيا. تاني في حاجات ربنا بيعملها بالقدرة وفي حاجات من مراد الله، لكن أراد أن أهل الإيمان هم الذين يفعلون ذلك، ﴿وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَانتَصَرَ مِنْهُمْ﴾ [محمد: 4]. ربنا لو أراد أنه يفصل المجرمين عن المسلمين في الدنيا هيعمل، لو أراد أنه يجعل لكل منافق علامة ﴿وَلَوْ نَشَاءُ لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ﴾ [محمد: 30]، من معانيها لو أراد الله أن يجعل لكل منافق علامة مميزة كان عمل، تلاقي ماشي في الشارع كده مكتوب عليه منافق والناس تبقى عارفاه، المنافق أهي والمنافق جه، المنافق راح، معروفين وتلاقي العيال الصغيرة الحق يا عمو المنافق أهو، يبقوا معروفين لو أراد ذلك لفعل. لكن أراد أن هذا التمايز يحدث بقوة أهل الإيمان، زي ما في سورة الفرقان كده ربنا جعل بينهما ﴿بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَّحْجُورًا﴾ [الفرقان: 53] بين النهر والبحر حط حاجز وفصل ما بينهم عمل فرقان بين النهر والبحر مع أن ظاهرهم الاختلاط، فالله بقدرته جعل هذا الحاجز، ففي سورة الفرقان ربنا بيقول لك أنا قادر أني كنت أعمل الفرقان في الدنيا كده بين أهل الإيمان والكفار لكن ده دوركم أنتم، ﴿وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ﴾ هذا مقصد شرعي أن يحدث تمايز، هذا التمايز يقوم به العلماء من توضيح للدين فيظهر المنافقون على حقيقتهم.

ليه؟ لما أهل الإيمان يقولوا يقول الله كذا وكذا ويوضحون الحق فيجد الناس أن في طائفة بتعمل عكس كلام ربنا فيقولوا إيه ده؟ الناس دي بتعمل عكس يبقى الناس دي منافقة، ﴿أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا﴾ [النور: 50]، ربنا بيقول إن أنتم لو طبقتوا الدين صح هتشوفوا المنافقين بعينيكم لأنك هتلاقيه بيخالف، ده ما لم يقم به العلماء بذلك يأتي البلاء، تيجي بقى ابتلاءات تفصل، فما لم يقم به العلماء يقوم به البلاء، يجي ابتلاءات تفصل بقى ما بين الصادق والمنافق. يقول الله عز وجل نرجع للآيات: ﴿وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ﴾، تعالوا بقى هتتعاقبوا والعياذ بالله، التبكيت قبل العقاب، ﴿وَامْتَازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ﴾.

ثم يقول الله له بعد أن بكته وحسرهم أن أهل الجنة ينعمون فيقول الله له: ﴿أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ ۖ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ * وَأَنْ اعْبُدُونِي ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ * وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا ۖ أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ﴾ [يس: 60-62].

الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم، يقول الله عز وجل: ﴿أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ ۖ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ * وَأَنْ اعْبُدُونِي ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ * وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا ۖ أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ﴾ [يس: 60-62]. ﴿هَٰذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ﴾ [يس: 63] اللي أنتم كنتم بتنكروها وبتقولوا متى هذا الوعد، وهنجي لها أن اسم الإشارة هذه للقريب، هم قدام جهنم الوقتي مباشرة، ﴿اصْلَوْهَا الْيَوْمَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ﴾ [يس: 64]. فيقول الله عز وجل ألم أعهد إليكم؟ هذا العهد وصل إليكم بالفطرة وبالرسل، ربنا أرسل رسل ووحي تكلم بالوحي سبحانه وتعالى وأرسل به الرسل وفيه فطرة، لذلك دائمًا العهد أو الميثاق يفسر إما بكلام الله الكتاب سواء التوراة أو الإنجيل أو القرآن الكتاب الوحي يعني، أو ما يجدونه في فطرهم، الفطرة، الاثنين دول ده العهد، ألم يأتِك قرآنًا يوافق ما في فطرتك؟ ألم أعهد إليكم يا بني آدم، وأن في فطرة مركوزة في كل الخلق من أول آدم إلى أن تقوم الساعة يا بني آدم ألا تعبدوا الشيطان.

في واحد طب دول ما كانوش بيعبدوا الشيطان يعني ما كانوش عاملين تمثال للشيطان وبيسجدوا للشيطان، فالقضية أن كل من لم يعبد الله عز وجل عبد الشيطان، هم طريقين حتى لو الظاهر غير كده، يعني طرق عبادة الشيطان مختلفة، الكفر عبادة للشيطان، الشرك عبادة للشيطان، الإلحاد عبادة للشيطان، كل ده عبادة للشيطان، لكن الشيطان بيدخل بمسالك مختلفة، كل واحد لأنك الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور، دائمًا الظلمات جمع والنور مفرد في القرآن لأن الظلمات كتير طرق الإغواء كتير ﴿وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153]، كنا قلنا في آخر العام تفرق بكم يعني الطريق يحوط بك وأنت مش واخد بالك، مش متفرقة عن سبيله، تفرق بكم يعني الطريق ياخدك ويلف وأنت مش واخد بالك، كلمة ألا تعبدوا الشيطان أن ما يشترطش لعبادة الشيطان أن يعملوا تمثال مثلًا لإبليس ويسجدوا له لا، كل من ترك عبادة الله فهو يعبد الشيطان. ﴿إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ﴾ واضح وده رد على اللي كانوا بيقولوه لما قالوا الشبهة ﴿أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ﴾ [يس: 47]، بيقولوا للمؤمنين أن أنتم إلا في ضلال مبين على قول أن اللي قال الكلام ده كفار، فالكافر لما يلقي شبهة على أهل الإيمان بيقول للمؤمنين ده أنتم ضلالكم واضح، بيتكلم على أهل الإيمان.

يقول الله عز وجل غواية الشيطان واضحة وكل من سار في طريق الشيطان عوقل وعلم يقينًا أن الشيطان لا يدل على خير، من لحظة مقال آدم عليه السلام ﴿وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ﴾ [الأعراف: 21]، كل اللي بيمشي في طريق الشيطان عارف أنه بيضحك عليه، أنه لكم عدو ﴿وَأَنْ اعْبُدُونِي﴾ يبقى لا تعبدوا، وأن اعبدوني يبقى هو ده التوحيد لا إله إلا الله، مش اعبدوني بس، يعني اعبدوني ممكن اعبدوني واعبدوا غيري لكن لا، لذلك قلنا شهادة التوحيد مش الله إله وهذا حق أن الله إله لكن لا إله إلا الله، فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله ده الركنين مش بس الكلام عن الله، لا الكلام عن الله وأنه الواحد الأحد مش الكلام عن الشرع، لا الكلام عن الشرع وأنه ما فيش غير ده اللي ينفع وأن غيره شرك، هو ده لا إله إلا الله. ألا تعبدوا وأن اعبدوني هو ده الصراط المستقيم، يبقى جزء منه ناقص الصراط المستقيم اللي بيصل بالإنسان إلى الحق اللي بتطلبه يوميًا اهدنا الصراط المستقيم هو ملخص في لا إله إلا الله، ألا تعبدوا الشيطان وأن اعبدوني هذا صراط مستقيم.

ثم يقول الله عز وجل تأكيد ﴿وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا﴾، الشيطان نجح بإغواء أنه يضحك على الناس، تخيل فيه ناس تعبد الفئران، ناس تعبد البقر، ناس تعبد الشمس، ناس بتقول ما فيش إله والكون ده جه صدفة، أما بتقرأ في أقوال هؤلاء أنت بتتعجب إزاي وصلوا للمستنقع ده؟ الحمد لله على نعمة الإيمان، الحمد لله على الإسلام، إزاي وصلوا لده؟ ﴿وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا﴾. يعني إيه جبلا كثيرًا؟ قيل جبلا كثيرًا بمعنى خلق كثير، طب ليه ربنا قال جبلا كثيرًا وما قالش خلقًا كثيرًا؟ العلماء هنا عشان تتعلم أن كل لفظة قرآنية لها دلالة، ما فيش كلمة بتيجي كده اعتباط، قالوا جبلا كثيرًا الجبل أصلًا هو الخلق الكثير، فجبلا كثيرًا يعني خلقًا كثيرًا جدًا، لو كان قال خلق كثير بس ما كانتش أدت نفس المعنى.

طب ليه جبلا؟ بعض العلماء اختلفوا وده التنوع ده القرآن حمال أوجه وفياض بالمعاني، بعض العلماء قال جبل بمعنى فطر، واحد يقول لك ده جبل على شيء أي فطر على شيء، وقالوا دي جاية من الجبل، فقالوا بمعنى جبلا أي فطرًا كثيرة كانت مستقرة، يعني كأن ربنا بيقول لهم لقد أضل منكم جبلا يعني أنا جبلتكم على فطرة والشيطان اجتالتكم، ﴿إِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حُنَفَاءَ فَاجْتَالَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ﴾، الشيطان بيغير فطرتك حتى لا تتواءم مع الشرع، فتستنكر الشرع، المفروض لو فطرتك سليمة ييجي الشرع يحصل تلاقي أه، إنما لما الفطرة تنتكس الإنسان ممكن يقول أعوذ بالله يصل إلى درجة أنه يشمئز من الشرع، ﴿وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ﴾ [الزمر: 45]، فكلمة لقد أضل منكم جبلا كثيرًا أي انتكست فطرتكم بعد أن استقرت زمانًا، يعني ممكن واحد يفضل في فطرته سليمة فترة طويلة وبعدين ينتكس والعياذ بالله.

وقيل جبلا كثيرًا برضه من معنى الجبل والثبات، قيل عقولًا قوية مستقرة كالجبل، أي الشيطان قدر يلعب بهذه العقول، لذلك لما ابن القيم كان بيتكلم بيناقش بعض المسائل الشبهات العقدية فبيقول وتعظم البلية حينما يكون أذكياء العالم من الزنادقة، وده كان حاصل عنده وحاصل دلوقتي أن كثير من الأذكياء زنادقة كفار غير مسلمين ملحدين، بتعظم البلية على أهل الإيمان في ساعتها، حتى الإمام الذهبي كان له كلمة بيقول لعن الله الذكاء بلا إيمان، ورضي عن البلادة مع التقوى، يعني ممكن الذكاء يضيع واحد، فلقد أضل منكم جبلا كثيرًا، إزاي هذه العقول سمعت كلام الشيطان؟ أنت ممكن تتعجب عقول مبهرة، وتلاقيه بيعبد الشيطان، وهي العقول اللي اكتشفت مع الفراعنة اكتشفت اكتشافات الدنيا كلها بتتعلم منه، وفي الآخر فرعون يضحك عليهم بكلمتين، طب إزاي العقول دي اتضحك عليها بالكلمتين دول؟ إزاي؟ ﴿أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَٰذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي﴾ [الزخرف: 51] وما معهوش أساور ذهب ولا معي ذهب ولا معهوش ذهب، إيه الكلام الفارغ ده؟ تيجي آيات الطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم، إزاي هذه العقول اللي اخترعت واكتشفت إزاي يضحك عليها؟

﴿وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا﴾، وقيل جبلا بمعنى تاني كان ذكره بعض أهل اللغة قالوا جاية من كلمة الجبل والقسوة أي أن قسوة القلوب الغلظة هي اللي خلتكم تسمعوا كلام الشيطان وده يناسب الآيات اللي جت في السورة، قسوة القلوب خلتهم يقتلوا مؤمن آل يس اللي كانوا رايحين بهم، قسوة القلوب خلتهم ما يطعموش الفقراء ﴿أَنُطْعِمُ مَن لَّوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ﴾، إن القلب القاسي بعيد عن الله سبحانه وتعالى، القلب الغليظ أسهل أن الشيطان يضله ﴿وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا﴾ أي قلوب غليظة، كانت يعني عندها غلظة على أهل الإيمان، بل تقتل أهل الإيمان ولا ترحم أهل الإيمان ولا حتى تريد أن تستمع إلى المواعظ، هذه القلوب الغليظة أن الشيطان يسهل عليه أن يضلها، فقال الله عز وجل ولقد أضل منكم جبلا كثيرًا ﴿أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ﴾ يعني ألاعيب الشيطان ضد العقل، العقل اللي بيفكر يبعد عن الشيطان، ﴿أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ﴾.

ثم يقول الله عز وجل ﴿هَٰذِهِ جَهَنَّمُ﴾، هذه اسم للقريب، هم خلاص واقفين على شفير جهنم ﴿هَٰذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ﴾ [يس: 63]، ﴿اصْلَوْهَا﴾ [يس: 64]، يصلى الشيء يعني يقاسي الحر ويدخل فيه، ﴿اصْلَوْهَا الْيَوْمَ﴾ [يس: 64]، دي للمرة الرابعة اللي تيجي كلمة اليوم الوقتي، ﴿بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ﴾ [يس: 64].

المرة الخامسة ﴿الْيَوْمَ﴾، مش هيدافع عن نفسه، ﴿الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [يس: 65]، يوم القيامة زي ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم، ذكر النبي صلى الله عليه وسلم أن بعض الناس يقول يا رب أنت حرمت الظلم على نفسك وأنا لا أجيز إلا.

شاهداً من نفسي. أنا عايز بقى مش ما فيش ظلم، أنا عايز اللي يشهد عليّ أنا اللي أشهد على نفسي. فيختم الله على فيه، والعياذ بالله، وتنطق الجوارح، تتكلم اليد وتشهد الأرجل بما كانوا يكسبون. ربنا يسترنا يا رب.

أما المؤمن فيستره الله عز وجل ويدني عليه كنفه ويقربه بذنوبه فيقول المؤمن: أي ربي أعرف، أي ربي أعرف، فيستره الله عز وجل ويقول: «سترتها عليك في الدنيا وأنا أغفرها لك اليوم». ربنا يسترنا يا رب. يقول الله عز وجل: ﴿الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ﴾، ولو شاء الله لختم على أفواههم في الدنيا، هم عمالين يتريقوا ويسخروا من أهل الإيمان ويقولوا شبهات، فربنا بيقول: ﴿الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [يس: 65].

ثم تأتي آيات المشرحة المرة الجاية إن شاء الله يقول الله عز وجل: ﴿وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا﴾، يعني هذه العقوبات الأخروية الله قادر إنه يجعلها في الدنيا، هذه العقوبات الأخرى الله عز وجل قادر إنه يفعلها في الدنيا ولكنه لم يفعل؛ لماذا؟ ابتلاء. ذلك ﴿وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَانتَصَرَ مِنْهُمْ﴾، قلنا المعنى ده مهم جداً أن يستحضره أهل الإيمان في وقت الاستضعاف، يعني كتير مرة ربنا سايبنا ليه؟ وإزاي ومش ربنا قادر! طب إزاي ربنا قادر وسايبهم؟ هذا ابتلاء.

الدنيا دار ابتلاء والآخرة دار الجزاء، ده الأصل. أحياناً يعجل لأقوام في الدنيا، عدم فهم هذه الحقيقة يخلي الإنسان ممكن يسيء الظن بالله والعياذ بالله، فلذلك بعد ما ربنا قال: ﴿الْيَوْمَ نَخْتِمُ﴾ قال بعدها: ﴿وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا﴾. كما أن الله قادر على أن يختم عليهم وعلى أفواههم في الآخرة هو قادر أن يفعل ذلك في الدنيا ولكنه لم يفعل سبحانه وتعالى ابتلاءً لهم وابتلاءً للمؤمنين؛ لأن لو كل كافر جه ينطق بكلمة الكفر اتختم على فيه وطمس على عينه، خلاص الناس ما عادش فيه الابتلاء أن يبقى فيه غيب، خلاص الناس ما حدش هيكفر.

ذلك من الابتلاء أن أهل الإيمان ينتصرون ويغلبون، يبقى فيه مداولة ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ [آل عمران: 140]. ليه؟ لو أهل الإيمان بينتصروا على طول كان دخل فيهم المنافق، لذلك النفاق دائماً بذرة تنبت في وقت التمكين، بقى كله داخل؛ ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ ۖ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ﴾ [الحج: 11]، أي إن انتصر أهل الإيمان يقول أنا معكم مؤمن، ولما أهل الإيمان يتغلبوا يقول لا، أنا فكرت شفت إن الإيمان ده غلط. غر هؤلاء دينهم.

المداولة حكمة من الله، نعم هي بذنوبنا لكن هي حكمة من الله حتى يظهر من المؤمن ومن الصادق. ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ﴾ أنا مؤمن أهو، فإذا أوذي في الله يقول لك لا يا عم، ﴿جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ﴾ [العنكبوت: 10]، وإذا جاء نصر من ربك ده أنا كنت معكم، ﴿أَلَمْ نَكُن مَّعَكُمْ﴾ [النساء: 141]. الله، هو أنت مؤمن ولا مش مؤمن؟ هو إيمانه بيتغير مع الظروف الخارجية.

ده علامات النفاق أن يتغير إيمانك وعقائدك؛ أن فلان ظالم، اتغلب؟ آه ظالم، كسب؟ لا ما طلعش ظالم، اتغلب؟ لا ظالم، لا كسب؟ لا، هو عمال يغير رأيه في الأشخاص وفي العقائد على حسب الظروف الخارجية، تغير الظروف وتغير ده من علامات النفاق. الإيمان ثابت لا يتغير، إياك والتلون فإن دين الله واحد. أسأل الله عز وجل أن يستعملنا ولا يستبدلنا، وأن يرزقنا الجنة، وأن يرزقنا لذة النظر إلى وجهه الكريم. أقول قولي هذا وأستغفر الله.

سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد ألا إله إلا أنت، أستغفرك.