د. أحمد عبد المنعمالسلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله، والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. بإذن الله عز وجل نستكمل تفسير سورة يس. كنا توقفنا عند قول الله عز وجل: ﴿وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَىٰ أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ فَأَنَّىٰ يُبْصِرُونَ * وَلَوْ نَشَاءُ لَمَسَخْنَاهُمْ عَلَىٰ مَكَانَتِهِمْ فَمَا اسْتَطَاعُوا مُضِيًّا وَلَا يَرْجِعُونَ * وَمَن نُّعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ ۖ أَفَلَا يَعْقِلُونَ﴾ [يس: 66-68].
تكلمنا المرة اللي فاتت وقلنا إن تكرار كلمة اليوم جاءت في المقطع اللي فات كثير للتركيز على اليوم الآخر، وإن ده أكثر حاجة هم بينكرونها؛ اليوم الآخر. وأي دعوة للدين ليست مبنية على تعظيم اليوم الآخر هي دعوة فارغة من الأصل الهام للدين. فأي دعوة للدين لابد أن تكون الدار الآخرة فيها مركز أصيل، هي المركز هي الأصل في الدعوة للدار الآخرة. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا﴾ [لقمان: 33]، ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ ۚ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ﴾ [الحج: 1]. لازم الدعوة تكون مبنية على تعظيم اليوم الآخر. فلما أنكروا اليوم الآخر تكررت كلمة اليوم في مقطع: ﴿الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [يس: 65].
ثم قال الله عز وجل: ﴿وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَىٰ أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ فَأَنَّىٰ يُبْصِرُونَ﴾. رجع قول بعض المفسرين أو كثير من المفسرين أن الخطاب رجع تاني للدنيا بعد ما كان طوف بهم في الدار الآخرة. ومن أهم سمات القرآن إنه بيكسر الحواجز الزمنية بين الدنيا والآخرة؛ يعني يبقى بيتكلم في الدنيا وفجأة يتكلم في الآخرة، وفجأة تاني يرجع للدنيا. ده من أهم ما يميز الخطاب القرآني إن بيحدث تداخل في الأزمنة. قال الله عز وجل: ﴿أَتَىٰ أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ﴾ [النحل: 1]، ولسه بيتكلم على اليوم الآخر فتكلم عنه بصيغة الماضي، ويبقى يتكلم في الوقت اللي إحنا فيه، وبعدين يتكلم عن الجنة وبعدين على النار، وبعدين يعود إلى الدنيا، وبعدين يطوف مرة أخرى في السماء وفي الأرض، ثم يعود إلى الدار الآخرة. هذه الطرقات المتتالية على القلب تخلي القلب الغافل يفيق.
قالوا المقصود هنا تعبير مجازي. ﴿لَطَمَسْنَا عَلَىٰ أَعْيُنِهِمْ﴾، المقصد من المثال هو مثال حقيقي لكن المقصد الأساسي منه مجازي. يعني ربنا سبحانه وتعالى بيقول هو قادر سبحانه وتعالى إنه يطمس على الأعين ويخلي مكان الأعين والعياذ بالله مطموس؛ فلا يبصروا شيء. فإذا أرادوا أن يصلوا إلى الطريق المستقيم ﴿فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ﴾، يعني حاولوا يوصلوا ويتسابقوا إلى الصراط اللي هو الحق؛ ﴿فَأَنَّىٰ يُبْصِرُونَ﴾. يعني لو ربنا سبحانه وتعالى أخزاهم وأعماهم فلا يمكن أن يصلوا إلى الحق. فكأن ده فيه تهديد: لو استمريتم في الإعراض بعد كل الوضوح ده وبعد كل الآيات دي ربنا سبحانه وتعالى هيطمس على قلوبكم. ودي من العقوبات والعياذ بالله التي يعاقب بها الإنسان الذي يرى الآيات واضحات ثم يصر ويستكبر. إنه فكر وقدر، فقتل كيف قدر؛ إنه قعد: طب ينفع؟ طب ما ينفعش؟ طب أمشي في الطريق؟ عايز آية كمان؟ فتجي له آية كمان، طب ينفع؟ ما ينفعش؟ عايز آية كمان؟ وتجي الآيات تترا فيعرض. لما الإنسان بيشوف آيات كتير ويعرض، ربنا سبحانه وتعالى يطمس على عينيه والعياذ بالله، ما عادش يعرف يبصر الحق حتى لو أراد إنه يصل الحق مش هيعرف.
وقيل إن دي عقوبة معناها حقيقي؛ إن معنى الآية ﴿وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَىٰ أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ فَأَنَّىٰ يُبْصِرُونَ﴾ أن ممكن ربنا سبحانه وتعالى يعميهم بجد وينزل عذاب فيجي يجري عشان يهرب ما يعرفش. ﴿فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ﴾ يحاول يهرب من العذاب ما يعرفش. ولما نيجي نشوف الآيات دي بتاعة ﴿وَلَوْ نَشَاءُ لَطَمَسْنَا عَلَىٰ أَعْيُنِهِمْ فَاسْتَبَقُوا الصِّرَاطَ﴾ واللي بعدها ﴿وَلَوْ نَشَاءُ لَمَسَخْنَاهُمْ عَلَىٰ مَكَانَتِهِمْ﴾، ونقارنها ببداية السورة: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَاقِهِمْ أَغْلَالًا فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ فَهُم مُّقْمَحُونَ * وَجَعَلْنَا مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ﴾ [يس: 8-9]، نجد أن أول السورة بيترابط مع آخر السورة، إن الناس دي وصلت لقمة الإعراض، وأن خلاص ربنا سبحانه وتعالى طمس على بصيرتهم.
وقلنا سورة يس ده الجو بتاعها؛ جو ناس شافت طالع عليها الأمد بعيد وبعدين جالها رسول وأعرضوا عن كل الآيات اللي شافوها فطمس على قلوبهم. ده جو السورة، جو مليء بالظلمات والأذى والتعذيب لأي حد عايز يقول كلمة الحق، لدرجة إن مؤمن آل يس بيقول كلمة الحق قتلوه. قلنا جو السورة ده عشان إيه المطلوب من الدعاة؟ عشان نفهم إيه المطلوب من الدعاة؟ موجود في ثنايا السورة: كثرة الكلام عن الله، كثرة الكلام عن الآيات الكونية، إن الإنسان يكون واثق إنه على الحق. قلنا أول السورة: ﴿قسما إنك لمن المرسلين﴾. إن الدعاة يكونوا صفاً واحداً: ﴿فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ﴾، ما ينفعش اختلاف في الوقت ده، في وقت الشدة، في وقت الأزمات. فربنا سبحانه وتعالى هنا تاني في ختام السورة بيبين لنا قد إيه هم أعرضوا، وإنهم تستحق هذه العقوبة.
علاقة برضه بعض العلماء قال علاقة الآية دي باللي قبلها زي ما ربنا هيختم على أفواههم فهم في الآخرة ويخلي الأيدي تتكلم، ربنا قادر على ذلك في الدنيا. يعني زي ما ربنا قادر إنه يختم على الأفواه في الآخرة وسيحدث هذا لأناس نعوذ بالله من ذلك، ربنا هيختم على الأفواه ويجعل الأيدي تتكلم وتشهد الأرجل والعياذ بالله عليهم، الله قادر سبحانه وتعالى أن يفعل ذلك في الدنيا لكن أجل العقاب إلى الآخرة ولم يفعل ذلك سبحانه وتعالى. لكن لو أراد لفعل سبحانه وتعالى.
ثم قال: ﴿وَلَوْ نَشَاءُ لَمَسَخْنَاهُمْ عَلَىٰ مَكَانَتِهِمْ فَمَا اسْتَطَاعُوا مُضِيًّا وَلَا يَرْجِعُونَ﴾. ربنا قادر أن يمسخهم قردة أو خنازير في مكانه هو قاعد. وقيل على مكانتهم في المكان الرفيع اللي هو قاعد فيه؛ يعني هو قاعد في منصب ملك أو قاعد في منصب عالي أمام الناس، ربنا قادر في هذه اللحظة أن يمسخه، ويتحول والعياذ بالله بكلمة ﴿فَكُنَّا لَهُمْ كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ﴾ [الأعراف: 166]. شوف كلمة ﴿كُونُوا قِرَدَةً﴾ فأصبحوا قردة. ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِن دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا﴾ [البقرة: 243]، تكملة الآية إيه؟ ربنا ما قلش فقال لهم الله موتوا فماتوا ثم أحياهم. العلماء بيقولوا لأن طالما ربنا قال موتوا يبقى ماتوا. طالما ربنا قال موتوا وماتوا؛ طالما ربنا قال كونوا قردة خلاص هيبقوا قردة. جلده هيبقى جلد قرد والعياذ بالله. هيمسخ الله عز وجل إذا أراد شيئاً يكون سبحانه وتعالى، لذلك ختمت السورة: ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾ [يس: 82]. ودي من الأمور اللي لابد الإنسان يستحضرها في جو الاستضعاف، قدرة الله المطلقة سبحانه وتعالى. مش معنى إن ربنا ما نزلش العذاب إن إحنا نشك في القدرة؛ لأ، ذلك ﴿وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَٰكِن لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ﴾ [محمد: 4]. عدم نزول العذاب العاجل لا يجعلنا نشك في قدرة الملك سبحانه وتعالى، بل نحن نوقن بذلك، فنحن نرى قدرة الله المطلقة في كل طلعة شمس وفي كل بذرة بتخرج وفي كل جنين بينزل. كل نفس إنت بتأخده، في كل دقة قلب إنت ترى قدرة الله المطلقة في كل شيء. ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ [الرحمن: 29] سبحانه وتعالى.
﴿وَلَوْ نَشَاءُ لَمَسَخْنَاهُمْ عَلَىٰ مَكَانَتِهِمْ فَمَا اسْتَطَاعُوا مُضِيًّا وَلَا يَرْجِعُونَ﴾. فما استطاعوا مضياً لا يعرف يكمل في الطريق اللي اختاره اللي هو الصد، ولا هيعرف يرجع للحق. فما استطاعوا مضياً، لا هيعرف يكمل في الصد عن سبيل الله ولا هيعرف يرجع يقول خلاص أنا تبت، لأن خلاص نزل العذاب. فده تهديد إن زي ما ربنا هيعمل فيكم في الآخرة لو استمريتم على الإعراض ده، ربنا قادر إنه يعجل العقوبة في الدنيا، فآمنوا خيراً لكم، آمنوا بدل ما ينزل عليكم العذاب زي ما نزل على قوم مؤمن آل يس لما قتلوه.
ثم يقول الله عز وجل: ﴿وَمَن نُّعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ ۖ أَفَلَا يَعْقِلُونَ﴾. العلماء اختلفوا في الآية دي إيه معناها؟ وإيه علاقتها بالسياق؟ المعنى العام الظاهر المتبادر: ﴿وَمَن نُّعَمِّرْهُ﴾ أي من نزد له في العمر يعني يوصل مائة وعشرين سنة يعدي المائة سنة، معمر عمر في الأرض. ﴿نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ﴾، المعنى الظاهر إنه كأنه يعود إلى الخلق الأول؛ يبدأ جسمه يصغر ينحف، يبدأ العقل يقل في التركيز، المعلومات تبدأ تقل عنده، يبدأ وكأنه بيعود طفل مرة أخرى. ننكسه في الخلق، وكأن دي إشارة إلى سنة الله عز وجل، الإنسان الشيء بعد ما بيكتمل بيبدأ يقل زي دورة القمر كده، وزي ما ربنا قال في نفس السورة: ﴿حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ﴾ [يس: 39]، القوس كده الأصفر الباهت الذابل، زي ما بنشوف في بتاع النخلة العذق بيسموه بتاع النخلة لما اصفر وسقط. فدي سنة ربنا سبحانه وتعالى، ده المعنى الظاهر. فقالوا هل المعنى هناخد المعنى ده عن ظاهري؟ إيه علاقته بالسياق اللي اختار من المفسرين المعنى وعلى الظاهر؟ إن الله عز وجل إذا أطال عمر الإنسان عاد مرة أخرى وكأنه طفل مرة أخرى وعاد إلى الخلق الأول، قالوا إيه علاقة ده بالسياق؟
قالوا معنى الآية اللي يشك إن ربنا قادر على طمس الأعين أو يشك إن ربنا قادر على إنه يمسخ الإنسان، انظر إلى خلقك إنت وإنت ستتغير. فالذي يجعل الإنسان يتغير في الخلق، اللي خلى الإنسان يمر بالفترات المتغيرة إنه كان بيحبو وبعدين يقف وبعدين يبدأ نتحرك وبعدين يبقى شاب وبعدين يكبر وبعدين يهرم وبعدين يعمر وبعدين يعود مرة أخرى، اللي يفعل ذلك قادر على ذلك. يبقى رابط الآية دي باللي قبلها بعض العلماء قال إن اللي يشك في قدرة الله في هذه الأشياء فلينظر إلى أشياء موجودة، وده دايماً طريقة القرآن إنه يطرح عليك حاجة إن فيه بعث، المنكر يجيب له مثال حقيقي يشاهده دليل على ذلك، فيقول له بص للنبتة وهي بتطلع، بص إنت كنت إيه وبقيت إيه؟ بصق النبي صلى الله عليه وسلم في يده بصقة وقال: يقول الله عز وجل: يا ابن آدم أتعجزني وقد خلقتك من مثل هذا؟ يبقى إحنا عندنا حاجات بنشوفها دليل على البعث، فكذلك ربنا جاب لهم دليل عملي واضح على قدرته سبحانه وتعالى إنه قادر أن يطمس الأعين أو يمسخ الأجساد.
بعض العلماء قال لا المعنى مش كده، المعنى وكأن الله عز وجل بعد ما هددهم وقال لهم لو ما آمنتمش أطمس على أعينكم أو أمسخكم، الحقوا بادروا قبل أن تصلوا إلى مرحلة من العمر لا تستطيع أن تأخذ قرار الإيمان. فبادروا بالأعمال قبل أن العمر يصل وينكس في الخلق مرة أخرى، والإنسان يصل ممكن إلى مرحلة من الهذيان أو عدم القدرة على أخذ قرار الإيمان. فبادروا بهذا بالأعمال، فكأن معنى الآية ﴿وَمَن نُّعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ﴾ بادروا بالإيمان قبل أن تصلوا إلى هذه المرحلة. وكأن الإنسان في فترات بيستطيع إنه يأخد فيها قرار الإيمان، في فترات ما بيقدرش؛ يعني أوقات الإنسان مثلاً تيجي تكلم شاب لما بيبقى لسه في الجامعة بيبقى أسهل إنه يأخد قرار إنه يلتزم، بعد كده المسؤوليات بتكتر، بعد كده بيبدأ الإنسان يقول لك أصل الظروف أصل مش قادر، طب لما أتجوز، طب لما أشتغل، طب أما أخلف، طب أما أسافر، ويؤجل ويؤجل ويؤجل ويؤجل، وفي الآخر ما يلتزمش ويموت والعياذ بالله. ﴿أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ﴾ [التكاثر: 1]، فضل ملهي لغاية لما مات حتى زرتم المقابر. فده أحد معاني هذه الآية.
في معنى تالت ذكره الإمام ابن عاشور في الآية، معنى هو صعب شوية بس نحاول نفهمه بيقول إيه، بيقول ﴿وَمَن نُّعَمِّرْهُ﴾ يعني اللي هيفضل منكم موجود، لأن السورة نزلت في زمن إيه؟ استضعاف ولا تمكين؟ في زمن النوم، صح أنتم نايمين؟ السورة دي في زمن إيه؟ في زمن الاستضعاف. ابن عاشور بيقول معنى الآية اللي هيفضل فيكم عايش سنين طويلة ويصر على الشرك، الإسلام هينتصر والخلق كلهم -كلمة الخلق يعني ناس- والخلق كلهم هيؤمنوا، وهو منكوس لوحده كده كافر في وسط المؤمنين. ﴿وَمَن نُّعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ﴾ أي نجعله ذليلاً أسيراً يعيش بين المؤمنين لأن المؤمنين هيبقوا كتير. فقالوا الآية دي بشرى بانتشار الدين، ده رأي الإمام ابن عاشور. مفهوم ولا نعيدها؟ ﴿وَمَن نُّعَمِّرْهُ﴾ يعني اللي ربنا بيقول اللي هيفضل فيكم عايش مدة طويلة، السورة دي في زمن الاستضعاف، ﴿نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ﴾، الخلق هنا معناه الناس، الخلق يعني الناس أو الخلق المخلوقات، فقال معنى الآية لا الخلق هنا بمعنى الناس، ﴿نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ﴾، ﴿نُنَكِّسْهُ﴾ قال معناه يعيش ذليلاً يعيش منتكس. المنكس يعني اللي حاطط رأسه في الأرض. فقالوا ابن عاشور قال ننكسه أن يعيش ذليلاً بين الخلق لأن الخلق كلهم هيؤمنوا، فده دليل على انتشار الدين، كأنهم كأن ربنا بيقول لهم على هذا المعنى بادروا بالإيمان قبل أن تعيشوا ذليلين منتكسين في وسط المؤمنين اللي ربنا هيدخلهم الدين. واضح؟ كل دي محاولات من العلماء لربط هذه الآية بسياق الآيات. ﴿وَمَن نُّعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ ۖ أَفَلَا يَعْقِلُونَ * وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِي لَهُ ۚ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُّبِينٌ﴾ [يس: 68-69].
هنا نبدأ ختام السورة. المعركة معهم طويلة، بدأت بالقرآن ورجعت ثاني للقرآن. ﴿يس * وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ﴾ [يس: 1-2]، يقسم الله بالقرآن الحكيم. وكما قلنا: التصرف في أوقات الاستضعاف يحتاج إلى حكمة، ليس أي تصرف فيه نوع من عدم التفكير أو الروية، بل يحتاج إلى حكمة، والقرآن الحكيم. إنك لمن المرسلين، والمعركة الأساسية معهم مع القرآن، مع الوحي؛ لذلك قالوا: ﴿مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَىٰ بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ﴾ [الأنعام: 91]. أول لما ردوا على المرسلين قالوا ما فيش وحي، لأن فيه وحي يعني هنتحاسب على الوحي، يعني فيه بعث، ولما نبعث هنتحاسب على الوحي، ولو ما سمعناش كلام الوحي هنتعاقب. فاحنا الأول ننهي السلسلة دي ونقول: ما فيش وحي، أو ما فيش بعث. دائما المشركين بيحاولوا يحلوا الأزمة بتاعتهم من آخر نقطة، أن ما فيش وحي وخلاص. فبعد شوط طويل من النقاش معهم والآيات الكونية وقدرة ربنا ونموذج للسابقين اللي حاولوا ينصروا الدين، وهذا الشوط الطويل، رجع ربنا وأكد قال: ﴿وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِي لَهُ﴾ [يس: 69]. على معنى كلام ابن عاشور ﴿وَمَن نُّعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ﴾ [يس: 68] أن الآية دي معناها بشرى بانتشار الدين، لن ينتشر الدين إلا بالقرآن، إلا بالوحي.
فجاءت الآيات ﴿وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِي لَهُ﴾ [يس: 69]. ليه الشعر تحديدا؟ هم قالوا حاجات كتير عن النبي صلى الله عليه وسلم حاشاه، قالوا عليه ساحر، وقالوا عليه كاهن، وقالوا عليه مجنون، قالوا عليه حاجات كتير. ليه أكتر تهمة مهمة أن بالدفاع عنها تهمة الشعر؟ وليه الشعر تحديدا؟ هم كانوا متفوقين في الشعر، دي نقطة، لكن برضه ليه الشعر تحديدا؟ لأن الوحي معجزة كلام، فاللي ممكن يختلط بالوحي على الناس كلام زيه، اللي هو الشعر. السحر ممكن أفعال، والكهانة برضه أفعال واتصال بشياطين، وإن كان هم كان عندهم اعتقاد أن الشاعر البليغ المفوّه ده ممكن يبقى له علاقة، تتنزل عليه الشياطين. كان ممكن يتعجبوا إزاي شاعر عنده القدرة في كل المواقف على أنه يقول كلمات متزنة بتخرج بمشاعر معينة، فكان بعضهم بيعتقد أن الشياطين وراء ذلك. لذلك سورة الشعراء في ختامها ﴿هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَىٰ مَن تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ * تَنَزَّلُ عَلَىٰ كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ * يُلْقُونَ السَّمْعَ وَأَكْثَرُهُمْ كَاذِبُونَ﴾ [الشعراء: 221-223]، والشعراء يتبعهم الغاوون، والشعراء الذين يتنزل عليهم الشياطين يتبعهم الغاوون.
إذن خطورة تهمة الشعر؛ عارف أنت لما واحد بيتكلم بالوحي، ويتكلم في أخلاق وآداب من الوحي مستمدة -أن الوحي مش من دماغه- وقواعد في المعاملات ولاء وبراء، تحب مين وتكره مين وعلى أساس إيه، وتقاتل وتبتعد عن مين، وتخضع لمين؛ القواعد دي في واحد يقول: لأ، دي مجرد حكم كده، هو جابها في حالة صفاء نفس أو تجارب بشرية، هي نوع من الحكمة نعم، لكن ممكن قابلة للتغيير مع الزمان. دي أخطر التهم؛ لأ، ده وحي من عند ربنا سبحانه وتعالى ما ينفعش نتدخل فيه، دي قواعد ثابتة لا تتغير على مدار الزمان. يبقى إذن نقطة الشعر مهمة ليه؟ لأن الشعر كلام، والوحي هو كلام الله سبحانه وتعالى، فالخلط بينهم خطر. لذلك جاءت سورة الشعراء بعد سورة الفرقان، وسورة الفرقان جاءت بعد سورة النور. النور أما يجيء في المجتمع يحصل فرقان؛ النور اللي هو القرآن، وجاءت فيه آية النور. أما يجيء في مجتمع يحصل فرقان، يعني إيه يحصل فرقان؟ يعني يحصل تمايز بين الحق والباطل. بعد سورة الفرقان -وكنا اتكلمنا قبل كده في درس عن سورة الفرقان- إزاي يجيء فرقان في الواقع؟ إزاي هم يلبسوا ويدلسوا على الناس بعد ما حصل الفرقان بالشعر؟ ده اللي جاءت سورة الشعراء توضحه.
إذن الشعراء ما بين الأنبياء والشعراء فواصل، الشعر حالة نفسية بتيجي عند الإنسان على أساسها بيخرج كلمات، حتى لو الإنسان ده صادق ممكن كلامه في الشعر ما يبقاش منضبط، الشعر انفعال، الشعر تقلبات، الشعر فيه نوع من في بعض الأحيان نوع من الهوى، نوع من الحمية. الوحي غير؛ الوحي كلام منضبط، يعني الشاعر كلامه دائما ممكن يدخل في نوع من الحمية، ﴿إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ﴾ [الفتح: 26]. لكن المؤمنين ربنا قال عليهم: ﴿وَأَلْزَمَهُمْ كَلِمَةَ التَّقْوَىٰ﴾ [الفتح: 26]، لذلك القرآن منضبط في العلاقات، إمتى تغضب وإمتى تكظم الغيظ؟ إمتى من حقك أنك تفعل كذا وإمتى مش من حقك؟ وإمتى يجوز لك أنك تعمل كده؟ وإمتى لا يجوز لك؟ الدين مش مجرد حمية وخلاص، لا، لازم ضوابط تضبط ذلك. وأخلاق حتى في الحروب في أشد اللحظات؛ يعني في حرب ومشرك يضرب أسامة بن زيد في يده، فيجيء أسامة بن زيد يضربه فالمشرك يقول: أشهد أن لا إله إلا الله، فيقتله. هترتعد أنت، جاي لما جيت أقتلك تقول لا إله إلا الله! فلما علم النبي صلى الله عليه وسلم غضب غضبا شديدا من أسامة رضي الله عنه، وقال: «يا رسول الله، قالها تعوذا»، ده قالها عشان خايف، قال: «وما يدريك؟». هنا فيه وحي، مش من حقك، فيه ضوابط عندنا مش من حقك أنك تقتله، الموضوع مش كده. يبقى إذن الوحي فيه ضوابط، الشاعر ممكن يتكلم بكلام مش منضبط.
لذلك لما ربنا قال في ختام سورة الشعراء إزاي نفرق ما بين الاثنين؛ طبعا ده قصة طويلة في سورة الشعراء وعايزة أكتر من جلسة، وإزاي أن الكلمة اتكررت كتير، أكتر كلمة اتكررت في سورة الشعراء: ﴿مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ﴾ [الشعراء: 109]، وهنا برضه ﴿اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا﴾ [يس: 21]، وأن أكتر حاجة ممكن -زي ما قلنا- تشين وتجعل فيه تهمة على الداعية طلب حاجة من وراء الدعوة، دي النقطة الأولى في الشعراء. النقطة الثانية آيات طويلة بقى في ختام سورة الشعراء من أول ﴿نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَّرَبِيٍّ مُّبِينٍ﴾ [الشعراء: 193-195]، آيات طويلة إلى الله عز وجل، ﴿هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَىٰ مَن تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ﴾ [الشعراء: 221]، يعني فيه وحي من الشيطان بيجيء عند الناس، فيه وحي من الله عز وجل بيجيء على الرسل. ﴿تَنَزَّلُ عَلَىٰ كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ﴾ [الشعراء: 222]، يبقى اللي بيكذب كثير ويختلق الكذب ويفعل الآثام ده لا يمكن يكون هتصدق كلامه. يبقى أنا دلوقتي ممكن يجيء لنا اثنين بيطلعوا يوجهوا الناس في التليفزيون، احنا مش عارفين نفرق، وده بيقول نوع من أنواع الحكمة؛ مثلاً في أول حاجة: الأفاك الأثيم، بيختلق الكذب ويفعل الآثام ولا لا؟ ﴿هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَىٰ مَن تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ * تَنَزَّلُ عَلَىٰ كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ * يُلْقُونَ السَّمْعَ وَأَكْثَرُهُمْ كَاذِبُونَ﴾.
والشعراء، نيجي بقى يتبعهم الغاوون، الاتباع مين؟ شوف اتباع النبي صلى الله عليه وسلم، سادة ناس الصحابة، شوف أخلاقهم، شوف معاملاتك، انظر إلى معاملاتهم، شوف اتباع دول واتباع دول، شوف مين المتأثر بده، هل المتأثر بده وبيطيعوه الفسقة، المجرمين، بلطجية هم دول اللي ماشيين ولا مين الاتباع؟ ﴿وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ﴾ [الشعراء: 224]، اللي حابب غواية وعايز ضلال بيلاقي بغيته عند فلان فيسمع فلان. الم ترى إزاي بقى نصل لمرحلة أعلى في الرؤية في التفرقة بين الشعراء والأنبياء؟ ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ﴾ [الشعراء: 225]، يقول لك اللي بيهيم ده بيمشي من غير وجهة، أي حاجة تيجي في دماغه بيتكلم فيها، ويكثر من السب والقذف في الناس والافتراء على الناس، يهيمون، بيتكلم بدون ضابط، أي حاجة في دي تيجي في دماغه بيقولها. عكس اللي بيتكلم بالوحي؛ لأ، الشرع تكلم عليه، وبيتكلم اللي الشرع سكت عنه هو بيسكت عنه، وده الخطر، أن الشرع يسكت عن حاجة ويبقى أنها مباحة، وأنت تتكلم فيها بضوابط وتنسبها للشرع، أو الشرع يحط ضوابط لحاجة وأنت تقول: لأ، الشرع ما اتكلمش، ده أخطر حاجة، أن تتكلم في المسكوت عنه أو تسكت في المتكلم فيه، دي نقطة خطيرة جداً، ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ﴾.
النقطة الثانية: ﴿وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ﴾ [الشعراء: 226]. احنا قلنا في أول السورة اتبعوا ما اتبعوا، احنا قلنا فيه طريقتين عشان تعرف بهم الداعية الحق: اتبعوا من لا يسألكم أجراً، وفي نفس الوقت هو بيطبق اللي هو بيقوله حتى لو هيؤذى، وهم ﴿وَهُم مُّهْتَدُونَ﴾ [يس: 21]، اتبعوا من لا يسألكم أجراً وهم مهتدون، مهتدون بما يقولون. فربنا بيقول في آخر الشعراء، نرجع تاني: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ * وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ﴾، بيتكلم عن أخلاق لا يطبقها، لا يفعلها، دي من أخلاق الشعراء، لأن الشاعر بيجيء على لسانه كلام كتير، أي حاجة تيجي في دماغه بيتكلم عنها ما بيطبقش ده، اتكلم عن قمة الشجاعة والفرسان ولا يطبق ذلك، ﴿وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيرًا﴾ [الشعراء: 226-227].
أصبح الكلام ده، الوحي، مختلف عن الشعر. الشعر كلام بيخرج في وقت أزمة، في وقت انفعال، الوحي القرآن ده عقيدة، يعني أنت لما تعتقد أن فيه إيمان وكفر، أن فيه حق وباطل، العقائد مش هينفع تتغير، ما تتغيرش، عقائد ثابتة ما بتتغيرش، ما فيش نسخ فيها، ما بتتغيرش. ﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ وطبق ذلك وعملوا الصالحات، وذكروا الله كثيراً. دي من أهم الفوارق بين الشعراء والأنبياء، وكلام اللي بيسير أيضاً خلف الأنبياء يتكلم عن الله كثيراً. أنت لما تيجي تشوف واحد، تقيمه، واحد مثلاً على الفضائيات وبيكلم الناس، شوف في خلال مثلاً ثلاثين حلقة اتكلم عن ربنا قد إيه؟ وعن تعظيم شرع الله، وعن تعظيم النبي صلى الله عليه وسلم، وعن نجوم اتباع الدين الحق، وعن وجوب نصرة هذا الدين، وعن ما يبذله الإنسان حتى يحترز، وأن ينجيه الله عز وجل من الدار الآخرة، ده قد إيه حجمه في كلامه الحق؟ ده قد إيه حجمه؟ ﴿وَذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيرًا﴾، دي من أخطر النقاط التي تستطيع بسهولة وبسلاسة تميز: الراجل ده صادق ولا منافق؟
يكثر من ذلك، يؤمن، يطبق، يكثر من ذكر الله سبحانه وتعالى. ده حتى القرآن سبحان الله، اللي فيه سورة الأنبياء سورة اسمها إيه؟ الأنبياء، المتوقع الواحد كان متوقع أن سورة الأنبياء دي سورة تتحدث عن بطولات الأنبياء، أن سورة الأنبياء ماذا فعل الله للأنبياء؟ يعني قد إيه الأنبياء كانوا محتاجين ربنا، قد إيه سيدنا إبراهيم كان محتاج ربنا في اللحظة دي؟ وقد إيه سيدنا نوح كان محتاج ربنا؟ وقد إيه سيدنا لوط كان محتاج ربنا؟ وقد إيه سيدنا سليمان عشان يفهم المسألة دي كان محتاج ربنا؟ ودي سيدنا اللي بيجيبهم حتى بالترتيب في السورة، وقد إيه سيدنا أيوب كان محتاج ربنا، وقد إيه سيدنا يونس كان محتاج ربنا، وقد إيه سيدنا زكريا كان محتاج ربنا. كل ده، شوف ربنا عمل لهم، أنت لو جمعت في السورة دي الأفعال التي نسبت إلى الله، ماذا فعل لعباده، لأوليائه؟ شوف قد إيه ده دلالة أن ده كتاب حق، مش تتكلم.
طيب، إذن نرجع تاني لمسألة الفارق ما بين الأنبياء والشعراء. الشعر انفعال، مش منضبط، أهواء متقلبة، اللي بيجيء على دماغه بيقوله، ممكن يقول حاجات غير قابلة للتطبيق أصلاً، وده حتى خطر في مسألة تربية الناس وعظ الناس بالوحي وبقصص خيالية ممكن ما تبقاش موجودة، يعني ممكن واحد عمال يوعظ الناس بكلام خيالي، ما ينفعش يطبق أصلاً، غير قابل للتطبيق على أرض الواقع، ده خيال، ده أقرب إلى الشعر. الوحي كلام منضبط، شرع وتشريعات وأخلاق وأعمال منضبطة، صالحها للأرض طبقت بالفعل، ﴿يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ﴾، دول الشعراء، الأنبياء يقولون ما يفعلون. الفوارق دي تخليك تعرف، يبقى عندك نور للتفرقة بين هذا وهذا. لذلك لما هنا ﴿وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ﴾ قال: ﴿وَمَا يَنبَغِي لَهُ﴾، العلماء اتكلموا يعني إيه كلمة ﴿وَمَا يَنبَغِي لَهُ﴾؟ ابن عاشور بيقول ﴿وَمَا يَنبَغِي لَهُ﴾ أي لا يتأتى له، لا يستجيب للبغي منه أي للطلب الملح، يعني لو حد طلب وألح عليه أنه يقول شعر ما يعرفش، لا يتأتى له الشعر، ﴿وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِي لَهُ﴾، ﴿وَمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّيَاطِينُ وَمَا يَنبَغِي لَهُمْ﴾ [الشعراء: 210-211]، أي مهما حاول الشياطين ذلك مش هيعرفوا، وما يستطيعون. برضه آخر الشعراء تجد التقارب بين الصورتين ﴿وَمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّيَاطِينُ وَمَا يَنبَغِي لَهُمْ * وَمَا يَسْتَطِيعُونَ * إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ﴾ [الشعراء: 210-212]، لأن الوحي ما بيجيء بقوة نفسية أو كمال معين فالإنسان يقول وحي، لأ، الوحي لا يجيء إلا بتلقي، لذلك لما ربنا قال إن الشياطين مهما عملوا مش هيعرفوا يقولوا ربنا قال إيه. طالما مش هيسمع من ربنا يبقى مش هيعرف يقول وحي.
طيب نرجع تاني، الآية دي ﴿وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ﴾، بعض العلماء قال إذاً الآية دي فيها نوع من الازدراء بالشعر، وبعض العلماء، وهم الأكثر، قال لأ، حديث النبي صلى الله عليه وسلم فيها كده وفيها كده، فيه أنه أثنى على الشعر ودعا لحسان بن ثابت وعبد الله بن رواحة وغيرهم من الصحابة، في ما كانوا بيهجوا المشركين وسمع النبي صلى الله عليه وسلم شعراً واستزاد منه وأثنى عليه، وفي أوقات أخرى غضب النبي صلى الله عليه وسلم من آخرين ومنع من ذلك. فقالوا: الجمع على حسب ما يحتويه الشعر، والنبي صلى الله عليه وسلم قال ذلك: «وإن من الشعر لحكمة».
الفكرة أن الداعية المصدر لا ينبغي أن يكون كلامه مختلطاً؛ لذا يستحب للداعية المصدّر للناس، الذي يتكلم بالوحي ويشرح الوحي، أن لا يخلط هذا الكلام بكلام آخر كإسقاط على الواقع أو كلام عملي. أنا أستحب إسقاط فهمٍ لهذه الآية، فمثلاً الكلام الفكري أو التنمية البشرية لا يخلط بالوحي، ففيه ما يؤيد الوحي وفيه ما يضاده، كما أن الشعر فيه ما يوافق الوحي وفيه ما يضاده. اجعل هذا منعزلاً ولا تخلط هذا بذاك، ويفضل للمصدر عن الناس ألا يخلط أمام الناس بين هذا وهذا؛ فهذا مفصول، فيه جزء من الحق وفيه جزء من الباطل، فافصله واجعل الحق واضحاً.
أنت تطرح الحق للناس من قال الله عز وجل، قال النبي صلى الله عليه وسلم، مما أجمع عليه، ومما أشار إليه الوحي، حتى حين توجه الناس لعلم من هذه العلوم تقول لأن الوحي أشار إلى هذه العلوم. وزي ما قلنا، في نقاط في الوحي مسكوت عنها، خلاص هي نوع من أنواع المباح. الحاجات اللي أنا ذكرتها دي أنا مش بصدد الكلام عن ضبطها، لكن أنا بتكلم أن اللي بيتصدر للناس لازم كلامه يبقى صافياً وخالصاً، حتى لا يختلط الوحي بأشياء أخرى في الطرح على الناس.
﴿وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِي لَهُ ۚ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُّبِينٌ﴾ [يس: 69]. بصيغة الحصر والقصر: ذكر وقرآن مبين. قالوا الوظيفة الأساسية للقرآن أن يذكرك بحقيقة وجودك، أنت تنسى جاي ليه؟ تنسى ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56] الغرض الأساسي من وجودك، وتنسى حقيقة الدار الآخرة، وتنسى أنك ستبعث.
يبقى وظيفة اللي بيحمل الوحي أن يذكر الناس بهذه الحقائق، لا يساعدهم على الغفلة. يعني لما تلاقي واحد خطابه تسعين في المئة من خطابه بيتكلم عن قيمة الدنيا، لا، ده مش مردد، ده مش خطاب واحد. لذلك خطاب القرآن له علامات، اللي بيتشرب خطاب القرآن ويخاطب الناس بيكتسب هذه العلامات والأمارات. فين في القرآن أن تسعين في المئة مدح في الدنيا؟ فين في القرآن ده؟ فإذا لا تخلي الواقع يضغط عليك، لا تخاطب الناس طلباً لرضا الواقع، نرجع لمراد الله ثم خاطب الناس، وده أهمية التمسك بالوحي، أهمية التمسك بالقرآن وخاصة في زمن الفتن والابتلاءات.
إنه إلا ذكر وقرآن مبين واضح. لازم كلام الداعية يبقى واضحاً، وما علينا إلا البلاغ المبين. لا يخلط في الكلام، لا يبقى كلاماً غامضاً، بل يصل للناس الحق واضحاً: ﴿إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُّبِينٌ﴾. لينذر، أول وظيفة يقوم بها القرآن، قال إيه؟ إنذار، وهنا بقراءة حفص بتاعتنا غير قراءة ورش؛ قراءة ورش «لِتُنْذِرَ» أي أنت النبي صلى الله عليه وسلم، وهنا القرآن هو اللي بينذر. كان الاثنين بيختلطوا مع بعض ويبقوا حاجة واحدة، الداعية والوحي بيبقى كلامهم واحد؛ قرأ ورش «لِتُنْذِرَ» أنت النبي صلى الله عليه وسلم، ولينذر هنا الياء للقرآن، فكأنهم حاجة واحدة اختلطوا. الحق أن يختلط كلامه ويصبح نسيجاً من كلام الوحي، فيتكلم بالوحي؛ لذلك قال الله عز وجل: ﴿فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ﴾ [ق: 45]، فصار التذكير من خلال القرآن.
﴿لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّا﴾ [يس: 70]. قيل: من كان حياً؟ أي صاحب قلب حي لسه ما ماتش، لسه ما طمسش على عينه، لسه لم يمسخ قلبه، لسه لم يجعل بين أيديهم سداً ومن خلفهم سداً، اللي هي الآيات الأربعة: الاثنين في أول يس واثنين في آخر يس، اللي بتتكلم على قمة الإغلاق والعقوبة. الحي اللي لسه والعياذ بالله لم يصل لهذه المرحلة.
لينذر من كان حياً، والباقيين؟ طب والباقيين ننذرهم ليه؟ عشان يحق القول عليهم، عشان ييجي يوم القيامة أنت تشهد أنك بلغت لهم، تشهد أمام الله أنهم أصروا على الكفر. يبقى فيه فارق أن دول ربنا طمس عليهم، وفارق أن أنت تنذرهم، أنت مطالب أنك تنذرهم برضو، لكن ﴿لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ﴾ [الأنفال: 42]، عشان خطابك ده يكون شاهداً عليه، يكون حجة عليه. الدعاة حجة الله على الناس، كلام نشر الدين أنت كده بتقيم الحجة على الناس؛ نشر الدين من أهم أسباب إقامة الحجة على الناس. ﴿لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّا وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾ [يس: 70].
ثم يقول الله عز وجل: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِّمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ﴾ [يس: 71]. عجيب، هنا رجع الكلام مرة ثانية عن الآيات؛ فنجد أن السورة فيها أكثر من مرة كلام عن الآيات الكونية، تجد بدأت السورة بمقدمة، ثم قصة مؤمن آل يس، ثم شوط عن الآيات الكونية، ثم نوع من المحاجة، ثم ذهاب إلى الدار الآخرة، ثم تقرير لقاعدة القرآن وأنه ليس بشعر، ثم عودة للآيات الكونية.
﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِّمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ﴾. ربنا سبحانه وتعالى، كلمة بعض العلماء قالوا: يعني إيه مما عملت أيدينا؟ بعضهم قال ده فيه امتنان، يعني المسألة لما تقول لواحد أنا عملت لك دي بإيدي، ثم تكفر بها، خلقنا لهم. وبعضهم قال: مما عملت أيدينا أي أن الله عز وجل خلقها بدون أسباب سابقة، قال لها كوني فكانت، يعني خلقها بيده سبحانه وتعالى. ﴿أَنعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ﴾، ربنا اللي خلقها وهم امتلكوها، ده من رحمة ربنا مش بس خلقها لهم وايه وذللناها لهم. شف ربنا لما بيعطي النعمة هو اللي بيخلقها بيده سبحانه وتعالى، ثم يملكها له، ثم يذللها لهم، ثم يعلمهم كيف يستفيدون منها في المأكل والمشرب والمنافع. شوف تمام النعمة، يعني أربع خطوات: خلق، وتمليك، وتذليل، وتعليم كيف يستفيد. شوف ربنا لما بيدي النعمة ثم يكفرون بعد كل هذا!
﴿وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ﴾ [يس: 72]. تخيل لو الجمل مش مذلل، يعني حيوانات مفترسة أصغر من الجمل! إزاي الحجم ده من الجمال والأبقار وغيرها من الحيوانات مذللة؟ الحصان إزاي مذلل للإنسان يركبه؟ لأن الله عز وجل ذلل ذلك وذللناها لهم. فمنها ركوبهم ومنها يأكلون، بيركب ده وبيأكل ده. ﴿وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ ۖ أَفَلَا يَشْكُرُونَ﴾ [يس: 73].
طب شكروا ربنا؟ العجيب عملوا إيه؟ ﴿وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ﴾ [يس: 74]. معنى الآية أنهم لم يشكروا نعمة الله عز وجل ولكن بحثوا عمن ينصرهم واتخذوا من دون الله آلهة. وده ينفع تسقط على كل واحد بحث عن آلهة سواء وثنية أو أرضية أو قوة في الأرض عشان تنصره. قال النبي صلى الله عليه وسلم: «تعس عبد الدينار، تعس عبد الدرهم». وإن كان ده هنا اتخذوا الآلهة ده كفر، لكن ده نفاق؛ أن فيه واحد اتخذ ممكن أشخاص آلهة، ﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ﴾ [التوبة: 31]، كانوا أشخاصاً بشراً، لكن عملوا أرباباً من دون الله عشان يشرعوا لهم. الناس دلوقتي بتعبد القوة، ناس بتعبد القوة، اللي معه قوة يبقى هو حق عشان تنصره، الناس بتدور على اللي ينصرها مش بتدور على الحق إلا من رحم الله.
﴿وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لَّعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ﴾. فربنا بيقول لهم أن الآلهة بتاعتكم دي مهما بلغت قوتها سواء بشر، سواء القوة المادية، سواء الأسباب، سواء الأموال، كل ده مش هيعملوا لك حاجة. ﴿لَا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مُّحْضَرُونَ﴾ [يس: 75]. معلش نقف عند الآية دي عايز وقفة. يعني إيه هم لهم جند محضرون؟ الآية دي فيها أقوال كثير، مين هم ومن لهم؟ على حسب مين هم ومين لهم نفهم الآية.
وهم، بعض العلماء قال: هم أي المشركون، لهم لمين؟ للآلهة، بيعملوا إيه؟ جند محضرون. يعني الآلهة ما بتنصرهمش بالرغم أن هو اللي بيدافع عن الآلهة. يعني نجيب مثالين، مثال قديم ومثال معاصر: مثال قديم، الوفد الصنم؛ هو بيروح يعبد الآلهة عشان الآلهة تنصره على الأعداء، طب لما يجي حد يكسر، مين اللي بيدافع عنها؟ اتخذوا من دون الله آلهة لعلهم ينصرون، الآلهة لا يستطيعون نصرهم وهم بالرغم من أنهم يدافعون عنه، وهم لهم جند محضرون، لازم قاعد ملازم له، لأن لو بعد عن الآلهة، الآلهة تضيع، وهم لهم جند محضرون. ده المعنى الأول، إسقاط القديم. المعاصر: الطاغية اللي بيظلم معه جنود، الجنود يسمعوا، وهم اللي بيدافعوا عنه، طب إزاي يعني؟ هم بيسمعوا كلامه عشان ينصرهم وهو من غيرهم يسقط. لذلك اتكلمنا قبل كده كثير في سورة الأنعام أن الحق سبحانه وتعالى هو القوي، لا يحتاج إلى أحد، البشر قوتهم مستمدة من غيرهم، لو غيره ده راح يسقط. لذلك ربنا سبحانه وتعالى تأتي لحظة الله عز وجل يميت كل الخلائق لأنه لا يحتاج إلى أحد، هو الغني سبحانه وتعالى، كل الخلق يموتوا، حتى الملائكة حملة العرش وجبريل، الكل يموت لأن الله لا يحتاج إلى أحد سبحانه وتعالى. البشر لو اللي حواليهم سابهم يهلكوا. يبقى وهم لهم جند محضرون.
وبعض العلماء قال كلمة جند دي بتيجي في الحرب اللي هي المعركة بين الحق والباطل صراع، مش وئام مش توافق، عمره ما يحصل توافق، عمره ما يحصل تجانس بين الحق والباطل، هذول القتال مستمر إلى يوم القيامة، اللي عايز يقعد الحق والباطل ويصالحهم مع بعض واهم. الحق والباطل متضادان، إذا جاء الحق جاء الحق أزهق الباطل، ﴿قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ ۚ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾ [الإسراء: 81]. ﴿قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ﴾ [سبأ: 49]. إذا جاء الحق الباطل بيمشي، والحل لإزهاق الباطل أن الحق يجيء، مش أن الحق يقول للباطل أما تمشي ابقى قل لي عشان آجي، لأ. زي بني إسرائيل ﴿فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ﴾ [المائدة: 24]، ده طريق طريقة تفكير الكسالى، لازم الحق هو اللي يهجم، ﴿بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ﴾ [الأنبياء: 18].
يبقى المعنى الأول تاني من الآية: لا يستطيعون نصرهم، لا تستطيع الآلهة أن تنصر المشركين، وهم أيها المشركون لهم أي للآلهة جند ملازمين ينصرونه. المعنى الثاني للآية: لا يستطيعون نصرهم أي لا تستطيع الآلهة أن تنصرهم يوم القيامة، ييجي يوم القيامة يتجاب الآلهة جنبه الأوثان والأشخاص، لو كان بيعبد المال أو الأسباب أو الطغاة يبقوا جنبه، لا يستطيعون نصرهم في الآخرة، وهم لهم جند محضرون. بعض العلماء قالوا: وهم والآلهة لهم جند محضرون، أي هيبقوا مع بعض أعداء يوم القيامة ليكونوا لهم عزاً لكن إيه اللي حصل؟ ﴿كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا﴾ [مريم: 82]. يوم القيامة ﴿يَكْفُرُ بَعْضُكُم بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُم بَعْضًا﴾ [العنكبوت: 25]، فقيل إن معنى وهم لهم جند محضرون أي أن الآلهة تكون كالجند التي تحاربهم يوم القيامة. يعني اللي أنت اخترته عشان ينصرك هو اللي هيكون ضداً عليك يوم القيامة، ﴿وَتَكُونُونَ حَصَبَ جَهَنَّمَ﴾ [الأنبياء: 98] الأحجار والأوثان والعياذ بالله. يبقى كلمة وهم لهم جند محضرون، إما أن معناها هم المشركون جند عند الآلهة، أو الآلهة بتتحول إلى عدو للمشركين. وإن كان المعنى الأشهر لا يستطيعون نصرهم، لا تستطيع الآلهة أن تنصر المشركين بالرغم أن المشركين جايبين آخرهم عشان ينصروا الآلهة، وعشان ينفعوا الآلهة، يعني حاجة عجيبة جداً، أن يعبد من يدافع عنه، يعني هو بيعبد اللي هو نفسه بيدافع عنه جندي شغال عنده، ﴿وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مُّحْضَرُونَ﴾. وبيعرفك قد إيه تعلق جند أهل الباطل بآلهتهم، قاعد جند ملازم، تشوف مجهود أهل الباطل للدفاع عن أوثانهم وعن آلهتهم وعن عقائدهم الفاسدة، الجنود ملازمون لأهل الباطل وللأوثان الباطل والعياذ بالله.
قبل ما نقول ﴿فَلَا يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ﴾ [يس: 76]، احنا قلنا دائماً فيه علاقة بين الآيات الكونية اللي بتذكر وبين السياق. قلنا إن الآيات الكونية اللي بتذكر في القرآن لها دلالات شتى، الدلالة على البعث، قدرة ربنا، الامتنان، كثرة النعم، لها دلالات كثيرة، لكن في كل مرة بتذكر كونية في سياق معين بيبقى لها إشارات؛ زي ما تكلمنا: ﴿وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا﴾ [يس: 38]، وشبه مؤمن آل يس وهو الشمس اللي بتضيء اللي بتجري والمستقر للسجود. وتكلمنا في ترابط، ودي كلها طبعاً استنباطات، إن وافقت الحق فمن عند الله عز وجل ومن توفيق الله، وإن أخطأنا فمن أنفسنا. هنا تجد في تناسق ما بين نعم الأنعام المذللة لهم، وما بينهم هم مذللين للآلهة.
الم يروا أنا خلقنا لهم مما عملت مما عملت أيدينا أنعاماً فهم لها مالكون، وايه؟ وذللناها لهم. طب ربنا لما خلق الأنعام ربنا اللي خلقها، مش أنتم اللي خلقتها، وبالرغم من كده ذللها لكم. طب أنت لما تتذلل لآلهة أو لطاغية أو لأي صنم، هو ما خلقش، هو ما خلقكش حتى تتذلل له، أنت تتخلى عن إنسانيتك! الإنسان بينزل إلى مرتبة الأنعام والعياذ بالله لما يتخلى عن إنسانيته، لما يتخلى عن عبودياته لله. لازم هيعبد حاجة، الإنسان لو تخلى عن عبودية الله لازم هيعبد حاجة، حتى لو هيعبد هواه، هيعبد نفسه، يعبد المال، الفأر، البقر، الطبيعة، هيعبد حاجة، فأصبح مذللاً والعياذ بالله. شوف شوف الحديث: تعس عبد الدينار، تعس، أصبح عبد، مش عارف يتخلص، عبد، عارفين العبد ما يمشيش غير بإذن سيده وده عبد، فأصبح مذللاً كالأنعام. فربنا بيقول له: أنا كرمتكم ورفعتكم وذللت لكم الأنعام، فتذللون أنفسكم لغيركم! سبحان الله! ﴿أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يَا بَنِي آدَمَ أَن لَّا تَعْبُدُوا الشَّيْطَانَ﴾ [يس: 60]، إحنا قلنا يا تعبد الله يا تعبد الشيطان، إما عبادة الرحمن أو عبادة شيطان، ليه تذل نفسك؟ ﴿لَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا ۖ أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ﴾ [يس: 62]، فقدت عقلك، أفلم تكونوا تعقلون! فهنا ربنا بيقول: أن كأن اللي بيسجد لغير الله أو يذل نفسه لغير الله أو يطيع في التشريعات غير الله.
هو أذل نفسه. إذاً يقول الله عز وجل رفعك وطاعة الله عز وجل والعبودية لله شأن رفعة، والذي يتخلى عن عبودية الله عز وجل والعياذ بالله يذل نفسه، وينزل إلى مرتبة كالأنعام بل هم أضل والعياذ بالله. وقال الله عز وجل بعد أن بين هذه الآية: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِّمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ﴾ [يس: 71]، ودي جاءت بعد: ﴿لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّا﴾ [يس: 70].
فالحي هو الذي يرى نعمة الحي عليه سبحانه وتعالى، الإنسان الحي هو اللي يبصر النعم مش اللي يتغافل عنها. ثم قال الله عز وجل: ﴿فَلَا يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ﴾ [يس: 76]. هم عمالين يخططوا ويدبروا عشان يهدموا الدين ومعهم أموال، وأنت في وقت استضعاف وأنت ما أنت عارف، سواء الأقوال اللي بتوصل لك بتؤذيك أو بيقولوا عليك شاعر أو بيتهموك وبعملوا هجمة إعلامية شرسة للتقليل من شأنك أو للافتراء عليك، الداعية ممكن في اللحظة دي يحزن. إحنا قلنا من أهم الحكم من سورة يس في وقت الاستضعاف معالجة الدعاية النفسية، أن يكون ثابتاً أن الأزمة بتكون شديدة، فربنا بيقول له لا تحزن، فلا يحزنك قولهم.
الحزن نوع من الهم، ممكن يصيب الإنسان فيقعده فيخليه يحبط. الحزن ده ممكن يخلي إنسان، ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾ [آل عمران: 139] بالرغم إن هم مهزومين في أحد، ﴿وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ [آل عمران: 139]؛ ده إحنا مغلوبين! ﴿إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 139]. حفاظك على العقيدة أنت الأعلى، حتى لو نال منك في مرحلة من المراحل. فيقول الله عز وجل ما تزعلش، أوعى تزعل، أوعى تحبط، أوعى تيأس. طيب هم معهم كل الفلوس، هم معهم كل القنوات، وهم معهم كل المواقع، هم مسيطرون على كل حاجة. ﴿إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ [يس: 76]، أنت معك ربنا.
لذلك لما نقول متى يحزن الداعية؟ حينما ينسى قدرة الله، حينما يحاربهم بقوته لا بمعيته سبحانه وتعالى، يحارب أهل الباطل بقواته الشخصية لا بمعية الله، هنا بيحزن الداعية؛ لأنه بيستصغر قوته ويحس إنه ما معه حاجة وهم معهم كل حاجة، فيبدأ يحبط ويحزن. لا، افتكر إن ربنا معه كل حاجة، وإن هم في وسط الكون ولا شيء، وما معهم حاجة، هم نكرة في الكون، الكون كله يسبح بحمده سبحانه وتعالى، ﴿وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء: 44]. ﴿لَا تَجْعَل مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولًا﴾ [الإسراء: 22]. قالوا مذموماً: الكون كله يذمه، هو اللي نكرة، هو اللي شذ في الكون كله؛ فتقعد مذموماً مخذولاً المشرك والعياذ بالله. فربنا بيقول: ﴿فَلَا يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ﴾، أوعى تخلي أقوال أهل الباطل، ودايماً أهل الباطل بيعتمدوا على القول، الإعلام بتاعهم عشان يصدوا الناس عن الدعوة. إحنا قلنا الأول قول استهزاء التكذيب ثم القوة. ﴿فَلَا يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ [يس: 76]. وبدأ بالسر قبل الإعلان، مهما أسروا ومهما خططوا ومهما دبروا ومهما مكروا، الله عز وجل محيط بهم، ﴿وَاللَّهُ مِن وَرَائِهِم مُّحِيطٌ﴾ [البروج: 20].
ده شيء يطمئن، مش معنى إنه يطمئن في ناس دايماً عندها خلط ما بين البرود في عدم نصرة الدين واللامبالاة، (وللبيت رب يحميه)، وبين التوتر النفسي. لا، ما هو لا كده ولا كده. إحنا مش عايزين تبقى متوتر وفاقد أعصابك ومحبط وما فيش أمل، أو الناحية التانية يا عم سيبها وخلاص وإحنا مالنا، لأ. أن تكون مطمئناً، تحمل هم هذا الدين وأنت مطمئن بالله سبحانه وتعالى، موقن أن الحق سينتصر.
ثم قال الله عز وجل: ﴿أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾ [يس: 77]. الآية دي جاءت قبل الآية بتاعة ﴿وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ﴾ [يس: 78]. هو عمل إيه هو؟ المجرم. شوف الشغل الإعلامي اللي بيعمله عشان يهدم الدين، ما اكتفاش في إنكار البعث لا عمل حركة إعلامية، جاب عظم قدام الناس كلها وفتته كده وخلاه ينزل، جاء بعظم قد أرَم، أرَم أي أصبح رميماً وأتراباً، ومسكه كده قدام الناس وضغطه كده وقال: أتزعم يا محمد أن هذا يبعث؟ الناس بقى تبدأ، آه مش ممكن، إزاي الناس بتتأثر بالضغط ده! فربنا جاب قبلها نموذج، نفس النموذج: انظر إلى المنية، انظر إلى النطفة كيف تحولت لبني آدم؟ لماذا لم تتعجب من أنك كنت نطفة وتعجبت من البعث، لماذا؟ ﴿وَنَسِيَ خَلْقَهُ﴾ [يس: 78]. أنت نسيت نفسك؟
نفس المشهد بصق النبي صلى الله عليه وسلم في يده، شوف إن هم برضو لازم لما يستعملوا وسائل، والوسائل دي مباحة يبقى أنت تستعملها. لما هو مسك العظم وفتته، النبي صلى الله عليه وسلم بصق في يده، وقال: «يا ابن آدم، يقول الله عز وجل: يا ابن آدم، أتعجزني وقد خلقتك من مثل هذا؟». نفس المشهد أنت استخدمت التراب والطين اللي هو البصقة، وأنت كنت نطفة. وبدأ الأول بالحقيقة، القرآن بدأ بالحقيقة: ﴿أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾ [يس: 77]. إذا دي بيسموها إذا الفجائية، بعد ما كان نطفة يجادل في قدرة الله، ﴿فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾ [يس: 77] بقى عنده لسان مفوه عمال والعياذ بالله يقول ما فيش بعث وما فيش إله، ملحد وينكر وما فيش شريعة. طب ومين اللي خلقك؟ ومين اللي رباك في بطن أمك؟ من الذي يعطيك الرزق؟ من الذي أنعم عليك سبحانه وتعالى؟ ﴿فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾.
حاجة عجيبة جداً، ده الواحد لما، أنت لو جبت حد من الشارع ما كانش له مأوى وربيته وصرفت عليه، وبعد ما كبر أنكر إن أنت لك فضل عليه، تقول له أنت نسيت نفسك؟ أنت كنت وكنت وكنت، ده أنا جبتك وعملتك بني آدم، دلوقتي جاي تغلط فيَّ! وكل اللي أنت عملته له إيه؟ شوية نعم ظاهرية. طب اللي خلقه اللي أوجده من عدم، اللي كان نطفة وحوله إلى بني آدم، أكفرت بالذي خلقك من تراب ثم من نطفة ثم سواك رجلاً، عملك بني آدم بتكفر به إزاي؟ فيقول الله عز وجل: ﴿فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾. ومش بس خصيم مبين، ده بيجادل، ﴿وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ﴾ [يس: 78]. قال راح للنبي صلى الله عليه وسلم يقول له: ﴿مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ﴾ [يس: 78].
في الرد القرآني إحنا قلنا هو عمل إيه؟ جاب تراب، أياً كان الاختلاف في المفسرين مين اللي قال، أياً كان مين اللي قال، بعض العلماء قالوا إن الموضوع تكرر في مكة والمدينة إن المثل ده عجبهم، بدأوا يكرروه كتير، ﴿قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ﴾ [يس: 79]. أنت بتقول إن هو لما يتحول لتراب هيضيع، لأ، ربنا أعلم بكل ذرة راحت فين، ﴿وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ﴾. ويرجع مرة تانية يا ابن آدم من عجب الذنب مرة تانية. وحديث الراجل اللي اقترف ذنوباً وقبل وفاته قال لأولاده إذا أنا مت فاحرقوني، ثم انثروني، اطحنوني ثم ذروا نصفي في البحر ونصفي في البر، فقال الله جل له كن، فقام بين يديه، سبحان الله! وقال الأرض اجمعي ما فيك، وقال البحر اجمعي ما فيك، وقام بين يديه سبحانه وتعالى، ﴿الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ﴾.
عجيب جداً أن الإنسان، الواحد لما بيجي يقرأ مثلاً الملحدين بيقولوا إيه، تجد كلام عجيب، تسأله عن الكون ده بدأ إزاي، يقعد يراوغ يراوغ يراوغ، لدرجة إن ممكن واحد فيهم من مشاهيرهم بيقول إيه: جايز في مخلوقات فضائية جت وخلقت الأرض والسما وخلقتنا وبعدين مشيت. حسيت إنه أنت عبيط! هو بيقول كده ليه؟ هو أهم حاجة إنه ما يلتزمش بوحي، يعني أهم حاجة إن حد خلقنا ومشي، يعني حتى الفلاسفة القدماء يقول لك آه هو في خلق وكل حاجة بس هو خلقه ما لوش دعوة بقى، هو مكمل لوحده. طب هيروح فين وهو ماشي لوحده؟ أهم حاجة إنه خلقنا ومشي. فلو وصل لدي خلاص، أيوه أهم حاجة ما فيش وحي وبعث وهنتحاسب، أهم حاجة ما فيش الكلام ده، والله اللي أنا بقوله ده كلام قيل فعلاً ومن ناس كبار من الملحدين.
حاجة عجيبة جداً ﴿فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾، ويضرب الأمثلة، طب ﴿وَنَسِيَ خَلْقَهُ﴾ ﴿قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ﴾. ربنا جاب لهم إن الخلق قد يأتي من المضادات، أنت مستغرب التراب إزاي؟ فربنا بيقول له أنت قدامك مثل ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنتُم مِّنْهُ تُوقِدُونَ﴾ [يس: 80]. شوف الأخضر ناراً، لما تحطهم جنب بعض كده، شوف الأخضر بقى نار، الشجر اللي بيقدح به في أنواع من الشجر، الشجر كانت العرب بتقدح نوعين من الشجر بيسموه المرخ أو العفار، واحد بيبقى تحت ويضربوهم على بعض ويطلع النار، شجر، يعني كان شجرة وبذرة وبتطلع وشجرة تتحول لنار، مين اللي أوجد قدرة النار جواها؟ الله سبحانه وتعالى، وأنت بتشوف ده، لذلك الكون هو كتاب الله المنظور اللي بيدل على قدرة الله سبحانه وتعالى، زي ما كتاب الله المقروء القرآن في كتاب الله المنظور.
إحنا قلنا كل حاجة بينكروها، ربنا جاب لهم حاجة منظورة قدامهم، إنكار إهلاك السابقين، أنتم بتمروا على مواطن الإهلاك، أنت بتمر ربنا نجى فرعون بعد جثته يعني بعد ما أهلك وغرق حتى تكون آية: ﴿فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً﴾ [يونس: 92]. مواطن آثار السابقين المهلكين موجودة، اللي بينكر الإهلاك موجود، اللي بينكر البعث قدامه البذرة يحطها في الأرض، قدامه المني بيطلع بني آدم، اللي بينكر أي حاجة إن إزاي ده يتحول لده، ربنا بيقول له طب ما الشجر الأخضر تحول لنور، الكون أمامك. لذلك الملحد لما اتزنق في دي قال لك الكون كمان جاي كده هو كمان، هو جاي مع نفسه هو كمان، هو كده ولسه عمال يدور جه إزاي وبيقول أي حاجة وخلاص، وإحنا عندنا الإجابات في القرآن، وستظل البشرية تائهة تبحث عن هذه الإجابة إذا ابتعدت عن نور الوحي من كلامه سبحانه وتعالى.
في الآخر ختام السورة: ﴿أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم﴾ [يس: 81]، بعض المفسرين قال مثلهم يعني مثلهم هم المشركين مش مثل السماوات والأرض. هم بينكروا أن هم يخلقوا، فربنا بيقول له يعني اللي خلق السماوات والأرض مش عارف يخلق زيك؟ سبحان الله، يعني أنت لما تروح لمصنع ضخم أو بيصنع أحدث أنواع العربيات وجايب عجلة تقول له تعرف تعمل عجلة زي دي؟ هو هيبص لك هنا: عجلة إيه؟ شوف سبحان الملك! شوف اللي خلق السماوات والأرض باتساعها، أنت بالنسبة للسماوات والأرض ده، خلق السماوات والأرض أكبر، خلق الناس كتير، ملايين المجرات والكواكب والشموس والنجوم. ﴿أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَىٰ وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ﴾ [يس: 81]. وقيل مثلهم أي مثل السماوات والأرض، ربنا يخلقهم تاني، بلى وهو الخلاق العليم سبحانه وتعالى.
ختام السورة: ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾ [يس: 82]. هذه الكلمة التي يكفر بها المشركون، والتي يكفر بها الملحدون، التي يكفر بها كثير من الناس، ويطمئن بها المؤمن. الكلمة دي تريح المؤمن قوي، كلمة كن، عارف إن كل حاجة تخلص بـ (كن)، عارف إن مشاكله تخلص بـ (كن)، فمستريح، مهما عظمت المشكلة ومهما صعب الداء واستعظم الحل، يتذكر هذه الكلمة التي خلق بها الكون فيهدأ ويطمئن. كن فيكون، مؤمن مطمئن.
إحنا قلنا وقت الصعاب ما فيش أسباب، ما معك حاجة، لكن أنت معك معية الله، هذه الكلمة التي تشق البحر وتمسخهم قردة إذا أراد سبحانه وتعالى، أن يقول له شف ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ﴾ مجرد إنه يريد إنه يعمل إيه ربنا ﴿أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾. مشاكلك تحل بكلمة أن يقول سبحانه وتعالى، أن يقول له كن فيكون. ختام السورة وكأن المؤمن سابه بقى من المشركين يقولوا اللي يقولوه، بعد ما وضح لهم وبين لهم المؤمن موقن بمنهجه بعقيدته. فيختم السورة بالتسبيح بالتنزيه، قلنا فيه معنيين طول السورة: قدرة الله المطلقة والبعث. ختمت السورة بهما.
﴿فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [يس: 83]. وبرضه وتقول لهم برضو هترجعوا له، طول السورة هترجعوا وهترجعوا، ما سمعوش الكلام، في آخر السورة وأنت بتسيبهم بتقول لهم إيه؟ هنتقابل هناك، ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾. فسبحان الذي مش في يدي بيده، سلاسة إن الملك بإيد ربنا، ملكوت جاية من الملك، التملك، إن كل حاجة بتاعة ربنا، كل حاجة بتاعة ربنا يفعل فيها ما يشاء، ﴿إِنَّا لِلَّهِ﴾ إحنا ملك لله سبحانه وتعالى، ﴿وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ [البقرة: 156]، نفس المعنى اللي ختم به السورة.
﴿فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [يس: 83]. نختم هذه السورة سورة يس، أسأل الله عز وجل أن يجعلنا من أهل القرآن الذين هم أهله وخاصته. نسأل الله عز وجل أن يرزقنا حفظ القرآن وفهم القرآن والعمل بالقرآن والشفاء بالقرآن والمجاهدة بالقرآن وتطبيق القرآن وأن يرفعنا في الجنة بالقرآن. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك.