وقفات مع سورة يوسف | الآيات (102-111) | خطبة | د. أحمد عبد المنعم

الحمد لله الواحد الأحد الفرد الصمد الذي لم يتخذ صاحبة ولا ولدا. الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور ثم الذين كفروا بربهم يعدلون. الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجا. الحمد لله عدد كل شيء، والحمد لله ملء كل شيء، والحمد لله عدد ما أحصى كتابه، والحمد لله على ما أحصى كتابه.

وأصلي وأسلم على سيدي أجمعين محمد صلى الله عليه وسلم بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح لهذه الأمة، وما ترك خيرا إلا ودلنا عليه وما ترك شرا إلا وحذرنا منه، فصلاة وسلاما دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمدا صلى الله عليه وسلم. يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون.

أما بعد أحبتي في الله، نكرر دائما وأبدا أن الله عز وجل لم يترك الخلق سدى ولم يخلقهم عبثا، ولكن خلقهم لغاية وأرسل إليهم الرسل وأنزل إليهم الكتب ليكونوا على بينة. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. واصطفى الله عز وجل لهذه الأمة خير الرسل محمدا صلى الله عليه وسلم، واصطفى لها خير الكتب القرآن الكريم. فمن تمسك بكتاب الله سبحانه وتعالى وبسنة النبي محمد صلى الله عليه وسلم فقد نجا وأفلح، ومن أعرض عنهما فقد خاب وخسر.

معنا اليوم آيات من خواتيم سورة يوسف، نتأمل ما فيها من معاني ونتدبر ما فيها من حكم وعبر. قال ربنا سبحانه وتعالى في ختام هذه الآيات: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ ۗ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَىٰ وَلَٰكِن تصديق الذي بين يديه وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾ [يوسف: 111]. إذا كانت في هذه القصة العظيمة على مدار هذه السورة العظيمة سورة يوسف كان فيها العبرة والعظات والحكم.

قال ربنا سبحانه وتعالى في ختام هذه السورة بعد أن أتم ربنا سبحانه وتعالى هذه القصة العظيمة، وبعد أن رأينا يوسف عليه السلام يتوج ملكا بتوفيقه وتدبيره ولطف من الملك سبحانه وتعالى، قال ربنا سبحانه وتعالى للنبي صلى الله عليه وسلم: هذه القصة العظيمة التي سمعتها أنت ومعك، ذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك وما كنت لديهم إذ أجمعوا أمرهم وهم يمكرون.

يقول ربنا سبحانه وتعالى: لم يكن أحد في هذا الوقت يخبر بمثل هذه القصة بمثل هذا السرد العظيم الذي كان يركز لا على تفاصيل الأحداث بل كان يركز على العبرة، وكان يركز على القضايا الهامة من توحيد الله سبحانه وتعالى ومن قدرته ولطفه وحكمته سبحانه وتعالى ولطفه بعباده. لن يستطيع أحد ولم يستطع أحد ولن يستطيع أحد أن يأتي بمثل هذا البيان العظيم.

قد تجد في الإسرائيليات قصصا كثيرة وحكايات كثيرة، لكن لن تجد مثل هذا البيان الذي جاء في سورة يوسف، حتى بعض التفاصيل كانت غائبة علينا. فكان المتوقع بعد أن يسمع المشركون هذه القصة العظيمة وتدبير الله سبحانه وتعالى وهذا التفصيل العجيب أن يؤمنوا. والدليل على ذلك: ﴿ذَلِكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ ۚ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ﴾ [يوسف: 102]. لم يكن النبي صلى الله عليه وسلم حاضرا تفاصيل هذه القصة، لم يكن مع يوسف في البئر ولم يكن معه في السجن، ولكن هذا من وحي الله عز وجل للنبي صلى الله عليه وسلم.

وما كنت لديهم إذ أجمعوا أمرهم أي أجمع إخوة يوسف أمرهم وقرروا أن يبقوا يوسف في البئر، ولكن يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ﴾ [يوسف: 103]. للأسف يرفض الإيمان حتى بعد أن تتبين له الآيات وتعرض عليه الحقائق أيضا يرفض مهما كان حرص الداعية، وهذه نقطة في غاية الأهمية.

لذلك يقول ربنا سبحانه وتعالى بعدها: ﴿وَكَأَيِّن مِّن آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ﴾ [يوسف: 105]. القضية ليست في عدم وضوح الآيات، أحيانا تتكلم مع شخص ملحد مشرف رافض للدين، رافض للإسلام، أيا كان الموقع من الرفض، سواء يرفض وجود الله أو يرفض بعثة النبي صلى الله عليه وسلم أو يرفض القرآن، تحرص على إيمانه وتبين له الحقائق وتشرح له الأمور وتوضح له وتزيد وتعد، ثم بعد ذلك هو يعرض.

فالنبي صلى الله عليه وسلم بعد كل هذه القصة العظيمة من سورة يوسف والناس أيضا معرضون بعد ما رأوا من قدرة الله ومن لطفه ومن حكمته ومن علمه للغيب سبحانه وتعالى، وبالرغم من ذلك يعرضون. فيقول له الله عز وجل: القضية ليست في الحرص ولا في وضوح الآيات ولا في حرص الداعية، القضية في قلوبهم في إعراضهم في إغلاقهم عقولهم، وأنت لم تسألهم أجرا.

وما تسألهم عليه من أجر إن هو إلا ذكر للعالمين. هنا إشارة أن قريش لو رفضت هذا القرآن سيبعث الله عز وجل من يؤمن بهذا القرآن، فالقرآن رسالة عالمية ما هو إلا ذكر للعالمين.

وكأي من آية في السماوات والأرض يمرون عليها وهم عنها معرضون. كمية الآيات المبثوثة في الكون التي تدل على أن الله عز وجل هو الواحد الأحد سبحانه وتعالى لا تحصى، كما أن نعم الله لا تحصى، وإن تعدوا نعمة الله لا تحصى فكذلك أيضا آيات الله لا تحصى. الذي يبحث بيقين والذي يبحث بحق عن هذا الدين سيصل، والذي يبحث بحق عن العبودية عن الإله الحق عن الدين الحق سيصل إليه قطعا ولو مات وهو في الطريق، فإن الله عز وجل يعفو عنه.

لكن تجد في هذه الحالة التي نعيشها من الإعراب وانتشار كلمة الإلحاد، وأن ما فيش أدلة على وجود الله، هذا كلام عبث. وكأي من آية في السماوات والأرض يمرون عليها وهم عنها معرضون، حتى هذه الآيات قد تظهر لبعض الناس في بعض الأوقات، فمثلا آية معينة أنه كان في منتصف البحر ودعا الله عز وجل أو رأى الخسوف والكسوف فخاف أو رأى زلزالا أو بركانا فخاف، فقد تصدر منه بعض الكلمات التي قد تدل على الإيمان.

فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ﴾ [يوسف: 106]. يعني حتى الذي تصدر منه بعض كلمات الإيمان هذا ليس إيمانا حقيقيا، لكنه آمن بالله لينجيه فقط من هذه الأزمة، ثم عاد إلى شركه كما كان المشركون يفعلون في منتصف البحر، إذا هدأت الرياح وجاءت الأمواج عالية مرتفعة قالوا آمنا بالله وحده، ثم بعد ذلك إذا عادوا مرة أخرى إلى الأمن في ظنهم إلى اليابسة التي فيها الأمان أشركوا بالله مرة أخرى.

وما يؤمن أكثرهم بالله إلا وهم مشركون. هذه آية عجيبة جدا توقف عندها كثير من المفسرون، كيف يجمع الناس بين الإيمان والشرك؟ وما يؤمن أكثرهم بالله إلا وهم، الواو للحال أي وحالهم أثناء الإيمان في شرك. إزاي يجمعوا بين الإيمان والشرك؟ قال بعض أهل العلم: كان المشركون إذا سئلوا من خلق السماوات قالوا الله، من خلق الأرض قالوا الله، من يرزقهم قالوا الله.

لكن التشريعات هذا شرعنا نحن نضعه بأيدينا، نعبد الأصنام نشرك مع الله آلهة أخرى، فكان هذا هو الشرك. الإيمان ليس، إذن ينتقون من الإيمان ما يوافق هواهم، ما ليس فيه تبعات الاستسلام والعبودية، مجرد الاعتراف أن الله الخالق، خلاص نعترف أن الله الخالق ثم نصنع أصنامنا بأيدينا ونضع تشريعاتنا بأيدينا التي توفر لنا الثروة وتحافظ على مكانتنا.

لذلك كان المشركون يعلمون أن الإيمان ليس مجرد كلمة، كانوا يقولون للنبي صلى الله عليه وسلم لو كانت كلمة لقلناها، احنا عارفين أن الإيمان له تبعات فكانوا يتوقفون بهذا الكلام، لا يلتزمون بتبعاته. وما يؤمن أكثرهم بالله إلا وهم مشركون أي ويطيعون غيره يلجأون إلى غير تشريعه سبحانه وتعالى.

فالقضية أن الإيمان لابد أن يكون كاملا، توحيد الربوبية أن الله الخالق الرازق سبحانه ولا مشرع إلا هو، ولا نطيع ولا نتقرب بالعبادة إلا إليه، لا عند قبر، لا نستغيث بقبر ولا نشرع أن نذهب إلى تشريعات من غير الله سبحانه وتعالى. الله هو الحكم الله هو المشرع سبحانه وتعالى، كل التشريعات تخرج من القرآن ومن سنة النبي صلى الله عليه وسلم. لا نتقرب بالعبادة إلا إليه، لا نتقرب عند قبر ولا عند وتر ولا غير ذلك، بل نتقرب بالعبادة إليه، نذر الصيام والصلاة له سبحانه وتعالى.

كان المشركون يخلطون بين توحيد الربوبية وتوحيد الإلهية. قال بعضهم وما يؤمن أكثرهم بالله إلا وهم مشركون أي إذا سألتهم لا إله إلا الله قالوا نعم لا إله إلا الله، طب وما رأيكم في عيسى؟ قالوا هو ابن الله. كيف لا إله إلا الله وهو ابن الله؟ تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا. إنهم يخلطون بين الإيمان والشرك، فيه نوع من التدليس، تقول له من خلق السماوات والأرض؟ يقولون الله. من الرازق؟ الله. ثم تسألهم عن عيسى يقولون هو ابن الله، هو مع الروح القدس في ثلاثة أقانيم وثلاثة في واحد، فتجد أمرا عجيبا.

فيقول الله عز وجل للنبي صلى الله عليه وسلم هذا الإيمان ليس كافيا، هذه الكلمات التي ليست كاملة في التوحيد وفي الإيمان، لأن الإيمان لا إله إلا الله، مش الله إله. التوحيد عندنا أن لا إله إلا الله، أي هو الواحد الأحد سبحانه وتعالى، تنفي صفة الألوهية عن كل المخلوقات ثم بعد ذلك تثبت هذه الصفة له سبحانه وتعالى. لا إله أولا نفي ثم إثبات، فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى. يبقى لابد أن تكفر وتؤمن بالله حتى تستمسك.

فقال ربنا سبحانه وتعالى: وما يؤمن أكثرهم بالله إلا وهم مشركون. ثم بعد ذلك تهددهم الله سبحانه وتعالى: ﴿أَفَأَمِنُوا أَنْ تَأْتِيَهُمْ غَاشِيَةٌ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ [يوسف: 107]. هو لازم الناس عشان تؤمن لازم ينزل العذاب؟ زي فرعون لما أدركه الغرق قال: آمنت أنه لا إله إلا الذي آمنت به بنو إسرائيل وأنا من المسلمين، الآن وقد عصيت قبل.

أفأمنوا أن تأتيهم غاشية من عذاب الله أو تأتيهم الساعة بغتة وهم لا يشعرون؟ العجيب بعد قصة يوسف الطويلة وهذا الإعراض المستمر والأحداث التي تقلب فيها يوسف عليه السلام من البئر ثم السجن ثم القصر، هذه الأحداث المتتالية، يختم النبي صلى الله عليه وسلم هذه السورة بامر من الله سبحانه وتعالى يقول الله له: قل أي قل يا محمد اجهر بهذه الكلمات.

﴿قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي ۖ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: 108]. هذه الخاتمة العجيبة في هذه السورة التي تدل على تمسك النبي صلى الله عليه وسلم بهذه الكلمات مهما حدث مهما القي في البئر أو في السجن أو في القصر، هو متمسك بهذه الكلمات في مكة أو في المدينة هو متمسك بهذه الدعوة.

وأيضا الختام بعد قمة الإعراض، بعدما أخبره الله عز وجل أن أكثر الناس لا يؤمنون وأن أكثر الناس يخلطون الإيمان بالشرك أن أكثر الناس يمرون على الآيات وهم معرضون، وبالرغم من ذلك هو مستمر في دعوته صلى الله عليه وسلم، أي أن إعراض الناس لم يؤثر في عزيمته في استمراره. فلا تجعل إعراض الناس عن هذه الرسالة وعن هذا الدين يشغلك أو يصرفك عن الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى.

فأمره الله عز وجل وقال له: قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتمبعني. العلماء تعجبوا، طيب ما القرآن كله من عند الله، لماذا قال له الله عز وجل قل هذه سبيلي؟ كان ممكن النبي صلى الله عليه وسلم يقول، تبدأ الآية على طول هذه سبيلي. لكن لماذا هذه الكلمة؟ لماذا يذكره الله عز وجل أن يقول قل هذه، ليجهر بها. لتكون هذه الكلمة ظاهرة عند الناس ليست مستترة، الدعوة ليست مستترة لابد أن تكون الدعوة ظاهرة لكل الناس يجهر بها لا يخاف لومة لائم، يتكلم بهذه الكلمات يوضح للناس نعم أنا أعمل في الدعوة إلى الله، تكون الأمور في قمة الوضوح، وكل مسلم ينبغي عليه أن يكون كذلك يدعو إلى دين الله سبحانه وتعالى.

فيخبرهم النبي صلى الله عليه وسلم بما أنكم أعرضتم عن قصة يوسف ولم تعتبروا بما حدث ليوسف وتمرون على الآيات وأنتم عنها معرضون، فإنا مستمر في دعوتي أجهر بذلك، قل هذه سبيلي، يأمره الله عز وجل أن يجهر بهذه الكلمات، إذا الدعوة لابد أن تكون ظاهرة بارزة للناس حتى يأتي الناس إليه.

هذه سبيلي أدعو إلى الله، هذه اسم إشارة للقريب وللشيء المحسوس، فكأن النبي صلى الله عليه وسلم يخبرهم أن هذه الدعوة قريبة منه مختلطة بجسده لن يتركها أبدا، وأيضا لابد أن تكون قريبة من الناس تصل إلى الناس ليست بعيدة عنهم. أيضا هذه للأمر المحسوس الظاهر الواضح، اسم الإشارة هذا أو هذه بيكون للأمر الواضح، يعني تحب تشير هذا فانت تراه، اسم الإشارة أي أنا أشير إلى شيء محسوس، أنا بأحب أعرفك حاجة فأستعمل أحيانا اسم الإشارة حتى يصبح الأمر.

مسجد، معرفة ينتقل من النكرة إلى التعريف باستعمال اسم لشرفة أشير إلى هذا الشيء. فأنا أشير إلى هذه الدعوة الواضحة، فبعد كل هذه السنوات التي قضاها النبي صلى الله عليه وسلم من الدعوة في مكة، يقول لهم: أرأيتم هذا الجهد الذي استمر لعشر سنوات تسع سنوات؟ أرأيتم هذا الجهد؟ رأيتموه لمستموه عاينتموه، هذه هي طريقتي، هذا هو طريقي لن أحيد عنه، سأستمر فيه، هذه سبيلي، قضية محسوسة قضية واضحة.

الدعوة أمر ظاهر أمر واضح. أقرأ الآيات بعد أن أنتهي منها، تجد كمية الوضوح والظهور وإعلان النبي صلى الله عليه وسلم في الدعوة أمر متواتر في هذه الآيات، قل إعلان هذه إشارة إلى أمر قريب نصوص وظاهر وواضح. هذه سبيلي؛ أي طريقي ودعوتي وديني كما ورد عن المجموع ما ورد عن السلف. طريقي ودعوتي وديني؛ أي لن أتخلى عنك، أي ما سمعتموه من الدعوة إلى الله طوال هذه السورة. وفي ختام هذه السورة، هذه هي طريقتي، أنا أدعو إلى توحيد الله سبحانه وتعالى، هذه سبيلي.

بعض أهل العلم قال: ولماذا لم يقل طريقه؟ الفرق بين الطريق والسبيل. قالوا: السبيل أظهر وأوضح ودائماً تأتي في الخير، فلابد أن يكون الطريق واضحاً. أيضاً يقول عن السبيل زي الطريق بلغتنا كده، الطريق المتسفلت؛ أي سار فيه الناس حتى أصبح هذا الطريق سهلاً واضحاً عند الناس، هكذا لابد أن تكون الدعوة، أن يسير الجميع فيها حتى يكون أمراً واضحاً وظاهراً للناس. مش الدعوة مقتصرة على بعض الأفراد، فلان يعمل دعاية، لا، كل مسلم هو يعمل في الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى كما ستأتي معنا في هذه الآيات.

هذه سبيلي ولم يكن طريقك، ثم أيضاً قال: هذه سبيلي وأضافها لنفسه، لماذا أضاف السبيل إلى نفسه؟ لم يقل هذه السبيل أدعو إلى الله، لماذا قال هذه سبيلي؟ قالوا: هذه الإضافة ياء المتكلم تعني تحمل المسؤولية، تعني الانتماء، أن تتحمل هذه المسؤولية، تتحمل مسؤولية الدين، أنت على عاتقك جزء لنصرة هذا الدين طالما أنت مسلم، ولو بآية، بلغوا عني ولو آية، ولو بحديث من أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم، أنت يجب عليك أن تعمل ولو شيئاً، خذل عنا ما استطعت، أي شيء تستطيعه قدمه لهذا الدين، فالياء تفيد المسؤولية.

أيضاً هذه الياء سبيلي تفيدني الدماء، لازم يكون عندك عزة، نعم أنا أنتمي إلى المسلمين، نعم أنا أدعو إلى الله، لابد أن تفرح بهذا الانتماء. الناس اللي مش عايزة تنتمي، عايز يظهر دائماً نوع من الحيادية، هذا توهم، لابد أن يكون لك انتماء، أن تنتمي إلى هذا الدين، أن تنتمي إلى النبي صلى الله عليه وسلم، أنت متبع للنبي صلى الله عليه وسلم أن تفتخر بهذا الاتباع، قل هذه سبيلي. يبقى إذاً هذه تشير وبوضوح وبقرب إلى هذه الطريق السبيل الواضحة، أيضاً إفراد السبيل، لم يقل هذه سبل؛ لأنها طريق واحدة، لا يلتفت كثيراً الإنسان في سير إلى طريقي إلى الله سبحانه وتعالى، مش كده اغلق عليه باب بحث عن طريق آخر؟ لا، هو يسير في طريق واحدة، لا يلتفت عنها، ويسير في نفس الطريق، هي سبيل واحدة، لكن سبل الضلال كثيرة، ﴿وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153].

وطريق واحد، هذه سبيلي. ما هي هذه السبيل التي جاءت في السورة وفي ختام السورة؟ ثم يزيدها توضيحاً، يزيدها الله عز وجل بياناً وتوضيحاً، يخبرنا بها النبي صلى الله عليه وسلم في هذه الآية توضيحاً، أدعو إلى الله. يعني عشان اللي ما فهمش من استنباطاً من السورة أو من ختام الآيات؛ لأن في ختام الآيات أن الناس معرضة، أن الناس تمر على الآيات تعرض عنها، أن كثيراً من الناس لا يؤمن إلا بعد نزول العذاب، والنبي صلى الله عليه وسلم مستمر في دعوته، فأراد الله عز وجل أن يزيد هذا الأمر وضوحاً، أدعو إلى الله.

قالوا: هذه سبيلي جملة اسمية بتفيد الثبات، أدعو إلى الله جملة فعلية بتفيد الاستمرار، مهما حدث مهما حدث من تقلبات وأزمات هو مستمر في دعوته. إذا حصل كبوة أو يعني عائق معين، يستعمل النبي صلى الله عليه وسلم وسيلة أخرى ويستمر في دعوته صلى الله عليه وسلم. أدعو استمر صيغة المضارع مش دعوت إلى الله، عشر سنين شغال في الدعوة، لكنه يستعمل صيغة مضارع أدعو. أدعو من؟ مين المفعول؟ من الذي سيدعى؟ قريش ولا اليهود ولا النصارى؟ أدعو كل العالم، حُذِف المفعول؛ لأن الدين دعوة عالمية، أدعو بل الجن والنس، ﴿وَإِذ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِّنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ﴾ [الأحقاف: 29].

بل يدعو دعوة عالمية للجن والإنس، أدعو إلى الله لا إلى نفسه، لا أدعو إلى نفسي، لا أدعو إلى مكاسب شخصية، لا أنتفع من هذه الدعوة، أدعو إلى الله، واسم الله العلم الظاهر الواضح والقمر. قال كثير من أهل العلم: أعرف المعارف اسم الله سبحانه وتعالى، لابد أن يكون أعرف المعارف عند الله، إذا ذكرت كلمة الله لابد أن توجب القلوب، أن تخشع الأبدان، أدعو إلى الله دعوة واضحة ظاهرة لا لبس فيها، ليس فيها أي مكاسب شخصية، ولا انتماءات حزبية، الكل بيدعو إلى الله، ادعوا إلى الله، هذه الدعوة لابد أن نسير فيها على بصيرة، على بينة، مش أي شبهة ترجع الإنسان في الطريق، أي عمل.

هذه الدعوة هذه السبيل هذا الطريق يسير فيه على بصيرة، بصيرة نظر القلب بصر القلب، أن القلب يرى الأشياء على حقيقتها، يرى قيمة هذه الدعوة، ويرى رفعة هذه الدعوة، ويرى ثواب هذه الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى، ويرى أن هذه العوائق التي تقف أمام الدعوة أن الله عز وجل قادر على إزالتها، وما هي إلا اختبارات وابتلاءات من الله سبحانه وتعالى لنا في الطريق في دعوته إلى دعوته سبحانه وتعالى. إذاً يكون الإنسان على بصيرة على بينة معه حجة وسلطان وبرهان واضح لا ريب فيه.

لكن لابد للدعوة ممن يحملونها، لابد لهذه الدعوة من أتباع، لابد لهذه الدعوة من رجال، أنا ومن أتبعي على بصيرة، أنا ومن أتبعي أو أدعو إلى الله أنا ومن أتبعي، واختار كثير من أهل العلم أن هذا ومن أتبعي؛ أي أدعو إلى الله أنا ومن أتبعي، أي من أراد أن يتبع النبي صلى الله عليه وسلم فعليه بالدعوة إلى الله، من أراد أن يكون تابعاً مخلصاً من أتباع النبي صلى الله عليه وسلم فعليه أن يعمل بالدعوة إلى الله سبحانه وتعالى، على بصيرة أنا أو أدعو إلى الله أنا ومن أتبعي.

طيب، العلماء قالوا: طب ما خلاص قال عن نفسه أدعو، لي الواو دي أدعو؟ الضمير المستتر اللي داخل كلمة أدعو أنا أدعو إلى الله، لماذا قال أنا؟ لماذا جعلها ضمير ظاهر؟ طب ما كان الضمير مستتر موجود في أدعو؟ لماذا استعمل الضمير البارز؟ كما قلنا أيضاً ليكون هو في المقدمة، ليظهر بدعوته، لا يستتر بدعوته، هنا مش ضمير مستتر فقط، لا استعمل ضمير الظاهر أنا، يكون واضحاً وظاهراً للناس، أدعو إلى الله على بصيرة أنا في المقدمة أنا أتحمل المسؤولية أنا ظاهر للناس وواضح للناس. ثم من أراد أن يتبعني حتى يجد الناس من يسيرون خلفه.

أنا من؟ قالوا: من هنا تفيد الشمول، أي إنسان قادر أن يدعو إلى الله، بل قال بعض أهل العلم كما ذكر ابن جرير: مجرد تلاوة القرآن على الناس من الدعوة إلى الله، فكل الناس كل مسلم يساهم في هذه الدعوة، مجرد حفظ القرآن وتلاوة القرآن على الناس هذا دعوة إلى الله. حتى هذه الآية جعلت بعض المفسرين يتوقف، هل الدعوة إلى الله فرض عين؟ كل واحد فرض عين عليه أنه يدعو إلى الله؟ ولا فرض كفاية؟ تجد أنهم مختلفين هي فرض، لكن فرض عين؛ أي كل واحد يتوجب عليه أن يدعو إلى الله، ولا فرض كفاية؛ إذا قام به من الناس حتى حققوا الكفاية خلاص ما عدناش محتاجين حد يشتغل في الدعوة خلاص يسقط الأمر على الباقي. وتجد أن في الحالتين، سواء فرض عين أو لم يعد هناك كفاية، كمية الشهوات والشبهات الآن داخلة على المسلمين من كل مكان، شبهات كثيرة جداً وشهوات، الكل الآن لابد أن يعمل في الدعوة إلى الله على قدر وسعه، ولو بآية، ولو بحديث، ولو أن يتعلم آية من كتاب الله سبحانه وتعالى فيعلمها لزوجتي لأولادي، هذا من الدعوة إلى الله، لا تحقرن من المعروف شيئاً، أيضاً لا تحقرن من الدعوة إلى الله شيئاً، أي شيء ساهم فيه بالدعوة إلى الله سبحانه وتعالى حتى تنال هذا الشرف شرف ومن أتبعي أن تدخل في هذا الفعل في هذه الآية أنا ومن أتبعي.

ثم يقول النبي صلى الله عليه وسلم كما أمره الله عز وجل: ﴿وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: 108]. وهذا ما سور بينهم بإذن الله عز وجل.

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم. أخبرنا الله عز وجل في خواتيم سورة يوسف أن الآيات واضحة، ولكن كثيراً من الناس يعرضون، وأخبره الله عز وجل أن كثيراً من الناس لا يؤمنون إلا بعد أن يأتيهم العذاب بغتة ولن ينفعهم الإيمان حينئذ، ولكن كل هذه الأمور لم تؤثر بعزيمة النبي صلى الله عليه وسلم في الدعوة إلى الله، كل ما سمعه النبي صلى الله عليه وسلم من قصة يوسف ومن الأذى الذي لحقه لم يؤثر في عزيمته الدعوة.

فأمره الله عز وجل أن يجهر بهذه الكلمات، أمره الله عز وجل أن ينطق بهذه الكلمات، قل هذه سبيلي، أمر من الله عز وجل واضح، قل هذه اسم إشارة كما قلنا بالأمر والقريب المحسوس والواضح، سبيلي سبيل مفردة واحدة، ثم ينسبها إلى نفسه للمسؤولية والاعتزاز والفخر والاهتمام. أدعو، هذه سبيلي كلمة من جمال جاء التفصيل بعد إجمال، هكذا لابد أن تكون الدعوة إلى الله، فيها تفصيل بعد إجمال، أدعو صيغة المضارع المستمر، أدعو إلى الله وحده لا إلى نفسي ولا إلى مكاسب شخصية، أدعو إلى الله.

أنا ظاهر ضمير ظاهر بعد أن كان مستتراً، أنا ومن أتبعي؛ أي ومن سار على طريقي ومن أراد أن يكون له هذا الشرف من اتباع النبي صلى الله عليه وسلم لابد له أن يكون له نصيب من هذه الدعوة. والكفاية على قدر الاتباع، كما كان يقول شيخ الإسلام ابن تيمية دائماً: الكفاية أن يكفيك الله عز وجل همومك وأمورك على قدر اتباعك للنبي صلى الله عليه وسلم، بل كفاية على قدر الاتباع، والناقص بالناقص. حينما أنت تقلد وتنقص من اتباعك للنبي صلى الله عليه وسلم تنقص الكفاية من الله عز وجل لك، فالكفاية على قدر الاتباع، والناقص بالناقص.

فقال النبي صلى الله عليه وسلم كما أمره الله: أدعو إلى الله على بصيرة على بينة، العلم الإنسان لابد أن يكون عنده علم أن يتعلم قبل أن يدعو إلى الله عز وجل، أن يتعلم الوحي يتعلم القرآن والسنة حتى يدعو الناس إلى القرآن إلى كتاب وسنة النبي صلى الله عليه وسلم، لا يدعوهم إلى ضلال، لا يدعوهم إلى زيغ، لا يفتري من عنده ويتكلم على الله عز وجل بغير علم، على بصيرة أنا ومن أتبعي.

ثم يقول النبي صلى الله عليه وسلم: وسبحان الله، هذه الكلمة لها علاقة بقوله سبحانه وتعالى الذي ذكرناه: ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ﴾ [يوسف: 106]؛ أي أنزه الله عز وجل عن هذا الشرك. سبحان الله! بعض أهل العلم قال: أي وأسبح الله تسبيحاً، وسبحان الله؛ أي نزهوا سبحانه وتعالى، سبحان الله عن أن تنسبوا إلى الله ولداً، أنزه الله عز وجل أن تنسبوا إلى الله ولداً، ونزهوا الله عز وجل أن تحتكموا إلى غير شرع، أنزه الله عز وجل أن تنسبوا أن تقولوا على الملائكة بنات الله، أو على أن تقولوا عيسى ابن الله أو عزير ابن الله، أو على أن الأصنام شفعاء عند الله، أو عن الإنسان يذهب إلى القبر الميت ثم يستغيث به من دون الله سبحانه وتعالى، أنزه الله عز وجل عن كل صور الشرك سبحان الله!

وبعد أن نزه الله عز وجل بالكلام ثم تبرأ وكان واضحاً: وما أنا من المشركين. ليس معنى إقامتي بينكم وإقامتي بينكم لدعوتكم أنني منكم، بل لابد من تمايز، لابد من تفاصل، أنا لست منكم، وما أنا من المشركين من أعلى صيغ النفي، وما أنا من المشركين وليس وما أنا مشرك، وما أنا مشرك لا، وما أنا من المشركين؛ أي أي نوع من أنواع الشرك قام به أي مشرك كان من كان أنا لست منه.

التبرؤ أنت مين؟ هذه أيضاً لها علاقة بكلمة سبيل، كما أنتمى إلى دعوة الإسلام تبرأ من الشرك، لابد أن ينتمي الإنسان إلى الإسلام وأن يتبرأ من الشرك، قضية الولاء والبراء أن يوالي أولياء الله وأن يعادي أعداء الله، وما أنا من المشركين لابد أن يكون في وضوح في انتماء الإنسان إلى هذا الدين، انتماء المسلم إلى دينه وأن يتبرأ من المشركين، ويعلنها النبي صلى الله عليه وسلم واضحة، ليس معنى إقامتي بينكم وأننا بيننا وبيننا نسب، وأنني أدعو إلى الله وقد أحسنت إلى بعضكم، ليس هذا أنني منكم، وما أنا من المشركين.

ثم يقول الله عز وجل بعد ذلك: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِم مِّن أَهْلِ الْقُرَىٰ ۗ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ﴾ [يوسف: 109].

وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا نوحي إليهم فاعرض عنهم الأقوام وكذبوهم فأهلكهم الله عز وجل، أفلم فسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم. أي أن الله عز وجل دمر على الكافرين وأنجى المؤمنين. ولكن هذه النجاة من أهل الإيمان لم تكن هي غايتهم، ولكن كانت غايتهم الدار الآخرة. لأن في ناس لم تنج، في ناس ماتت، في ناس عذبها أهل وفقه الله عز وجل ولدار الآخرة خير للذين اتقوا، أفلا تعقلون؟ أي أن الدار الآخرة كانت لأهل الإيمان خيرا له من النجاة.

ثم قال الله عز وجل إن الابتلاء لا يزال بالرسل، وإن الابتلاء لا يزال بأهل الإيمان، حتى إذا وصل أهل الإيمان إلى أقصى مرحلة من تحمل حينها يأتي النصر؛ حتى إذا استيأس الرسل أن يستمر التكذيب ويستمر الإعراض وتستمر السخرية ويستمر الاستهزاء من الرسل ومن أهل الإيمان. حتى إذا استيأس الرسول، يستمر كل هذا الإعراض عن الآيات، يستمر خلط الشرك بالإيمان، يستمر الإعراض عن دعوة النبي صلى الله عليه وسلم والستهزاء به، يستمر كل هذا حتى إذا استيأس الرسل، أي بلغوا إلى مرحلة قاربوا اليأس أو قارب اتباعهم اليأس أو يأسوا من اتباعهم أن يستمروا بعضهم أو أن يثبتوا معهم، حتى إذا استيأس الرسل وظنوا أنهم قد كذبوا جاءهم نصرنا. إذا وصلوا إلى هذه المرحلة، أقصى مرحلة من التحمل البشري اللي لو استمر بعدها الضغط لن يتحمله، حتى إذا يصل الإنسان إلى هذه المرحلة يأتي النصر.

وهو الذي ينزل الغيث من بعد ما قنطوا، كثير منا يتعجل النصر كما جاء خباب إلى النبي صلى الله عليه وسلم ألا تدعو له؟ ألا تستنصر له؟ قال النبي صلى الله عليه وسلم في ختام كلماته المباركة لخباب: «ولكنكم تستعجلون». فيخبرنا الله عز وجل لا مجال لليأس، كما قال يعقوب في نفس السورة لبنيه: ولا تيأسوا من روح الله، لا مجال لليأس في الطريق إلى الله، في الدعوة إلى الله لا مجال لليأس أبدا. حتى إذا مات الإنسان ولم ير النصر بعينيه، فانه يموت وهو موقن أن هذا الدين سيستمر، وأن العاقبة للمتقين كما حدث في المعلومة السابقة. حتى إذا استيأس الرسل أنهم قد كذبوا، قال بعض أهل العلم وظنوا أي وظن اتباع الرسل أنهم قد كذبوا، أن الرسل بعض اتباع الرسل قد يصل إلى مرحلة أين وعد الله؟ متى نصر الله؟ حدثتمونا عن اليقين وحدثتمونا عن النصر وحدثتمونا عن الوعد، أين هذه الأشياء؟ فيبدأ اليأس يصيب بعض اتباع الرسول، فيأتي التثبيت من الله عز وجل لهم في هذه المرحلة جاءهم الرسول وقالوا.

وظنوا أنهم قد كذبوا، في قراءة وظنوا أنهم قد كذبوا، قراءة متواترة كان هذا اختيار أمنا عائشة رضي الله عنها، أي ظن أن كل الاقوام قد كذبوهم المؤمن والكافر، حتى الأتباع المؤمنين قد يصل إلى مرحلة من مقاربة اليأس فيذهبون إلى أين النصر؟ أين الوعد؟ فيظن الرسل في هذه المرحلة أنهم قد كذبوا تماما من كل الناس. وقال بعض أهل العلم مروي عن ابن عباس ابن مسعود وإن كان الإمام ابن كثير والطبري لم يرجحا هذا القول أن الرسل جاء هذا الخاطر على قلوبهم، فقال ابن عباس كما روي عنه قال: كانوا بشرا أضعف بشر، نص البشر بتمر بمرحلة أن خاطر سؤال يعبر عن أين النصر؟ أين هذا الوعد؟ هم يجيبون على أنفسهم ويجيبون على الناس ألا إن نصر الله قريب، حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله؟ فيجيب الرسول على نفسه وعلى الناس: ألا إن نصر الله قريب. هذا الخاطر لابد أن يدفع، هذا الخاطر قد لا يسلم أحد منا منه، إن عصم الله عز وجل الرسل فهم معصومون، أما نحن هذا الخاطر قد يأتي على أذهاننا فنقول: متى النصر؟ لقد يأسنا لقد سئمنا من الكلام عن الوعد عن النصر عن التمكين أين هذا النصر؟ لابد أن تدفع هذا الخاطر، لابد أن تجيب على نفسك وتقول ألا إن نصر الله قريب جاءهم نصرنا فنجي من نشاء ولا يرد بأسنا عن القوم المجرمين.

لقد كان في قصصهم عبرة، عبرة في قصة يوسف في ثبات النبي صلى الله عليه وسلم على دعوته، لقد كان في قصصهم عبرة لكن ليس لأي أحد، لأولي الالباب الذين يتأملون ويتفكرون ما كان حديثا يفترى. القرآن مش مجرد قصص للتسلي, ولكن تصديق الذي بين يديه أي أخبار وتفاصيل الأحداث التي حدثت قبل نزول القرآن على النبي صلى الله عليه وسلم، ولكن التصديق الذي بين يديه أي بين يدي القرآن وتفصيل كل شيء يحتاج إليه الناس في طريقهم إلى الله سبحانه وتعالى وهدى ورحمة، لكن هذا ليس إلا بأهل الإيمان. نسأل الله عز وجل أن يجعلنا منهم، اللهم ثبتنا على الحق حتى نلقاك، اللهم ثبتنا على الحق حتى نلقاك، اللهم إنا نسألك الثبات في الأمر والعزيمة على الرشد. اللهم لكل ما تحب وترضى، اللهم استعملنا في الدعوة إليك، اللهم ولا تحرمنا من شرف الدعوة إليك والبلاغ عنك، اللهم وفقنا لفعل كل ما تحب وترضى، اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. قل قولي هذا واستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك.