تفسير سورة يوسف (11) | الآيات (101-111) | د. أحمد عبدالمنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نستكمل وقفات مع سورة يوسف، أسأل الله عز وجل أن يكتب لنا هذه السورة على خير، وأن يكون هذا المجلس الختام في تفسير سورة يوسف، وأسأل الله عز وجل أن يرزقنا فهم كتابه والعمل به، وأن يجعلنا من أهل القرآن الذين هم أهله وخاصته.

كنا توقفنا عند قول الله سبحانه وتعالى: ﴿فَلَمَّا دَخَلُوا عَلَىٰ يُوسُفَ آوَىٰ إِلَيْهِ أَبَوَيْهِ وَقَالَ ادْخُلُوا مِصْرَ إِن شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ * وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّوا لَهُ سُجَّدًا﴾ [يوسف: 99-100]. وكنا شرحنا إلى هنا. وقال يوسف عليه السلام: ﴿يَا أَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا﴾ [يوسف: 100]. يخاطب يعقوب بعد كل هذه السنوات التي مرت وهذه الابتلاءات المتنوعة في السراء والضراء، يتذكر يوسف عليه السلام أول مشهد ذكر لنا في هذه القصة: ﴿يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا﴾ [يوسف: 4]، ويكرر هذه الكلمة أيضًا في آخر السورة: ﴿يَا أَبَتِ﴾.

هذه الرؤيا التي قد أريتها أو هذه الرواية التي رأيتها في أول السورة، ها هي الآن تتحقق: ﴿يَا أَبَتِ هَٰذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا﴾. لم يقل الرؤيا تحققت، بل ينسب الأفعال إلى الله سبحانه وتعالى. أن تصل إلى حالة تشهد فيها قدرة الله سبحانه وتعالى المطلقة في كل شيء؛ هذه من أعلى درجات العبودية. أن تعايش عالم الشهادة وأنت في عالم الغيب، أن تستشعر أن الله سبحانه وتعالى بيده مقاليد السماوات والأرض، وأن الله سبحانه وتعالى بيده كل شيء. هذا معنى عظيم يغيب عن قلب المؤمن أثناء سيره في الحياة، أثناء انشغاله في الأسباب. مع الاختلاط مع الأشخاص والأسباب والإشكاليات، ينسى أن الله سبحانه وتعالى بيده كل شيء، فيحتاج إلى أن يتذكر هذه الحقيقة.

ها هو يوسف عليه السلام يذكرنا بهذه الحقيقة: ﴿قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا﴾، هو وحده سبحانه وتعالى الذي فعل ذلك. ونسب الربوبية إليه بما استشعر من لطف الله به، ربوبية خاصة بينه وبين الله سبحانه وتعالى. وكذلك كل أمنية وكل حلم، الله سبحانه وتعالى قادر على أن يجعله حقًّا وأن يتحول إلى حقيقة. كل أماني المصلحين في التغيير، الله سبحانه وتعالى قادر على أن يجعلها حقيقة. فهذه الآية حتى لا ييأس أحد من الإصلاح. لذلك الرجل الذي مر على قرية وهي خاوية على عروشها، قال: ﴿أَنَّىٰ يُحْيِي هَٰذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾ [البقرة: 259]. هذا الاستفهام التعجبي وهذا الاستنكار قد يقوله بعض المصلحين حينما يرون الفساد منتشرًا في الأرض، فيقول بعض المصلحين: ما في فائدة، لا يمكن أبدًا يحدث إصلاح لمجتمع منصرف عن الدين، والناس بعيدة عن الله سبحانه وتعالى، وأهل الباطل متمكنون ويملكون الأدوات، فيصيبه الإحباط واليأس.

لذلك من المعاني التي تدفعها السورة معنى اليأس، لا بد أن ندفع هذا اليأس حينما نصل إلى ختام الآيات: ﴿حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ﴾ [يوسف: 110]، هذه الكلمة التي تكررت مرتين في السورة. فقول الله سبحانه وتعالى: ﴿قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا﴾ يجيب على تساؤلات ﴿أَنَّىٰ يُحْيِي هَٰذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾، فأماته الله مائة عام وبعثه، أخبره الله سبحانه وتعالى أن الله قادر على أن يحييها مرة أخرى. أحيانًا يتأخر الإصلاح، فالقضية ليست في أن الوعد آتٍ، الوعد آتٍ لا محالة، لكن القضية في تفاصيل هذا الوعد. نحن أخذنا الوعد من الله سبحانه وتعالى مجملاً أن العاقبة للمتقين، أخذنا الوعد مجملاً، لم نأخذ التفاصيل: من سينتصر؟ من سيستشهد؟ من سيفتح على يديه؟ من سيؤذى؟ لم نأخذ هذه التفاصيل، فأحيانًا نشك في تفاصيل الوعد أيضًا. ﴿حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ﴾، لكن الله سبحانه وتعالى إذا وعد بشيء أتى الله سبحانه وتعالى به كما وعد به: ﴿فَرَدَدْنَاهُ إِلَىٰ أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلَا تَحْزَنَ وَلِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [القصص: 13]. يعني ربنا رد سيدنا موسى من يد فرعون، أخذ موسى عليه السلام من يد فرعون ومن قصر فرعون ورده مرة أخرى إلى أمه؛ لتعلم وليعلم الناس أن الله قادر على إنفاذ وعده سبحانه وتعالى مهما كانت الظروف والأسباب عكس ذلك. الله إذا وعد بشيء فهو سبحانه وتعالى قادر على إنفاذه لا يمنعه شيء، ولا يحول دونه شيء. لكن القضية متى يحدث هذا؟ هو بأمر من الله سبحانه وتعالى.

﴿قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا﴾، هو هنا تذكر الوعد المجمل أنه حدث ثم بدأ بالتفاصيل. ومهم أن الإنسان كما يعامل ربنا بالمجملات يعامل ربنا بالتفاصيل، يتذكر تفاصيل الإحسان: ﴿وَقَدْ أَحْسَنَ بِي﴾. حينما فعل بك ماذا؟ الحقيقة الإنسان ليس مستشعرًا أصلاً إحسان الله إليه؛ لا يستشعر ولا يعرف أنه في الوقت الذي ربنا كتب له دخول المسجد وسماع هذه الآية أو سماع هذه الموعظة، أو فلان قريبه أو صاحبه الذي مات وهو الذي لم يمت، لا يتخيل تفاصيل الإحسان، هو ليس مستحضرًا تفاصيل الإحسان، لا يتذكر هذه التفاصيل. فهنا يوسف عليه السلام يقول: ﴿وَقَدْ أَحْسَنَ بِي﴾، والباء هنا فيها ملاصقة ومصاحبة، الإحسان كان مستمرًّا معي في كل التفاصيل، لكن يخص شيئًا معينًا: ﴿وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ﴾. هو من الذي قال: ﴿ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي﴾؟ الملك، يعني من الذي أمر بإخراج يوسف من السجن؟ الملك، لكنه لم يقل وقد أحسن بي الملك؛ بل ينسب الأفعال كلها إلى الله. مهم جدًّا هذا المعنى، وأكرر عليه في هذه السورة، معنى محوري من هذه المعاني: ﴿وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي﴾ الله سبحانه وتعالى، ليس الملك ولا العزيز ولا غيره، الله سبحانه وتعالى الأمر يأتي إلى الله سبحانه وتعالى.

العلماء هنا وقفوا وقفة مع هذه الآية، وقالوا: طب ما هو سيدنا يوسف مر بكثير من المواقف، لماذا تذكر هذا الموقف؟ ولماذا لم يقل إذ أخرجني من البئر أو من الجب؟ بعضهم حاول يفسر لماذا اختار السجن ولم يختر البئر. بعضهم قال بالرغم أن البئر ممكن يكون أشد هلكة أو أنه ممكن يسقط فيه يموت، لكن بعضهم قال لئلا يعير إخوته وهو وعدهم أنه قال لهم: ﴿لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ﴾ [يوسف: 92]، يعني سيدنا يوسف وعدهم وقال لهم أنا لن أثرب عليكم ولن أشنع عليكم ولن أعيركم، فطالما الدواء عندي ينفذه يوسف عليه السلام؛ لأنهم هم الذين تسببوا في إلقائه في البئر وليس هم من تسببوا في دخوله السجن، فلم يرد أن يذكر موقفًا يذكرهم فيه بأفعالهم. هذا معنى.

بعضهم قال -وهذا من المعاني التي فيها إشارات- أن كان في البئر مع الله، لكن كان في السجن مع الناس. يعني كان يأنس بالله، ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ لَتُنَبِّئَنَّهُم بِأَمْرِهِمْ هَٰذَا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ [يوسف: 15]، فكان في مقام الأنس مع الله سبحانه وتعالى. إن كان ممكن واحد يقول: طب ما هو كان في السجن أيضًا مع الله. بعضهم قال على قول إن يوسف عليه السلام همّ بالفعل فقال السجن كان على أثر ذنب قام به، لكن البئر لم يكن بفعل فعله، فالبئر بفعل الله، والسجن هو الذي اختاره بنفسه، قال: ﴿رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ﴾ [يوسف: 33]، فلم يرد أن يتكلم عن فعل فعله الله ولكن تكلم عن فعل اختاره هو حتى لا ينسب إلى الله سبحانه وتعالى، أيًّا كان، المهم أن يوسف عليه السلام خص هذا الأمر. وقضية الخروج من السجن نعمة عظيمة، السجن بلاء وامتهان وحرمان. الزمخشري وغيره ذكروا بعض الآثار عن يوسف عليه السلام حينما خرج من السجن، كتب على باب السجن: هذا بيت الأحزان، هذا بيت الحرمان، هذا بيت... يوسف عليه السلام، نسأل الله العافية والسلامة، ونسأل الله سبحانه وتعالى أن يسلم جميع أحبابنا وإخواننا من هذا البلاء، فيوسف عليه السلام لذلك الإنسان يتمنى العافية.

يوسف عليه السلام تذكر هذه النعمة ولنذكر بها دائمًا وأبدًا إخواننا: ﴿إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُم مِّنَ الْبَدْوِ﴾، أيضًا اعتبر أن مجيئه من البدو نعمة. لذلك النبي صلى الله عليه وسلم قال: من سكن البادية جفا، وأن دائمًا الأنبياء يكونون من أهل القرى كما يجيء في ختام السورة. وأن أهل البدو الذين في الصحراء يكون فيهم حالة من القسوة والجفاف والغلظة، هذه لا تناسب حال الأنبياء. قال فضل ما سيدنا يعقوب نبي، وكان هناك قالوا إنه لم يكن من البدو الذين في الصحراء، يعني في ناس بدو أصبحوا أهل استقرار وإن كان بخيم، وفيه مدن وفي صحراء، التتبع للصحراء ومواضع القطر لا يكون إلا في زمن الفتنة، ده مش الأصل. الإنسان يعيش في البلدين، لا يكون إلا في موطن واحد، الفتن التي لا يستطيع تغييرها؛ زمن الفتن التي لا يستطيع تغييرها يحل له ذلك، لكن الأصل المنع من ذلك. ألا يتعرض بعد إسلامه، يكون في الأعراض، ﴿أَلَا تَعَرَّبَ بَعْدَ الْهِجْرَةِ﴾ استنكارًا عليه؛ يعني لا يعيش في الأعراب لأن الأعراب أشد كفرًا ونفاقًا، وأجدر ألا يعلموا حدود ما أنزل الله. وتكلم في مسألة الأعراب هذه كثيرًا في كتاب "اقتضاء الصراط المستقيم مخالفة أصحاب الجحيم".

﴿وَجَاءَ بِكُم مِّنَ الْبَدْوِ﴾، نعمة أن ربنا سبحانه وتعالى يكتب للإنسان نوعًا من أنواع الاستقرار والجمع بينه وبين أهله. الإنسان يذكر دائمًا نعمة أنه مجموع مع أهله، أو في أهلي مع أهلي في بيت واحد مع صحبتي، هذه نعمة عظيمة ينساها الإنسان مع ألفها وطولها. ﴿مِّن بَعْدِ أَن نَّزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي﴾، هنا أيضًا ينسب الفعل القبيح إلى الشيطان، لم يقل من بعد أن فعل إخوتي كذا وكذا، وأتذكر أيضًا الكلمة التي قالها له أبوه في أول السورة: ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلْإِنسَانِ عَدُوٌّ مُّبِينٌ﴾ [يوسف: 5]، فنسب الفعل إلى الشيطان، تذكر الكلمة التي قالها له أبوه في أول السورة. ﴿مِّن بَعْدِ أَن نَّزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي﴾، هذه الكلمة العظيمة: ﴿إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ﴾ [يوسف: 100]. أن يستشعر الإنسان لطف الله به، اللطف الأفعال التي فيها خفاء، يعني أن يوصل الإنسان فعله إلى الآخر لكن بنوع من الخفاء. يقول لك حتى فلان هذا إنسان لطيف، يعني إيه إنسان لطيف؟ يعني ممكن يوصل لك الحاجات أو المعلومات أو الأشياء بنوع فيه خفاء، وغالب الناس ما تحب أن الموضوع يوصل لها مباشر، ما أحب أنك تدخل لي وجهًا بوجه هكذا، يعني يقول لك يا أخي هاتها لي رفرف ما ترميها في وجهي هكذا، يعني ما أنت فيه إيه؟ أنت ليه إنسان عنيف قوي يعني؟ يعني أنت قلها لي من الجنب، أنا عارف أن أنا غلطان بس ما تجيبها لي هكذا تضربها في وجهي هكذا، ولله المثل الأعلى سبحانه وتعالى.

الله سبحانه وتعالى يوصل الإنسان إلى منزلة بلطف، ولو أن الإنسان علم التفاصيل قبل أن يسير قد يتوقف عن السير. لذلك كان الشيخ النابلسي في الأسماء الحسنى في كتاب في اسم "اللطيف"، كان يقول معنى ظريفًا، كان يقول: الإنسان يكون غير ملتزم يكون ضائع، وبعدين بعد سنوات من التزامي يكون ما شاء الله يشتغل في الدعوة ويطلب العلم ويأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ويحفظ القرآن وغير ذلك، بيقول لو نحن أول يوم دخل فيه المسجد أعطيناه ورقة "أنت مطلوب منك أنك بعد عشر سنين تفعل كذا وكذا وكذا وكذا"، هيعمل إيه؟ هيقطع الورقة سلام عليكم، ما بيقولش بقى سلام عليكم قل باي باي، فهو بالفعل بعد عشر سنوات عمل كده، يعني هو لما ساب نفسه بلطف الله به وتدرج وصل إلى الأمر ده. لكن الله لطيف وده مهم في التربية، أنك مش لازم توصل الأشياء دفعة واحدة، بلطف تتدرج، فليكن أول ما تدعوهم إليه كذا، أنك لا تواجهه بكل ما يكره، أن ترتقي به. فمن لطف الله قاده إلى منزله بخفاء في الحكمة ثم تظهر الحكمة في آخر الأمر.

أيضًا هذا معنى أن الإنسان يستشعر إذا لم تبدُ لك الحكمة ولم تظهر لك الحكمة فلتوقن أن هناك حكمة، ولكنها مخفية عنك، ولا تشترط على الله أن يريك كل الحكمة في أفعاله. لا تشترط على الله أن يريك كل الحكمة من أفعاله، فلتوقن أنه حكيم. قد تبدو لك بعض الحكمة فتقيس عليها، خلاص إذا الله حكيم، لكن في كل موطن طب ليه يا رب بقى دي؟ أنا عايز أعرف بقى الموقف ده حصل ليه؟ لأ، ده يوم القيامة تعرف. وأين الابتلاء إذا؟ يعني لو كل موقف ابتلاء ينزل لك صحيفة من السماء تقول لك خذ بالك الموقف ده عشان كذا كذا كذا، طب تمام، لأ أمال فين اليقين؟ يعني أنت عايز كل مرض وكل ابتلاء وكل أذى وكل أي أذى تتعرض له عايز تفسير، طب وأين التصديق إذا؟

إن ربي لطيف لما يشاء، يعني الله سبحانه وتعالى يشاء أمراً، والله قادر أن يصل بالناس إلى هذه الأمور التي شاءها الله سبحانه وتعالى دفعة واحدة، لكن الله لطيف بما يشاء. الله شاء أن يصل يوسف إلى الحكم، وأن يجمع يعقوب مع يوسف عليه السلام مع إخوته بني إسرائيل، أن يجمعهم جميعاً في مصر، وأن يحدث نقلة لبني إسرائيل من الشام إلى مصر، وتبدأ دعوة جديدة في مصر إلى أن يأتي موسى عليه السلام كما ذكرت. بلطف من الله قُدّر ذلك. أثناء هذا الأمر مر يوسف بابتلاءات، ومر يعقوب بابتلاءات، ومر إخوة يوسف بابتلاءات، ومُحِّص الجميع وظهرت المزايا وظهرت الدرجات وظهرت عبوديات لم تكن لتظهر لولا هذا التقدير من الله سبحانه وتعالى.

إن ربي لطيف لما يشاء، في كل موقف يحدث لك اعلم أن الله عليم بكل شيء، حكيم يضع الأمور في موضعها. بمعنى: هل تعرف والدتك لما ترتب الحاجة في الفريزر؟ شف الحاجة تبقى متستفة إزاي، أو الشنطة مثلاً تبقوا مسافرين، شف هي والدتك تقفل الشنطة إزاي. أنت لو شلت حاجة من الفريزر أو من الشنطة ماذا يحدث؟ كل حاجة تبوظ، وتجي ترجعها ما تعرفش ترجعها، كل حاجة محطوطة بحكمة في موطنها. لو أنت شلتها، يعني هذه محطوطة جنب هذه بصورة عجيبة جداً، والأكل والهدوم والحاجات تأخذ شكلاً متلاصقاً مع الجهة الأخرى بصورة عجيبة. فكل شيء محطوط بحكمة فعلاً، تجيء أنت تحاول تفضيها، جرب هذه التجربة في البيت، فضِّ الفريزر وحاول ترجعه ثاني، لن تجد إلا أنك وضعت نصف الحاجات بس، هذا على أحسن تقدير. فالحكمة وضع الشيء في موطنه، لو أنت أحببت تغيير الموطن فليس ذلك من الحكمة، ولله المثل الأعلى، الأقدار معمولة بحكمة، لو أنت أحببت أن تلعب في الأقدار تضع هذا مكان ذاك، فهذا ليس من الحكمة.

فطالما حصلت هكذا وطالما ترتبت هكذا، فبحكمة. يعني طالما ترتبت أن يمشي، أن يحدث لك البلاء في اليوم الفلاني، في اللحظة الفلانية، في هذا الوقت، فهذا بحكمة. أنت كنت تقول: بس لو كانت جاءت في كذا؟ هذه ليست حكمة، ما أنت هكذا تغير موطن القدر. لا، يبقى هذا ليس صحيحاً، يبقى أنت هكذا تتهم الله سبحانه وتعالى في حكمته، تفتح عمل الشيطان. كل قدر بترتيب من الله سبحانه وتعالى، كل شيء منه سبحانه وتعالى. لذلك تعجل النصر؛ هذا معناه أصلاً كأن في شيء، طب وبعدين؟ طب ما هو ربنا قدّر بحكمته سبحانه وتعالى ذلك أن النصر يأتي في وقت معين، أنت تطلب ذلك وتستدعي النصر وتحارب، لكن قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ولكنكم تستعجلون». والوقت له أجل، الله لا يعجل بعجلة أحد، إنه هو العليم الحكيم.

من اللطائف التي تحدث في القرآن، وتدل على شدة تعلق قلوب الأنبياء بالله، أن يكون النبي يتكلم مع الناس وفجأة يتحول الحديث من بينه وبين الناس إلى بينه وبين الله، حاجة عجيبة جداً. اقرأ الآيات، هو يكلمهم: ﴿وَقَدْ أَحْسَنَ بِي إِذْ أَخْرَجَنِي مِنَ السِّجْنِ وَجَاءَ بِكُم مِّنَ الْبَدْوِ مِن بَعْدِ أَن نَّزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي ۚ إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ﴾، ثم يتحول: ﴿رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ﴾، ما عاد يراهم بقى خلاص، هو انفصل، حالة من الانفصال الشعوري عن كل من حولي. تخيل واحداً، دائماً في هذا المشهد تتخيل أن سيدنا يوسف عليه السلام، كما يقول قتادة، كان مغموساً في هذه اللحظة في الملك، فتذكر الالتحاق بالصالحين. يعني عارف مشهد تتخيله، يوسف في قمة الملك والقصر والشرف والعزة وسجد له أبوه وأمه وإخوته، وفي قمة الملك، ثم ينفصل عن كل هذا، يروح مثلاً شباك وينظر إلى السماء: ربي قد آتيتني من الملك، كل الذي أنا فيه من عندك يا رب، أنا ما فعلت شيئاً، سواء حسي أو معنوي، ﴿وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ ۚ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾.

يعني كلمة متدبر، نظر إلى السماوات والأرض: ﴿فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنْتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ﴾، أنا ما لي غيرك يا رب، لا تتركني. أنت وليي، ما لي غيرك، أنت توليت أموري في الماضي فتولَّ أموري في المستقبل، أنت توليت أموري في الدنيا فتولَّ أموري في الآخرة، أنا ما لي غيرك، أنت ولي في الدنيا والآخرة. ثم اشتاق إلى لقاء ربه في هذا الوقت، يعني خلاص بقى الملك والحياة واجتمعت الأسرة، في هذا الوقت، هذا قلب متعلق بالله: ﴿تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾ [يوسف: 101]. اشتاق إلى اللحاق بالصالحين، فالشاهد: توفني مسلماً. لذلك بعض العلماء هنا تكلم في مسألة هل يجوز للإنسان أن يتمنى الوفاة؟ وابن عطية قال هذه الآية بمعزل عن ذلك، القضية ليست أنه تمنى الوفاة، لا، هو اشتاق إلى أن الله سبحانه وتعالى يبقيه على الإسلام إلى أن يموت، ﴿وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ﴾، أن يحافظ على هذه النعمة وألا تغيره النعمة، وطلب من الله سبحانه وتعالى ألا تغيره هذه النعمة. وألا يغني هذا الملك، واشتاق إلى لقاء الله سبحانه وتعالى. زي سيدنا عمر كده لما حس أن الرعية انتشرت والبلاد اتسعت، وخشي ألا يقوم الواجب عليه، طلب لقاء الله، وهكذا كل إنسان، اشتاق إلى لقاء الله سبحانه وتعالى: ﴿تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾.

هنا انتهت القصة، وكل هذه القصة كانت لغرض أو لأغراض، كانت لعبرة وعظة للنبي صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين، فبدأ التعقيب على القصة. حقيقة فيما أظن والله أعلى وأعلم، وهذا أمر يحتاج إلى استقصاء وبحث ودراسة، إن شاء الله ربنا يقيض من يقوم بهذا الأمر، أن دائماً مجموعة السور التي تبتدأ بالحروف المقطعة تدور حول معنى أو معان مترابطة. مجموعة السور ذات البداية بالحروف المقطعة الواحدة تدور حول معنى أو معان مترابطة، يعني مجموعة «ألم» التي نزلت في مكة، التي ممكن مجازاً نسميها «الميمات المكية»، إن كان البعض يعترض على هذا الجمع، لا يقول قل «ألم» والحنين، أياً كان الأمر إن شاء الله في ساعة. الشاهد، مجموعة «طسم» الثلاثة وراء بعض: الشعراء، والنمل، والقصص، و«ألم» المكية وراء بعض الأربعة: العنكبوت، والروم، ولقمان، والسجدة. ومجموعة «حم» السبعة وراء بعض من أول غافر لغاية الأحقاف.

فأنا عندنا هذه مجموعة «الر»، مجموعة من السور وراء بعضها كده من أول يونس، وهود، ويوسف، ثم الرعد، وإبراهيم، والحجر، مجموعة من السور ست سور متتالية تبدأ بـ «الر» ما عدا الرعد فيها زيادة حرف «ألمر». من المعاني العظيمة الموجودة مبثوثة في هذه السور جميعاً «الر»، أنت لما تبدأ سورة يونس، هذا الواقع الذي نزلت فيه سورة يونس أشبه بواقع مؤلم، واقع مظلم، واقع مليء بالعذاب، تنتظر بشرى بالأمل، تجد في سورة يونس في ختام يونس الجهر والقوة بالدعوة من نوح عليه السلام ومن موسى عليه السلام في ختام سورة يونس، وفي الآخر أمرنا الله سبحانه وتعالى أن النبي صلى الله عليه وسلم: ﴿وَاصْبِرْ حَتَّىٰ يَحْكُمَ اللَّهُ﴾ [يونس: 109]. يبقى نحن من أول سورة يونس والضغط مستمر عليك، وأنت منتظر حتى يحكم الله بينك وبين القوم الكافرين، ده في سورة يونس. فكأن هذه المجموعة «الر» أشبه بأن تكون مع شدة الضغط والابتلاءات وعدم وجود فرصة، أو بريق لحل الموقف، ما الحل؟ فتجيء سورة يونس تقول لك اصبر، مهما طلبوا منك: ﴿ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَٰذَا أَوْ بَدِّلْهُ﴾ [يونس: 15]، أو سمعت حتى شبهات جاءت لهم من النصارى، قالت قالوا: ﴿اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا﴾ [يونس: 68]، اصبر حتى يحكم الله، وتأسَّ بصبر نوح وتأسَّ بصبر موسى في ختام السورة. وفيه بشرى سريعة كده في آية واحدة في آخر سورة يونس: ﴿فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ﴾ [يونس: 98]، كأن في فرصة أن قومك يؤمنوا، وما تكونش النهاية زي نهاية نوح أو نهاية قوم نوح أو نهاية فرعون.

ده في سورة يونس، تجيء سورة هود مع شدة الضغط أيضاً، والابتلاءات تزداد والطلبات تزداد: ﴿فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ﴾ [هود: 12]، ﴿وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾ [هود: 113]، هو يطلب منك إما أن تركن إليهم أو تغير في منهجك، والأمر يشتد، لذلك كلما زادت الشدة كلما زاد الصبر، وكلما هم شدوا في الضغط كلما العلاج أو التثبيت النفسي للدعاة يزداد في القرآن، وده قيمة اتصال القلب بالقرآن: ﴿كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ﴾ [الفرقان: 32]، فؤاد النبي صلى الله عليه وسلم كان يحتاج إلى تثبيت القرآن، فتخيل فما بال أفئدتنا نحن! ففي سورة هود الضغط يزداد والألم يزداد فالآيات بالصبر تزداد، في الآخر في ختام السورة أيضاً الآيات بالصبر والإحسان وعدم الركون إلى الظالمين والاستمرار على الصلاة، وأن تكون من أولي بقية، ده في ختام سورة هود، وأيضاً في ختام سورة هود: ﴿وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ﴾ [هود: 123]. استمر.

طيب، ممكن واحد، الواقع بتاع سورة يونس وسورة هود صعب، طب هتتحل إزاي؟ النفس البشرية أحياناً تطلب، ماشي نحن سنستسلم لله سبحانه وتعالى وده الأصل، من رحمة الله بنا أنه يجيب لك قصة يشرح لك على فكرة هي ممكن تتحل بكل بساطة، طب إزاي؟ أنا هقول لك قصة اتحلت إزاي، ومش لازم تتحل زيها، القصة دي تزيد يقيناً أن الله قادر على حل الأمور، فاهمين الفكرة؟ يعني مثلاً واحد وقع في ابتلاء شديد، والابتلاء عمال يزداد ويزداد ويزداد عليه، قلت له: طيب، أنا أقول لك على حاجة، اصبر، ماشي الابتلاء يزداد، تقول له الله قادر، ماشي، الابتلاء يزداد. يحتاج إلى أن يتأسى بأحد يتصبر، تقول له: طيب، أنا سأحكي لك موقف، فلان الفلاني عارفه وحصل معه كذا وكذا وكذا وكذا، والابتلاءات كانت أشد ثم مَنَّ الله عليه عن طريق كذا وكذا، فتقول: سبحان الله! فعلاً اتحلت كده! فتجيء الأمل مع قصة أخرى، يزداد الأمل.

فجت سورة يوسف أن ربنا بيقول لك هي ممكن تتحل بطريق أنت لا تتوقعه، وتجيء سورة الرعد بنور ثاني، صفات هذا الإله الذي قادر أن يحل هذه الأمور، مع التركيز كل هذه الصور «الر» بتركز على الصراع بين الحق والباطل، وطبعاً المثل المشهور في سورة الرعد، ممكن نستخير كده ونشوف نكمل مع سورة يوسف ندخل في سورة الرعد. والمثل المشهور الذي يتكلم عن الصراع بين الماء نزول الماء من السماء والنار يمكث في الأرض هذا المثل العظيم، ثم قصة الشجرة الطيبة والشجرة الخبيثة في سورة إبراهيم، وغالب هذه السور خواتيمها بتدعو للصبر، استمرار على الدعوة ومهما حدث لابد أن تصبر، خواتيم السور دي بتجمع بين حاجتين: الله يعلم ما يمكرون، ولابد أن تصبر. خواتيم السور هذه غالباً بتدور حول المعنى ده، يعني أن هم بيمكروا، وأن أنت لازم تصبر: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا﴾ [إبراهيم: 42]. كل السور لما تجي تدرس خواتيم «الر» بتدور حول المعنيين دول.

فده الواقع الذي نزلت فيه هذه السورة؛ استضعاف، ابتلاء يزداد، ضغط مستمر، وما فيش رؤية مستقبلية زاهرة وفيها أمل، فتجيء سورة يوسف الله قادر وهذا نموذج عملي أمامك. لذلك أول ما ربنا أول ما الآيات بتاعة سيدنا يوسف خلصت على طول: ﴿ذَٰلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ﴾ [يوسف: 102]. اللي فات ده غيب الله أوحى إليك، الأول ده هذا دليل على نبوتك، ما حدش هيعرف يجيب الكلام ده غيرك بهذه الصيغة. كنت أشرت بس الوقت للأسف مش هيسمح فممكن تراجعوا أنتم والكلام ده، أشرت على الفوارق الموجودة في قصة يوسف في القرآن وفي التوراة، وكنت قلت للدكتور سامي العامري في كتاب "إبراهيم النبوة" عمل فصلاً كاملاً للمقارنة بينهم فللأسف مش هينفع عشان الوقت راجعوا أنتم، عمل خمسين مقارنة بينهم لصالح القرآن، فدي الجزء الأول: ﴿ذَٰلِكَ مِنْ أَنبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيْكَ﴾.

لكن ركز معي المشهد الذي التقط من كل القصة: ﴿وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ﴾ [يوسف: 102]. أنت ما كنتش معهم، القصة مليانة أحداث، شف نحن مع أننا بنمشي بسرعة في القصة، قصة مليئة بالتفاصيل، التقطت هذه الآية التي تعقب على القصة من أول آية بتعقب على القصة: ﴿إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ﴾. هذا حال أهل الباطل دائماً، عمالين يتجمعوا ويمكروا كيف ننتهي من أهل الحق، اجتماعهم على كده لا يجتمعون إلا علينا، وللأسف نحن نفترق أمامهم. المشهد الذي ربنا ذكره؛ مشهد اجتماع إخوة يوسف في أول القصة لما قرروا أن هم يمكرون، وكأن هذا المشهد تكرر في اجتماع المشركين في دار الندوة، وكيف يتخلص من النبي صلى الله عليه وسلم؟ ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ ۚ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ [الأنفال: 30]. في أثر مشهور ذكره الطبري وابن كثير، ومن جانب ابن كثير تعقبه.

هو غريب؛ يعني سياقه متنه وشذ. اذكر السبب؟ قال: الأثر بيقول الأول إن أبا طالب ذهب إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وأبو طالب كان مشركاً ومات على الشرك، بس كان عارف إنهم بيخططوا لإيه، فراح للنبي صلى الله عليه وسلم عايز يقول له الخطة المحطوطة، فقال: أتعلم يا أخي ماذا يريد بك قومك؟ قال: نعم. قالوا: طيب هم عايزين يعملوا بك إيه؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «أما يثبتوك أو يقتلوك أو يخرجوك».

فأبو طالب استغرب فقال: يا محمد، نعم الرب ربك يا محمد، استوصوا به خيراً. قال: «أنا استوصي به خيراً، بل هو يستوصي به خيراً». مش من جهة السند فقط، السند يحتمل ويحسن، لكن قال إن أبا طالب؛ اجتماع المكر ده حصل بعد موت أبي طالب أصلاً، بعد موت أبي طالب فكيف أبو طالب يقول له ذلك؟ طيب ممكن يُرد على هذا الأمر بأن أبا طالب، أن الخطة دي محطوطة من زمان، إنهم حاطين خطة ثلاث اختيارات وبدأوها من الأول، هنحاول كذا، إن فشلت نحاول كذا، إن فشلت نحاول كذا، الخطة الثلاثية للتعامل مع العاملين اليومين دول. فالشاهد هذا المشهد في سورة يوسف، تتكرر ﴿إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ﴾ [يوسف: 102]، حصلت في دار النبي ونجاه الله كما نجى يوسف عليه السلام، ﴿وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ أَجْمَعُوا أَمْرَهُمْ وَهُمْ يَمْكُرُونَ﴾ [يوسف: 102].

ثم ختام السورة تركيز على قضية الدعوة، وإن الدعوة إلى الله ثابت من الثوابت التي لا تتغير في أي زمان وفي أي مكان. عندنا ثوابت ومتغيرات، والمتغيرات دي تعود لمحكمات من الشريعة بترجع إليها. من الثوابت عندنا أن مهما كانت الظروف، الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى، لذلك السورة مليانة ابتلاءات وضغط وأذى، وفي الآخر النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾ [يوسف: 108]، مهما حصل مهما عملتم أدعو إلى الله. وبرضو اقرأ خواتيم يونس، واقرأ خواتيم هود، وخواتيم الرعد، وخواتيم إبراهيم، وخواتيم الحجر، المجموعة دي كلها تجد فيها نفس الأمر: الثبات على ﴿فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ﴾ [الحجر: 94].

فبتستمر أنك أنت تستمر على طريقك، أنت جايب آخرك، ﴿اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ﴾ [الأنعام: 135]. أنتم هاتوا آخركم وإحنا هنجيب آخرنا. لكن أحياناً في الدعوة إلى الله وأنت شغال في الدعوة بتصدم، الناس ما بتسمعش، ناس معرضة، الناس مش بتقبل، فممكن يصيبك إحباط. القرآن دائماً من عملية التثبيت النفسي للداعية بيخبره بما سيقابل، إن بتيجي فرصة ودايماً فترات الاستضعاف هي فترات الانفضاض، فترات انفضاض الناس، فترات ثبات القلة، ربنا يثبتنا.

فترات المراجعات، ودي ممكن نعمل درس في ده إن شاء الله. المراجعات غالباً بتتم في أوقات الاستضعاف وأوقات الهزيمة، يبدأ يكتب: ما إحنا غلط، أما نغير في المنهج، طب ما نشيل حاجة، ويبدأ يراجع ده بيحدث غالباً فترات استضعاف، فترات الهزيمة. فالقرآن في هذه الفترات يأتي بيثبت الداعية، يخبره بما سيقابل، فقال له الله سبحانه وتعالى: بالرغم من حرصك واستمرارك في الدعوة إلا أن أكثر الناس سيعرضون عنك، ﴿وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ﴾ [يوسف: 103]. يعني أنت هتشتغل وهتجيب آخرك في الدعوة وحريص ومحقق كل الضوابط والاختيارات والأفعال مش مقصر في شيء، لكن أكثر الناس ﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [الأنعام: 116].

فلا تتهم منهجك، ممكن ده مش معناه إن الإنسان ما يتهمش أسلوبه، لأ يتهم أسلوبه، ﴿وَإِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ﴾ [الحجر: 89]. عليك بلاغ مش بس بلاغ مبين، يعني مش تروح تقول: أنا أرميها في وجهه، هو عاجبه عاجبه، ومش عاجبه عنه ما جه. الدين بتاع ربنا، الدين مش هينقص حاجة، لأ أنت رايح تعمل إيه؟ وأنت لو عندك بضاعة ونفسك تبيعها عشان تكسب هتبيعها كده؟ هيجي حد يشتري هي كده، عاجبك مش عاجبك ما خدت عنك ما أخدتها. شوف يا باشا إزاي ومروحة وبتلف وبتعمل إيه وبتطلع هتلاقيك عمال تقول كلام فارغ عشان تبيع الحاجة بتاعتك. فإنت تخيل أنت عايز تنشر الدين اللي هو أصلاً مليان محاسن، إحنا أحياناً لا نحسن عرض الدين اللي مليء بمحاسن الشريعة أصلاً، مش عارفين نحسن عرض الدين أصلاً، بل إحنا أحياناً عدم فهمنا للدين بيخلينا نعرض الدين خطأ.

الشاهد ﴿وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ﴾ [يوسف: 103]، دي مهمة جداً لمسألة ثبات الداعية النفسي، ﴿وَمَا تَسْأَلُهُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ﴾ [يوسف: 104]. دي نقطة تانية، الموانع إن هو يسمع كلامك إن يظن إن أنت عايز منه حاجة، ما أنت لازم تراجع نفسك في النقطة دي. لذلك الأمر ده تكرر، ده من أشبه من أركان الدعوة، إن الداعية ربنا يلحقنا بالدعاة، إن أنت لا تطلب شيئاً على دعوتك، مش عايز حاجة، أنت تريد الإصلاح، تريد الهداية، تريد أن يدخلوا الجنة، لا تسأل أجراً خالص. كانت دي مسألة بتدخل في قصة وهنا بيختلفوا أخذ المال على أعمال القربة، كانت بتتقاطع أحياناً وتنفصل أحياناً عن المسألة دي، بس دي قصة تانية.

لكن ما ينفعش الداعية كون دعوته دائماً مقابل مادي ويؤدي إلى الترف، ما ينفعش، بيصرف الناس، وإن الناس تشعر دائماً أن الدعوة دي عشان.. آه ده هو جاي يكلمنا عشان ياخد فلوس، عشان ننتخبه، عشان مش عارف إيه. أول ما بتدخل، بل هو أصلاً أنت ما بيبقاش عندك نوايا وهو بيتهمك، يعني أنت أصلاً رايح تدعو لله مش عايز حاجة وهو بيتهمك، يقول لك: آه، أنا عارف أنت جاي تكلمني ليه؟ أنت عشان كذا، أنت جاي تكلمني عشان الانتخابات. يا ابني انتخابات إيه! أنا مش تبعهم. لا لا لا، أنا عارف. طب يا عم الناصح أنت اسمع بس اللي أقول لك عليه. فتخيل أنت ما بقاش عندك نوايا وبتتهم، أمال لو أنت بقى عندك نوايا! النوايا دي هتبقى عشرة، هو هيزود فيها.

لذلك خواتيم سورة ص برضو، ﴿قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ﴾ [ص: 86]، ﴿وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ﴾ [ص: 86]. كان الشيخ الطريفي ربط ربطاً رائعاً ما بين عدم سؤال الأجر وبين ﴿وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ﴾ [ص: 86]، قال: أنت إذا سألت الأجر ستتكلف لترضي من يعطيك الأجر. إذا أخذت الأجر وده خطورة أن يكون الدين مش مستقل، خطورة أن تكون المؤسسات الدينية تابعة مش مستقلة، يعني ما يكونش قرارها نابع من ذاتها. واضح إن ده الدرس الأخير في سورة يوسف فعلاً، لما يكون رأيك مستقل مش تابع، يعني تكون مؤسسة تابعة فبالتالي إحنا عايزين الفتوى الفترة دي تمشي كذا، طيب، فإنت بتأخذ أجرك، فالأجر بيكسر الإنسان، دائماً صاحب المال بيكسر اللي بيعطي له المال، اللي بياخد المال مش طبعاً. فلما يكون صاحب المال، صاحب الأجر اللي بيعطيه له توجه معين خلاص، قل الداعية تصرف، وأخطر شيء أن الداعية بالفعل بيمتلك أدوات إنه يتصرف، أو معه أدوات، أدوات لغوية أصولية، أياً كان، فده بيحدث التكلف.

برضه من مسألة الاستمرار في الدعوة، من الموانع اللي أو يعني من قصدي من الإشكاليات اللي ممكن تصيب نفسية الداعية، إن الناس لما تعرض ممكن الداعية يظن إن ده لقلة، ركز معي في الآية دي، لقلة وضوح المنهج، فبيتمنى أحياناً أن الكلام يبقى أوضح أو أن يكون فيه آيات حسية أكتر عشان الناس تدخل في الدين، فربنا بيقول له الآيات مبثوثة في الكون هي، الناس هي اللي معرضة، ﴿وَكَأَيِّن مِّنْ آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ﴾ [يوسف: 105]. القضية في الإعراض، يعني أي إنسان عاقل هيبدأ بس يتأمل في تفاصيل ودقائق الكون والأحكام والإتقان والإبداع اللي في الكون هيلاقي أن هذا الكون لن يأتي عبثاً.

لذلك فعلاً معركة إثبات وجود الله مع الملاحدة أنا شايف إن هي واخدة حجم أكبر من حجمها، يعني المعركة الكلامية دي، مش ده معناه إن إحنا ما نمشيش فيها، وجود كتب وتخصص فيها ده مهم، لكن تعميم ده ده اللي أنا بتكلم إن فيه إشكال، يعني وجود متخصصين وكتابة الكتب في الباب ده مهم جداً أن إحنا نسد الثغرة دي، تعميم ده في النقاش مع كل اللي بيدعي إنه ملحد ده أمر خطر، لأن إحنا بنقعد سنين نناقشه في إثبات الوجود، ولسه في معركة تانية ماذا بعد أن أثبتنا الوجود؟ ده إحنا لسه ما عملناش حاجة، ده لسه العبودية، فاستهلاك الأوقات في شيء المفروض إنه فطري ده يبقى فيه خلل في المنهج.

الآيات النصوص هو فيه إعراض، القضية مش في الوضوح، وإن شاء الله من الحاجات اللي الواحد نفسه ربنا يمن بها على غيره من الناس في البحث القرآني: كيف أجاب القرآن على شبهات المشركين؟ فيه أسئلة القرآن ما جاوبش عليها، تجاوزها ولا كأنه بيسأل، ﴿كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ﴾ [يوسف: 109]، يجي يقول لك شبهة، اللي قبلك قالوا كده على فكرة، تجاوز للشبهة من فسادها. وأحياناً الطريقة القرآنية بتتجاوز وتجيب عن سؤال آخر لم يسأله، ولكن السؤال الآخر الذي جاوبته الآية القرآنية هو الدافع الرئيسي خلف السؤال اللي سأله، ما تشغلش بالك من الكلام، خلينا، ﴿وَكَأَيِّن مِّنْ آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ﴾ [يوسف: 105]، عشان الداعية ما يصابش بحالة من الإحباط النفسي، أحياناً بتبقى القضية مش في عدم وضوح الآيات.

لذلك أحياناً المسلمين في مكة كانوا بيتمنوا آية حسية، فربنا قال لهم ﴿وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [الأنعام: 109]، أنت متخيل كنا شرحناها في الأنعام، وأنت معتقد أن الآية الحسية لما تيجي هم يؤمنوا، ﴿وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا﴾ [الأنعام: 111]. كل الآيات الحسية اجتمعت ما كان، والقرآن أقوى من أي آية حسية، زي ما تكملة عشان كده أنا أظن إن هي مترابطة كل الصور اللي بدأت بالحروف المقطعة بواحدة، تكملة القصة دي بقى في خواتيم الرعد: ﴿وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى﴾ [الرعد: 31]، محذوف أين كان هذا القرآن؟ فالقرآن أقوى من كل هذه الآيات لكن هم معرضون عن القرآن، ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ﴾ [يوسف: 106].

التعقيب بعد قصة يوسف، إحنا شرحنا إيه علاقة التعقيب ده في ضمن منظومة «ألف لام راء»، وأن ده كله دعوة للثبات والاستمرار على منهجك مهما حصل مهما أوذيت، لابد أن يكون لك منهج، لذلك من الكلمات اللي تكررت كثيراً في سورة هود اللي قبل سورة يوسف على طول كلمة بينة، إنك تكون على بينة من أمرك، إن ما تعملش مراجعات للمحكمات أثناء الأسبوع، في حاجات تراجع فيها نفسك أنت أخطأت، لكن المراجعات وده من أساليب القرآن العجيبة، إن المراجعات تمت في القرآن في النصر وفي الهزيمة، إحنا بنراجع نفسنا في الهزيمة بس، لأ المراجعات حصلت في الأنفال وفي آل عمران في بدر وفي أحد، يعني التصحيح لنفسك ده المفروض يستمر، فحينما تخص التصحيح في وقت الهزيمة وتعود على المحكمات بالبطلان ده إشكال.

فالآيات ماشية تخاطب نفسية الداعية: أغلب الناس هيعرضوا عنك بالرغم من حرصك، إياك تطلب أجر منهم، مهما حصل إياك يؤدي إلى التكلف، لا تنسى أن دعوتك عالمية، فإن أعرض هؤلاء سيأتي غيرهم، ﴿إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ﴾ [يوسف: 104]، فإن إعراض قريش سوف يأتي الله بقوم غيرهم. المنهج واضح في قمة الوضوح وفي آيات مبثوثة في السماوات والأرض، ﴿وَكَأَيِّن مِّنْ آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ﴾ [يوسف: 105]. الإشكال حتى اللي بيبدأ يقبل ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ﴾ [يوسف: 106]، كتير من الناس بيختار الإيمان الذي لا يغير حياته.

يعني قريش، وجود الأصنام حوالين الكعبة كان ضرورة اقتصادية بالنسبة لهم، يعني أحد التحليلات في مسألة وجود الأصنام، إصرار قريش على وجود الأصنام إيه إصرار قريش على وجود الأصنام يعني؟ إذا كان الصنم اللي ما كانش لما بيعمل هو لنفسه صنم مش صنم بتاع قبيلة تانية، لما هو بنفسه بيعمل نفسه صنم ما بيعجبوش بيغيره، لما بيكون ماشي مسافر وطلبت معه يعمل صنم بيجيب شوية طين ويحط عليه شوية لبن أو حتى الكلاب تبول عليه، وعادي يعني وبيظبط نفسه صنم على السريع، يعني أمال إيه الرفض الرهيب لهدم الأصنام ده؟ أحد التحليلات أن كانت قريش، وقريش ما كانش عندها جيش يقاتل به القبائل، أمال كانت محفوظة إزاي؟ استغلت الكعبة لحفظ نفسها إزاي اقتصادياً؟ لأن قريش كانت القبيلة الوحيدة اللي بتسافر شمالاً وجنوباً دون أن يتعرض إليها أحد، العرب عشان تفهموا بس الدنيا، العرب ما كانوش دولة ما كانوش إمبراطورية، فارس وروم كانوا إمبراطورية ففيه قوانين معينة وفيه مالك مسيطر، لأ قبائل متعددة، أصعب حاجة أن يكون فيه تعددية كده وما فيش حاجة رابطة ما بينهم، يعني أمريكا ولايات بس فيه رابط في الآخر اللي هو الفيدرالية دي حاجة تانية، لكن العرب كانوا قبائل بس ما فيش رابط فده دائماً حالة تنازع وتصارع، وما بيبقاش فيه حد هو اللي مسيطر فمش زي قريش، وبالرغم أن التعددية القبلية ديت إزاي كانت هي لها وضع مختلف؟ استغلوا الكعبة، استغلوا إزاي؟ استغلوا تعظيم العرب للكعبة من أبيهم إبراهيم.

كانت قريش تسافر شمالاً وجنوباً دون أن يتعرض لأحد أحد، فكانت تقول لكل قبيلة: نحن نسمح لكم بوضع أصنامكم عندنا في مكة، ولما نمر عندكم لا تغيروا علينا، تحموننا. فحصل لقريش أن تسافر شمالاً وجنوباً، وكل القبائل لا تتعرض لها وتترك أصنامها. فتكسير الأصنام معناه استعداء القبائل اقتصادياً، أي ستفقد قريش مركزها الاقتصادي، واضح الفكرة؟ فهو ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ﴾ [يوسف: 106]؛ هم يريدون المحافظة على الشرك، يقول لك: ماشي، طب ما ينفعش آخذ الاثنين؟

جاء محمد صلى الله عليه وسلم، فبعض الناس قالوا له: على فكرة هذا سيجيء بعز العرب، يعني هذا الذي سيفتح عليهم. لو وقفت معه طب ما نحن أيضاً لنا مصالح اقتصادية، طب أنا أقول لك على حاجة، ما ينفعش نؤمن بك ونبقى مشركين؟ يعني نأخذ الاثنين، لا لن ينفع. طب ما سيقول لك على حاجة، أنت تريد أن تقول لبيك لا شريك لك، طب ما نقول: إلا شريكاً هو لك تملكه وما ملك، سنرضيك أيضاً، سنقول إنه فيه شرك بس وأنت الأحسن، الإيمان صافي خذ وأودعك.

هم فهموا مقتضى الكلمة، قالوا: لا، خلاص، نحن فاهمين أن هي ليست مجرد كلمة، نحن فاهمين أن هذا تغيير حياتي تام. العلمانية هي هذه، تديك شوية إيمان وشوية شرك، مع بعض في خليط واحد، فأكثر الناس يريد إيماناً لا يغير فيه حياته. بعضهم أسقط الآية هذه على الرياء وأنه الشرك الخفي، وابن كثير هنا استفاض جداً في مسألة أنواع الشرك، كالتعلق بالتمائم أو التعلق بغير ذلك، وهذا أفرد له الإمام محمد بن عبد الوهاب باباً في كتاب التوحيد، كان هذا خارج سياق الآيات، وبعضهم قال: الشرك هنا قول النصارى عيسى ابن الله، لكن الله أعلم، وهي ماشية مع المشركين، ووارد عن كثير من السلف.

﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ * أَفَأَمِنُوا أَن تَأْتِيَهُمْ غَاشِيَةٌ مِّنْ عَذَابِ اللَّهِ أَوْ تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ [يوسف: 106-107]. قيل هنا الساعة هي الموت؛ لأن إذا مات أحدهم قامت قيامته، أو الساعة التي هي يوم القيامة بغتة وهم لا يشعرون.

ختام الآية أن الله سبحانه وتعالى قل: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾ [يوسف: 108]. هذه الآيات نريد أن نكررها، هذا توصيفك الوظيفي في ظل الأزمة والاستضعاف، هذا توصيفك الوظيفي لا تنسَ هذا، وأمر من الله سبحانه وتعالى، قد تكون هناك أوامر قالها النبي مباشرة، لكن في أوامر سبقت بـ"قل"، سورة الأنعام أكثر سورة جاءت فيها كلمة قل، قرابة أربع وأربعين مرة. مع أن الوحي كله جاء من ربنا، لكن هنا البداية بـ"قل" فيها معنى مهم، إنه يُنشر، مهم إنه يُعلَّم، مهم إنه يُستعلن به، مهم إنه يبقى واضحاً، مهم إنه يكرر.

ما هذا المعنى؟ قل يا محمد، فـ "قل" هنا لها فائدة زيادة عن المعنى لأنها مجرد أمر، الوضوح والتكرار، إنه يبقى ظاهراً للناس. قل هذا أمر لا يصح معه الخفاء، لازم يظهر لكل الناس، ماذا سيقول النبي صلى الله عليه وسلم؟ سيذهب ويقول للمشركين المعارضين الذين ﴿وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُم بِاللَّهِ إِلَّا وَهُم مُّشْرِكُونَ﴾، لكل الآيات التي يمرون عليها وهم معرضون، الذين مهما حرص النبي صلى الله عليه وسلم، كل الناس الذين أجمعوا أمرهم وهم يمكرون، سيقول لهم: بصوا، ﴿هَذِهِ سَبِيلِي﴾، أي طريقتي ودعوتي، يقول لهم هذه طريقته. ما هي طريقتك؟ تفصيل بعد إجمال؛ عشان تعرفوا بس أنه مهما عملتم، مهما أجمعتم، مهما مكرتم، مهما جئتم بآخركم، هذه طريقتي استمر فيها. ﴿أَدْعُو إِلَى اللَّهِ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾.

"هذه" اسم إشارة للقريب المحسوس الظاهر، هذه الدعوة قريبة مني مختلطة بجسدي لن أتركها، هذه ظاهرة واضحة للناس، هذه محسوسة واضحة ليست بخفية عنكم، كلامي ليس غريباً، كلامي واضح: لا إله إلا الله، يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله، ما فيش لبس في كلامه. فهذه قريبة محسوسة، وبعضهم قال حتى "ها" للتنبيه مع اسم الإشارة تفيد الأمر الجليل.

لم يقل هذه السبيل ولم يقل طريقي، لماذا قال سبيل؟ مش طريق؟ ولماذا أضافها لنفسه ولماذا جابها بالمفرد؟ السبيل فارق عن الطريق؛ بعضهم قال فيه فرقان: أن سبيل غالباً يأتي مع الخير في الاستعمال اللغوي، وأن الطريق عشان يأتي مع الخير لازم يجيء وصف، وأن السبيل قيل: الطريق السهل الميسور الذي سُبِّلت، الناس مشت فيه كثيراً فبقي سهلاً أن يتمشى فيها. فهذه الدعوة هي إلى الخير وهي طريق سهلة ميسرة، ﴿وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرَى﴾ [الأعلى: 8]، ده سبيل مش طريق. لمفرد مش جمع لأنها سبيل واحد في الشغل، لذلك النور في القرآن مفرد والظلمات جمع، وكأنه يوصل لهم: أنا لي طريق واحد لن أحيد عنه، فلا تقعد تعرض عليّ عروضاً كثيرة، عايز ملك ملكناك، زوجة زوجناك، لا، هو أنا سأستمر في هذا الطريق.

السبيل مفردة، والإضافة قالوا تفيد حاجتين: الانتماء والمسؤولية. يعني إيه الانتماء والمسؤولية؟ الانتماء أحياناً الشخص يحاول دائماً يُظهر حياداً في موطن ما ينفعش يبقى فيه حياد، يعني معركة بين الإسلام والكفر، يقول لك بص أنا سأكون حيادياً، حضرتك أنت طالع بره، لا يلاقي إيه؟ ما ينفعش تبقى حيادياً هنا، هي معركة بين الإسلام والكفر، أنت رايح تقف في النص ليه؟ هذا المنافقون. فكرة الحيادية أحياناً تسيطر على الإنسان فيعامل الإسلام كأنه أي دين، لا، الإسلام هو الدين الحق الأوحد الآن، أنت لازم يبقى لك انتماء. ما ينفعش ما يبقاش لك انتماء، الانتماءات المتخصصة التي تؤدي للتفرق نحن نرفضها، انتمائك للإسلام، للرسالة، لنشر الدين، لدحض الباطل، ده انتمائك، لكن ما ينفعش ما يبقاش لك انتماء. ﴿هَذِهِ سَبِيلِي﴾، أنا منتمي لهذه الدعوة، بيقول لهم أنا منتمي لهذه الدعوة، يعني لو أنتم فريقان في مكة أنا مع المسلمين، فاصبروا حتى يحكم الله بيننا، أنتم فريق ونحن فريق آخر مش معكم.

إضافة الشيء لنفسك معناه هذه بتاعتي أنا، يعني أقول لك هذا ابني، يعني أنا المسؤول لما يتعب أنا الذي عنده، أنا مش منتظر يعالجه، يعني واحد عربيته اتخبطت، يلا ربنا يبعث الذي يصلحها، أيوه مين حضرتك الذي سيصلحها لك؟ ما أنا جائز أصعب على أحد، أنت شاغل بالك ليه؟ طب ابنك تعب، ربنا يبعث له إن شاء الله الذي يعالجه، قلبك تعبك، جسمك بتعمل فيه إيه؟ يعني هتعمل إيه؟ أنت بتتحرك، إضافة الشيء لنفسك معناها دي سبيلي أنا، لو كل الناس أعرضت، تقول له أنت ليه ما بتشتغلش في الدين؟ يقول لك يا عم أنت شايف الوضع؟ الناس كلها عمالة تهرب وتسيب وأنا مالي! يعني أنت مالك؟ ما هي سبيلك، هي دعوتك، هو دينك، أنت منتظر مين؟ يقول لك أنا مالي ما الناس باعت القضية، يبيعوها، يبيعوها أنت شاغل بالك ليه؟ أين دورك أنت؟ فين دورك أنت في حفظ الوحي؟ حفظ الحق فين دورك أنت؟ فسبيلي انتماء ومسؤولية بتستشعر أن أنت عليك مسؤولية تجاه هذا الدين، مهما انفض الناس أنت عليك مسؤولية.

﴿هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو﴾، المضارع المستمر، أدعو بوضوح كده، "على بصيرة" المضارع المستمر الذي ليس إلى زمن محدد، يعني ما قالش أدعو إلى وقت كذا، لا، أدعو، ثم الغاية الواضحة، ربانية الدعوة، لا إلى نفسي، لا إلى حزبي، لا إلى جماعتي، أدعو إلى الله، ربط الناس بالله ربط مباشر، مش زي النصارى لازم يبقى فيه حاجز، ربط الناس بالله، ده نجاح الداعية أنه يربط الناس بالله، أن يشعرهم بحاجتهم إلى الله وإلى شريعته. أدعو إلى الله، وضوح الغاية، وضوح وطموح، أدعو إلى إيه؟ إلى الله، فعلاً كمية الوضوح في آية الدعوة هذه غير عادية. كان ممكن يقول أدعو وما يقولش لأيه، فممكن يُفهم تدعو إلى قريش، إلى العرب، وظهرت بعد ذلك الدعوات القومية، القومية العربية وبعدين ظهرت الوطنية، فأنت بتدعو إلى إيه؟ بتدعو إلى الله. دعوتك قائمة على إيه؟ وأحياناً الإنسان ينخرط في الدعوة وينسى الغاية، الحقيقة الإنسان يخاطب الدعوة إلى الله وينسى الغاية.

﴿هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾. العلماء هنا يقولون: هل "أدعو إلى الله على بصيرة" وتقف، وبعدين تقول "أنا ومن اتبعني" ولا تقول "هذه سبيلي أدعو إلى الله" وتقف وتقول "على بصيرة أنا ومن اتبعني"؟ في الوقت ده كل واحدة لها معنى، لو قلت هذه سبيلي أدعو إلى الله ووقفت وبعدين قلت على بصيرة أنا ومن اتبعني، تريد المعنى: النبي صلى الله عليه وسلم يقول أنا على بصيرة ومن اتبعني أيضاً لا بد أن يكون على بصيرة، شرط الاتباع أن يكون على بصيرة. المعنى الثاني أنك تقرأ وتقول أدعو إلى الله على بصيرة وتقف، وبعدين تقول أنا ومن اتبعني، أي أنا ومن اتبعني أدعو إلى الله، فشرط الاتباع أن تدعو إلى الله، والمعنيان صحيحان.

كلمة "على" فيها تمكن ووضوح، حاول يجيب أصل كلمة بصيرة، وأن السهم لما يجيء عليه دم إشارة معينة دي البصيرة، أن فيه علامة مميزة، فالبصيرة قدرة على التمييز، البصيرة القدرة على تنزيل الشيء، يكون واضحاً أنك أنت تكون مبصراً للشيء. يعني أهل الباطل يقذفون بالغيب من مكان بعيد، يعني إيه يقذفون بالغيب من مكان بعيد؟ بالغيب يعني مش شايف، يعني يرمي على حاجة مش شايفها وبعيدة عنه، فمش هيصيبها، لكن قذائف الحق ﴿بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ﴾ [الأنبياء: 18] يصيب دماغه، قذيفة الحق من قريب ومحددة وعليها بصيرة، أنت شايف وقريب ومحدد، دي قذيفة الحق، ودي حجة الحق، ودي إشكالية -أسأل الله ربنا يحفظنا كلنا من أن نسقط في هذا- أنك أنت تحج عن الحق وأنت مش على بصيرة، ما بتملكش الحجة التي تمسكها وتقذفها في دماغ الباطل بصورة مسددة قوية تقذف، الباطل فيدمغه فيموت فيهلك. دائماً أهل الإيمان ينتصرون لو هم على بصيرة، ينتصرون في ميدان الحجة، ينهزمون في ميدان الحرب، الحرب بينهم سجال، ينتصرون وينهزمون فيقتلون ويقتلون، لكن في ميدان الحجة دائماً ينتصرون لو كانوا على بصيرة.

على بصيرة، على تمكن وشرحنا بصيرة. الفاعل في كلمة "أدعو" إيه هو الفاعل؟ ضمير مستتر. أظهر هذا الضمير المستتر: "أنا"، ليكون بارزاً واضحاً يتقدمهم، يشيلهم يعملوا وهو ما يعملش، هو ظاهر بارز للناس، واضح للناس، لأن ده شرف، فيتقدمهم النبي صلى الله عليه وسلم، ما ينفعش تأمر الناس وأنت لم تفعل، ﴿أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [البقرة: 44]، لازم أنت طالما أمرت الناس بشيء تتقدمهم. فأظهر الضمير المستتر في قلبه وقال أنا، ثم بعد ذلك بعد كل هذا الوضوح: ومن اتبعني، فالاتباع ما عاد له عذر. هذه فيها وضوح، "قل" الأولى فيها وضوح، وهذه فيها وضوح، و"سبيلي" فيها وضوح، وبصيرة فيها وضوح، وأنا فيها وضوح، كمية الوضوح في الدعوة، ما ينفعش أخطر شيء يقوم به الداعية هو التلبيس على الناس، أخطر إجرام يقع فيه الإنسان والعياذ بالله أن يلبس وأن يكتم الباطل، أن يكتم الحق، وأن يلبس الباطل على الحق، جريمة. ﴿وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 42]، هم جريمتان وقع فيهما اليهود: إما أنهم يكتمون جزءاً من الحق، أو يضع قشرة من الحق على جزء من الباطل، أو قشرة من الباطل على جزء من الحق، فحينما ترفض هذا الشيء الملبس، ترفض معه جزءاً من الحق أو تقبل معه جزءاً من الباطل.

فهو بيحطك يا إما ترفض جزءاً من الحق أو تقبل جزءاً من الباطل، يعني هو بيحطك في اختيار، يقطعها كده على بعضها ومتغلفة باطل في حق، فيقول لك خذها، يبقى لو أخذتها يبقى أنت قبلت جزءاً من الباطل، لو رفضتها أنت رفضت جزءاً من الحق، فالتلبيس ده خطر، لازم الإنسان المؤمن يكون عنده قدرة على فك الاشتباك ده، يفصل بينهما. ﴿أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: 108]، وأنزه الله سبحانه وتعالى عن الشرك الذي وقعتم فيه، نريد إيماناً كاملاً لا إشراك فيه، أدعوكم إلى إيمان وتوحيد لا إشراك فيه، فالاية هذه مرتبطة بالتي قبلها، وسبحان الله أنزه الله عن ذلك، وانفصال تام ووضوح تام لست منكم، ﴿وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾، يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله، لا إله إلا الله.

لازم يكون فيه انفصال عن الشرك وإقبال على التوحيد. فالدعوة عبارة عن دعوة إلى الله وتكفير من الشرك، والدعوة إلى الله تكون عن طريق تبيين الحق وهدم الباطل ونسف الباطل. الدعوة جزآن، ما ينفعش تقتصر على جزء واحد، ففي الوضع الحاضر مثلًا في عندنا إسلام وفي ليبرالية وعلمانية وشركية وعندنا مناهج ضالة، يبقى الوضع الحالي بيتوجب على العالم أن يبين محاسن الشريعة ويدعو إلى الإسلام، ويبين مفاسد الباطل ليهدم هذا الباطل؛ لازم يقوم بالاثنين. وأنا لست من هؤلاء، لازم يكون فيه انتماء وتميز ووضوح، وما أنا من المشركين، مش معنى إن أنا مضطر أن أنا أعيش في مكة، وإن أنا مضطر للاختلاط المعين للدعوة إلى الله، إن أنا أذوب.

﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ * لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ﴾ [الكافرون: 1-2]. في ووضوح، وما أنا من المشركين، لست منكم. وهذه الدعوة التي تقوم أنت بها قام بها غيرك، ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُّوحِي إِلَيْهِم مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى﴾ [يوسف: 109]. وليس من أهل البدو، ولذلك جاء بهم من البذل.

﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ﴾ [يوسف: 109]. الآية دي ممكن تقول طيب خلاص الحل إن إحنا ننتظر العذاب، أو الآية دي ممكن تخلي إنسان يقول: أنتم بتقولوا إن دايمًا العاقبة للمتقين، فما بال الشهداء؟ فما بال من عُذبوا وأوذوا ولم يروا هذه العاقبة؟ فما بال مصعب الذي قُطّع في أحد؟ وما بال خديجة التي ماتت في الشعب؟ وما بال أهل عمار بن ياسر الذين عُذبوا وقُتلوا في مكة؟ أين هؤلاء من هذه الآية؟ لم يروا هذه العاقبة. فيقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ﴾ [يوسف: 109]. خيرٌ: هنا أفعل تفضيل، خير من إيه؟ رؤية الدار الآخرة خير من رؤية التمكين، ورؤية الجنة والفردوس لمن جاهد في سبيل الله خير له من رؤية التمكين، فلتنتظر الآخرة.

«أيما سرية غزت وغنمت فقد استعجلت ثلثي أجرها». لذلك الإنسان لا يحزن إنه يموت قبل أن يرى النصر، يُدخر له يوم القيامة خير من ذلك. ﴿وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [يوسف: 109]. أتفضلون الدنيا على الآخرة؟ أفلا تعقلون؟ طيب البلاء اللي إحنا فيه ده يستمر لغاية أمتى؟ وهم في مكة الوقت والبلاء اللي إحنا فيه برضه، بس أنا بتكلم على الآية، هم دلوقتي في مكة والبلاء مستمر والإيذاء مستمر، لغاية أمتى يستمر هذا البلاء؟ والدعوة دي تستمر لغاية أمتى؟ ﴿حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاءُ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ﴾ [يوسف: 110].

آية عظيمة اختلف فيها المفسرون اختلافًا كبيرًا. سأذكر معنى الأول وبعدين أفصل، والله سبحانه وتعالى يريد أن يستخرج منا عبوديات كاملة، هذه العبوديات لا تخرج إلا في أوقات البلاء. هناك عبوديات كامنة في الإنسان لا تخرج إلا في أوقات البلاء، انظر إلى هذه العبودية: ﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ﴾ [يوسف: 18] التي خرجت من يعقوب مرتين، مرة حينما فقد يوسف ومرة حينما فقد بنيامين، هذه العبودية ترفعه إلى أعلى عليين، لم تكن لتخرج لولا هذا البلاء.

البلاء ده لا يتمناه الإنسان، لكن إذا حدث يصبر، فيتقي ويصابر ويرابط حتى يصل إلى أعلى عليين. لولا فقد يوسف وبنيامين لما قال يعقوب ﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ﴾ لما ظهر هذا الصبر الجميل. لولا استطالة الكافرين على المؤمنين لما ظهر صبر المؤمنين ودعوتهم وجهادهم ونزول دمائهم وبذل أموالهم. لما حدث ذلك، ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ [آل عمران: 140]، لولا هذه المداولة والمعاقبة بين الحق والباطل لما ظهرت هذه الجهود. ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [آل عمران: 141] لما ظهر التمحيص، ولما ظهر الشهداء ﴿وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ [آل عمران: 140]. وليمحص الله الذين آمنوا ويمحق الكافرين بالنهاية في الآخر بعد تمحيص المؤمنين، وتظل القلة المؤمنة التي تنتصر على الكافرين.

طيب الضغط ده بيستمر لغاية أمتى؟ الضغط اللي بيولد، أنت دلوقتي بتقول لي إن الضغط ده والبلاء ده بيطلع عبوديات صحيح، لم تكن موجودة. يعني اجتماع الأحزاب في سورة الأحزاب خرج عبوديات وخرج منافقين، أظهر النفاق وأظهر الإيمان وعمل تمحيص. طب الضغط ده بيستمر لأمتى؟ هذا الضغط يستمر إلى آخر نقطة تحمل يعلمها الله، التي لو ضُغطت بعدها ضغطة ما عدتش تستحمل، لآخر نقطة تحمل يظل يضغط عليك ليخرج آخر عبودية ممكنة منك. حينما تصل إلى هذه اللحظة، ﴿وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا﴾ [الشورى: 28] قاربوا القنوط، إذا خلاص اليأس قارب أن ينتشر عند الجميع يأتي النصر. ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة: 286]، لا تتهم الله سبحانه وتعالى، هذا البلاء الذي تعيشه لابد أن تعلم أن بداخلك عبوديات تستطيع أن تقاوم هذا البلاء.

لما جه خباب وضهره فيه حفر من التعذيب للنبي صلى الله عليه وسلم، قالوا ادعُ لنا، قال: «إنكم تستعجلون»، لسه شوية، فيه عندنا قدرة أكتر للتحمل، فيه عبوديات موجودة، فيه منافقين لسه. بيظل الاستمرار حتى إذا، امتى بقى يجي النصر؟ ﴿حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا﴾ [يوسف: 110]. استيأس الفاعل هنا ظاهر، الرسل. شيخ الإسلام هنا له مبحث رائع حقيقة، من أروع ما قرأت كلام شيخ الإسلام ابن تيمية.

﴿فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ خَلَصُوا نَجِيًّا﴾ [يوسف: 80]. قال لو كانوا يئسوا منه ما كانش قال كبيرهم إن أنا هفضل موجود، لأن فيه أمل إن هم ياخدوه ولو بعيد، فاستيأسوا كأنهم قاربوا اليأس، تشبهوا بفعل اليأس لكن لسه ما يئسوش من الداخل، بس فيه أمل قريب، وشرح ابن تيمية فصل طويل ربط فيه وشرح الأول ﴿فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ﴾ ليشرح الآية دي وقال إن ده لها علاقة وإشارة لنفس المشهد، قاربوا اليأس. يعني كأن المشهد العام تتفرج كده تحس إن كله محبط، خلاص الأغلب، يعني عارف مشهد جيش ونص الجيش عمال يلقي السلاح، هنا بدأ الاستيئاس، لكن لسه ما رفعوش كلهم الراية البيضاء. حتى إذا استيأس الرسل، الرسل نفسهم بدأوا يصلوا لهذه المرحلة، بدأ حالة من الضعف البشري تمر عليهم، ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا﴾ [يوسف: 110].

ركزوا معي شوية، كان نفسي يبقى فيه سبورة أكتب كده، ظنوا، أنهم قد كُذِبوا. مين اللي ظن؟ ومين الفاعل بتاع ظن؟ ومين الضمائر اللي موجودة؟ دايما اختلاف الضمائر ده بيؤدي لاختلاف المفسرين. أمنا عائشة اختارت قراءة متواترة ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِّبُوا﴾ بالتجديد، وإحنا قراءتنا قراءة الكوفيين ﴿كُذِبُوا﴾ بالتخفيف. أمنا عائشة اختارت قراءة التشديد، فقالت معنى الآية: الرسل، يبقى الفاعل بتاع ظن مين؟ الرسل، أن قومهم قد كذبوهم. وظن الرسل أن قومهم كذبوا الرسل. يعني الرسول يبدأ يوصل لمرحلة إنه يحس إن كل الناس مش مصدقة، ده أحد تأويلات ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا﴾.

أو وظن الرسل أن الرسل قد كُذبوا، يعني أن الناس اتضحك عليهم. ما وعدنا الله ورسوله، لما يبدأ القول ده ينتشر والمنافقون يكتروا، وتظل قلة مؤمنة، بل حتى القلة المؤمنة تبدأ تقول: متى نصر الله؟ ساعتها يجي النصر. القراءة دي اللي اختارها قال عشان ينزه الرسل من إن هم ظنوا أنهم قد كُذبوا، إن الرسول نفسه يظن إنه اتضحك عليه. طيب القراءة بتاعتنا هي اللي فيها الإشكال أصلًا، ومعناها: ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا﴾، معناها مين اللي يظن؟ إما أن أهل الكفر أيقنوا وبدأوا يقولوا: هؤلاء الرسل اتضحك عليهم، ما ودعك ربك وما قلى، غر هؤلاء دينهم، إن الأقوام يبدأوا يقولوا المؤمنين دول اتضحك عليهم ودول ما عندهمش دين ودول بيدعوا الصلة بالله ودول اتضحك عليهم وما لهمش حاجة. لما القول ده ينتشر والإحباط يبدأ ينتشر يأتي النصر.

أو إن المؤمنين نفسهم يبدأوا يروحوا للرسل يقولوا لهم: هو أنتم اتضحك عليكم؟ هو أنتم قلتوا لنا كلام مش.. المؤمنين نفسهم؟ بس الظن هنا مش بمعنى اليقين، الظن ده اللي هو الخاطر البشري العارض، إزاي سيدنا عمر كده لما راح للنبي: مش أنت قلت لنا إن إحنا هنطوف في البيت؟ هو إيه اللي حصل؟ هو ده معنى الآية، إن الأقوام كلهم يبدأوا يروحوا لرسلهم، هو إيه اللي حصل؟ هو إيه اللي إحنا مش فاهمين إيه اللي بيحصل؟ لما الكل يقول كده يجي النصر، بس لازم فيه قلة ثابتة اللي هم الرسل وأتباعهم.

أو وده قول غريب جدًا اختاره ابن مسعود وابن عباس ورجحه ابن تيمية بقوة: هل هم الرسل؟ لدرجة إن كان حد راح يسأل ابن مسعود، قال: هي التي تقرأ. أنت خايف يكونوا هم الرسل اللي جالهم العارضة؟ آه ده حصل، وابن عباس مروي عنه الاثنين، مرة أنكر ذلك وتلامذة ابن عباس أغلبهم أنكروا واختاروا ترجيح أمنا عائشة. أغلب تلامذة ابن عباس وخاصة سعيد بن جبير كان حتى يأتيه الرجل خايف من الخاطر ده، يقول له لا لا، معناها مش كده، معناها إن الأقوام هم اللي ظنوا، فيقوم يحضنه ويقول له: جزاك الله خيرًا، فرجت عني، أنا كنت معتقد إن الرسل هم اللي أساءوا الظن بربنا.

شيخ الإسلام ابن تيمية بيقول أمر بسيط، الفارق اللي أمنا عائشة أنكرته إن الرسل يكونوا وصلوا لمرحلة اليأس واليقين إن ربنا كذّبهم، لكن ده عارض لا يمكن دفعه ابتداء، لكن يمكن دفعه انتهاء. يعني خاطر بشيء نفس اختيار شيخ الإسلام في مسألة يوسف، شيخ الإسلام مطرد، شيخ الإسلام بيقول وعصمة الأنبياء ضل فيها فريقان، فريق غلا وأنكر آيات وقع فيها معاصي الأنبياء، وفريق أضاف للأنبياء معاصي لم يفعلوها، والحق بين طرفين. فقال إن هم يوسف كان عارض دفعه يوسف فيستحق ثوابًا أعلى، وأيضًا الرسول نفسه بيأتيه عارض فيدفعه، وفسر بقى وقال إيه؟ طب وليه بيأتيه العارض ده؟ هو النصر مش جاي ولا إيه؟ هو مش ربنا؟ نفس الكلمة اللي قالها سيدنا عمر للنبي صلى الله عليه وسلم. اللحظة بس اللي مر بها سيدنا عمر دي الخاطر ده ممكن يأتي لبعض الرسل، بيجيلهم ليه؟ شيخ الإسلام حاول يفسر وقال حاجة من اثنين:

المعنى الثاني والاستفاضة به قال إن هم من أنفسهم من غير ما ربنا يقول له، هو شيخ الإسلام أصلًا في مسألة أصولية تانية أجاز إن النبي يجتهد، فالنبي ممكن يجتهد في الفعل فيخطئ فيأتيه تصحيح، وده كتير، النبي لما شقّق في النخل، قالوا له تأبير النخل، قال: «ما أظن أنه يغني شيئًا»، وطلع الظن غير مستحق ﴿أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأَمُورِ دُنْيَاكُمْ﴾، النبي صلى الله عليه وسلم اجتهد في التعامل مع ابن أم مكتوم فنزل العتاب ﴿عَبَسَ وَتَوَلَّىٰ﴾، اجتهد في إنه أذِن للمنافقين ﴿عَفَا اللَّهُ عَنكَ﴾. فشيخ الإسلام قال إن النبي ممكن يجتهد، فقال كذلك بعض الرسل ممكن يجتهد فيظن إن الوعد له وقت معين وتفصيل معين، يعتقد مثلًا إن النصر هيجي في سنة كذا، في وقت كذا، فييجي السنة وييجي الوقت وما يحصلش نصر، فالنبي يبدأ يسأل فربنا يقول له أنت أضفت قيود للوعد لم أقلها، أنت افتكرت إن أنا ما قلتش كده، نفس اللي حصل مع سيدنا أبو بكر في غلبة الروم ونفس اللي حصل مع سيدنا عمر في الحديبية، لذلك سيدنا أبو بكر في مكة لما نزل قول الله عز وجل ﴿غُلِبَتِ الرُّومُ﴾ راح يراهن المشركين، قالوا له حط لنا موعد.

إحنا بنقول دلوقتي إن الفرس انتصرت على الروم، ودراستنا السياسية بتقول إن الروم لا يمكن تنتصر تاني. أبو بكر يقول: الروم هتنتصر. يا عم اللي أنت بتقوله ده عكس أي نظرية سياسية، مش ممكن الروم هتنتصر. ربنا قال هتنتصر. طب حط لنا موعد. ربنا قال كم؟ ﴿فِي بِضْعِ سِنِينَ﴾ [الروم: 4]. سيدنا أبو بكر تدخل. يا ريته كان قال ست سنوات، عدت الست سنوات والروم ما انتصرتش، راح قال له: ها، مش قلنا لك؟ هات الرهوان. لما عدت البضع سنين طلع كلام أبو بكر يقول له: صح. الغلطة اللي عملها سيدنا أبو بكر إيه؟ إنه عمل إيه؟ تحديد تفاصيل الوعد. أزيك يا أبو بكر اتعلم بقى. هو اللي ثبت الناس في الحديبية، لما عمر جاي بيقول له: هو مش النبي قال لنا إن إحنا هنأتي البيت ونطوف به؟ قال له: هو قال لك السنة دي؟ قال له: لا أنا اتعلمت. أقال لك العام؟ قال له: قال له خلاص يبقى هتيجي وهتطوف. حصلت معي في مكة. ده مش في الحديبية ده أنا باقول لك يعني. قال له: هتيجي وهتطوف به، بس هو ما قالكش السنة دي. فالتدخل أحياناً قد يحدث، يجتهد بعض الرسل، يجتهد ويظن أن في تفاصيل في الوعد معين يضيفها لأقوام، فما تحصلش، زي على أغلب الروايات الإسرائيلية قالت إن ده حصل مع سيدنا يونس إن قال لهم سيأتيكم العذاب في كذا، عدت الأيام وما نزلش العذاب، فخشي تهمة الكذب ففر منهم. برضه تدخل في تفاصيل، فقال: ﴿ظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا﴾ [يوسف: 110]، أي ظن الرسل أنها قد كذبت في الوعد، فأول ما يجي له الخاطر ده ويدفعه يأتي النصر.

وشيخ الإسلام بيقول: هذا أدعى أن نتأسى بهم، إحنا بشر. لذلك ابن عباس قال كلمة كده لما جه، كانوا بيجاوبوا بكلمات بسيطة، ابن مسعود جه واحد سأله قال له: هي التي تكره. ابن عباس جه واحد سأله قال له: كانوا بشراً. يعني مش هنقعد بقى نقول وظن ما نقعدش بقى إيه عشان ما نقدحش، قال له كلمة بس. قال له إيه؟ كانوا بشراً. وده برضه موجة كان في ضعف في سنده عن ابن عباس برضه في ﴿أَوَلَمْ تُؤْمِن ۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي﴾ [البقرة: 260]. شيخ الإسلام بيقول: فارق ما بين الإيمان والطمأنينة هو ده الدرجة اللي أحياناً بيحصل عندها الاضطراب، هو مؤمن. فالنبي مصدق لكن كان محتاج يصل إلى مرحلة الاطمئنان.

واضح الفكرة؟ فبيقول إن ده أدعى للتأسي، إن إحنا كبشر بقى. شيخ الإسلام بيقول إن هو عاش زمن التتار واجتياح التتار، وشاف الإحباط اللي موجود. فعايز يقول إيه شيخ الإسلام؟ بل نص على ذلك إن لو إحنا قلنا لأ ما فيش عوارض، والأتباع اللي وصل ما جالهمش عوارض بشرية ولا خواطر. طب أنت لما يجي لك خاطر إن ما فيش أمل، وبعدين تدفعه وتقول أستغفر الله وتقوم تصلي، ودي بتحصل لما البلاء بيزداد على بعض الناس في الأذى، الأذى يستمر بهم فترات طويلة بيجي له خواطر اليأس ويدفعها ويستغفر. ممكن يقول أنا ما فيش مني أمل أنا كفرت، فيتأسى بهذا الموقف، يقول لأ حصلت لمن هو أفضل مني، ودفعها عن نفسه فأدفعها عن نفسي. واضح الفكر؟ يبقى الآية بتقول لك ادفع هذه الخواطر. دافع هذه الخواطر، لا تجعلها تستقر في قلبك. الله سينصر هذا الدين، رأيت ذلك أو لم تر بعينك. ﴿فَنُجِّيَ مَن نَّشَاءُ ۖ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ * لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ﴾ [يوسف: 110-111]. اللي سمعته ده ما كان حديثاً يفترى، كان فيه عبرة، عبرة تعبر بك من حالتك الإيمانية إلى حالة أعلى، من وضعك الآن إلى وضع أعلى، لازم بعد كل قصة تنتقل في مقامك الإيماني. لقد كان في قصصهم عبرة، لكن ليست لأي أحد، لأولي الألباب. ما سمعته في هذه السورة وفي غيرها ما كان حديثاً يفترى، ولكن القصة قصة يوسف تصديق الذي بين يديه، جاءت مصدقة لما كانت في التوراة قبل التحريف، لكن بتفصيل أفضل وتفصيل كل شيء وفيها هدى ورحمة ليس لأي أحد، بقوم يؤمنون.

أسأل الله سبحانه وتعالى أن يرزقنا فهم كتابه والعمل به، وأن يجعلنا ممن يجاهد بالنصر في هذا الدين. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيراً.