د. أحمد عبد المنعمالحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له.
وأصلي وأسلم على سيد الخلق أجمعين محمد صلى الله عليه وسلم؛ بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح لهذه الأمة، فما ترك خيراً إلا ودلنا عليه، وما ترك شراً إلا وحذرنا منه، فصلاة وسلاماً دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102].
أما بعد، أحبتي في الله، نكرر دائماً وأبداً أن الله سبحانه وتعالى لم يترك الخلق سدى، ولم يخلقهم عبثاً، بل خلقهم لغاية. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. ولتحقيق هذه الغاية أرسل الله سبحانه وتعالى الرسل، وأنزل الله سبحانه وتعالى الكتب حتى لا يكون للناس حجة بعد إنزال الكتب وإرسال الرسل. واصطفى الله سبحانه وتعالى لهذه الأمة خير الكتب وخير الرسل؛ اصطفى لها القرآن الكريم ومحمداً صلى الله عليه وسلم، فمن تمسك بكتاب الله وبسنة النبي صلى الله عليه وسلم فقد نجا وأفلح، ومن أعرض عنهما فقد خاب وخسر.
أحبتي في الله، إن الله سبحانه وتعالى لم يتركنا سدى، ولكن أنزل لنا هذه الشريعة المتكاملة، هذه الشريعة المتغلغلة في كل جوانب الحياة التي تنظم علاقتنا مع بعضنا البعض. هذه الشريعة تحدد لنا الحقوق والمعايير والمبادئ والقيم في تعاملنا مع بعضنا البعض، هذه الشريعة وضعت حقوقاً للزوج، وحقوقاً للزوجة، وللوالد، وللأخ، وللرحم، وللجار، وللتعامل مع من تختلف معه.
معنا اليوم حديث من أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم يبين لنا كيف أن الشريعة وكيف أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعلم أصحابه في تفاصيل العلاقات بينهم. كان في الجاهلية هناك قيم مختلفة، كان ممكن يكون المعيار بالقوة؛ أن القبيلة إذا انتصرت على هذه القبيلة فهذه القبيلة المنتصرة هي التي تضع القوانين. كان معياراً بالقوة أو بالنسب أو الحسب أو المال، كان هناك معايير معينة، وكان الإنسان أحياناً ينتمي أو كثيراً ما يتعصب لقبيلته؛ هو مع القبيلة إن رشدت القبيلة كان راشداً معهم، وإن ضلت القبيلة كان ضالاً معهم، وإن جهل أحد عليهم يجهلون كما قالوا: لنجهلن عليه فوق جهل الجاهلين.
كان هذا هو التعامل، التعامل بالعصبية والتعامل بالحمية، كانت هذه العلاقات، وكان هناك بعض الصفات الطيبة أيضاً الموجودة في الجاهلية، فجاء الإسلام فأقر هذه الصفات الطيبة ومنع الصفات الخبيثة التي تعتمد على الحمية والجاهلية. ومن هذه الأحاديث التي وضعت معايير للتعامل مع بعضنا البعض، وماهية التعاملات بيننا، وكيف نفكر في علاقتنا مع بعضنا البعض، قال النبي صلى الله عليه وسلم في حديث أول ما تسمعه يكون غريباً عليك، وهذه الغرابة كانت أيضاً موجودة لدى بعض الصحابة حينما سمعوا الحديث لأول مرة.
قال صلى الله عليه وسلم -والحديث في البخاري وغيره-: «انصر أخاك». انصر أخاك؛ هذا أمر طبيعي ولا سيما في أخوة الإسلام والإيمان بعد مجيء النبي صلى الله عليه وسلم، لا بد أن تنصر أخاك لا أن تتخلى عنه، لا تخذله كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في حديث آخر: «المسلم أخو المسلم لا يخذله»؛ لا يتخلى عنه في محنته. فقال صلى الله عليه وسلم: «انصر أخاك»، فهذه كلمة طبيعية تحث على أخوة الإسلام والإيمان.
ثم قال صلى الله عليه وسلم: «انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً». الصحابة لما سمعوا الحديث من النبي صلى الله عليه وسلم، ليس هذا ما تعودوه من النبي صلى الله عليه وسلم، قد يكون الظاهر المتبادر من الحديث عند بعض الناس أن يفهم أن هذه أخلاق الجاهلية؛ أن أكون مع قبيلتي أياً كان الوضع، أياً كان الحق. يعني في واحد يقول لك أنا مع عائلتي هم صح غلط أنا معهم، أو واحد مثلاً يجي حد بيشتكي من ابنه يقول له: بص أنا ابني ما بيغلطش، هو قرر أن يقف في صف ابنه أياً كانت الوضع، أو مع زوجته أو مع والده أو مع قبيلته أو مع عائلته.
هناك أناس تأخذ هذا القرار بدون ما يسمع وبدون ما يحتكم وبدون ما يبحث عن الحق والباطل ومن المخطئ ومن المنصف، هو يأخذ قراراً بالانتماء مباشرة والحمية تأخذه أياً كانت الأوضاع، ويرد الأدلة والبينات ليدافع عن عائلته. فحينما استمع الصحابة إلى هذا الحديث، حديث عجيب جداً: «انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً»، وكان النبي صلى الله عليه وسلم عودهم على ذلك أن يستفهم الإنسان حتى لا يحدث لهم فهم خاطئ.
فقالوا: يا رسول الله، ننصره مظلوماً؛ دي نحن عارفينها وتعلمناها كثيراً منك يا رسول الله، بل كانت هذه أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم حتى قبل البعثة، كما قالت له أمنا خديجة رضي الله عنها: كلا والله لا يخزيك الله أبداً، فكان النبي صلى الله عليه وسلم بالمواصفات التي عددتها خديجة رضي الله عنها كان منها أنه ينصر المظلوم. فقالوا: يا رسول الله، ننصره مظلوماً، فكيف ننصره ظالماً؟ يعني كيف واحد ظالم وأنا أنصره؟ تعجبوا من ذلك.
هنا يبين النبي صلى الله عليه وسلم ما معنى النصرة وما معنى الإعانة، لأن البخاري بوب هذا الحديث بقوله: «أعن أخاك». الإمام البخاري يجد أن هذا من العون. ما هي النصرة للظالم وما هو العون للظالم؟ يعني لما أشوف واحد ظالم، هذا الظلم الذي وقع من أخي سواء في النسب أو في الإيمان، لابد وأن هذا الظلم سيجلب له منفعة وإلا لما ظلم؟ يعني لما واحد يظلم واحداً يريد أن يحصل منفعة؛ إما معنوية كمنصب، أو يحصل منفعة مادية كأكل الميراث.
وهذا غالب الظلم بين الناس، إما لتحقيق منفعة معنوية يشعر والعياذ بالله بالكبر والتسلط بأنه ذو منصب، أو أنه يريد تحصيل منفعة مادية يريد أن يحصل على ماله. فأنا إذا وجدت أخي هكذا يحصل منفعة مادية أو معنوية ينتفع منها ويفرح بها ولكنها كانت في غير مرضاة الله، كانت حراماً وأنه ظالم، كيف تكون نصرتي له؟ هل بأن أتقاسم معه المال؟ هل بأن أساعده ليصل إلى المنصب لكي ينفعني بعد ذلك؟ هذا تفكير الجاهلية، ولكن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً».
قالوا: يا رسول الله، ننصره مظلوماً، فكيف ننصره ظالماً؟ قال: «تحجزه أو تمنعه أو تكف يده» -كل هذه الروايات عن الظلم- «فذاك نصره». كل هذه الروايات للحديث موجودة في كثير من كتب السنن. أنت متخيل أن الدافع الرئيسي الذي جعلني أتحرك أنني أمنعه من الظلم هو أنني خائف عليه، أريد نصرته، أريد منعه. لذلك بعض العلماء قالوا: ما هي النصرة التي قدمها ذلك للذهاب إلى الظالم ومنعه من الظلم؟ قال: نصره على نفسه ونصره على هواه كما قال ابن الجوزي.
نصره على نفسه، الظالم نفسه تستأسد عليه، كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ﴾ [البقرة: 206]، الظالم نفسه تستأسد عليه وتقوده إلى الظلم، فحينما نقف بجواره لا بد أن نمنعه عن الظلم، لا أن ندفعه إلى الظلم، لا أن نشجعه، لا أن نؤيده، بل تكون النصرة الحقيقية إذا كنا نخاف عليه. وهكذا يعلمنا الإسلام أننا نخاف على الناس من النار، لا نفكر في المنفعة المادية القريبة ولكننا نفكر دائماً في النفع الأخروي.
هكذا هو تفكير الإسلام، لا يفكر بهذا التفكير الأرضي المحدود أنه مجرد يحصل منفعة، لكن أنا أفكر: هذه المنفعة وهذا المال الذي أخذه -أكل الميراث ظلماً- هذا المال الذي أخذه ظلماً ﴿إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا﴾ [النساء: 10]. هكذا يرى المؤمن هذه المنفعة المادية أو المعنوية التي جاءت ظلماً يراها تنقلب ناراً يوم القيامة، فيسرع إلى الظالم خوفاً عليه. يعني اللي بيحرك الإنسان أنه يمنع الظالم من الظلم أنه خائف عليه، لأن النبي صلى الله عليه وسلم بدأ الكلام بأنه لا يزال أخوك؛ لا يزال هذا الظالم أخاك، هذا الظالم لا زالت بينك وبينه أخوة، أخوة الإيمان.
فقال صلى الله عليه وسلم: «انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً»؛ يعني ظلت التسمية بالأخوة بالرغم من أنه ظالم لأنه لم يتخلى عن الإيمان بعد، فلا زالت أخوة الإيمان موجودة، فأنا حريص على ألا يزداد ظلماً. لذلك الإنسان لما يرى أخاه المؤمن على منكر ويغير المنكر، الدافع الرئيسي المفروض أن يكون الدافع الرئيسي هو الخوف عليه.
لذلك النبي صلى الله عليه وسلم يقول حديثاً أيضاً مشهوراً في البخاري: «مثل القائم على حدود الله والواقع فيها كمثل قوم استهموا في سفينة، فأصاب بعضهم أعلاها وأصاب بعضهم أسفلها»؛ ناس أخذوا فوق وناس أخذوا تحت. اللي فوق بيعرفوا يجيبوا الماية، ينزلوا الدلو يجيبوا الماية، اللي تحت قاعدين في أشبه بقبو السفينة، ما فيش مكان يجيبوا منه الماء. فكانوا كلما أرادوا الماء، الناس اللي تحت في أسفل السفينة، ذهبوا إلى من فوقهم، قالوا عايزين مية، فاللي فوق يجيب لهم مية.
فالناس اللي تحت قالوا: لو أننا نحن بدل ما كل شوية نطلع نؤذي الناس اللي فوق، لو نحن عملنا خرقاً في الماية تحتنا، لو أننا صنعنا خرقاً نأتي بالماء ولا نذهب إلى من فوقنا فنؤذيهم؟ يعني شوف الدافع هو عايز مية، شوف التشبيه الذي ضربه النبي صلى الله عليه وسلم؛ يريد ماء ولا يريد أن يؤذي من فوقه، وبالرغم من ذلك يقول النبي صلى الله عليه وسلم -وفي رواية أنهم أخذوا فأساً-: «فلو أنهم تركوهم وما أرادوا لهلكوا جميعاً».
يعني أحياناً أنت تقف أمام إرادة أخيك؛ هو يريد الذي يظنه ماء، يريد شيئاً يظنه ماء ويريد شيئاً يظن أن بفعله هذا لا يؤذي أحداً، يقول لك بالعكس أنا ما بأذيش حد، ده أنا ما رضيتش أطلع فوق أجيب الماية عشان ما أأذيش حد، وأنا عايز حاجة مهمة بالنسبة لي أنا عايز المال. هكذا أحياناً يفعل الإنسان المنكر، تتسلط عليه شهوة فيتحرك ويظن أنه لا يؤذي أحداً وأنني في احتياج إلى هذه الشهوة، ولكن الإنسان بحكمة يقف أمام هذه الإرادة، فيقول صلى الله عليه وسلم: «فإن تركوهم وما أرادوا لهلكوا جميعاً».
لو أننا تركنا النصيحة وتركنا الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتركنا الأخذ على يد الظالم، لو تركنا هذه الأمور لهلكنا. فالنصرة الحقيقية أنني أفكر في ديني الآخر، وأفكر في دين الناس، كيف لا ينتشر الظلم؟ كيف لا ينتشر المنكر؟ لذلك يقول النبي صلى الله عليه وسلم إننا لو أردنا أن نلخص الدين في كلمة واحدة: «الدين النصيحة»، قلنا لمن يا رسول الله؟ قال: «لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم».
تخيل لما النبي صلى الله عليه وسلم يقول الدين هو النصيحة، والنصيحة هو أن يتحرك الإنسان بالخير للناس، لعموم الناس ولأئمة المسلمين وعامتهم. لأن النصح لغة إما أن يكون بمعنى الناصح الذي مثلاً فيه اتساق في الثوب أو قطع في الثياب فيقوم بإصلاحه، أو العسل الذي ينقى؛ الذي يقوم بتنقية العسل من الشوائب حتى يصبح العسل صافياً، هذا أيضاً من النصح في اللغة، يعني النصح يحتوي على معنى التنقية وإصلاح الفساد. هكذا المؤمن، أنه يريد أن ينقي نفسه وينقي أخاه وينقي المجتمع من الفساد ويصلح ما في هذا المجتمع ويصلح ما في نفسه من فساد، ده أمر مهم، هذا من كمال دين الإنسان.
قال صلى الله عليه وسلم: «الدين النصيحة»، فإذا وجد المؤمن خللاً بدأ يتجه، في القرآن في تعامل الناس مع القرآن، في تعامل الناس مع مولاهم مع ربهم، في تعامل الناس مع النبي صلى الله عليه وسلم، يتجه الإنسان مباشرة ويصحح هذا الخلل: «الدين النصيحة لله ورسوله ولكتابه ولأئمة المسلمين وعامتهم». لذلك كما يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «المؤمن مرآة أخيه»، تخيل حينما تغيب هذه المرآة من حياتك.
يعني الإنسان لما عايش في الحياة بدون مرآة قد تحدث له أمور في ظهره ولا يراها، قد يستطيع أن يراها بالمرآة؛ الذي يرى هذه العيوب فيك، قد تظلم وأنت لا تشعر، فيأتيك المؤمن الناصح الذي يخاف على دينك، الدافع الذي حركه أنه يريد نصرتك على نفسك، هو يريد أن ينصرك على نفسك، أن ينصرك على هواك فتحرك لذلك. هذا الحديث عجيب فعلاً: «انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً»، قالوا: يا رسول الله ننصره مظلوماً فكيف ننصره ظالماً؟ قال: «تحجزه أو تمنعه أو تكف يده».
إذاً هناك مبدأ موجود الآن وهو الليبرالية، أن الإنسان حر يفعل ما يشاء، وأن هناك حرية مطلقة؛ هذا المبدأ ليس عندنا في شريعة الإسلام. نحن عندنا حدود، عندنا حدود معينة لا ينبغي للإنسان أن يتعداها. طيب هم ما هي الحدود التي يضعونها؟ يقول لك أنت حر ما لم تضر، طالما أنت ما بتضرش حد.
طالما أنت ما آذيت فلاناً أو ما آذيت فلاناً، فخلاص أنت حر. لا أحد يأمره بالمعروف ولا ينهاه عن منكر، لا يكلمه أحد. هل هذا المبدأ عندنا أيضاً؟ أبداً، نحن نخالف هذا المبدأ. لماذا؟ لأنه حتى على مبدأهم: أنت حر ما لم تضر، هو يضر نفسه؛ لأن الإسلام يركز على الدار الآخرة، ليست القضية مجرد منفعة مادية. هو الآن بفعل هذا المنكر الذي لا يعود وبالاً إلا عليه، بفعل هذا المنكر هو يؤذي نفسه. افترض أن إنساناً تعامل بالربا، إنسان أكل الميراث ظلماً؛ قد لا ينتشر هذا الأذى في المجتمع، بل ينحصر على مجرد عائلة ضيقة. هل نقول نحن ما لنا؟ هم عائلة مع بعض، نحن ما لنا؟ بالعكس، أنا أخاف عليه؛ أنا أخاف عليه من المال الحرام لأنني التفكير الأساسي المحوري الذي في ذهني أنني أخاف على آخرته.
بل من عجيب ما روي عن السلف في تفسير قول الله سبحانه وتعالى حينما يقول المؤمنون: ﴿رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [الممتحنة: 5]. ما معنى هذه الآية؟ قال بعضهم: أي لا تجعلهم يعذبوننا، فلا نكون نحن محل تعذيب فنبتلى في ديننا فنفتن في ديننا. وقال بعضهم -شف المعنى العجيب ده-: يا رب لا تسلطهم علينا؛ يا رب لا تسلطهم علينا فيعتقدوا أنهم على الحق فيضلوا. فتخيل أنت وهو يفكر في هذا الكافر، كيف لا يستمر على ضلاله وكفره؟ شوف تفكير المؤمن، يفكر في الدار الآخرة لأن هذه الدنيا أيام معدودات. هذا الظالم الذي طغى وتجبر ماذا أخذ؟ هناك من قال: ﴿مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً﴾ [فصلت: 15]، ثم أين هم الآن؟ هل تحس منهم من أحد أو تسمع لهم ركزا؟
فلذلك المؤمن حينما يرى أخاه على معصية أو يرى أخاه يتعدى حقوقه، يراه يظلم، فمن واجبك تجاهه ومن حقه عليك أن تتحرك لنصرته. أنت الآن استشعر أنك تقوم بنصرته، كما أن النبي صلى الله عليه وسلم جمع بينه وبين المظلوم. انظر إلى هذه المشاعر التي تكون في قلبك تجاه هذا المظلوم الذي يؤذى في الدنيا، هو الآن يخسر حقوقه في الدنيا، فأنت بداخلك عاطفة تتحرك تجاه هذا المظلوم تريد أن تنصره. أيضاً إذا رأيت الظالم لابد أن يقع بداخلك مشاعر الخوف عليه من النار، وأنه قد يلقى في جهنم ويعذب؛ فمن حقه عليك أن تتحرك لنصرته كما قال النبي صلى الله عليه وسلم، طالما أنه لا يزال أخاك، طالما أنه لا تزال هذه الأخوة قائمة بينكم، فلابد أن تتحرك كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «انصر أخاك». ومن جميل عنونة الإمام البخاري لهذا الباب أنه قال: "أعن أخاك"، يريد إشارة أن هذا الأمر من تقديم المعونة.
إذاً أحبتي في الله، ما أريد أن أقوله حول هذا الحديث حتى لا أطيل عليكم، أن الدافع الأساسي عند المؤمن هو مسألة الدار الآخرة، لا ينشغل بالمنفعة الدنيوية فحسب. الناس حينما أعرضوا عن شريعة ربهم، وكان كل الهموم تنصب على الدار الدنيا فقط، على هذه الدنيا، كان التفكير أن فلاناً حصل منفعة كبيرة؛ يعني ممكن إنسان إذا فكرنا هذا التفكير الدنيوي البحت، إنسان يظلم ويحقق بظلمه منفعة عظيمة مالية ومعنوية، يقوم الناس بحسده. إنك تشوف فلاناً معه مال، وهذا المال يكون وبالاً عليه يوم القيامة. أحبتي في الله، الذي يحركنا تجاه بعضنا البعض أن هناك حقوقاً، ومن أهم هذه الحقوق أننا نخاف على بعضنا البعض؛ أنا خايف عليك من النار. فحينما أجدك مقصراً في صلاة، في صيام، في زكاة، في تعاملات، تتعدى في المعصية، أنك تتجاوز الحقوق، تعتدي على الجيران، أنك تجاوزت على الأرحام، لابد أن أنصرك، لابد أن يكون الدافع أنني أريد أن أنصرك على هواك، أن أنصرك على نفسك. لذلك قال صلى الله عليه وسلم: «انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً». أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. إذاً أحبتي في الله، خرجنا من هذا الحديث بمعنى أن الدافع الأساسي الذي يحرك الإنسان في علاقته مع إخوانه هو النصح، هو إزالة الفساد، هو تنقية المجتمع، هو أننا نريد أن نصل إلى حالة من أننا نقلل الفساد الموجود، أننا نقلل المنكر الموجود، أننا نقوم بالمدافعة؛ سنة المدافعة، أن في منكر لابد أن يكون أمامه مدافعة.
فأنت أتيت إلى الصلاة وتجد أخاك المؤمن واقفاً أمام المسجد لا يصلي، لماذا لا تأمره بالمعروف؟ لماذا لا تنصحه كما قال صلى الله عليه وسلم؟ لماذا لا تقوم بتكملة دينك أنت؟ الدين النصيحة. لماذا لا تخاف عليه؟ لماذا لا تذهب إليه بحكمة وبقول حسن وتنصحه أن يأتي إلى الصلاة؟ كثير منا يترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر حتى لا يؤذي الواقع في المنكر؛ يعني يقول لك: مش عايز أزعله. أنت الآن تقوم بإيذائه أكثر؛ يعني حينما تسكت على المنكر أنت الآن تؤذيه حقيقة، أنت الآن تترك نصرته. يعني حينما ترى الظالم أو إنساناً يتعدى في الحقوق التي وضعها الله سبحانه وتعالى وتتوقف، ويقول لك: أصل أنا مش عايزين نزعله، بلاش عشان ما يزعلش، أنت الآن تقوم بإيذائه أكثر من ذلك. إن هذه الدنيا أيام وتنتهي، ثم يأتي يوم القيامة ويمسك بعنقك ويقول لك: أنت رأيتني، أنت كنت تعرف الحلال من الحرام، أنت كنت تعلم في المعروف والمنكر، أنت تركتني. لذلك قال صلى الله عليه وسلم: «كلكم راعٍ وكلكم مسؤول عن رعيته».
لا يفرط الإنسان في أي حق وجب عليه، يسأل عنه يوم القيامة. وما من راع كما قال صلى الله عليه وسلم: «ما من راعٍ يسترعيه الله، يموت يوم يموت وهو غاشٌ لرعيته إلا حرم الله عليه الجنة». هذا من الغش في المعاملات، أن الإنسان يرى أخاه على منكر وعلى ظلم ويستطيع -أمر منوط بالقدرة- يستطيع أن يصرفه عن هذا المنكر ثم يترك ذلك، هذا من الغش في المعاملات، يعني أن تغش معه في العلاقة. تخيل إنساناً أنت تعيش معه لسنوات وتراه يظلم وتراه يتعدى وأنت لا تقوم بنصرته، هذا من الغش في علاقتنا مع الله. انسكت ذلك كما روي عن كثير من السلف أن بني إسرائيل من أسباب اللعن كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَىٰ لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُوا يَعْتَدُونَ * كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ﴾ [المائدة: 78-79]. كان من أسباب اللعن أنهم كانوا يجلسون مع بعضهم البعض بدون إنكار؛ خلاص، يجتمعون كل يوم ويأكلون ويشربون مع بعض، لكن لا ينكر أحد على أحد، إذا رأى أخاه على منكر لا يقوم بالإنكار عليه. فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ﴾، هذا الخلق اندثر. أصبح الإنسان الذي يقوم بنصيحة -أن أنا أقوم بنصيحة أخي- ده أمر ثقيل على نفسي، والأمر أصبح فيه قلة، وتقول لك: يا عم أنا ما لي؟ كل واحد يخلي باله في حاله وخلاص، هنعمل ونروح نكلمه وممكن يزعل. أنت الدافع أنك تريد أن تنصره.
لذلك النبي صلى الله عليه وسلم يروى عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: «من كظم غيظه» -يعني لو في واحد قام بآذاك أو بغيظه فانت كظمت غيظك- «فقد غلب نفسه وغلب شيطانه وشيطان صاحبه». يعني شف انتصر على إيه؟ غلب نفسه وشيطانه وشيطان صاحبه. لذلك يقول النبي صلى الله عليه وسلم إننا لا نكون أعواناً للشيطان على أخينا، لأنك أنت كل اللي بيشغل بالك أن أخاك لا يقع في الظلم، لا يقع في المنكر. لذلك ننكر المنكر بطريقة لا يقع من أمامي في منكر أعلى منه؛ يعني مش الغرض أن أنا أسقط عني الفريضة فقط، هذا أيضاً غرض هام، لكن أيضاً الغرض ألا يقع الذي أمامي في منكر أعلى منه. لذلك قالوا: إنك تنهى عن المنكر بغير منكر، وبطريقة لا يقع من أمامي في منكر أعظم منه.
لذلك الحديث المشهور أن النبي صلى الله عليه وسلم حين مر على امرأة وهي تبكي فقدت ولدها، تبكي على القبر، ويبدو من نهي النبي صلى الله عليه وسلم لها أنها تجاوزت الحد، فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم: «اتقي الله واصبري». النبي صلى الله عليه وسلم وجدها تفعل شيئاً خطأً فقال لها: «اتقي الله واصبري»، وهو النبي صلى الله عليه وسلم، فقالت: إليك عني فإنك لم تُصب بمصيبتي. هي وقعت في تجاوز آخر، يعني هي كانت في التجاوز الأول ثم وقعت في خطأ آخر أنها ردت على النبي صلى الله عليه وسلم بهذه الطريقة، قالت: إليك عني فإنك لم تُصب بمصيبتي. كان ممكن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: اتقي الله وأنا رسول الله، واستجيبي لأمر الله، واستجيبي لأمر النبي صلى الله عليه وسلم، تركها النبي صلى الله عليه وسلم وأعرض عنها حتى لا تقع في منكر أعلى منه. استمرار الضغط عليها في هذه الفترة في هذه الحادثة قد يجعلها تقع في أمر أعظم من ذلك، فتركها النبي صلى الله عليه وسلم. فلما ذهب عنها الحزن قيل لها إنه النبي صلى الله عليه وسلم، فذهبت تعتذر إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم معلماً: «إنما الصبر عند الصدمة الأولى». الشاهد أن النبي صلى الله عليه وسلم تركها؛ فالشاهد أن الإنسان يقوم بإنكار المنكر بطريقة لا يقع من أمامي في منكر أعلى منه.
لذلك حينما قام النبي صلى الله عليه وسلم بهجر كعب بن مالك ومن معه، هذا الهجر كان يسبب بعض الأذى النفسي لكعب، كان يتألم بل كان يبكي كعب بن مالك رضي الله عنه، ولكن قام النبي صلى الله عليه وسلم بذلك لمصلحته. بل نزلت توبة كعب بن مالك رضي الله عنه وأصحابه، نزلت توبتهم من فوق سبع سماوات، فكان الهجر هنا لمصلحة كعب بن مالك، لذلك قالوا: الهجر يكون منوطاً بالمصلحة؛ يعني أنك تهجر أخاك، الأصل عدم الهجر، لا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ثلاث ليال، دي القاعدة الأصلية. قد تخرق هذه القاعدة لحكمة لسبب كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم أنه هجرهم أكثر من ثلاث ليال، خمسين ليلة، لكن لماذا؟ لأنه كان مصلحة هنا عظيمة. فإذا تبين لي أن الهجر يؤدي إلى مفسدة لا أقوم بالهجر، يبقى الإنسان يبحث أن الدافع الأساسي أن أنا أصل مع أخي إلى مرحلة أنه يقلل الفساد، أنه يقلل المنكر. فإذا وجدت أن إنكاري بالطريقة سوف يجعل أخي يقع في ظلم أعلى وأنه يتخطى وأنه يتعدى، فأكف عن ذلك وأبحث عن مدخل آخر ولا أكف عن نصرته أبداً. أبحث عن مدخل آخر، كيف أقلل المنكر الذي وقع فيه أخي؟ يعني الدافع الرئيسي كما قلت لكم أنني أريد أن أنصره.
استحضروا هذا التعبير النبوي الذي يلخص كل ما قلت أنا في هذه الخطبة، كلام النبي صلى الله عليه وسلم يلخص كل هذا الكلام بكلمة وجيزة، فقد أوتي جوامع الكلم عليه الصلاة والسلام فقال: «انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً». فتعجب الصحابة قالوا: كيف ننصره ظالماً؟ قال النبي صلى الله عليه وسلم: «تحجزه وتمنعه وتكف يده عن الظلم فذاك نصره». أنت الآن تقوم بنصرته. إذاً نستحضر قول الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ [الحجرات: 10]، استشعر الأخوة الإيمانية التي تدفعك دائماً أن تبحث عن دين أخيك، الدافع الرئيسي أن أنا أشعر أن دين أخي فيه قصور أتحرك ليقوم بتكميل هذا القصور الذي وقع فيه أخي.
أسأل الله سبحانه وتعالى أن يصلح ذات بيننا. اللهم أصلح ذات بيننا. اللهم أصلح ذات بيننا. اللهم وفقنا لفعل كل ما تحب وترضى، وهيئ لنا من أمرنا رشداً. اللهم استعملنا ولا تستبدلنا. اللهم وفقنا لفعل كل ما تحب وترضى، وهيئ لنا من أمرنا رشداً. اللهم جنبنا الفتن ما ظهر منها وما بطن. اللهم جنبنا الفتن ما ظهر منها وما بطن. اللهم هب لنا من أزواجنا وذرياتنا قرة أعين واجعلنا للمتقين إماماً. اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.