إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وسلم. بلغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح للأمة، فما ترك خيراً إلا ودلنا عليه، وما ترك شراً إلا وحذرنا منه. فصلاة وسلاماً دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102].
أما بعد، أحبتي في الله، من رحمة الله عز وجل بعباده أنه لم يتركهم سدى، ولكنه سبحانه وتعالى أرسل إليهم الرسل، وأنزل إليهم الكتب حتى يكونوا على بينة من أمرهم. تولاهم الله عز وجل وأخرجهم من الظلمات إلى النور. قال ربنا تبارك وتعالى: ﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ [البقرة: 257]. وقال أيضاً في سورة الأعراف: ﴿إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ﴾ [الأعراف: 196].
أعلى صور الولاية من الله عز وجل للعبد أن ينزل له وحياً ينقذه من الظلمات، يخرجه من الظلمات إلى النور. هذا الكتاب، هذا النور الذي أنزله الله عز وجل إلينا لابد أن نتمسك به، فأخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم أنه من تمسك به نجا. قال صلى الله عليه وسلم: «تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي أبداً: كتاب الله».
إذاً أحبتي في الله، لابد أن نغير نظرتنا إلى القرآن؛ فالقرآن كتاب الله عز وجل، وحي من الله عز وجل، رسالة من الله عز وجل إلى أهل الأرض ليخرجهم من الظلمات إلى النور. على قدر ابتعادنا من القرآن، على قدر الظلمات التي نعيش فيها. لابد من إحياء هذه القضية في حياتنا، في بيوتنا، في مساجدنا مع الناس. لابد من الرجوع إلى كتاب الله عز وجل؛ تلاوةً وفهماً وتدبراً وعملاً حتى تنهض الأمة مرة أخرى.
من أوصاف كتاب الله عز وجل التي ذكرها الله عز وجل في كتابه: الفرقان. إن الله عز وجل أنزل هذا الكتاب ليكون فرقاناً بين أشياء كثيرة؛ ليكون فرقاناً بين الحق والباطل، بين الإيمان والكفر، بين المسلمين والمجرمين، بين الخبيث والطيب، بين كثير من الأشياء. جاء القرآن ليميز ويفصل الأشياء عن بعضها البعض. بل جاء فرقاناً بين الخالق والمخلوق، جاء القرآن يوضح لنا صفات الخالق سبحانه وتعالى، وأنه لا يشاركه فيها سبحانه وتعالى أحد من خلقه. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا﴾ [المائدة: 17]. هذه من الآيات التي تبين لنا كما قال ربنا سبحانه وتعالى أيضاً في عيسى ابن مريم وأمه مريم: ﴿كَانَا يَأْكُلَانِ الطَّعَامَ﴾ [المائدة: 75]. هذه من الآيات التي جاءت فرقاناً بين الخالق والمخلوق.
جاء هذا القرآن ليكون فرقاناً، كما أنزل الله عز وجل سورة كاملة بهذا الاسم "سورة الفرقان": ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا﴾ [الفرقان: 1]. أنزل الله عز وجل الفرقان ليكون للعالمين، لا لطائفة من الناس في مكان من الأرض، ولكن جاء ليكون فرقاناً ونذيراً لكل أهل الأرض. هذا من فضل الله عز وجل أنه أنزل الفرقان على عبده صلى الله عليه وسلم ليكون للعالمين نذيراً.
ومن صفات القرآن كما قلنا أنه فرقان، جاء ليميز بين الإيمان والكفر، وجاء ليميز أيضاً بين الخبيث والطيب. قال ربنا سبحانه وتعالى في هذه الآية التي ندور حولها في هذه الخطبة، أمر الله عز وجل النبي صلى الله عليه وسلم أن يخبر الناس ويخص هذه الآية: ﴿قُلْ لَا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ﴾ [المائدة: 100]. أمر ربنا سبحانه وتعالى النبي صلى الله عليه وسلم أن يتلو هذه الآية على الناس، فقال: قل يا محمد للناس: ﴿لَا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ﴾. هذه سنة من سنن الله عز وجل أنه لا يستوي الخبيث والطيب. هذه السنة الأولى، والسنة الثانية: ولو أعجبك كثرة الخبيث.
من رحمة الله عز وجل أنه لم يتركنا سدى، أنزل لنا القرآن لنُميّز ما هو النافع والضار، ما هو الذي أنفع لنا وما هو الذي يضرنا، ما الذي ينفعنا في حياتنا وفي مماتنا. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9]. أي للتي هي أقوم في كل شيء، للتي هي أفضل في كل شيء. الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجاً قيماً، هذا الكتاب يقوم لنا الأمور، يظهر لنا اعوجاج الأشياء، ويبين لنا الأشياء على حقيقتها.
فقال ربنا سبحانه وتعالى في هذه الآية: ﴿قُلْ لَا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ﴾. إن الله عز وجل خلق كل شيء، خلق الطيب وخلق الخبيث وابتلانا بأشياء سبحانه وتعالى. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا﴾ [الكهف: 7]. لماذا جعل الله عز وجل أشياء تأخذ شكلاً ليس بشكلها الحقيقي وتتزين للناس؟ لماذا خلق الله عز وجل هذه الزينة التي قد تفتن بعض الناس؟ قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا * وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا﴾ [الكهف: 7-8]. هكذا أهل اليقين وأهل الإيمان يبصرون الزينة على حقيقتها، يبصرون القيمة الحقيقية لها ويبصرون المآل الحقيقي؛ أن الله عز وجل ينسفها. ﴿وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا﴾، ينسفها الله عز وجل ولا يبقى إلا العمل الصالح للإنسان.
فقال ربنا تعالى في الآية التي معنا: ﴿قُلْ لَا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ﴾. تخيل هذه المعلومة الفطرية أن الخبيث غير الطيب يحتاج الناس إلى التذكير بها، الناس طبيعياً عارفة أن الطيب غير الخبيث، لكن من كثرة تزيين الخبيث وأنه يتشكل في صور تخدع كثير من الناس، احتاج الناس واحتاج المؤمنون إلى أن يقول لهم النبي صلى الله عليه وسلم: احذروا، ﴿لَا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ﴾. لا يستوي الإيمان والكفر، الإسلام والفسق، هذه الأشياء لا تستوي. أشياء في طبيعتها أنها خبيثة مهما تزينت، ومهما ظهر لها فيما يبدو للناس من منافع، ومهما سموها بأسماء مختلفة، ستظل خبيثة، بما أن الله عز وجل سماها بذلك فستظل خبيثة.
فالخمر خبيثة وستظل كذلك، وهي أم الخبائث، مهما الناس زينوها ومهما سموها بأسماء ومهما قالوا عنها من أقاويل، ستظل الخمر أم الخبائث. هذه هي القواعد القرآنية والمعايير القرآنية التي لابد أن نعود إليها مرة أخرى.
ويقول الله عز وجل أيضاً: ﴿لَا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ﴾. يعني ممكن إنسان نفسه تعجب بشيء معين ويكون هذا الشيء خبيثاً. ممكن يعجب بامرأة، أو يعجب بزوج لابنته يريد أن يزوج هذا الرجل لابنته، يعجب بوظيفة معينة فيها مال، يعجب بصديق له يريد أن يصادقه وأن يكون صديقاً له، يعجب بأي شيء بنوع من المال، وأي شيء ويكون هذا الشيء خبيثاً كمكسب الربا مثلاً. هو خبيث مهما كان كثيراً عند الناس، سيظل هذا المكسب خبيثاً عند الله عز وجل. فيقول الله عز وجل يحذرنا أن بعض الناس قد تخونه نفسه ويعجب بشيء وهذا الشيء خبيث: ﴿وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ﴾.
أكثر شيء يخلي الناس تعجب بالخبيث أن الخبيث يكون كثيراً، الكثرة في الخبيث، كثرة المال الذي يأتي من الخبيث، كثرة التي تأتي من الطرق الخبيثة. الإنسان قد يفتن بالكثرة، لذلك حذرنا الله عز وجل وقال: ﴿وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [الأنعام: 116]. وقال في كثير من الآيات: ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف: 187]. هذه حقيقة؛ أكثر الناس لا يوقنون، لا يؤمنون، لا يعلمون، لا يفقهون. هذه حقيقة قرآنية قررها القرآن في غير موضع.
إذاً حينما تقيم شيئاً لا تقيمه بالكثرة، ما تقولش "ده المجموعة دي أكتر" أو "العدد ده أكتر" أو "معه فلوس أكتر" أو "المستمعين أكتر" أو "اللي يشاهدون له أكتر"، هذا المعيار "الأكثر" ليس معياراً حقيقياً ثابتاً. المعيار الأساسي هو القيمة؛ قيّم الشيء بما أمرنا الله عز وجل أن نقيم الأشياء. قال الله عز وجل أيضاً في سورة البقرة: ﴿وَلَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ وَلَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ﴾ [البقرة: 221]. أيضاً نفس التعبير "ولو أعجبكم". قد يعجب الإنسان برجل يريد أن يزوجه لابنته وهذا الرجل غني وذو منصب، ولكن هذا الرجل كافر، ويوجد رجل آخر هو عبد ولكنه مؤمن، يقول الله عز وجل إنه يجب علينا، لاحظ معي يجب علينا، أن نقدم المعايير الأخروية على المعايير الدنيوية، أن نفكر في آخرتنا أولاً. لذلك قال الله في ختام الآية: ﴿أُولَئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة: 221].
إذاً لابد أنك تقيم الشيء أولاً: هل هو حرام أو حلال؟ القيمة الشرعية لهذا الشيء، ما الذي سينتج عنه هذا الشيء؟ ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْمًا إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا﴾ [النساء: 10]. هو بيكسب فلوس كتير، إنما القيمة الحقيقية لأموال اليتامى هي النار، هذه هي القيمة، ولو أعجبتك هذه الأموال، ولو أغنتك هذه الأموال، ولو جاءت إليك بطريق سهل؛ فالقيمة الحقيقية التي تتغير هي النار، ﴿إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا﴾.
فيقول الله عز وجل يحذرنا أن النفس قد تتشوف إلى أشياء؛ الإنسان مخلوق من طين ونفخة من روح الله عز وجل، هذا الجزء الطيني يشتاق إلى الطين، يحب الدنيا، قد يعجب على أصل خلقته يعجب بأشياء من الدنيا، يحذرنا الله عز وجل حينما تعجب بشيء يخبرنا الله عز وجل، لابد أن تعود إلى نفسك. لما تكون بحاجة وتعجب بشيء، أياً كان الشيء، حتى لو برنامج تلفزيوني، أياً كان الشيء، لو شيء مادي، لو فكرة معنوية، قل لو أردت أن تتزوج امرأة، تفتح مشروعاً، أياً كان الإعجاب بشيء، لابد أن تقيم هذا الشيء أولاً بالمقياس الشرعي، ولو أعجبك هذا الشيء لابد أن تعود مرة أخرى. يخبرنا الله أن الإنسان كإنسان قد يعجب بشيء، وهذا الشيء قد يكون حراماً، فيعود إلى نفسه ويجاهد نفسه مرة أخرى. فيقول الله عز وجل: ﴿وَلَوْ أَعْجَبَكَ﴾، لابد أن يعود إلى نفسه ويجاهد نفسه.
طب إذا حصل تساوي، يعني ده حلال وده حلال؛ تجارة مثلاً، أو امرأة بتقارن بين امرأتين، أو تختار بين رجلين لابنتك وده مؤمن وده مؤمن، إذاً هنا قد تقدم المعايير الدنيوية. لذلك في آية أخرى في سورة النساء لما كانت المرأة الحرة مؤمنة والأمة مؤمنة، قال أخبرنا الله عز وجل أنك تتزوج المرأة الحرة المؤمنة ولا تتزوج الأمة المؤمنة إلا في شروط معينة: ﴿وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ مِنْكُمْ طَوْلًا أَنْ يَنْكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِنْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ مِنْ فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ﴾ [النساء: 25]، وأيضاً والذي خشي على نفسه العنت، هذان الشرطان لمن أراد أن ينكح الأمة المؤمنة. ولكن لو أمة مؤمنة ومقارنة بين امرأة حرة ولكنها كافرة، ﴿وَلَأَمَةٌ مُؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ﴾ [البقرة: 221]، حتى لو أعجبتك هذه الكافرة، فالأمة المؤمنة خير.
إذاً أحبتي في الله، الإنسان في حياته تعرض عليه أشياء كثيرة، تعرض عليه وظائف، تعرض عليه زوجة، يعرض عليه أصدقاء، يعرض عليه أمور مادية يشتريها، لابد للإنسان أن يقيم الأشياء بالمقياس الشرعي، لا يغتر بكثرة الأشياء، ويخبرنا الله عز وجل في هذه الآية: ﴿وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ﴾ أن الأصل أن الخبيث يكون كثيراً. غالباً الخبيث يكثر عند الناس، لماذا؟ لأن الخبيث لا يظهر في الصورة الحقيقية له، الخبيث الشيء الخبيث لا يظهر في الصورة الحقيقية ولكن يتزين، كما أقسم إبليس -عليه لعنة الله-: ﴿لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [الحجر: 39]. جاءت الغواية بعد التزيين، لم يستطع إبليس أن يغوي الناس وأن يضل الناس إلا بعد أن زيّن لهم الأمور. ﴿أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا﴾ [فاطر: 8]. يعني الحاجة الوحشة شايفها حلوة، ﴿فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ﴾ [فاطر: 8].
إذاً أحبتي في الله، لابد أن الإنسان يعود إلى المعايير الشرعية، لا يتعجل، مش معنى أن شيئاً أعجبه أنه يقفز إليه مباشرة ويتحرك إليه مباشرة ويحتج بالكثرة، هذه ليست حجة على صحة الشيء. مش معنى أن في فكرة منتشرة عند الناس، أو أن في تقليداً من التقاليد منتشر عند الناس، أنه يكون صحيحاً. يخبرنا الله عز وجل حتى لو أعجبتك هذه الفكرة، حتى لو أعجبك هذا التقليد، حتى لو أعجبك هذا الخلق، حتى لو أعجبك هذا الرجل، لابد أن نقيم الأشياء بالتقييم الشرعي أولاً.
حينما نقيم رجلاً يتصدر لمنصب، لابد أن يقيم بالتقييم الشرعي أولاً. لما أتوا بعض الوفود إلى النبي صلى الله عليه وسلم وطلبوا منه رجلاً يذهب معهم يعلمهم أمور الدين، فأخرج لهم النبي صلى الله عليه وسلم وأمرهم أن يذهب معهم أبو عبيدة عامر بن الجراح، وقال: «إنه أمين»، أمين هذه الأمة هو ذلك الصحابي الجليل أبو عبيدة. إذاً أخرج لهم رجلاً وقيمه تقييماً شرعياً، أنه أمين على الوحي، أمين على الدين، لا يحرف، لا يبدل، لا يغير في هذا الدين. أيضاً حينما تختار إنساناً لمنصب معين يقيم التقييم الشرعي على حسب الأصلح في هذا المكان، عندما يغيب هذا الأصل تضيع الأمانة، أمانة أن يوصل الأمر إلى أهله؛ يعني إنسان أمين أنه يستحق أن يكون في المكان الفلاني، لو ضُيعت الأمانة يفسد.
لذلك يقول النبي ﷺ: «إذا ضُيّعت الأمانة فانتظر الساعة». لأن العالم الساعة تقوم بعد خراب العالم، ولا تقوم الساعة كما أخبر النبي ﷺ إلا على شرار الخلق، لا تقوم الساعة إلا على شرار الخلق. فإذا تعامل الناس بالخبيث، ورضي الناس بالخبيث، واختار الناس الشيء الخبيث على الشيء الطيب، وتبدلوا الخبيث بالطيب؛ هنا يفسد العالم وتفسد الدنيا. لابد أن نعود إلى المقياس الشرعي، يوضح الله عز وجل أنه لابد أن يكون هناك تمايز؛ قال الله عز وجل: ﴿الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ﴾ [النور: 26].
ما معنى هذه الآية؟ قيل في معناها الكلام الخبيث لا يقوله إلا الناس الخبيثون؛ الخبيثات أي الكلمات الخبيثات لا يقولها إلا الخبيثون، والطيبات للطيبين أي الكلمات الطيبات لا يتكلم بها إلا الطيبون. إذاً حتى الكلام لابد أن يكون فيه تمييز، لا يختلط الكلام، لا تتكلم بكلام خبيث؛ طالما أنت إنسان مؤمن والمؤمن طيب عند الله عز وجل ويطيب هذا المؤمن، لابد ألا يتكلم إلا بكلام طيب. قال النبي ﷺ: «إن الله يبغض الفاحش البذيء» الذي يتكلم بالخبيث من الأقوال. إذاً حتى في الكلمات أيضاً؛ وفي قول آخر: الخبيثات للخبيثين أي النساء الخبيثات لا يتزوجهن إلا الخبيثون. حتى الإنسان لما يختار، هذه قاعدة عامة، المؤمن يختار المؤمنة الطيبة التقية، والخبيث يميل إلى الخبيثة، هذا التمايز لابد أن يحدث.
لذلك لما كان لوط عليه السلام في وسط قومه يحافظ على الطيب، ويحافظ على أن يكون طيباً وألا يختلط بهذه الفواحش الخبيثة، ماذا قالوا له؟ قالوا: ﴿أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ مِّن قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ﴾ [النمل: 56]، يتنزهون عما نفعل. لما الطيب يظهر ويحافظ على هذه الأخلاق الطيبة، الخبيث ينكشف للناس، لكن دائماً أهل الخبث يحبون أن الأمر يكون مختلطاً، أن الخبيث يدخل في الطيب. والقرآن نزل فرقاناً ليفصل الأعمال الصالحة عن الأعمال الخبيثة.
أصبحت المعايير مختلطة عند الناس، ما في أي نوع من التقييم الشرعي؛ سواء اللي عايز وظيفة، أو اللي عايز يتجوز، أو اللي بيختار زوجاً لابنته، أو يفعل أي شيء. الأموال اختلط الحلال بالحرام إلا من رحم الله عز وجل، الأمور أصبحت، الأخلاق حتى أخلاق المعاملات، الناس بدأت تخلط بين الأشياء الطيبة في المعاملات والأشياء الخبيثة، المعاملات الطيبة والمعاملات الخبيثة، حتى في الألفاظ لابد أن يحدث هذا التمييز. لما يتمسك الإنسان بالأخلاق الطيبة يظهر أهل الفساد على حقيقتهم، أنت لو دخلت إلى مكان حكومي مثلاً مصلحة حكومية، ورأيت رجلاً يحافظ على التعامل بالأخلاق الإسلامية الصحيحة، لا يريد غشاً، لا يريد رشوة، لا يريد أي شيء من هذه الأعمال المحرمة، يظهر أهل الخبث، يظهرون على حقيقتهم، يظهر ثبات أهل الدين على أخلاقهم، يظهر للناس الأخلاق الفاسدة. لابد من ثبات على الأخلاق الطيبة مهما تغيرت أخلاق الناس، هذا الثبات يظهر للناس الأخلاق الفاسدة من الأخلاق الصالحة، هذا الثبات يجعل هناك تمييزاً بين الطيب والخبيث.
فيقول الله عز وجل: ﴿قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ﴾ [المائدة: 100]. إياك أن تقيم الشيء بكثرته، مش الحاجة التي تجيب فلوساً كثيرة تبقى هي الشيء الأفضل، يبقى هو الشيء الصح، ليس هذا هو التقييم. حينما تستوي تجارتان حلال قيم ذلك بالأكثر؛ لما يبقى فيه تجارتين الاثنتان مباحتان، هذه تجارة مباحة وهذه تجارة مباحة، اختار بينهما التي تجيب فلوساً أكثر. لكن لما تكون تجارة محرمة وتأتي بمال أكثر، وتجارة حلال وتأتي بمال أقل، هذه التجارة الحلال أفضل ولو أعجبتك التجارة الخبيثة، ولو كانت سهلة ميسرة بالنسبة إليك. إياك أن تقيم الشيء بكثرته، إياك أن تغتر بكثرة الهالكين السائرين في طريق الضلال، لابد أن يعود الإنسان إلى المقياس الشرعي ولو أعجبك كثرة الخبيث، والعبد المؤمن خير من، ولو أعجبكم. أسأل الله عز وجل أن يهدينا ويهديكم، وأستغفر الله عز وجل لي ولكم.
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم.
الإعجاب بالشيء هذا شيء فطرت عليه النفوس، قد لا يملك الإنسان نفسه أن يعجب بالشيء بادئ الأمر، ينظر إلى شيء فيعجبه، لكن كما نقول هذه الخطوة الأولى لابد أن يعقبها خطوة أخرى، أن يعود إلى نفسه ويسأل: هذا الشيء الذي أنا أعجبت به ما هو حكمه الشرعي؟ ما هو التقييم الشرعي؟ لذلك كان النبي ﷺ كما يُروى عنه أنه إذا رأى شيئاً أعجبه، لما يشوف حاجة تعجبه، ماذا يقول النبي ﷺ؟ كان يقول: «اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة». انظر إلى هذا التوجيه الحكيم من النبي ﷺ، يذكرك دائماً بالآخرة؛ المقياس الأول للشيء هو المقياس الأخروي.
كما قال الله عز وجل: ﴿وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ﴾ [البقرة: 221]، ده غني، ده المشرك اللي هيتجوز بنته مثلاً غني ذو منصب، والمؤمن فقير، ليه المشرك؟ ليه المؤمن أفضل من المشرك؟ فيقول الله عز وجل: ﴿أُولَٰئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ﴾ [البقرة: 221]، لأن الارتباط بهذا الرجل يؤدي إلى الذهاب إلى جهنم والعياذ بالله، والله عز وجل يحب لنا، والله يدعو إلى الجنة والمغفرة بإذنه سبحانه وتعالى. يبقى إذاً لابد أن تقيم الشيء بالأمر الأخروي، بالمآل الأخروي، فكان النبي ﷺ إذا رأى شيئاً يعجبه يقول: «اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة»، تذكر نفسك دائماً بالمصير الأخروي لهذا الشيء.
الإنسان قد يتمتع بالشيء الذي يعجبه أياماً، ثم ماذا؟ يقول الله عز وجل: ﴿أَفَرَأَيْتَ إِن مَّتَّعْنَاهُمْ سِنِينَ * ثُمَّ جَاءَهُم مَّا كَانُوا يُوعَدُونَ * مَا أَغْنَىٰ عَنْهُم مَّا كَانُوا يُمَتَّعُونَ﴾ [الشعراء: 205-207]. هيستفيد منه إيه؟ كما يقول النبي ﷺ: يؤتى بأنعم أهل الأرض وهو من أهل النار، ويُغمس غمسة واحدة في النار، أنعم أهل الأرض طالما تنعم لم يعجبه شيء إلا واختاره وأخذه، هذا الرجل يُغمس غمسة واحدة نعوذ بالله من ذلك، لم يمكث يوماً ولا أياماً ولا ساعات، غمسة واحدة في النار، ثم يُسأل: هل ذقت بعد هذه الغمسة؟ هل ذقت نعيماً قط؟ مرت عليك أيام حلوة قبل كده؟ يقول: لا والله يا رب. إذاً الإنسان لا يترك نفسه تقوده، لابد أن الإنسان يضبط نفسه بالمعايير الشرعية.
لذلك في سورة الكهف هذه السورة العظيمة التي أخبرنا الله عز وجل بهذا الاختبار: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا﴾ [الكهف: 7]، إن غالب الأشياء التي أنت شايفها على الأرض هذه، هذا ليس هو الشيء الحقيقي. يقول الله عز وجل: ﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [الكهف: 46]، فهما زينة وليس قيمة، هما زينة وليس قيمة، يكتسبان القيمة على حسب استعمالهما في الشرع، لو المال هذا بتستعمله في الشرع بيكتسب القيمة، لو المال بتنفقه في الحرام لا يكتسب أي قيمة، هذا المال لو جاء من حرام ليس له أي قيمة، المال الحرام مُهدر. فيقول الله عز وجل في هذه السورة التي ذكر لنا فيها هذا الامتحان: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً﴾، الزينة هي ليست الشيء الحقيقي، لما تشيل الزينة من على شيء تظهر الأشياء على حقيقتها، يظهر خبث الشيء.
لذلك هذه السورة العظيمة سورة الكهف تنجي من الدجال، الدجال هو الكذاب، الدجال هو الذي يُموّه الأشياء، الذي يأتي بنحاس مثلاً ويطليه بماء الذهب، فيكون هذا الشيء مُموهاً أي عليه ماء الذهب، الذي ينظر إليه يعتقده ذهباً، وهو في الحقيقة ليس بذهب. إذا أزلنا هذه الزينة ماء الذهب، ظهر الشيء على حقيقته، كذلك هذه السورة تنزع الأقنعة التي على الأشياء، ترفع الغطاء من على أعين الناس حتى يبصروا الأشياء على حقيقتها.
لذلك في ختام هذه السورة يقول الله عز وجل عن الناس الذين اختاروا الزينة ولم يبصروا الأشياء على حقيقتها ولم يستمعوا إلى تقييم القرآن للأشياء، يقول الله عز وجل عنهم: ﴿الَّذِينَ كَانَتْ أَعْيُنُهُمْ فِي غِطَاءٍ عَن ذِكْرِي وَكَانُوا لَا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعًا﴾ [الكهف: 101]. خلاص هو معجب بشيء نفسه تقوده إلى هذا الشيء، كانوا لا يستطيعون سمعاً؛ مهما تقول له الطريق ده حرام، هذا المال حرام، هذه الوظيفة حرام، هو يمسك الفلوس ويعد الفلوس ولا يبالي وخلاص، عينه في غطاء، هو مشغول الذي جمع مالاً وعدده، ظل يعد المال مرة بعد مرة، لا يسمع لك مهما تصيح وتصرخ. هذا المال نار في بطنك يوم القيامة، تعذب بهذا المال، المال الذي لا تخرج زكاته تعذب به يوم القيامة، هو لا يسمع، هو معجب بهذه الكثرة، حتى لو كان هذا الشيء الخبيث، نعم هو معجب بهذه الكثرة ﴿وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ﴾.
فيقول الله عز وجل في سورة الكهف التي تكررت فيها كلمة الزينة ثلاث مرات، كيف يستطيع الإنسان أن يقاوم هذه الزينة؟ نفاجأ أن هذه السورة العظيمة تكرر فيها لفظ الرشد أربع مرات، إذاً التعامل مع الزينة يحتاج إلى رشد، هذه القاعدة جُمعت لنا في آية واحدة في سورة النساء، قال الله عز وجل: ﴿فَإِنْ آنَسْتُم مِّنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ﴾ [النساء: 6]. اللي عنده رشد يستطيع أنه يتعامل مع المال، وخاصة لو كان هذا الرشد الرشد المادي والرشد الديني، صلاح الأموال والدين، الذي عنده هذا الرشد لا يُفتن بالمال. فأخبرنا الله عز وجل أن اليتيم الذي عندك لما يكبر تمتحنه وابتلوا اليتامى، تعمل له امتحاناً، حتى إذا آنستم منهم رشداً، لما تأنس منه وتلمس منه رشداً ادفعوا إليهم أموالهم، هذا يستطيع أنه يتعامل مع المال.
أيضاً هذه الدنيا التي مليئة بالزينة كما أخبرنا الله عز وجل: ﴿وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا﴾ [الكهف: 8]، أنت طول ما أنت ماشي بتبصر زينة، تبصر العمارات والسيارات والأموال ونساء وأشخاصاً ووظائف ومناصب، قد تُفتن، قد تعجب بأشياء حرام في أصلها، وهناك أشياء مباحة لا حرام عليك فيها ولا شيء عليك فيها. إذاً لابد حينما تعجب بشيء أنك تفعل شيئين، أنت خلاص أعجبت بحاجة؛ أول شيء تتذكر الدار الآخرة وتقول: «اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة»، ثانياً تسأل نفسك بعدما عملت ضبطاً للنفسية الهلوعة التي تحب الدنيا التي قد تجري إلى الدنيا حتى لو كان مباحاً وتنسى الآخرة ويُفتن، وأخبرنا الله عز وجل أن هذا الشخص لن تستطيع أن تتواصل معه، قال ربنا: ﴿فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّىٰ عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ [النجم: 29]. اللي مش عايز غير الدنيا مش هتستطيع أنك تتكلم معه، لن يسمع لك، لن يستمع إلى مواعظ القرآن أبداً.
فالشيء الأول حينما تعجب بشيء؛ بامرأة، بمنصب، بمال، بوظيفة، بشخص تريد أن تزوجه ابنتك، أياً كان الشيء الذي تعجب به، الفكرة بواحد يتقدم إلى منصب؛ أول شيء تتذكر الدار الآخرة حتى لا تُفتن ولو كان مباحاً، ثانياً تسأل نفسك: هذا الأمر طيب أم خبيث؟ يكتسب الشيء طيبته؛ هذا الشيء يكتسب هذه الطيبة من المقياس الشرعي، ويكتسب الشيء الخبث، يصبح الشيء خبيثاً إذا أخبر الشرع أنه خبيث. المقياس الأول هو الشرع لأي شيء، حينما تقيم شيئاً تقيمه بالشرع، وتسأل نفسك السؤال الثاني: هل هذه الوظيفة حرام أم حلال؟ هذا المال حرام أم حلال؟ حينما تصل لهذا المستوى في التعامل، هذا هو الرشد في التعامل مع الأشياء، هو الرشد في التعامل مع زينة الدنيا، هذا الرجل وصل إلى مرحلة رشد أنه لا يُفتن بزينة الدنيا.
نسأل الله عز وجل أن يلهمنا رشدنا، وأن يقينا شر أنفسنا، اللهم ألهمنا رشدنا وقنا شر أنفسنا، اللهم إنا نسألك الثبات في الأمر والعزيمة على الرشد، اللهم إنا نسألك الثبات في الأمر والعزيمة على الرشد، فاللهم إنا نعوذ بك من الفتن ما ظهر منها وما بطن، اللهم جنبنا الفتن ما ظهر منها وما بطن، اللهم استعملنا ولا تستبدلنا، اللهم استعملنا ولا تستبدلنا، اللهم إنا نسألك حسن الخاتمة، اللهم إنا نسألك حسن الخاتمة، اللهم إنا نسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم، شوقاً إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة، اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.
د. أحمد عبد المنعم