تفسير سورة لقمان (2) | الآيات (12-19) | خطبة | د. أحمد عبد المنعم

ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير. وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وسلم، بلغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح للأمة، فما ترك خيراً إلا ودلنا عليه، وما ترك شراً إلا وحذرنا منه، فصلاة وسلاماً دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102].

أما بعد، أحبتي في الله، نكرر دائماً وأبداً أن من رحمة الله عز وجل بعباده أنه لم يتركهم سدى، ولكن بفضله وكرمه ورحمته أرسل إليهم الرسل، وأنزل إليهم الكتب ليكونوا على بينة من أمرهم؛ ليهلك من هلك عن بينة، ويحيا من حي عن بينة. واصطفى الله عز وجل لهذه الأمة خير الرسل وخير الكتب؛ اصطفى لهذه الأمة النبي صلى الله عليه وسلم، محمداً صلى الله عليه وسلم الذي ختم به الأنبياء، واصطفى لها القرآن خير الكتب التي أنزلت، ومهيمناً عليها، وناسخاً لما فيها، ومؤكداً لما فيها من العبر، ومقرراً آخر ما وصلت إليه البشرية مما يرضاه الله عز وجل من الأحكام. هذا ما قرره الله عز وجل في الكتاب الكريم.

أحبتي في الله، ينبغي علينا أن نتمسك بكتاب الله عز وجل؛ فالله عز وجل اصطفى لنا هذا الكتاب، فمن شكر هذه النعمة أن نتمسك به، لا أن نبحث عن غيره بديلاً. في سورة لقمان ذكر الله عز وجل وصف القرآن بالحكمة: ﴿الم * تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ﴾ [لقمان: 1-2]. الله عز وجل علم أن أناساً يبحثون عن الحكمة بعيداً عن القرآن، فقال ربنا في هذه السورة: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَشْتَرِي لَهْوَ الْحَدِيثِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّخِذَهَا هُزُوًا أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ﴾ [لقمان: 6].

كان النضر بن الحارث يسافر إلى بلاد فارس ليتعلم القصص والأساطير، ثم يأتي إلى مكة يجلس في الموضع الذي يجلس فيه النبي صلى الله عليه وسلم؛ النبي صلى الله عليه وسلم كان يجلس في موضع يتلو على الناس آيات الله، يعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم. فكان النضر بن الحارث يستورد ثقافات أخرى، يقول: أنا عندي الحكمة، ويقص على الناس الحكايات والأساطير، يريد أن يستبدل القرآن، أن يقدم للناس حكمة مستوردة من غير كتاب الله عز وجل ويطرحها على الناس.

الله عز وجل كل كلام لا يخرج من مشكاة القرآن سماه الله عز وجل لهو الحديث؛ كلام فارغ، والكلام الفارغ لا يثمر شيئاً، لا يعطي الحكمة، لا يثمر عملاً. قال ربنا سبحانه وتعالى عن كلامه عن القرآن: ﴿إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: 5]، كلام ثقيل في معانيه، فيما يخرجه ممن تربى عليه، ثقيل في لحظة نزوله على النبي صلى الله عليه وسلم، ثقيل في ميزانه يوم القيامة. لكن لهو الحديث هو كلام فارغ، لذلك ضربه الله عز وجل لنا نموذجاً في هذه السورة؛ كيف أن الآباء يعلمون الأبناء الحكمة وهم صغار، كما أن هناك أناساً يريدون أن يقدموا لشبابنا ولأجيال المسلمين ثقافات أخرى.

ينبغي على الآباء أن يربوا أولادهم على كتاب الله عز وجل، وأن هناك قضايا لا تستلهم إلا من القرآن، ولا تتلقى إلا من القرآن ومن سنة النبي صلى الله عليه وسلم. هذه القضايا إذا وافقت القرآن قبلناها، وإذا لم توافق القرآن أعرضنا عنها. في قضايا معينة ينفع الإنسان يستورد أشياء من الخارج حتى لو من إنسان كافر في أمور الدنيا وفي أمور المعاش، لكن في قضايا لا تكون إلا من القرآن؛ هذه القضايا هي التي نص عليها الله عز وجل في وصية لقمان لابنه، فوصية لقمان الحكيم، وسمى الله عز وجل آيات القرآن في هذه السورة بالحكمة، وتكرر وصف الله عز وجل بالحكيم، اسم الله الحكيم تكرر في هذه السورة؛ لأن المؤمن حينما يريد الحكمة يطلبها من القرآن.

وإن معيار ومقياس الحكمة في القرآن قد يختلف عن معيار الحكمة عند الناس، قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ﴾ [لقمان: 12]. إذا كنتم تبحثون عن الحكمة فهي محض توفيق من الله عز وجل لمن التزم بشرعه، القضية ليست في لون أو في نسب أو في شعب؛ قيل إن لقمان كما ذكر جمهور المفسرين كان أسود اللون، كان نوبياً، كانت شفتاه غليظة، لكن آتاه الله الحكمة، واصطفى الله عز وجل قلبه لهذا الخير العظيم، وسماه الله في كتابه. القضية ليست في الشكل ولا بالنسب ولا باللون.

فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ﴾ [لقمان: 12]؛ رأس الحكمة أن يعترف الإنسان بعجزه وفقره وفاقته وحاجته إلى مولاه. رأس الحكمة أن يعترف الإنسان بفضل ربه وبكرمه ورحمته وجوده عليه، وأن يشعر بعجزه تجاه هذه النعم، وأن يتمنى أن يبذل كل ما يملك لشكر الملك سبحانه وتعالى. هذا رأس الحكمة؛ هذا الشعور الذي يكبر على الإنسان فيبصر الأشياء على حقيقتها، وهذه هي الحكمة؛ أن يرى الإنسان الشيء على حقيقته.

فحينما يرى نفسه على حقيقتها وأنه خلق من تراب، من نطفة، من علقة، من مضغة، ويعلم أن الله عز وجل هو الذي خلقه، وأن الله على كل شيء قدير، هذا رأس الحكمة. من تركها انقلبت عنده الموازين، وتغيرت عنده المعايير. أن اشكر لله هذا رأس الحكمة، أي كلام يضاد هذه الحكمة، يصرف الناس عن عبوديتهم لله هو من لهو الحديث. النبي صلى الله عليه وسلم قال لمعاذ: يا معاذ، أتدري ما حق الله على العباد؟ قبل أن يقول له ما حق العباد على الله؟ نتكلم عن حقوق الناس ولا نتكلم عن حقوق الله، بدأ الله عز وجل أول ما بدأ بالحكمة: ﴿أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ﴾ [لقمان: 12].

هذا يعود إليك؛ الله عز وجل غني عن ذلك، غني عن طاعتنا، غني عن عبادتنا سبحانه وتعالى. الكون كله يسبح: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء: 44] سبحانه وتعالى. ﴿وَمَنْ يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ﴾ [لقمان: 12]، غني عن طاعة المعرضين، حميد هو يستحق الحمد وأهل للحب والثناء سبحانه وتعالى، حمده من حمده وأعرض من أعرض، فوبال الإعراض عائد عليه.

فإن الله حينما آتى الله عز وجل لقمان الحكمة وأيقن لقمان أن رأس الحكمة في شكره لله، بدأ لقمان في نشر هذه الحكمة في الناس. يبقى أول شيء في الحكمة أن يوقن الإنسان أنه فقير إلى ربه، أنه مغموس في نعمه، أنه يتقلب في عطاياه، أن يستشعر عجزه في شكر الله؛ هذا رأس الحكمة. ثم يتحرك بين الناس يبث هذه الحكمة: ﴿وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ﴾ [لقمان: 13]. يا مؤمن، قال بعض المفسرين، بل نقل ابن عطية عن جمهور المفسرين، أن ابنه كان مشركاً، وأراد لقمان أن يعلمه وأن يربيه وأن يدعوه إلى التوحيد: ﴿وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ﴾.

أول ما يبدأ الإنسان بمن حوله، أن يدعو من حوله، ابدأ بمن: ﴿وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء: 214]. فبدأ لقمان وقال: يا بني، الاختلاف لم يمنع الرحمة، الاختلاف لم يمنع الدعوة. قال له: يا بني، وبعض أهل العلم قال إنه كان عاصياً، ولم يكن مشركاً، قال له: ﴿يَا بُنَيَّ لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ﴾ [لقمان: 13]. أول ما بدأ لقمان، كما أن الله عز وجل ألهمه أن رأس الحكمة في شكره لله، بدأ لقمان من البداية الصحيحة: لا تشرك بالله. بداية التوحيد: لا إله إلا الله، نفي وإثبات: ﴿فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى﴾ [البقرة: 256].

نفي عن الله عز وجل الشبيه والشريك والمثيل والأنداد، وإثبات لله بكل صفات الكمال. لذلك لقمان قال لابنه حاجتين في العقيدة، لقمان كان يوجه ابنه إلى أصول العقائد، أصول العبادات، أصول الأخلاق، هذه ثلاثة أشياء دعا لقمان ابنه إليها، أصول العقائد والعبادات والأخلاق. هذه لا تتلقى إلا من القرآن؛ العقائد والعبادات والأخلاق لا تكون من غير الشرع، فأي داعٍ لها من الخارج يقبل إذا وافقها، يعرض على القرآن والسنة.

فبدأ معه بالعقيدة، يصحح له عقيدته قبل أن يدعوه إلى طاعة الله، قبل أن يقول له يا بني أقم الصلاة، عرفه لقمان لمن سيصلي؟ سيقف بين يدي الله، حتى يستشعر فقره وهو يصلي. فقال له في العقيدة نفي وإثبات: ﴿لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ [لقمان: 13]. ثم قال له: ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ [لقمان: 16]. نفي الشرك، إثبات لصفات الكمال، ثم قال له: ﴿يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ﴾ [لقمان: 17]. تأسيس العقيدة عند الناس، وتأسيس العقيدة ليس بكلام نظري، بل بأمثلة واضحة. يا بني لا تشرك بالله، لا في طاعته ولا في حكمه ولا في الخوف والمحبة والرجاء، لا تشرك بالله؛ إن الشرك لظلم عظيم، أن تساوي بين المخلوق والخالق، ظلم عظيم أن تساوي بين العلقة ومن خلقها، بين المضغة ومن سواها، ظلم عظيم. كل الناس من علق، كيف تتجه إلى البشر وتخاف منهم ولا تخاف من رب البشر؟ إن الشرك لظلم عظيم.

ثم انظر إلى ترتيب الآيات المبهر؛ الله عز وجل يقطع وصية لقمان ويقول: ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ * وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [لقمان: 14-15]. ثم قال ربنا إكمالاً لوصية لقمان: ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ...﴾ [لقمان: 16].

أحبتي، بعض أهل العلم استغربوا، قال: لماذا حصل انقطاع بين وصية لقمان؟ ثم حدثنا الله عز وجل عن أهمية بر الوالدين، ثم عاد السياق ولقمان يكلم ابنه، لم يقل ووصى الله عز وجل أو قال لقمان لابنه يا بني أطع والديك. لماذا؟ قال بعض أهل العلم: هذا من علو مرتبة بر الوالدين، وأنها تقرن دائماً بالتوحيد، وأنها مرتبة لا تتأخر. فالله عز وجل حدثنا بهذه الوصية وأخبرنا بها حتى لا يؤخرها لقمان.

وقال بعضهم في لطيفة رائعة في هذه الآية: لقمان يعلم ابنه حق الله، ولا يريد أن يتكلم عن حق نفسه، فلما تكلم عن حق ربه ولم يتكلم عن حق نفسه، أخبر الله عز وجل بحقه على ولده؛ هكذا الإنسان الذي ينشغل بحق الله ولا يتكلم عن حق نفسه، الله عز وجل يعطيه حقه. فقال الله عز وجل قاطعاً لهذه الوصية: ﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ﴾. الإنسان لما ينصح، حتى تقبل النصيحة، لا يحب أن يتكلم عن حقوقه؛ حتى لا يظن هذا الذي تنصحه أنك بكلمك عايز منه مصلحة، فيفضل دائماً في النصيحة ألا تتكلم عن حقوقك، وأن تؤخرها، وأن تبدأ بحق الله وبحقوق الآخرين، هكذا فعل لقمان، وهذا من حكمة لقمان في وصيته أنه لم يتكلم عن حق نفسه، ولكن الله عز وجل هو الذي أعطاه حقاً.

﴿وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ﴾: ضعفاً تلو ضعف، ضعف متتالي، حينما يأكل الطفل من دم الأم، ويأخذ من غذائها، ويقتات على قوتها. تخيل هذه اللحظات التي لا يتذكرها الإنسان، يذكرها الله عز وجل به في حقوق لم ترها بعينك، ولكنك لمستها في جسدك. هكذا يعلمنا الله أن نتعامل مع حقه؛ كنت علقة ثم نطفة، في أوضاع وأطوار لم ترها بعينك، لكن أنت تراها الآن في جسدك، من الذي سواك رجلاً؟ إنه الله سبحانه وتعالى.

كذلك من الذي رباك وأنت صغير لا تملك لنفسك شيئاً؟ الإنسان أحياناً ينسى حقوق الآخرين التي لم يرها، ولكن الله عز وجل لم ينسَ، أعطى لكل ذي حق حقه. ﴿حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ﴾ وهم في أول لحظات الحمل، وفي أثناء الحمل، وفي لحظات الولادة، وبعد ذلك في الرضاعة. لذلك قال بعض أهل العلم: وهناً على وهن، أي أوهان متتالية، ليس مجرد اثنين، لا التثنية للتكرار، وهم مستمر، الوهن يستمر، وفي كل لحظة أنت تكبر يزيد الوهن على أمك، وهي تسعد لذلك، وهي تقدم لك من جسدها لا من مالها فقط.

﴿وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ﴾ [لقمان: 14]. الإنسان لما يسدى إليه نعمة لابد أن يرى من الذي أسدى له هذه النعمة أولاً أنه الله، ثم يشكر الناس. لذلك لما أحد يأكل، بعد ما تخلص أكل، أنت محتاج تذكر أو تقول في هذه اللحظة نوعين من الذكر: أن تحمد الله على أن أطعمك فتقول: الحمد لله الذي أطعمني هذا ورزقنيه من غير حول مني ولا قوة، ثم تدعو لمن أطعمك، فمن لم يشكر الناس لا يشكر الله، وتقول اللهم أطعم من أطعمني واسق من سقاني؛ فتحمد الله ثم تشكر الناس، هكذا قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾.

اشكر لله أنه أعطاك أبويه، وأنه جعلهما بهذه الفطرة يحبانك. ﴿إِلَيَّ الْمَصِيرُ * وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾ [لقمان: 14-15]. سبحان الله! مشهد عجيب، أب وأم يدعوان الابن للشرك بالله، والله يدعو الولد لبر والديه، سبحان الله! انظر.

إلى رحمة الله عز وجل. الأب والأم يدعوان الابن أن يشرك بالله، بل يجاهدانه على ذلك، والله عز وجل يدعو الولد أن يكون باراً بهما: ﴿وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾ [لقمان: 15].

قيل في الدنيا: أي في أمور الدنيا لا في أمور الآخرة. وصاحبهما في الدنيا معروفاً، سبحان الله! يدعونه إلى الشرك وأنت مأمور بالمعاملة بالحسنى وبالمعروف. أمر عظيم بر الوالدين في الدين، ولكننا غفلنا عنه. ﴿وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ﴾ [لقمان: 15]. قال بعض أهل العلم: من أناب إلي هو أبو بكر الصديق، وأن الآية نزلت في سعد بن أبي وقاص، وكان من أبر الناس بأمه.

فأمه كانت على الشرك، فأرادت أمه أن يشرك، فقالت لسعد بن أبي وقاص: لن آكل ولن أشرب حتى أموت، حتى تعير بين العرب وينادون عليك يا قاتل أمه، وكان من أبر الناس. قالت: لن آكل ولن أشرب وأموت وتعير بين الناس. انظر، سمى الله عز وجل هذا الفعل من أمه، سماه جهاداً. هي لم تجاهده بالسيف، جاهدته بالعاطفة، التأثير العاطفي والنفسي أحياناً يكون أشد من الجهاد بالسيف على الإنسان؛ قد يتأثر الإنسان نفسياً وعاطفياً أشد من تأثره بالضرب وبالقتل.

وإن جاهداك، سمى الله هذا الفعل جهاداً منها له، ولكن الله ثبته. قال: يا أماه، والله لو أن لك مائة نفس خرجت نفساً تلو نفس ما تركت ديني هذا شيئاً فكلي أو دعي، فأكلت وشربت. فعلمه الله عز وجل في هذه الآية أن يسير مع أمه كما فعل الصديق مع أمه؛ الصديق لما أسلم كان كل أهله على الشرك، وهو الصحابي الذي أسلم كل أهله: أبوه وأمه وزوجته وأولاده الصديق رضي الله عنه. فكما أن سعد بن أبي وقاص أسلم على يد الصديق وكان الصديق سبباً في إسلامه، فيقول الله له: كن مثله في دعوتك لوالديك. وليس معنى أن ترفض دعوتهما للشرك أن تعاملهم بالقسوة؛ عاملهم بالحسنى، ادعهم إلى الله عز وجل. ﴿وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [لقمان: 15].

أمر عظيم بر الوالدين، ينبأ الإنسان به يوم القيامة، ماذا فعلت مع والديك؟ ثم يقول الله عز وجل عودة مرة أخرى إلى سياق وصية لقمان، وإن هذا الانقطاع تذكير من الله بحق الوالدين حتى لا يؤخره لقمان، وحتى يعطي الله عز وجل لقمان حقه؛ لقمان مش عايز يتكلم عن نفسه، مش عايز يتكلم عن حقوقه من حكمته في وصيته، فأعطاه الله عز وجل حقه.

ثم يقول لقمان لابنه يتكلم عن أيضاً العقيدة مرة أخرى: ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ [لقمان: 16]. الكلام هنا عن علمه وقدرته، أهم صفتين لازم الإنسان يتربى عليهما في علاقته بالله: العلم والقدرة. لذلك أنت لما عايز تختار اختياراً عظيماً في حياتك أو أي أمر في حياتك محتار، صل صلاة الاستخارة، وتبدأ في صلاة الاستخارة تتذكر هاتين الصفتين تحديداً: اللهم إني أستخيرك بعلمك وأستقدرك بقدرتك. العلم والقدرة؛ ليه؟ فأنت تعلم ولا أعلم وأنت تقدر ولا أقدر. هذه الصفات أول صفات ذكر الله عز وجل بها الإنسان في عجزه: ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ﴾ [العلق: 1-2].

علق أي لا يقدر على شيء ضعيف، علم الإنسان ما لم يعلم، الإنسان كان جاهلاً. هاتان الصفتان حينما يتذكرهما الإنسان دائماً في علاقته بالله ينكسر إلى ربه، فقال لقمان لابنه: ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ﴾ [لقمان: 16]. ما هي التي تكن في صخرة؟ ما هو الشيء؟ قال بعض أهل العلم: إن يكن رزقك يا بني في صخرة أو في السماوات أو في الأرض يأتي بهذا الرزق الله عز وجل إليك. كيف ذلك؟ ﴿إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ [لقمان: 16]. الله لطيف، يقدم الأشياء بأسباب أنت لا تراها. وقال أهل العلم: إن تكُ ما هي هذا الشيء؟ أي المعصية، لو أنك عصيت الله عز وجل معصية في صخرة أو في السماوات أو في الأرض يأتي بها الله يوم القيامة ويحاسبك عليها. كمال العلم وكمال القدرة لا يكون إلا لله سبحانه وتعالى.

إنها إن تكُ المعصية أو الرزق مثقال حبة من خردل، سواء صغيرة جداً جداً، المحبة التي من خردل لما تحب تحطها على الميزان، تحطها على ميزان الذهب وتقفل الإزازة عشان الهواء ما يغيرش في الميزان، ميزان دقيق يوم القيامة في الحسنات والسيئات. علم الله عز وجل سبحانه وتعالى بلغ الكمال. إن تكُ مثقال حبة من خردل فتكن في صخرة؛ صخرة كناية عن الصلابة، السماوات كناية عن البعد، الأرض كناية عن العمق. لو كان الرزق في أقصى مكان وأصعب مكان أو أبعد مكان أو أخفى وأعمق مكان الله يأتي به، إنه لطيف سبحانه وتعالى.

الإنسان لا يعجز ربه، لو فعل معصية في صخرة أو في السماوات أو في أعماق الأرض يطلع الله عليه ويحاسبه عليهم، سبحانه وتعالى لا يعزب عنه مثقال ذرة في السماوات أو في الأرض. أياً كان هذا الشيء المثقال حبة من خردل، أياً كان في أي مكان، لم يقل الله يعلمه الله فقط ولكن يعلمه ويأتي به، ﴿يَأْتِ بِهَا اللَّهُ﴾. هذا شعار في حياتك، يأتي بها الله في كل مشكلة لا تستطيع حلها، يأتي بها الله في كل شيء فقدته، يأتي به الله في كل أمنية تريدها من الله، يأتي بها الله، ﴿عَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعًا﴾ [يوسف: 83] قالها يعقوب حينما فقد ولديه. ﴿يَأْتِ بِهَا اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ [لقمان: 16].

الأب يعلم الغلام هذه العقائد ونحن نغفل عنها ولا نتعلمها، يعلمه خطورة الشرك وأنه ظلم عظيم، يعلمه الأسماء والصفات في كمال علم الله وقدرته، ثم يعلمه العبادات. هكذا حينما يقوم الإنسان إلى طاعة ربه يصلي بعد أن نبذ عنه الشرك والأوثان والأنداد والأمثال أو ما ينسب إلى الله عز وجل، ثم بعد ذلك علمه التوحيد واليقين في قدرته وفي علمه. حينما يقوم الإنسان في صلاته أو إلى صلاته بهذه العقيدة، يصلي الصلاة الحقيقية المطلوبة بين يديه ربه سبحانه وتعالى. ثم قال له: ﴿يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ﴾ [لقمان: 17]. هذا ما أكمله بعد جلسة الاستراحة.

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. أحبتي في الله مع وصايا لقمان الحكيم، حتى يعلمنا الله عز وجل أن الحكمة لها أصول ولا تستقى إلا من القرآن والسنة، والإنسان حينما يبحث عن الحكمة أو تأتيه الحكمة من غير المؤمن فيردها إلى هذه الأمور، إن وافقتها قبلها. فالمؤمن يتلقى الحكمة من أي مكان، لكن في أصول العقائد والعبادات والأخلاق، هذه الأصول الثلاثة كما جاءت هذه الآيات، لا يتقبل الإنسان أي شيء إلا إذا وافق القرآن والسنة. في الدنيا أنتم أعلم بأمور دنياكم، ما لم تخالف نصاً جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم أو في القرآن قبل ذلك. فالإنسان حينما يريد أن يعلم أولاده أو يريد هو أن يتعلم في هذه الأصول فليرجع للقرآن والسنة، لا ينشغل بغير ذلك.

والعجب لما النظر بن الحارث راح يعلم الناس أساطير فارس وروايات الروم والقصص والخيالات، قام لقمان الصفحة المقابلة في السورة يعلم ولده. هكذا تواجه الثقافات المستوردة، نجد الآن أجيالاً لا علاقة لها بالدين، بل لا علاقة لها بالعربية، تجد يكتب اللغة العربية بحروف إنجليزية؛ ثقافة مشوهة، أصبح الإنسان فاقد الثقة في ثقافته في دينه في عروبته أصلاً، الإنسان لا يفخر حتى بلغته العربية، لغة القرآن التي اصطفاها الله عز وجل لكلامه، تتشرف العربية أن القرآن بها. فأصبح مواجهة هذه الثقافات لا بد بتعليم الأولاد من لحظة النشر، أتعلمون هذه الأشياء؟ أصول العقائد والعبادات والأخلاق. بعد أن علمه العقيدة الصحيحة انتقل معه إلى العبادات، بهذا الترتيب: عقيدة، عبادة، أخلاق.

قال: ﴿يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ﴾ [لقمان: 17]. والصلاة العود لما يكون متني ومعوج والعرب يريدوا أن يقوموه يضعوه على النار، يصلوه في النار، هكذا الصلاة تقاسيها وتجاهد فيها حتى تقوم وتصبح إنساناً مستقيماً. ﴿يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ﴾ لم يقل له صلِّ، أقم الصلاة، أكثر كلمة لا بد أن يسمعها منك ابنك: أقم الصلاة، ليعلم أنها أمر عظيم؛ زي ما بيسمع كلمة ذاكر ميت مرة، لازم يسمع كلمة صلِّ أكثر منها. الطفل بيعرف الأشياء المهمة من اهتمام والديه، طفل فطرة تشكل على حسب الأبوين: فإبواه إما يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم. حينما يجد الطفل أن الأب قام مفزوعاً لأن الصلاة قد فاتت أو لأنه لم يدرك الجماعة، يتربى الطفل أن هذا شيء هام، فيصبح عنده شيء مهم.

لما النبي صلى الله عليه وسلم يقول: علموا أولادكم الصلاة لسبع واضربوهم عليها لعشر، ثلاث سنوات متتاليات وأنت تقول لطفلك قبل أن تضربه: صلِّ صلِّ صلِّ، ثلاث سنوات لتعظم له أمر الصلاة؛ ﴿يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ﴾ تصبح الصلاة عنده أمر عظيم لا نقاش ولا جدال فيه، هي أم المواعيد، هي ترتيب اليوم. ﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ﴾ [لقمان: 17]. ثم لا بد أن تتحرك في المجتمع، لا بد أن تكون مصلحاً لا منعزلاً، وأمر بالمعروف وانه عن المنكر ولكن أقم الصلاة أولاً، فهي زادك، كيف تأمر بالمعروف ولا تفعل ذلك؟ كيف تتحرك بين الناس بدون زاد؟ أقم الصلاة وأمر بالمعروف وانه عن المنكر.

﴿وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا أَصَابَكَ﴾ [لقمان: 17] جراء ذلك في المجتمع، لا تتوقع أن يتلقاك الناس بكل أريحية في بدايته؛ واصبر على ما أصابك جراء إقامة الصلاة. نعم قد يؤذيك الناس لإقامتك للصلاة، وجراء أمر بالمعروف والنهي عن المنكر أيضاً. الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يكاد يختفي بين الناس؛ الأنانية المطلقة، كل واحد يقول أنا مالي، وأمر بالمعروف وانه عن المنكر واصبر على ما أصابك. ﴿إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ [لقمان: 17]. يعني إيه من عزم الأمور؟ قال بعض أهل العلم: أي من الأمور المعزومة علينا فرضا لا نفلاً. إن ذلك من عزم الأمور أي من الأمور الواجبة لا رخصة فيها، وقال بعض أهل العلم: لا تعزم الأمور ولا تدبر الأمور إلا بالصلاة والصبر، ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾ [البقرة: 45] أي إذا أردت عزيمة في أمورك في حياتك وتوفيقاً في حياتك فعليك بالصلاة والصبر.

﴿إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ [لقمان: 17] أي الصلاة والصبر، من عزم الأمور. لا تعزم الأمور ولا تدبر ولا توفق إلا بالصلاة، واستعينوا بالصبر والصلاة، إن ذلك من عزم الأمور. ﴿وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾ [لقمان: 18]. بدأ بعد كده في الأخلاق بين الناس: ولا تمش في الأرض مرحاً، إن الله لا يحب كل مختال فخور. لا تصعر خدك للناس أي لا تتكبر عليهم، انظر إلى تعبير القرآن المعجز؛ الصعر داء يصيب الإبل، لا تستطيع الإبل أن تلوي أعناقها، الجمل يبقى رافع رقبته كده مش عارف يتني رقبته، ده مرض، فكأن الله يخبرنا أن الكبر مرض عند الإنسان، لا يستطيع أن ينظر إلى الناس ويتعامل معهم بصورة طبيعية.

قال ربنا: ولا تمش في الأرض مرحاً، أنتم كلكم على بعض في الأرض تتكبر على إيه؟ فالكبر داء في الإنسان لا بد أن يعالج منه. حينما ينظر الإنسان إلى غيره بصورة دونية هو مريض، هو مريض في عينه مريض في نفسه، يحتاج أن يعالج، وكما أنه كان لا ينظر إلى الناس فالله لا ينظر إليه يوم القيامة. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ﴾ وكفى بالأذى عقاباً. إن الطفل يتربى على كلمة ربنا بيحب إيه وربنا ما بيحبش إيه؟ هكذا يتربى الأطفال ويربى النشء. الله يحب فإنا أحبه، فبالتالي أنت ينبغي عليك أن تحب؛ حينما يسألك ولدك لماذا تحب هذا؟ تقول لأن الله يحبك، فأنا أحبه. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾ [لقمان: 18].

ثم الختام: ﴿وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ ۚ إِنَّ أَنكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾ [لقمان: 19]. قال بعض أهل العلم في معناها: ادخر طاقتك، قصد المشي لا سرعة عالية جداً ولا مشية المتماوت، القصد الوسط في الأمور. واقصد في مشيك واغضض من صوتك؛ ادخر طاقتك، لا تكن عشوائياً، لا تكن عبثياً، لذلك العرب لماذا كانوا يستنكرون صوت الحمير؟ ده مثل يضرب عند العرب، يقولون إن الحمار حينما ينهق يرفع صوته، وحينما يترك يعمل في النهيق ويرفع صوته، فوضع الصوت في غير محله فهو نوع من العبث، لذلك استنكروا هذا الصوت. هذا الصوت العظيم كان متوقعاً حينما يضرب لكنه لم يفعل شيئاً، ولكن حينما يترك فينهق الحمار فهكذا يكون عبثاً، فضرب الله عز وجل للناس مثلاً من عندهم من عند العرب ويستنكرون صوته، لا تكن هكذا تضع الطاقة.

المشي طاقة العمل، الصوت طاقة القول، اجعل كلامك وأفعالك لقصد، لغرض، لأمر، افعل ما يحبه الله عز وجل، لا تبدد طاقتك، لا تبعثر مالك، لا تبذر أوقاتك. ﴿وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ ۚ إِنَّ أَنكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾ [لقمان: 19]. أحبتي في الله، أسأل الله عز وجل أن يؤدبنا بأدب القرآن وبأدب سنة النبي صلى الله عليه وسلم، وأن يستعملنا لنشر القرآن ونشر سنته صلى الله عليه وسلم. اللهم ربِّ لنا أولادنا، اللهم ربِّ لنا أولادنا، اللهم ربِّ لنا أولادنا، اللهم هب لنا من أزواجنا وذرياتنا قرة أعين، واجعلنا للمتقين إماماً.

إمامًا. اللهم هب لنا من أزواجنا وذرياتنا قرة أعين، واجعلنا للمتقين إمامًا. اللهم استعملنا ولا تستبدلنا، اللهم استعملنا ولا تستبدلنا.

اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة، وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.