د. نايف بن نهارإذاعة القرآن الكريم من الدوحة تقدم تواصل وحضارة.
تواصل وحضارة. تواصل وحضارة فكرة وإعداد مؤسسة حضارة. تقديم عبد الله البوعينين.
بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء وسيد المرسلين محمد بن عبد الله وعلى آله وأصحابه أجمعين.
أهلاً وسهلاً بكم مستمعينا الكرام في حلقة جديدة من حلقات برنامجكم برنامج تواصل وحضارة. كل واحد منا سمع في يوم من الأيام مصطلح الحضارة؛ ربما سمعه من أستاذ له، أو تلك الفقرة التي تأتي من مشاهدة فيلم وثائقي، أو حتى في ذلك المذياع وهو ذاهب إلى العمل في صباح يوم روتيني من أيامنا المتعاقبة.
فالحضارات مصطلح فاقع الأثر على الأذهان، استخدمه أهل كل رأي في دعم فكرتهم وحشد الأدلة والبراهين على صواب رأيهم. ماذا نقصد بالحضارة؟ وما هو مفهوم الحضارة؟ وهل هناك تشابه ما بين الحضارة والثقافة؟ ماذا عن مصادر الحضارة الإسلامية؟ وماذا عن أيضاً شروط التبادل الحضاري؟
كل هذا وأكثر سيكون حديثنا في هذه الحلقة مع الدكتور نايف نهار الشمري العميد المساعد للبحث والدراسات العليا في جامعة قطر ورئيس مؤسسة وعي للدراسات والأبحاث.
دكتور نايف، أهلاً وسهلاً بك.
أهلاً بك أستاذ عبد الله، ومستمعينا جميعاً.
دكتور، بداية، أمام هذا الموضوع موضوع الحضارة، دعنا نأخذ سوية معنى الحضارة.
الحضارة، كما ذكرت في مقدمتك أستاذ عبد الله، أنه مصطلح فاقع وعام ويشمل أشياء كثيرة متنوعة، وقد تكون كذلك متضادة. إذا اردنا أن نأخذ تعريفا جامعا مانعا للحضارة نجده صعبا؛ لأن الحضارات نفسها متباينه في أرض الواقع، وهذا ما ينعكس على الجانب النظري كذلك، والعلماء والمؤرخون وعلماء الاجتماع مختلفون في تفسير الحضارة.
لكن يمكن أن نأخذ تفسيراً عاماً يشمل أقصى حد من المَصادِيق والمدرجات الداخلية؛ أن نقول إن الحضارة هي مجموع منجزات أمة ما، كل ما تنجز أمة ما يعد ضمن الحضارة، فبالتالي الأديان، والعمران، والاقتصاد، والسياسة، والعادات والتقاليد والأعراف كله درج ضمن الحضارة إذا كان منجزا من قبل أمة ما. هذا هو مفهوم الحضارة.
وهل نستطيع أن نجعل مفهوم الحضارة مبني -أحياناً يقول الحضارة الاقتصادية أو بعضهم يطلقها على جزء معين- كالثقافة؟
الثقافة جزء من الحضارة؛ فالأمة لها منجزات دينية، ثقافية، فلسفية، اقتصادية، سياسية، قيمية، كذلك طريقة التعاطي مع هذه الأمور تسمى ثقافة. ولذلك نقول: الحضارة الواحدة تشتمل على عدة ثقافات، وهذا ما يعني أن تعدد الثقافات لا يدل على تعدد الحضارات، قد تكون حضارة أم للعديد من الثقافات.
ومن هنا يخلط بعض الباحثين الغربيين، مثل فيليب دربيان في كتابه الإسلام والديمقراطية، حينما يقول: هناك إسلام سعودي، وهناك إسلام ماليزي، وهناك إسلام إيراني. هذا غير صحيح، الإسلام موحد؛ لأن هو إطار حضاري، وإنما المختلف فيه بين هذه الدول هو طريقة التعاطي مع الدين، وهذا يسمى الاختلاف الثقافي. فهناك ثقافة إيرانية، وهناك ثقافة ماليزية، وهناك ثقافة تركية، لكن لا توجد حضارة تركية، حضارة إيرانية وحضارة ماليزية. فالثقافات هي طريقة للتعاطي مع الحضارة عموماً.
وإذا أردنا أن نأخذها الدكتور نايف من زاوية أخرى وهي نسلط عليها الضوء من ناحية أنواع هذه الحضارات بحسب المعيار الذي تختاره لتصنيف الحضارات؟
يمكن أن تقسم أقساماً متعددة إذا اختلفت المعايير في ذلك، لكن أفضل معيار يمكن أن نحاكم له الحضارات، ويمكن أن ننطلق منه في تقسيم الحضارات، هو معيار استعمال العقل. نقول: الحضارات التي استعملت العقل، فكرت بالعقل وفكرت في العقل هي ثلاث حضارات لا رابعة لها؛ الحضارة الأثينية سابقاً، والحضارة الإسلامية بعد ذلك، ثم الحضارة الغربية الحديثة. الحضارة الغربية الحديثة، الحضارة الإسلامية، الحضارة الأثينية؛ هذه الحضارات تميزت عن بقية الحضارات بأنها التزمت بالتفكير بالعقل، والتزمت كذلك بالتفكير في العقل.
هذا التقسيم طبعا هو ذكره الدكتور محمد عابد الجابري، واعترف عليه بعض الباحثين مثل الدكتور جورج طرابيشي وقال إن كذلك الحضارة المسيحية -ما كان يعني قبل الحضارة الغربية الحديثة- هي حضارة عقلية، لكن الحقيقة أنها ليست حضارة عقلية، هي كانت حضارة متدينة باستثناء بعض الاجتهادات من مثلاً توما القديس توما الأكويني؛ هو الذي حاول أن يوفق بين العقل والنقل.
لكن عموماً الحضارة المسيحية، والناس هنا تخلط بين الحضارة المسيحية والحضارة الغربية، الحضارة الأوروبية.
هل هل نستطيع أن نحدد بعام معين؟ نستطيع أن نقول إن من بعد القرن هكذا حب الحضارة؟
يمكن هذا الشيء، لكن دعنا نبدأ من الحوار، أوروبا مرت بثلاث حضارات. الحضارة الأولى: الحضارة الأثينية، وكانت حضارة عقلانية بصوره كاملة وهي كذلك وثنية.
سمحتي دكتور نايف، فقط حتى ندخل معك في صلب الموضوع هذا وندخل في هذه الدائرة، أنت ذكرت قبل قليل أننا نريد أن نقسم الحضارة من ناحية النظر بالعقل وفي العقل، هل نستطيع أن نبينها بشيء من التفصيل؟
طيب، على سبيل المثال، الحضارة اليونانية تعاملت مع الأفكار ومع العلوم بعقلانية، فكان معيارها في التصنيف ومعيارها في التفريق ومعيارها في محاكمة الأفكار هو معيار عقلي، وكذلك فكرت في العقل؛ بمعنى أن العقل كان موضوعا للتفكير فيه: أقسام العقل، ومعطيات العقل، ومصادر المعرفة من خلال العقل، إلى آخره.
كذلك فعلت الحضارة الإسلامية؛ كان العقل معيارا للتفكير، ولذلك أدخلوا ضمن المعايير الموجودة، أدخلوا ضمن المنطق. طبعا تختلف الحضارة الإسلامية عن الحضارتين الأثينية والغربية أنها تلتزم بأن النص الشرعي سقف.
أعيدك لدائرة الغربية الحديثة.
نعم، الناس، قلت إن كثير من الناس يخلطون بين الحضارة الغربية والحضارة المسيحية، والحقيقة الفرق كبير لدرجة التباين بين الامرين. أوروبا مرت بثلاث حضارات؛ الحضارة الأولى: الحضارة الأثينية، وكانت حضارة عريقة مشهود لها بالابتكار في بعض المنجزات الفكرية، وتنسب لها كثير من المنتجات الفكرية حصراً لها، وكانت حضارة عقلانية.
ثم بعد ذلك، لما بدأ الفكر الوثني يسقط، وظهرت وصعدت المسيحية في أوروبا بعد أن تبناها قسطنطين بعد أن كانت محاربة، ولما صار قسطنطين هو حاكماً للإمبراطورية ثم بعد ذلك اعتنق المسيحية، تحولت أوروبا إلى مسيحية. عشر قرون -إذا اردت أن أحدد القرن: من القرن الخامس إلى القرن السادس عشر- أوروبا كانت مسيحية صرفة؛ كانت منطلقات التفكير مسيحية، وكان موضوع التفكير الدين المسيحي؛ بمعنى لم يفكروا بالعقل ولا في العقل، فكروا بالمسيحية وفي المسيحية. ولذلك هذه العشر قرون لا يمكن أن نعدها شيئاً، عشر قرون يمكن أن نخرجها من التاريخ كما أخرجها الأوروبيون أنفسهم من ذلك، لما جاء إنها غير موجودة.
لما جاء شيوخ الفلسفة الحديثة، صح التعبير، ريني ديكارت وفرانسيس بيكون وسبينوزا، أعلنوا قطيعة تامة مع الحضارة المسيحية، قالوا هذه انتهت، ونحن الآن نبدأ حضارة جديدة اللي هي الحضارة الغربية، والحضارة الغربية هي التي تفكر بالعقل وفي العقل. فلذلك نحن حينما نتحدث عن الحضارة الغربية نعني فقط خمس قرون، خمس قرون هي عمر الحضارة الغربية، بينما الحضارة الإسلامية عمرها نحو أربعة عشر قرناً، فلذلك لا توجد حضارة بطول عمر الحضارة الإسلامية. الغرب صحيح أنه بدأ في أثينا، لكنه انقطع بعد ذلك. الحضارة الغربية اليوم تمتد إلى الحضارة الأثينية متجاوزة الحضارة المسيحية، ولذلك هذا تباين كبير جداً بين الحضارة.
لم يبق إلا حضارتين: الحضارة المسيحية، الغربية الحديثة، والحضارة الإسلامية.
هناك بعض علماء الشريعة من يشكك في وجود الحضارة الإسلامية ويقول: نحن نعيش على أنقاض الحضارة الإسلامية، الحضارة الإسلامية انتهت لا وجود لها الآن، بقيت الحضارة الغربية فقط، ولذلك الآن الحديث عن شروط بعث الحضارة الإسلامية من جديد بعد أن تلاشت في الآونة الأخيرة في القرون الأخيرة وصارت الحضارة الغربية هي مهيمنة.
بعض المؤرخين يؤرخ بدء سقوط الحضارة الإسلامية منذ محاصرة فيينا، لما حاصر العثمانيون فيينا قبل ثلاثمئة سنة من الآن، هناك من يجعل هذه نقطة انحدار الحضارة الإسلامية ونقطة صعود الحضارة الغربية.
جميل، من بعد هذه المحاصرة إن سمحت لي دكتور نايف بعد هذا الحديث عن هذه الحضارات الثلاث، ندخل في صلب موضوعنا في هذه الحلقة إن سمحت لي في قضية الحضارة الإسلامية، وإن سمحت لي في البداية اجعل أمامك هذا السؤال: ماذا نقصد بالحضارة الإسلامية حتى نشرك معنا السادة المستمعين؟
هو قبل هذا، فقط للحديث، لما نتحدث عن الحضارة الإسلامية، نتحدث عن الحضارة التي يبدو أن المستقبل محجوز لها، يبدو أن المستقبل محجوز لها؛ لأن فلاسفة الحضارة الغربيين، مثل البرت صاحب كتاب فلسفة الحضارة الألماني، يقول قبل مئة سنة إنه يشهد الآن يراها رأي العين أن الحضارة الغربية في تهاوي وأنها ستنهار وستنحدر بسبب خلوها من عناصر الديمومة التي من شأنها إذا وجدت أن تدوم الحضارة الغربية.
فلذلك الآن حديثنا ليس عن شيء من الماضي، وإنما عن شيء سيكون في المستقبل كذلك موجود، إذا توافرت العناصر التي من شأنها أن تنهض بالحضارات.
الحضارة الإسلامية تمتاز عن بقية الحضارات في السابق وفيما سياتي؛ لأن كمكون حضاري عام أول شيء أنها تمتلك الحرية الدينية. الحضارة الإسلامية في ذاك الوقت كانت بين حضارتين: بين الحضارة الفارسية والحضارة الرومانية، وكان الفكر المعتاد عموماً في كل المحيط هذا أنه لا توجد حرية دينيه، وأن الناس على دين ملوكهم، وفي أوروبا الناس على دين مذاهب ملوكهم وليس فقط أديان ملوكهم؛ فكانت فكرة الحرية الدينية غير متخيلة أصلاً، غير متخيلة أصلاً في عقل الإنسان الأوروبي وعقل الإنسان الفارسي.
كان شيء طبيعي، العبودية هي الشيء الطبيعي الذي ليس بطبيعي هو الحرية في ذاك الوقت. جاءت الحرية من الجزيرة العربية من البلد الذي ليس فيه حضارات مقارنة مع فارس مقارنة مع اوروبا. لم تمر على جزيرة العرب حضارة قبل الحضارة الإسلامية.
لا ليس فيها حضارة؟
بمعنى الحضارة فيها منجزات فكرية نوعا ما مرتبطة غالباً في اللغة العربية من شعر وأدب وإلى آخره. بهذه المعايير نتحدث عن لم تكن موجودة. الشاطبي حصر علوم العرب كلها في ثمانية ومعظمها ترجع إلى الأساطير نوعاً ما، لكن لا توجد حضارة بمنجزات فكرية وعمران وإلى آخره، هذا لم يوجد في الحضارة في الجزيرة العربية.
الجزيرة العربية قدمت من خلال الحضارة الإسلامية لكل الأمة الإنسانية ﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ﴾ [البقرة: 256]. هذا خطاب كان خطاباً غريبا على الناس، لم تعتد الآذان ولم تفقهه القلوب آنذاك، كيف يكون الإنسان بحرية دينية في ظل عدم وجود الحرية المذهبيه؟ إذا كنت كاثوليكي تبقى كاثوليكي، إذا كنت -يعني مثلاً الحين في بريطانيا كانوا بروتستانت كانوا يطردونهم إلى فرنسا الكاثوليكية والعكس كذلك- فالإسلام قدم عرضاً بأنه لا إكراه في الدين، قد تبين الرشد من الغي.
وحذر النبي صلى الله عليه وسلم من محاولة الفرض حتى فرض الراي، قال: ﴿أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ [يونس: 99].
فهذه أولى خصائص الحضارة الإسلامية أنها تتمتع بالحرية الدينية.
دكتور نايف، كيف تقرا حديث ربعي بن عامر لما دخل على رستم قائد الفرس وقال: إن الله ابتعثنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد؟ كيف تقرا هذا الموقف وأنت امام الحديث عن الحضارة الإسلامية؟
هذا تجسيد للقيم القرآنية وتجسيد للخطاب القراني الداعي لحرية الأفكار، لأن الدين، كما قال ابن القيم، لا حاجة الله عز وجل للناس أن يتدينوا إذا كان كرهاً. ماذا يضيف للشخص الذي دخل إلى الدين كرهاً؟ إذا كنت أنت وهذا من مزايا الخطاب القراني أنه خطاب يعتمد على الحق ولا يعتمد على العاطفة.
كما يقول سبينوزا في نقده للخطاب الديني المسيحي، يقول: إن الدين -هذا سبينوزا يقول في إطار غربي طبعا- يقول: الدين لا يريد الحق، يريد الطاعة، يريد من الناس أن يطيعوا، ولذلك هو يخاطب عاطفتهم لا يخاطب عقولهم.
بينما في الإسلام الدين يبتغي الحق ويخاطب العقل. الآيات موجهه مباشرة للعقل وتعاتبه في العقل لكي تصل إلى ماذا؟ للحق؛ لأن غاية الإسلام هي الوصول للحق، والذي يريد الحق لن يجبر الناس عليه؛ لأن إذا الشخص كان غير مقتنع أصلاً لم تستفد شيئاً من ذلك. لكن إذا فعلاً تريد الناس أن يطيعوا، نعم سترغب على الدخول في الدين، لكن ليس غاية الإسلام أصلاً أن يطيعوا الناس بقدر ما هو أن يعرفوا الحق؛ لأن إذا عرف الحق ستيقن.
إذا كانت أول أساس هي قضية الحرية؟
نعم.
هذا العنصر الثاني منشا الحضارة الإسلامية: الحرية لكي يقتنع الناس بها.
نعم، الخصيصة الثانية: المعقولية، بمعنى أن أنا أجنب لفظ العقلانية حتى لا تفهم في سياقها الفلسفي ولها مدلول خاطئ. فنقول: المعقولية؛ بمعنى أن الإسلام ليس دينا مخالفا للعقل، وإنما هو منسجم مع العقل.
الفيلسوف باسكال يقول: إذا اردت أن تؤمن بالمسيحيه يجب عليك أن تلغي عقلك. نحن نقول: إذا اردت أن تؤمن بالإسلام يجب عليك أن تعمل عقلك. فرق كبير بين الحضارتين.
والإسلام يعني كان صريحا في ذلك في العديد من الآيات: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَل نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا﴾ [البقرة: 170]. لاحظ، يستندون على ماذا؟ على المنهج التلقيني. قالوا: مصدر معرفتنا للحق هو ما ورثنا عليه، ما ورثناه، ورثنا هذا الشيء إذا هذا هو الحق.
لاحظ كيف معيار الحق، ماذا فعل القرآن؟ لفت انظارهم إلى معيار الحق الحقيقي: ﴿أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾ [البقرة: 170]. لاحظ، ما هو المعيار؟ أنهم لا يعقلون. فأيضاً اردهم إلى المعيار العقلاني، المعيار العقلي إن صح التعبير، وبعد العقل الهدايه، ولذلك هو قال: ﴿لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾ [البقرة: 170]. كان الهداية مترتبة على إعمال العقل.
وذاك الله عز وجل يقول: ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [النحل: 44]. قال ولعلهم، ما قال لعلهم لماذا أضاف الواو؟ لأنها غاية منفصلة، لاحظ الله.
عز وجل أنزل الذكر لغايتين؛ الأولى لتبيّن للناس، الثانية ما هي؟ ولعلهم يتفكرون. ما معنى لعلهم يتفكرون؟ التفكر ليس هو التفكير، ليس هناك آية واحدة في القرآن تطالبنا بالتفكير؛ لأن التفكير خاصية بشرية لا يمكن للإنسان أن يتركها، لو أردت أنك لا تفكر فسوف تفكر بأن لا تفكر، جيد، فانت الآن. التفكر هو التدبر في المعلوم، لذلك الله عز وجل يطالبنا بالتدبر؛ لأن التدبر ليس كل شخص يفعله، فالمطلوب أنك تتدبر بمعنى أنك تتأمل بما يطرح لك، فتدبر هذا أصلاً وظيفة عقلية، بينما التفكير هو خاصية بشرية غير منفكة.
فلذلك الله عز وجل لما تكلم، لما بين أنه أنزل الذكر ذكر غايتين، الغاية الأولى لتبين الناس، الغاية الثانية اللي ولعلهم يتفكرون، لدليل على أن أعمال العقل غاية شرعية أصلاً، أعمال العقل غاية شرعية، وهذا ما تميزت به الحضارة الإسلامية وافترقت به عن الحضارة المسيحية وعن الحضارة اليهودية، أن ليس فيه أعمال للعقل.
دكتور، في طريقتنا النبي صلى الله عليه وسلم مع الصحابة في تربيتهم التربية العقلية، من ينظر إلى تعامل النبي عليه الصلاة والسلام مع الصحابة يجد أنه لا يسلك فقط مسلك التربية الروحية بقضية ذكر الأدلة السماوية أو ما إلى ذلك، بل يتعدى ذلك إلى التربية، تربية الصحابة كتربية إسلامية، أحد مصادر التشريع الإسلامي وكله قائم على العقل.
بمعنى الرسول صلى الله عليه وسلم لما سئل عن هل لهم أجر إذا جامعوا زوجاتهم؟ قال: أرأيت لو فعلت، لو وضعته في محرم؟ هذا قياس عقلي، يقول لك: قارن هذا بين هذا، صح ولا لا؟ ولذلك القياس كله قائم على العقل؛ لماذا؟ لأن هناك حكم شرعي له علة، هذه العلة معقولة في المعنى، متى ما توافرت جاء الحكم نفسه معها، فهذا يدل أصلاً كله على مبدأ العقل في ذلك.
جميل، إذا تحدثنا يا دكتور عن خصائص الحضارة الإسلامية، ذكرنا في البداية الحرية والمعقولية، تريد قبل أن أنتقل إلى الخاصية الثالثة؟ أي أنا أريد أن أنبه حتى لا يفهم أحد خطأ أن لما نقول المعقولية لا يعني أن العقل هو السلطة العليا في الإسلام، أنا أقول أن التشريعات الإسلامية تتصف بالعقل.
إن سمحت دكتور نايف أني أجعل هذا على الهامش، وهو السؤال: ما الذي دفعنا إلى أن كلما ذكرت لفظة التعقل أو العقلانيّة أو هذا، يتبادل ذهننا أننا نرد الدين من أجل تفكير في العقل؟ هو ربما الفكر المعتزلي أثر كثيراً في الكتابات الإسلامية ما بعد ظهور هذا المذهب، وصار الناس يتحسسون من العقل؛ لأن المعتزلة استعملوه استعمالاً خاطئاً، فانعكس ذلك دائماً، أي شيء يستعمل استعمالاً خاطئاً يبدأ الناس تخاف منه، لكن نحن نقول: العقل معمول به في كل الأحوال في النص وفي غياب النص.
في غياب النص، هذا تشريع تأسيسي للعقل، بمعنى إذا الله عز وجل مثلاً الحين شرع لنا الشورى: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ [الشورى: 38] وشاورهم في الأمر إلى آخره، طيب، ما آليات الشورى؟ ما آليات أعمال الشورى؟ ما مواصفات أهل الشورى؟ هذا للإنسان بحكم التجربة الإنسانية والعقل أن يشرع ما يشاء من آلية، الله عز وجل أمرك بالشورى، أنت تطبق الشورى كما تريد وفقاً لما يريده الله عز وجل، هذا من حيث التشريع التأسيسي في حال غياب النص.
لكن في حال وجود النص الشرعي، هل يعمل العقل ولا يتعطل؟ يعمل العقل في ثلاث وظائف؛ الوظيفة الأولى في التفسير، تفسير النص بمعنى ما معنى النص؟ الأمر الثاني في التنزيل، بمعنى الآن الله عز وجل أمرنا، نهانا عن الربا، طيب كيف أطبق هذا النهي في الأرض؟ هل التورق من الربا؟ هل العينة من الربا؟ هذا وظيفة عقلية، أنا الآن حتى أنزل هذا النص إلى أرض الواقع يحتاج إلى عقل؛ لأن الخطاب عقلي معقول إذا صح التعبير، فبالتالي صح مصداقه في الأرض.
الأمر الثالث التقييم، كما فعلت السيدة عائشة رضي الله عنها حينما ذكر لها أن الميت يعذب ببكاء أهله، أنكرت ذلك؛ لأنه يخالف قواطع الشريعة، هذا أيضاً في التقييم، أي في تقييم الرواة وليس في تقييم المروي، يعني في هذا الأمر، فالعقل معمول به، لكن سقفه النص الشرعي، سقفه النص الشرعي.
نحن حضارة، وهذا من المزايا التي سوف نطل عليها لاحقا، دكتور نايف نهار الشمري العميد المساعد للبحث والدراسات العليا، أن سمحت لنا بفاصل ونعود إلى هذا الحديث، مستمعينا الكرام، فاصل ونعود إليكم.
تواصل وحضارة، الحضارة عند الغربيين في الآونة الأخيرة بدات تتركز على البعد المادي، على العبقرية، الانجاز التخطيطي، على العمارة، على التقدم العسكري، على التراكم الخبرات الإنسانية التي تخص عالم الأشياء، وتوارى عالم الأفكار، بينما بالنسبة لنا يجب أن الغرب يفرق بين الكلتشر الثقافة والحضارة، احنا عندنا لا، الحضارة ما هي إلا تشخيص وتجسيد للثقافة، أو أن الثقافة تتجلى متسربه في كل مناشط حياة الإنسان العملية، والإنجاز الحضاري، هذه نقطة مهمة جداً.
من هنا كان تعريف الحضارة عندنا هو عمارة الأرض وفق المنهج الرباني، يعني عنده عمارة الأرض وفق المنهج اللي هو يحطه، الاشتراكي، الرأس مال، الوجودي، العلماني، الليبرالي، التداخل بين هذه الأفكار بعضها البعض، ما هي الفكرة الكلية التي تسيطر لكي تجلى في حضارة الواقع؟
عالمية اليوم كلمة متحيزة عند الغرب، عندنا غير؛ لأن عند الغرب عالمي يعني غربي، ودراسات كثيرة في ذلك، حرب عالمية يعني حرب غربية، من قال هي حرب عالمية؟ أنتم صنعتموها، وهي من نتاج لاعب عالمي يعني غربي، لما نجي هيرتزل ويتكلم عن أننا سنقيم دولة إسرائيل بقانون دولي، لا يعني يقصد بقانون دولي يعني غربي، ولا ما أحد راضي أن يقام، لاحظت؟
أما نحن عندما نطرح قضية العالمية، فإن الله سبحانه وتعالى هو رب العالمين، ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ [الفاتحة: 2] والنبي رسول العالمين: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾ [الأنبياء: 107] وليس العرب وقريش أيضاً، القرآن: ﴿إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ﴾ [التكوير: 27] ونقرا في آخر السورة: ﴿رَبِّ النَّاسِ * مَلِكِ النَّاسِ﴾ [الناس: 1-2] عموم هذه عالميته، وعالميته لا تلغي خصوصيات الآخرين، لأن الغرب يلغي، يحط العولمة مكان العالمية وطورها لكي ماذا؟ لكي يطبع الجميع ما تدخل في المؤتمرات الدولية وترضى بالمنظومة الثقافية العلمانية الغربية، أنت متواري، أنت متأخر، أنت نفرض عليك حتى بعض العقوبات الأدبية.
أهلاً وسهلاً بكم مستمعينا الكرام إلى هذا البرنامج، وهو برنامج تواصل وحضارة، وإلى الحديث عن موضوع الحضارة الإسلامية، دكتور نايف نهار الشمري قبل قليل كنا نتكلم عن خصائص الحضارة الإسلامية وتكلمنا أن من خصائص الحضارة الإسلامية الحرية، ثم انتقلناها بعد ذلك إلى المعقولية.
الخصيصة الثالثة، الخصيصة الثالثة أنها حضارة علمية، الغرب أو المسيحية كانت عائقا في طريق النهوض العلمي في أوروبا، ولذلك لم ينطلق الأوروبيون إلا بعد أن جعلوا المسيحية وراءهم ظهريا، بعد أن وضعت صراحة القاطعة المعرفية في القرن السابع عشر والسادس عشر مع الحضارة المسيحية، وانطلقوا من منطلقات عقلية صرفة، هنا بدأ العقل الغربي ينتج؛ لأن المسيحية كانت عائقا في هذا النهوض.
بينما الحضارة الإسلامية منذ قرنها الأول كانت حضارة علمية، كانت حضارة علمية وكانت حاضنة للحضارة، لكل المنجزات العلمية والمعرفية، ولم تضق ذرعاً بأي منتج علمي معرفي باستثناء القضايا الفلسفية التي كان فيها خلاف، وهذا ممكن أن نعرج لها لاحقاً.
دعني أضرب لك بعض الاقوال لبعض مؤرخي الفكر الغربي، يعني في القرن العشرين ماذا قالوا عن الحضارة العلمية الإسلامية؟ نيال فيرجسون هذا مؤرخ بريطاني صاحب كتاب الحضارة، ويعد من أبرز العلماء في القرن العشرين، يقول: أسست الخلافة العباسية ما عده بعضهم أول مستشفيات حقيقية، يعني أول مستشفيات حقيقية كانت في العالم الإسلامي، ثم يقول: أول مؤسسة للتعليم العالي أيضاً كانت في العالم الإسلامي، وهي جامعة القرويين التي أسست في فاس.
ويقول: أول كتاب في الجبر كان حساب الجبر والمقابلة المكتوب باللغة العربية بيد العالم الفارسي الخوارزمي، أول عالم تجريبي حقيقي كان مسلما وهو الحسن بن الهيثم، الذي تمكن من كتابة المؤلف من سبع مجلدات كتاب البصريات الذي قلب مجموعة من المفاهيم القديمة الخاطئة.
ويقول آخر: أعادت أوروبا في عصر النهضة - عصر النهضة متى بدأ؟ في القرن السادس عشر - اكتشاف معظم المعرفة، والفضل في ذلك يرجع إلى الاتصال مع العالم الإسلامي، هذا فيرجسون الذي لديه مشكلة مع العالم الإسلامي، بس لاحقاً نقول.
أما توماس أرنولد من أكابر المستشرقين في القرن العشرين وهو لديه أيضاً، يعني ليس هو من حازم، حتى الآن لما نذكر بعض الكلام ربما يعتقد البعض أنه أو يعتقد بعضهم أنه منحاز للمسلمين، هو يسمي ما فعله المسلمون بغزو ويسمي ما فعله الأوروبيون بالفتح العكس، فهو ليس منحاز، ومع ذلك يعترف بالتالي، يقول: الشيء الذي لا يمكن نكرانه هو أن عرب إسبانيا خلقوا مدينة زاهرة في الوقت الذي كان ينوء أغلب أصقاع أوروبا تحت نير الشقاء، لاحظ كل أوروبا أو أغلبها تحت نير الشقاء باستثناء المدينة الإسلامية.
ثم يقول كذلك: لعب عرب إسبانيا دوراً خطيراً في تقدم الفن والفلسفة والشعر، حتى ارتفع تأثيرها إلى أعلى مستوى في الفكر المسيحي في القرن الثالث عشر.
ويقول كذلك: إن قرطبة التي فاقت كل حواضر أوروبا مدنية أثناء القرن العاشر كانت في الحقيقة محطة اعجاب العالم ودهشته.
ويقول كذلك: إن القساوسة في ذاك الوقت في القرون الوسطى يقولون عن المسلمين: ينقصهم إيماننا وتنقصهم صناعاتهم، الآن نحن نقول العكس، نحن نقول أوروبا ينقصها إيماننا ونقصنا وينقصنا نحن علمهم، لكن هم كانوا يقولون العكس، كان يقول المسلمين مساكين يعني عندهم علم لكن ما عندهم إيمان.
وعن الطب والرياضيات يقول: كان الطب كالرياضيات من مفاخر العلوم العربية وأركانها الوطيدة.
أخيراً يقول: إذا رغب الطالب الاسكتلندي أو الإنجليزي الاستزادة من أرسطو والتعمق فيه فلا مندوحة له من الرحيل إلى طليطلة ليتعلم هناك كيف يقرأ كتب اليونان باللغة العربية، يعني الطالب الأوروبي إذا أراد أن يتعلم يذهب إلى المناطق العربية لكي يتعلم ما قاله الذين تبحروا في هذا العلم وشرحوه.
هذا كله هل يمكن أن يكون لو كان الاسلام مناهضاً للعلم أو كان معارضاً للعلم كالمسيحية؟ هذه الانجازات المعرفية لا يمكن أن تقوم، العلم صار ظاهرة في العالم الإسلامي طوال القرون الماضية، هو ظاهرة ومتجذر في العقل الإسلامي.
الصاحب بن عباد وزير من وزراء الدولة البويهية، ليس حاكماً، وزيراً، كان يمتلك في مكتبته ما يعادل كل ما في مكتبات أوروبا، كل ما في مكتبات أوروبا ما يساوي مكتبة الصاحب بن عباد، هذا باعتراف من ويل دورانت صاحب كتاب قصه الحضاره، هذا تخيل هذه مكتبة واحدة عند الصاحب بن عباد، فالكتب والقراءة والكتابة والبحث والتأليف في علوم متنوعة كان شيئاً طبيعياً في الحضارة الإسلامية، بينما كان شيئاً غريباً في الحضارة الغربية.
الحضارة الغربية لم تعرف سوى الفلسفة المدرسية وهي فلسفة قائمة على المسيحية طوال عشرة قرون، تخيل ألف سنة وأنت لا تقرا إلا الكتب الدينية، أو عن الكتب الدينية، أو في الكتب الدينية، وكانوا محصورين في فلسفة القديس أوغسطين، اللي هي امتداد لأفلاطون، وفلسفة القديس توما الأكويني، اللي هي امتداد للفلسفة الأرسطية.
فكان لو لدينا منظار من فوق ونشاهد العالم الإسلامي والعالم الغربي، كان شيئاً محزناً تماماً، فالحضارة في الخاصية العلمية أظهر وأوضح من أنها تحاول أن تثبت؛ لأنها جلية في الإنتاج المعرفي الضخم الذي يمتلكه المسلمون من مصنفات ومؤلفات ومنجزات علمية.
لكن إشكالنا في العالم الإسلامي كانت في العلوم الطبيعية تحديدا أنها لم تكن متراكمة، وهذا السؤال دكتور نايف اللي يجعلني أطرح عليك إن سمحت لي، وهو قضية ما الذي يجعل تفكيرنا اليوم حينما يتجه تماماً إلى قضية العلمية في الحضارة الإسلامية يتوجه دائماً إلى الأصول العلمية، حينما نتحدث عن علم القراءات وعلم التفسير علم الحديث وكأن العلم فقط قائم على هذه الأشياء؟
هذه إشكالية، ممكن أتوقع - لست متاكداً من ذلك - أن الإشكالية بسبب أن العلوم الطبيعية كانت ترجع إلى الفلسفة؛ لأن الفلسفة لها ستة موضوعات، الطبيعيات، والإلهيات، والمنطق، والرياضيات، والسياسيات، والأخلاقيا، جيد، كانت العلوم الطبيعية ترجع للفلسفة، والفلسفة حرمها الغزالي، فممكن ابتعدوا عنها لكون أصلها محرم، هذا ممكن يكون السبب من ذلك.
لكن العلوم وكذلك أن ارتبط الأجر الشرعي في أذهان كثير من العلماء بالعلم الشرعي، اللي هو القرآن وعلومه والحديث وعلومه واللغة وعلومها إلى آخره، هذه العلوم، هذه كانت قائمة ومزدهرة، وعلى فكرة العلوم الشرعية ليست خاصة بالشريعة، مثلاً أصول الفقه هو منطق التعامل مع النص بصرف النظر عن ما هو النص، سواء كان قرآن وسنة أو كان نص آخر، يعني مثل مناهج الآن فلسفة ما بعد الحداثة، التفكيكية، والتاويل، والتركيب، والبنيوية، قائمة.
أي نعم، الآن حتى في علم الاجتماع وعلم النفس في لما يقيسون، لما يمارسون وظيفة القياس، القياس يعني نظر له ونضج في الأصول، أصول الفقه، الآن يستفيدون من هذا في آليات نقض العلة، وكيف العلة تكون مطردة وغير مطردة، هذا كله استفادة من أصول الفقه، الذي يعتقد أنه خاصية من خصائص - يعني - لا يصلح إلا في الإطار الإسلامي، وهو يصلح حتى في خارج الإطار الإسلامي.
الخصيصة الرابعة إذا سمحت لي المعيارية، وهذه أهم شيء، إذا احنا اخذنا الحرية والمعقولية والعلمية، وأن ندخل إلى الخاصية الرابعة في الحضارة الإسلامية وهي المعيارية، المعيارية ما معنى المعيارية؟ أن لدينا سقفا واضحا ومعيارا واضحا للتعامل مع كل الامور، لدينا النص الشرعي هو - يعني - معيار لنا لا يمكن لنا أن نتجاوزه بأي حال من الأحوال، وهذا انعكس على جميع منظومتنا الفكرية في القيم، لدينا معيار في.
الأخلاق لدينا معيار، لكن الحضارة الغربية تعاني من هذا الأمر؛ فما ضابط الأخلاق في الحضارة الغربية ليس معروفا. الآن ما هو الخلق الحسن؟ غير معروف. الغرب يعاني من أزمة تعارض بين ثنائية بين قيمة الحرية وبين قيمة الأخلاق. متى يكون، يعني الآن الخلق حتى يكون حسنا معناه يجب أن تقلص الحرية، مثلا لو منعتك أنا من ممارسة الزنا الآن باعتبار أن ممارسة الزنا رذيلة، صح ولا لا؟ أريد أن أنهاك عن هذه الرذيلة، صح. لكن النهي عن هذه الرذيلة هو تقييد لحريتك. فالاوروبيون في حيرة كيف يقيدون الأخلاق دون أن تتعارض مع الحرية.
هذه الآن مسألة تجدها في كتابات الليبراليين الحديثين، يتكلمون عن هذا التناقض الذين لم يجدوا له حلا. على سبيل المثال في بريطانيا قبل عدة أشهر أصدروا قرارا بمنع التدخين في السيارات للأم أو الأب الذي لديه طفل في السيارة، اعترض الآخرون بأن هذا يناقض الحرية. طيب أنا أريد أن أحافظ على صحتك وأنت تريد أن تعتذر بالحرية، فسقف الحرية حتى في الأفلام الاباحية وغيرها منعها يتعارض مع الحرية، ليس لديهم حد، من الذي يحدد هذا ممتنع وهذا غير ممتنع؟ إشكالية.
نحن في الإسلام مرتاحون من هذه القضية وهذا ما يساعدنا على النهوض ويكون سببا في سقوطهم. نحن لا نتمنى سقوط أحد، الحضارة الغربية نهضتها من صالحنا، ونهضة كل الحضارات من صالحنا لأننا نستفيد في النهاية منهم جميعا، ولا نتمنى سقوط أحد لكن نتمنى رفعتنا كذلك. نحن نقول ماذا الآن؟ عدم وجود معيارية في الحضارة الغربية سبب في انحدارها، لأنه إذا ما امتلكت أنت معيارية ستنحدر قطعا، وامتلاك المعيار سبب في نهوضنا إذا استغل صحيحا وإذا وفرنا العوامل الأخرى التي من شأنها أن تنهض. ما لم يضع الغرب معيارا واضحا للتعامل مع القيم والأخلاق سوف يؤدي ذلك إلى الانحدار؛ لأن المرأة الآن مثلا تحولت إلى سلعة تحت ذريعة الحرية، صارت سلعة بمعنى الكلمه تشترى وتباع وأوقاتها بالساعات، يعني تشترى وتباع. فهذا الأمر الآن يتعارض مع الحرية، ومن ثم الحضارة التي تفتقد إلى المعيارية لا يمكن لها أن تستمر أمامها.
هذا دكتور نايف دع نتخلى قضية مصادر الحضارة الإسلامية. الحضارة الإسلامية ما هي مصادرها إذا أردنا أن نقوم بعملية التعداد؟ لا توجد حضارة نقية صرفة مئة بالمئة من مصدر واحد محدد. الحضارات تستفيد من بعضها، بناء على ذلك أقول: الحضارة الإسلامية تولدت بطبيعة الحال من الكتاب الذي يميزها عن غيرها وهو القرآن الكريم، وامتدادا له السنة النبوية بوصفها مصدرا تبيينيا للقرآن الكريم. بعد ذلك الآن كل العلوم الإسلامية التي نراها هي امتداد للقرآن والسنة، فمصدر الأكثر ثراء والأغنى هذا بلا جدال.
لكن هل استفدنا من الآخرين؟ هل لدينا مصادر معرفية أخرى؟ نعم، وهذا ابتدأ مبكرا، ابتدأ مبكرا مع خالد بن يزيد بن معاوية ممكن في سنة أربعة وستين ميلادي، هو أول من بدأ بترجمة كتب اليونان. تعرف اليونانيون بعد أن سقطت أثينا والى آخره انتقلوا إلى الإمبراطورية الرومانية، وبعد ذلك طردوا بعد ما صعدت المسيحية، طرد الوثنيون كلهم وذهبوا إلى فارس، فارس بعد ذلك في جندي سابور رجعوا إلينا إلى الوطن العربي. فلما جاؤوا ترجموا مصنفاتهم وترجموا مؤلفاتهم، المؤلفات اليونانية. هذا أثر.
لكن ماذا كان، يعني كيف يمكن أن نقيم تأثير الفلسفة اليونانية في الحضارة الإسلامية؟ انتشرت الفلسفة اليونانية بسرعة، وكان هناك متحدثان رسميان باسم الفلسفة اليونانية في الحضارة الإسلامية: ابن سينا والفارابي، وامتدادا لهما كثير من المفكرين مثل ابن طفيل وابن باجة في المغرب العربي أو ابن مسكويه في المشرق. انتشرت إلى أن جاء في القرن الرابع القرن الخامس أبو حامد الغزالي وحرم الفلسفة، وهنا يجب أن نقف عند هذه النقطه.
كثير من الغربيين يعزون سقوط الحضارة الإسلامية لتحريم أبي حامد الغزالي للفلسفة، وهذا خديعة كبيرة وقع فيها بعض الباحثين العرب امتدادا للباحثين الغربيين. أبو حامد الغزالي أولا لم يحرم الفلسفة، حرم فرعا واحدا في الفلسفة وهو الإهيات لما تكلموا، وتحديدا ثلاث هو بدعهم في عشرين مسألة وكفرهم في ثلاث مسائل، هذه المسائل التي كفرهم لأجلها هي التي نهاهم عنها، لكنه لم يحرم الرياضيات ولم يحرم الطبيعيات ولم يحرم المنطق، بل هو أول من سمح للمنطق بأن يتغلغل في العلوم الإسلامية وفي الحضارة الإسلامية.
كان المنطق غير موجود، من الذي أدخله إلى منظومه الحضارة الإسلامية؟ أبو حامد الغزالي. طيب كيف هو يحرم الفلسفة ويدخل لب الفلسفة المنطق إلى الحضارة الإسلامية وجعل من لا يعلمه لا ثقة بعلومه، كما ذكر في مقدمة كتابه المستصفى قال: من لم يعلم علم منطق لا ثقة ب علومه؟ إذا أبو حامد الغزالي لم يحرم الفلسفة، وبالتالي لا يمكن إرجاع سقوط الحضارة الإسلامية لأبي حامد الغزالي.
ثاني شيء العلوم استمرت بعد أبي حامد الغزالي، كان هناك علماء وكانوا هناك مفكرون وكان هناك مثقفون وكان هناك منجزات معرفية، فلا يمكن لفتوى واحدة في فرع واحد من فروع الفلسفة أن تنعكس على الحضارة بأكملها، هذا أمر غير موجود. هناك عوامل متعدده من الاستبداد السياسي ومن التقليد واغلاق باب الاجتهاد انعكس كثيرا، فالامر أكبر من أن يعزى إلى فتوى عارضة من الفتاوى. علاوة على أن ابن رشد رد على الغزالي -وإن كان الغزالي يعني من وجهة نظري أقرب للصواب- لكن ابن رشد رد وناقش واعترض والى آخره، وامتدادا له من بعد ذلك كثير من الفلاسفة ردوا واعترضوا.
امام هذا الحديث دكتور نايف الا ترى أن التحكم السياسي بصنف معين من العلوم هو الذي يجعل الحضاره في هذه الفتره تمتاز مثلا بالطب، وفي فتره من الفترات في خلافه معينه تمتاز بالفلسفه تحديدا ثم بعد ذلك في فتره سياسيه معينه تمتاز بصنف اخر من اصناف العلوم؟
هذا سؤال مهم وخطير لأنه يجرنا إلى قضايا مختلفة: أولا الفلسفة دخلت من البوابه السياسية لم تدخل من البوابة العلمية، بمعنى لم يستقطب العلماء فرضت سياسيا من خلال خالد بن يزيد، ثم بعد ذلك في الدولة العاسية المامون لما فتح دار بيت الحكمه وترجم كتب الفلاسفة. الآن هذا له آثاره واستحقاقاته، كون العلم يدخل من البوابة السياسية غير لما يدخل من البوابة العلمية هذا شيء.
شيء الثاني في عهد المامون ظهرت حركات غنوصية وحركات رمصية وحركات يعني باطنية تعتمد على التأويل الباطني العرفاني هذا يناقض العقل. هناك من يقول إن المامون استعان بالفلسفة اليونانية العقلية لضرب هذه الحركات الباطنية، فكان سبب دخول الفلسفة اليونانية هو ضرب الحركات الباطنية التي تريد أن تهدم الإسلام من خلال البوابة العرفانية، هذا مبرر سياسي لدخولها.
ونعم قد يعجب بعض السياسيين بأصناف من العلوم ويروج لها أكثر، كما هو الحال مع المذاهب يتبنى حاكم مذهب معين فلا يسمح بالقضاء إلا لأصحاب هذا المذهب، فينتشر هذا المذهب وتصبح فيه مؤلفات كبيرة وتلاميذ ومدارس إلى آخره. وعلى هذا يمتد أيضا نظام الملك حينما قرب أبا حامد الغزالي وقرب الجويني وصنفوا مصنفات في فضح الباطنية، هذا كله مبرر سياسي لهدف معين.
الدكتور نايف نهار الشمري ونحن نتحدث عن الحضارة، أمام الحضارة يقف السؤال الذي يطرحه الغربيون دائما وبعض للأسف الشديد من أبناء المسلمين، وهي قضية تعامل الحضارة الإسلامية مع المرأة تحديدا. ويقولون: حينما يدعي الإسلام الحضارة الإسلامية ونهوضها بشكل كبير جدا، لكننا نجد أن المرأة أمام هذه الدائرة الكبرى دائرة الحضارة الإسلامية ليس لها شأن.
قضية المرأة قضية مستغلة ومفتعلة في الإطار الإسلامي، ليس لدينا مشكلة مع هذا الأمر، لكن عندنا مشكلة مع الناس الذين لديهم أزمة مع ذاتهم الحضارية. هو لا يثق بنفسه ولا يثق بذاته الحضارية ويعتقد أن الماضي والمستقبل والحاضر والمستقبل للحضارة الغربية، وهذا أمر لا يمكن قبوله بالمنطق التاريخي.
الذي يعتقد أن الحضارة الغربية لها الماضي ولها الحاضر ولها المستقبل، عليه أن يبرر لنا كيف عشرة قرون الحضارة الإسلامية كانت متفوقة على الحضارة الغربية. وكان أقصى أم فرجسون في كتاب الحضارة يقول: لو سالت أي شخص غربي قبل خمسمئة سنة هل تتوقع أن تكون الحضارة الغربية هي الحضارة المهمة؟ يقول: ضحك عليك وعلم أنك غارق في الفكر المثالي. هذا قبل خمسمئة سنة والان هم المهيمنون.
الآن بعض المسلمين يمارس نفس الأمر مع أن الآن الفجوة ليست كبيرة جدا في كثير من المعطيات فيما يتعلق بقضية المرأة. منذ أرسطو وأفلاطون وسقراط هم كلهم ضد المرأة، وامتدادا على الحقبه المدرسية الفلسفة المدرسية كانوا ضد المرأة. الآن معانا تقريبا ما يقارب خمسة عشر قرنا، ثم جاءت الفلسفة الحديثة الغربية الحديثة التي الناس ينسبون إليها العقلانية والتنوير والى آخره كانوا ضد المرأة في الغرب.
إلى أن جاء أول من طالب بحقوق المرأة السياسية هو جون ستيوارت مل في القرن التاسع عشر، يعني أكثر من عشرين، أكثر من عشرين قرنا، ألفان سنة والمرأة الغربية مهانة عندهم، مهانة من قبل الفلاسفة العقلانيين وليس من قبل رجال الدين أو شيء من هذا القبيل. الفلاسفة العقلانيين أول من طالب جون ستيوارت مل في أسس الفلسفة الليبرالية وغيره من كتبه وعن الحرية والى آخره، مع أنه كان عاشقا، بعض الناس ينسب إليه هذا الأمر أنه طالب بحقوق المرأة لكونه عاشقا.
بينما الرسول عليه الصلاه والسلام استشار أم سلمة قبل كم؟ قبل أربعة عشر مئة سنة يستشيرها في شأن سياسي لما الصحابة رفضوا أن يستجيبوا في البداية للأمر، ورجع استشارها ثم عمل برأيه. طبعا أنا اقول بعض الفقهاء في فجوة بين خطابهم والخطاب القراني والنبوي على سبيل يعني لا نريد أن نذكر أسماء لكن بعض العلماء يتعامل مع المرأة، وبعض الآراء عند المفسرين والفقهاء لا تنسجم مع الخطاب القراني والخطاب النبوي. لكن هذه الأمور ليست معيارا لنا، كل عالم ليس مصدرا تشريعيا، أقوال العلماء كما لا يخفى عليكم يستدل لها ولا يستدل بها. في النهاية نحن لدينا شيء واحد وهو الكتاب والسنة، نحاكم أقوال العلماء على الكتاب والسنة وليس العكس.
فبالتالي المرأة اخذت حقها السياسي من أربعة عشر مئة سنة في العالم الإسلامي، بينما لم تأخذه إلا في القرن الماضي قبل الماضي فلسفيا. لكن على أرض الواقع ما اخذتها إلا في القرن الماضي، يعني أمريكا ما أعطتها إلا في سنة ألف وتسعة وعشرون. فرنسا في الثورة الفرنسية سنة ألف وسبعة وتسعة وثمانون، ماذا كان شعار الثورة الفرنسية؟ الإخاء، المساواة، الحرية. صح. المساواة بين من؟ بين الرجال الأحرار، ليس بين المرأة والرجال، لأن المرأة أصلا لم تأخذ حقها إلا بعد خمسين سنة من الثورة الفرنسية سنة ألف وتسعة وخمسين.
فالثورة الفرنسية التي ظهرت بشعار المساواة لم تعطي المرأة حقها. كل الغرب سويسرا، سويسرا يعني اللي هي الآن يعني نموذج رائع للحقوق والمحافظة عليه، ونموذج رائع للجوء معظم الناس يلجوء إلى سويسرا لأن فيها حقوق لم تعطَ له في السبعينيات اختتمت حق المرأة في السبعينيات وأعطتها واستكملت حقوقها السياسية.
فالمرأة لم تكن مرحب بها لا في الفكر الفلسفي ولا فكر ولا في الواقع، في الفكر الفلسفي في القرن التاسع عشر وفي الواقع في القرن العشرين، بينما المرأة كانت مصونة مكرمة فكريا وواقعيا. الله أعلم، واقعيا يختلف من بيئة لأخرى، مثل المرأة في المغرب غير المغرب في فارس، المغرب في فارس أكثر بطباعهم وعاداتهم وما إلى ذلك، وهذه ثقافات نرجع نقول ثقافات وليست حضارة.