د. نايف بن نهارأرحب بكم في أولى جلسات فقه التصورات. فقه التصورات هذا المجال -لا نريد أن نقول لهذا العلم- هذا المجال الذي نسعى لتأصيله في هذه الجلسات لكي يؤسس لما بعده من المعارف.
فقه التصورات، هذا المجال معني بقضية أعتقد أنها هي الأساس؛ هي الأساس لأنها المنطلق لكل ما نراه من معتقدات ومن ظواهر ومن ممارسات في مجتمعاتنا. كل هذا يعود إلى فكرة واحدة، وهي فكرة التصورات. يعني الناس اليوم تنتقد الظواهر وتنتقد المعتقدات، لكنها لا تنتقد التصورات التي تقف وراء هذه المعتقدات والممارسات، وهذه مشكلة؛ لأن التصورات هي الماكينة التي تنتج كل ما نراه. فإذا كنا فقط نعتني بالنتائج ولا نهتم بالماكينة، ستبقى هذه الماكينة تنتج إلى ما لا نهاية. فإصلاح الظواهر وإصلاح المعتقدات يبدأ من إصلاح التصورات. أما إذا تجاوزنا التصورات فستكون معالجاتنا لما نراه معالجات شكلية ليس لها تأثير حقيقي.
لذلك من المهم أن نبدأ بتأسيس وتأصيل فقه التصورات حتى ننتبه إلى المقدمات التي تنتج أفكارنا. هذا المجال صحيح أنه مبثوث في كتب التراث وكتب العلوم الاجتماعية المعاصرة، لكنه لم يجمع ولم يؤصل ولم ينظم ولم تتمهْرَجْ. هذا المجال لا شك أنك تجد أحد العلماء السابقين تحدث عن تصور هنا أو تصور هناك، أو مثلاً في مجال علم الاجتماع النفسي أو النفس الاجتماعي كأكثر مجال يتناول التصورات، لكنه تناول عرضي ليس تناولاً تأصيلياً وتنظيمياً، والأهم أنه لا يوجد من بحث عن التصورات في القرآن. وهذه هي النقطة الأساسية؛ لأننا نريد أن نعرف ما التصورات المستقرة في وعينا، وهذه نستكشفها من الواقع والبحث الاجتماعي، وما التصورات التي ينبغي أن نمتلكها، وهذه نحتاج أن نعرفها من الوحي، وبالتالي نمتد في مجالين مختلفين: مجال الواقع ومجال الوحي، كما سنرى.
إذاً، التصورات هي الأساس، بل حتى إن دوركايم يقول: إن الإنسان من وجهة النظر العقلية ليس أكثر من تصورات. صح، هو من الناحية الفيزيائية هو منظومة خلايا، لكن من الناحية العقلية هو مجموعة تصورات، إذا تغيرت تغير الإنسان. يعني أنت اليوم إذا أردت أن تغير ظاهرة معينة، لا تأتي لهذه الظاهرة مباشرة، بل اذهب إلى ما وراءها مباشرة من تصورات، أصلح هذه التصورات تنصلح بعد ذلك مباشرة كل ما ترى من ممارسات ومعتقدات. يعني اليوم الناس كثيراً ما يشتكون، يقول لك والله الأبناء تغيروا لم يعودوا في طاعة والديهم، والزوج أهمل مسؤوليته تجاه أسرته، والزوجة أهملت منزلها، والصداقة أصبحت هشة في ثقافتنا، والمروءة انكمشت وتضائلت. لكن كل هذه الظواهر نحن لا نبحث عن التصور الذي أوجدها، نعتقد أنها وجدت فجأة صدفة هكذا وصل المجتمع إليها. لا، هناك تصور أوجد كل هذه الظواهر التي نراها. عدم بحثنا في هذه التصورات جعل معالجاتنا شكلية لهذه المشكلات التي نعاني منها.
والناس اليوم لا تختلف باختلاف الأشياء التي تمتلكها، الناس لا تختلف باختلاف الأشياء، بل تختلف باختلاف التصورات. يعني قد تجد شخصين يمتلكان نفس الشيء، نفس الأشياء عند هذا وعند هذا، لكن حياتهما مختلفة. لماذا؟ لان تصوراتهما مختلفة. يعني نفترض واحد عنده منصب وشخص ما عنده منصب، أو لنفترض اثنان لنفترض اثنين عندهم نفس المنصب، كلاهما وزير مثلاً، لكن نجد فرقاً كبيراً: الوزير الأول يشتغل ليل نهار، ويحاول أن يستثمر جهود الموظفين الذين معه، ويحاول أن يفتح المجال للمبدعين، ويحاول أن يحل مشكلات المجتمع. في حين الوزير الآخر لا يفعل أي شيء من ذلك، جالس ولا يبادر بأي مشاريع، ولا يحتضن أي مشاريع، ولا يشتغل بأي شيء.
طيب، كلاهما عنده نفس المنصب، ما الفرق؟ الفرق في التصور. الأول المجتهد يرى أن الوزارة والمنصب هو مسؤولية، وهو مستخلف من الله عز وجل في هذا المنصب، فبالتالي يجب أن يقيم حق هذا المنصب ويعطيه حقه، هو مسؤول يعرف أنه يوم القيامة سيحاسب على كل يوم عمل فيه في هذا المنصب: ماذا قدم فيه؟ ماذا أضاف فيه؟ لذلك تجده يحترق ليل نهار يشتغل يطور من كل ما حوله. أما الآخر لا يراها كذلك، لا يتصورها كذلك، وإنما يتصورها على أنها مجرد مكانة اجتماعية وامتياز اجتماعي، هو يريد أنه إذا ذهب إلى المجلس أن يوسع له في المجالس، وأن يكون في صدر المجالس لأنه وزير، وإذا قال قولا يسمع، وإذا أراد أن يشفع لأحد يشفع له. فهذا يريد أن يحصل على مكانة اجتماعية وامتياز اجتماعي من وراء ذلك، لذلك هو ليس مهتماً بالانجازات، هو مهتم بالشكليات.
فاذاً، لما نجد أن اصحاب المناصب يختلفون، هذا دليل على اختلاف التصورات التي وراءهم. وبالتالي إذا أردنا أن نصحح هذا الوضع يجب أن نصحح التصورات؛ نقول لا، يجب على المجتمع أن لا يعطي الوزير مكانة اجتماعية، وأن لا يعطي أي منصب مكانة اجتماعية، يجب أن ينظر له على أنه مسؤول ومحاسب على كل ما لديه من مقدرات ليحولها إلى إنجازات. لكن الناس لما يعطونهم امتيازات وإمكانات ومكانة في المجتمع، النتيجة أن صاحب المنصب يتباهى بمنصبه أكثر مما يتباهى بإنجازاته. لذلك تصحيح التصورات من هنا مدخل مهم.
ونفس الشيء تجد صاحب الثروة هذا لا ينفق أمواله إلا فيما يعتقد أنه يضيف شيئاً لنفسه أو لمجتمعه أو لأقربائه أو لدينه، لكن الآخر يبذر أمواله، وإذا سالته يقول لك أنا حر. أنا حر! شوف، هذا المعتقد لم يخرج من فراغ، هو لديه تصور رأسمالي فرداني مستقر في وعيه، بينما الآخر لا، هو يتصور أنه مستخلف، فتصور الاستخلاف يعبر عن أو يؤدي إلى ممارسات ونتائج مختلفة، وتصور الفردانية يؤدي إلى ممارسات ونتائج مختلفة.
وحتى أنت لما نرى الله عز وجل يقول: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7]. مش ليس إذا استغنيت طغيت، لا، الطغيان ليس ملازماً للمال أو للمنصب أو للثروات، لا، يمكن أن تجد شخصاً لديه مناصب وتجد لديه ثروات لكن في نفس الوقت ليس طاغياً. والقرآن لم يقل إن كل من امتلك ثراء أصبح طاغياً، لا، قال: ﴿أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾، يعني إذا رأى في نفسه أنه استغنى. يعني المشكلة هنا في التصورات، هو يتصور أنه مستغن عن غيره، مثل قارون؛ هو يستغني يقول: ﴿إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِندِي﴾ [القصص: 78]. أنا نفسي حصلت هذه الامور لأني أنا مش محتاج للآخرين، مثل فكرة أنا أنا حصلت بجهدي أنا، هو يعتقد بالاستغناء، ويعتقد أنه غير محتاج للآخرين وغير محتاج لله عز وجل بطبيعة عمله -طريقة أو لسان حاله يخبرك أنه غير محتاج حتى لله عز وجل-. لذلك متى يبدا الطغيان؟ ﴿أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾. إذا خرب التصور، حينما تفسد التصورات تفسد الممارسات والظواهر والمعتقدات، وهذا صريح وواضح في هذه الآية.
إذاً، المنطلق عندنا في إصلاح الظواهر والمعتقدات هو مسألة التصورات، لذلك هي تصورات مسار معرفي جوهري وضروري، من المهم الانتباه إليه، ومن المهم أن نحوله إلى مادة تدريسية في الجامعات ولدى الباحثين، وأن يكون حقلاً معرفياً تتعاقب عليه عقول الباحثين في تطويره. عمقت هذا التخصص من خلال البحث عن تصوراتنا في مختلف مجالات الحياة، لأنه لا يوجد تخصص للاقتصاد، للسياسة، للاجتماع، للتربية، الفلسفة، الشريعة، إلى آخره، كل هذه التخصصات في النهاية مؤسسة على تصورات، من وظيفته أن يبحث عن هذه التصورات المفترض الباحث؟ وسناتي بعد قليل إلى أن الباحث الشرعي هو أولى الناس بأن يدخل في هذا المجال، مجال فقه التصورات.
وأنت لو نظرت اليوم، العرب يشتكون دائماً أنه والله ليس لدينا مفكرون عرب، وليس لدينا نظريات عربية، وليس لدينا مدارس فكرية عربية. يعني مثلاً في أمريكا هناك مدارس في علم النفس ومدارس مدرسة شيكاجو ومدارس ما أعرف ايش في حتى في علم الاجتماع والانثروبولوجي إلى آخره. يقول لك لماذا في العالم العربي ليس لدينا مدارس، ليس لدينا نظريات، ليس لدينا... ما هي الاشكالية؟ مش هنا تبدا، لا، الاشكالية تبدا قبل ذلك: كيف ينظر العرب لأنفسهم؟ العربي اليوم لا ينظر باحترام للعربي. يعني اليوم لو استخرج مثلاً مفكر تونسي أو مغربي أو سوري أو عراقي نظرية، لا أحد يلتفت إليه لأنه عربي، لكن لو نفس النظرية تاتي من شخص غربي الكل يلتفت إليه. يعني واحد فرنسي، أمريكي، ألماني يخترع نظرية أو يؤسس لمدرسه فكرية، الكل ياخذ من هذا المفكر ويعتمد عليه، لكن إذا جاء بها مفكر عربي لا أحد.
طيب، إذاً، المشكلة في التصور، أنت تتصور أن العرب لا يمكن أن ينجزوا شيئاً، أنت تتصور أن العرب يجب أن يبقوا متخلفين هكذا وأنه لا يمكن أن يأتي منهم خير. طيب، إذاً، كيف نتقدم؟ كيف تكون لدينا نظريات وأفكار ومدارس فكرية ومفكرون ونحن ننظر لأنفسنا بهذه الطريقة؟ يعني أشهر مقالة في التاريخ الأكاديمي وأكثر مقالة تم الاقتباس منها في التاريخ الأكاديمي كله منذ أن تأسس التاريخ الأكاديمي هي مقالة صامويل هانتنجتون عن صدام الحضارات، الكل يقتبس منها من صدام الحضارات، في حين هذه الفكرة أساسها عند مهدي المنجرة، وصامويل هانتنجتون نفسه يعترف في الفصل العاشر من كتابه أنه إن مهدي المنجرة تعرض لهذه الفكره قبله، لكن مهدي المنجرة مفكر عربي، من الذي يقتبس منه؟ لا أحد. الكل يقتبس صامويل هانتنجتون مع أنه هو سبقه بالفكرة، لكنه عربي. فلدينا تصور نحن كعرب أننا لسنا مؤهلين لانجاز أي شيء. ولذلك أنت مثلاً تجد أن حتى المؤسسات الأكاديمية في الجامعات ماذا يعني أن يشترط عليك أن تكتب باللغة الإنجليزية؟ عندنا جامعات عربية تشترط على باحثيها كي يترقوا أن يكتبوا باللغة الإنجليزية، هذا عنده مشكلة في التصور، حتى وإن ظاهر بذلك يقول لك نريد أن ندرك العالمية. لا، لا، عندك مشكلة أنك أنت ما تعترف بالانجاز العربي.
وأنا أذكر أول ما تعينت في الجامعة قال لي أحد الأساتذة -والغريب أنه أستاذ شريعة، يعني ليس أستاذ مثلاً ليبرالي أو أستاذ خلقاني أو شيء من هذا، لا، هو أستاذ في الشريعة- يقول لي: إذا كتبت بحثاً بالعربي بالتعبير يعني قال بالله واشرب ميته، يعني ليس له فائدة. هذا أستاذ في الشريعة ويتصور أن البحث العربي لا قيمة له. كيف ستعتقد بعد ذلك أنه يتعامل مع العرب ومع الباحثين العرب؟ كيف تعتقد أنه سينظر للفكر الغربي؟ كيف تريد منه أن ينتقد الفكر الغربي؟ لا، هو ينظر بقداسة وتبجيل للفكر الغربي، وينظر باحتقار ودونية إلى كل ما يكتب في الأدبيات العربية. فإذاً، نحن نحتاج أن نصحح تصوراتنا حتى تتصحح بعد ذلك ممارساتنا ومعتقداتنا.
طيب، نبدأ من تعريف التصور؛ كتاصيل لفكرة التصور نريد أن نبدأ من تعريف التصور. التصور باختصار -بدون زخارف لفظية- نقول إنه قناعات كامنة في الوعي الإنساني تنتج المعتقدات والممارسات. فإذاً، نحن أولاً لدينا قناعات، يعني أفكار راسخة في الوعي، والامر الثاني أنها كامنة، يعني غير ظاهرة عادة، يعني أنت لا تراها ولا تسمعها، وإنما ترصدها من خلال آثار، ترى الآثار وتعرف إذاً ما لدينا من تصورات. وهذا الذي يفرق التصورات عن المعتقدات؛ المعتقدات عادة يعلن عنها، يعني يعلن عنها الإنسان ويعترف بها، أحياناً يتفاخر بها، لكن التصورات أحياناً لا يكون واعيًا بها.
يعني مثلاً الإنسان الذي ينفق أمواله ويبذرها، وإذا جئت ناصحاً له يقول لك مثلاً: أنا حر! هذا يعتقد أنه حر بما يملك، لكن ماذا لديه من تصور وراء ذلك؟ التصور الفرداني، التصور الفرداني الذي يعتقد أن الإنسان يتمحور حول مصلحته الخاصة وليس لأحد علاقة فيه، ناشئاً عن التصور العقلاني أيضاً. فإذاً، المشكلة عنده في التصور، لكن التصور كامن غير مرئي.
يعني مثلاً الآن كثير من النساء اللواتي يطالبن بحقوق المرأة، تجد أن لديها نزعة عنيفة ونزعة متطرفه وحادة، وحتى تتهكم وتتحدث بسخرية عن الرجال وغيره، كل هذا يشير إلى شيء في وعيها تجاه الرجل، وهو أن العلاقة بينها وبين الرجل هي علاقة صراع. هي علاقة صراع، هي تتصور أن العلاقة صراع ولذلك هذه الحدية والعنف الذي تراه وراءه شيء كامن وهو تصور حالة الصراع بينها وبين الرجل. ولذلك لما تطالب بحقوق المرأة هي تطالب بتحسين شروط الصراع بينها وبين الرجل، يعني هي لا تطالب بهذه الحقوق لكي تحصل على حياة متكاملة وعلى حياة تجعلها في انسجام ووفاق بينها وبين الرجل، لا، هي تريد... هي في حالة صراع وبالتالي تطالب بتحصيل هذه الحقوق لكي تكون في حالة أفضل في هذا الصراع. هذا بعض النساء هكذا يفكرن، حتى لو لم يقلن.
لذلك نقول إن التصور شيء كامن، وهذه مشكلته الأساسية وهذه خطورة التصور؛ قد أكون أنا متبنياً لعدة تصورات خاطئة لا أعرف عنها حتى يأتي غيري ويكتشفها، يقول لي: نايف أنت عندك التصور الفلاني خاطئ. وكثير منا يستلهم تصورات مثل ما سوف نرى بعد قليل عن التصور الحداثي والتصور الإسلامي، سوف نرى كيف أننا نستبطن تصورات خاطئة دون أن نشعر، دون أن نشعر! وهنا تكمن فكرة الحوار الدائم والمستمر؛ لأن كل ما تناقشنا وكل ما تحاورنا كلما اكتشفنا تصورات خاطئة لدى كل منا عن أي مفهوم من المفاهيم في هذه الحياة. لكن إذا كنا نتباعد ولا نتناقش، لا نتحاور، لا نتجاذب أطراف الحديث حول أفكارنا، إذاً كيف يصحح بعضنا لبعض؟ لا يمكن، لا يمكن إلا من خلال النقاش الصريح والحر بين المفكرين والباحثين وعموم الناس. في مقابل التصور الصراعي الذي عند النساء،
قد تجد أيضا تصورًا آخر يقابله عند بعض الفقهاء ينطلق إلى هو لما يتكلم عن حقوق المرأة أو ينظر لأحكام المرأة وعلاقتها مع الرجل ينظر للمراة ويتصورها على أنها مجرد أمة ورقيقة عند الرجل يعني جارية عند.
ولذلك هو كل ما يؤثر له من حقوق وأحكام مبني على تصوره الباطني بأن هذه المرأة أو أن المرأة عموما مجرد جارية عند الرجل وهذا أحيانا يصرح به يصرح به يعني أبو حامد الغزالي صرح بشكل مباشر بأن العلاقة بين الرجل والمرأة علاقة رق ويقول بالنص النكاح نوعه رق وبناء على ذلك أن المرأة رقيقة رقيقة بالنص هو ينص عليها أنها رقيقة.
طيب وإذا كان يتصور أنها رقيقة إذا ما نمط الحقوق الذي يمكن أن تبنى على ذلك بالتأكيد ستختلف الأمور كلها لكن لو تغير هذا التصور ستتغير المسائل من بعد ذلك إذا هذا التعريف يقودنا أيضا للخصائص خصائص التصورات.
الخاصية الأولى أنها أن التصورات كامنة في وعي إنسان وليس ظاهرة وهذا الذي قلنا إنه يجعلها مختلفة عن المعتقدات المعتقدات ظاهرة.
وانظر مثلا اليوم فيه فكرة عند يعني عند الأكاديميين وهي الحياد في التعامل مع الظواهر وفي دراسة الظواهر يعني لا نحكم عليها لا نقول هذه ظاهرة خطأ أو صح نحن فقط نشرح الظواهر ونصف الظواهر لكن لا نتحكم فيها أو نحكم عليها أو نقيمها.
هذا المعتقد معتقد الحياد هو الظاهر لكن لو نقبنا وراءه سنكتشف أن هناك تصورًا أدى إلى وجوده وهو مثل ما قلنا تصور العقلانية أن هو يتصور العقلانية ماذا تعني؟ تعني أن كل إنسان يستبطن في ذاته القدرة النهائية على معرفة الصواب والخطأ وبالتالي هو ليس محتاجًا لمقيم خارج وليس محتاج لأحد أن يرشده أن هذا صح وخطأ هو عقلاني بمعنى أنه يمتلك الغاية أو التقيم النهائي للأشياء للقيم والمعارف بناء على ذاته لا يحتاج إلى أي موجه خارجي اللي يسمون أوتسايدر يعني شخص من الخارج سواء كان دينا أو كان إنسانًا أو غير ذلك.
وبما أننا إذا نعيش حالة من العقلانية فإذا لماذا نتدخل في تصرفات الناس كل إنسان عاقل هو الذي يعرف ما هو الخطأ وما هو الصواب لماذا نتدخل ونقيم ونقول له هذا صح وخطأ خلاص نبقى محايدين إذا فكرة الحياد التي يعتقدها الأكاديميون فكرة صحيحة بناء على تصور العقلانية لكن بناء على تصور الإسلام الذي يأمرك بأن تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر لا ما يستقيم.
الإسلام يؤمن بأن الإنسان يحتاج إلى الرشد يعني الإنسان عاقل والبشرية عاقلة الإسلام لا ينكر ذلك لو كان الإسلام ينكر أن الإنسان عاقل ما كلفه كيف تكلف إنسان غير عاقل؟ لا هو أصلا يعني الإسلام لم يأت ليجعل للناس عقولا هي الناس عاقلة ولا كيف كلفها لكنه جاء ليوصلها إلى مرحلة الرشد مرحلة الرشد يعني كيف تصل بعقلك إلى المستوى الذي يجعلك متماسكًا في هذه الحياة متماسكًا في التفكير متماسكًا في الممارسات.
بمعنى آخر القرآن إذا نتتبع نصوصه دائما يرشدنا إلى فكرتين فكرة التفكر والتدبر الوحي والعقل مجموع الأمرين هو الذي يجعل الإنسان في حالة رشد لأن الإنسان لا يستطيع أن يدرك كل شيء بعقله لا تستطيع أن يدرك كل شيء بعقله عقلك يوصلك إلى مراحل معينة لكنه لا يستطيع أن يوصلك إلى كل المناطق فتحتاج إلى الوحي.
يعني مثلا الربا مختلف فيه الشيوعية تمنعه والراس مالية تسمح به ماذا نحن العقل لم يحسم المسألة العلاقات الجنسية لم يحسم العقل فيها يعني هل العلاقات الجنسية خارج الزواج ممنوعة؟
طيب هل العلاقات الجنسية تماما مرفوضة مثل عند بعض المسيحية الذي يرفض الزواج تماما تحت مسمى الرهبنة أو العلاقات الجنسية المفتوحة مثل ما نرى اليوم في الغرب في كل أنماط العلاقات الجنسية وإذا جئت تستنكر عليهم يقول لك أنت ما لك علاقة هو حر يفعل ما يرى اليوم رأينا المرأة تصبح كلمة اللي يسمون من كلاب البشرية صح ولا لا ويقول لك حرة في ذلك.
طيب هو عقله يقول إن هذا الفعل صحيح وأنت عقلك يقول إن هذا خطأ من الذي يحسن من الذي يحسن ولذلك العقل لا يكفي العقل يحتاج إلى مرجعية عليا متعالية على أهواء البشر وهي الوحي ولانه لا يوجد وحي معصوم ومحفوظ إلا القرآن فلا يوجد أحد يمكن أن يؤدي هذا الدور إلا القرآن.
وهذا سوف نتطرق له لاحقا لكن الفكرة أن كثيرا من المعتقدات التي تبدو كذا جميلة وهادئة لا هي تخفي وراءها تصورات مثل معتقد الحياد عند الأكاديميين الذي يخفي وراءه تصور العقلانية أي أنه ليس محتاجا إلى الوحي هو كل واحد عقله يكفيه يعني.
الخاصية الثانية هي خاصية الإنتاج التصورات عادة تنتج هي ماكينة تنتج المعتقدات والممارسات يعني مثلا حين نتصور أن العرب أفضل من غيرهم هذا التصور لن يبقى في ذهننا فقط سوف يتحول إلى معتقدات وممارسات يعني مثلا أنت لن تتزوج غير العربي ليش؟ لأنك تعتقد أنك أفضل منه فالآن التصور تحول إلى ممارسة.
أحيانا مثل ما رأينا في حزب البعث في سوريا لما كان يمنع الأكراد من الحصول على الجنسية يمنع كثيرا منهم يعني من الحصول على الجنسية ويهضم حقوقهم هو يتصور أنهم أكراد طبقة ثانية يرى في نفسه يتصور أن العرب أفضل القومية العربية وما أعرف إيش وإلى آخره كثير الآن حتى أنت سمعت أنا مؤخرا أحدهم يتكلم عن تجديد تجديد الفكر العربي تجديد الفكر العربي تسمع المحاضرة في النهاية يتحدث عن أنه نعطي الأقليات حقوقها.
يعني الآن كل التجديد الذي تريده أن تعطي الأقليات حقوقها في اللغة وغير ذلك طيب الإسلام تكلم عن هذا قبل ألف وأربع مائة سنة لما قال: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا﴾ [الحجرات: 13] ما ميز أي قومية على أي قومية كلنا سواء أنت الآن جاي بعد ألف وأربع مائة سنة لتجدد الفكرة لتخبرنا بفكره موجودة قبل ألف وأربع مائة سنة وين رايح أنت؟ وين رايح؟ الدنيا محلولة ومنظمة ومستقرة.
الوحي أخبرنا عن أن القوميات كلها متساوية ولا فضل لقومية على قومية وانتهت القضية وبالتالي إذا تحسن هذا التصور لن نغبط لن نغمط الآخرين حقوقهم ولن نظلمهم ولن يعني نتجاوز عليهم بحجه أن أو تحت عنوان تصورنا باننا أفضل من غيرنا لا لن يحصل مثل هذا الأمر.
طيب إذا لما نتصور أننا أفضل من العرب هذا سينتج سينتج ممارسات وسينتج ظواهر كلها ترجع إلى تصور معين.
الخاصية الثالثة في التصور أنه نسبي أنه نسبي يعني الإنسان تصوراته تجاه الأشياء تختلف عن تصورات الناس الآخرين مثل ما الأمثله التي ذكرناها قبل قليل في إنسان يتصور أن العرب أفضل في ناس يتصور لا أن العرب أدنى وأقل مثل ما نرى اليوم في تركيا والموقف العنصري من بعض الأتراك تجاه العرب يتصور وبعض الأتراك لا يرون العرب كذلك التصورات إذا نسبية تختلف والإنسان نفسه تصوراته تختلف من زمن إلى آخر.
مثلًا أنا ممكن أنظر اليوم أكون مثلا متبنيا الرؤية القومية وبالتالي أنظر إلى العرب على أنهم أفضل من غيرهم لكن في المستقبل أغير معتقداتي وبالتالي تغير هذا التصور معي وأنظر لأن العرب مثل غيرهم يعني من القوميات لا يوجد فرق.
فكثير من الناس أصلا تصوراتهم في مرحلة الشباب غير عن تصوراتهم في مرحلة الكهولة أو في مرحلة الشيخوخة تختلف لذلك تجد الشباب أكثر اندفاعا ليش عنده تصورات مختلفة يعتقد أنه سيحسن العالم يعتقد أن العالم هذا يمكن أن يتغير بسرعة وأن الحدية هذه ممكن أن تنتج شيئا لكن لما يبدا يكبر يبدا لا أدري نقول يصبح أكثر يعني تعقلا أو أكثر جبنا وبالتالي يخشى أن يغير أو أن يتحرك في سبيل التغيير.
ننظر الآن إلى فكرة أخرى وهي العلاقة بين التصورات ومفاهيم أخرى متداخله ربما بعض الناس يسأل ويقول لك مثلا الفرق بين التصورات والقيم تبدو متداخلة ما الفرق بين التصور والقيم؟
لا الحقيقة أنه لا يوجد تداخل لأن القيم هي نتيجة التصورات يعني أنا لا أستطيع أن أحدد معنى القيمة إلا بناء على تصوراتي تجاه هذه القيمة يعني مثلا العدل هو إعطاء كل ذي حق حقه جميل لكن من يحدد هذا الشيء حق أو لا بناء على قيمك؟
مثل ما قلنا قبل شوي إذا كان إذا كنت تنظر إلى غير العربي على أنه ليس مساويا للعربي فإذا ترى من العدالة أنك لا تعطيه حقك وتساويه بالعربي فإذا أنت موقفك من العدالة وفهمك لقيمه العدالة مبني على تصورات مبني على تصورات.
صاحب التصور الاشتراكي يختلف عن صاحب التصور الليبرالي صاحب التصور القومي يختلف عن صاحب يعني مثلا الاشتراكية الليبرالية القومية الأديان كلها تدعو إلى قيمة العدل وإلى قيمة الحرية وإلى قيمة كذا لكن كلهم أفهامهم مختلفة لهذه القيم ليش؟ لأن تصوراتهم مختلفة.
إذا اختلفت التصورات اختلفت أفهام اختلفت أفهامنا للقيم.
يعني أنا أذكر مرة كنا كنا في جنازة لشيخ يوسف القرضاوي في جنازة الشيخ يوسف القرضاوي ولم يكن هناك تنظيم بمعنى أنه وجود مهرجان خطابي بعد في بعد الجنازة الظاهر هذا يعمل به في بعض الدول يعني أن لما يتوفى أحد الكبار يكون هناك خطابات من الناس يعرفونها من أصدقاء من علماء أو شيء من هذا القبيل لكن لم يحصل هذا في جنازة الشيخ يوسف القرضاوي لكن قام شخصان ارتجالا وتكلم بسرعة وانتهى الأمر.
فالتقيت بشخص من الشام بعد الجنازة وكان مستنكرا لما حصل قال كيف جنازة بمثل جنازة الشيخ القرضاوي تمر هكذا يعني لا يوجد تنظيم لخطابات لعلماء للسياسيين مفكرين يتكلمون في هذه المناسبة فيرى أن هذا ليس من باب احترام شيخ يعني ليس فيه يعني لم يحترموا هذه المناسبة.
في الليل التقيت بشخص خليجي كان يستنكر ما جرى على يستنكر ما فعله الشخصان بأنه ما قام وتكلم ويقول يعني هذه جنازة المفروض تحترم ولا يتكلم أحد كيف قلبوها إلى مهرجانات خطابية يعني.
الآن كلاهما اتهم ما حصل بأنه غير محترم لكن من زاوية أخرى قيمة الاحترام تختلف بين هذا وهذا ليش؟ كل واحد عنده تصورات مختلفة الأول كان يرى أن من باب الاحترام أن تكون هناك خطابات والثاني كان يرى أنه من باب الاحترام أن لا تكون هناك خطابات على التناقض تماما وكلهم يتكلم تحت اسم الاحترام لكن كل واحد يتصور الاحترام بشكل مختلف فاذا القيم مبنية على التصورات هذا الفارق بين التصورات والقيم.
أما الفارق بين التصورات ومقاصد الشريعة أحيانا تلتقي وأحيانا تختلف يعني مثلا الشرع أوجب الزكاة الغاية والمقصد ما هو أن يحقق كفاية الفئات المحتاجة لكن هذا ليس تصور هذا هذا مقصد.
والشرع أوجب القتال لماذا؟ ليدرأ الفتنة حتى لا تكون فتنة طيب هذا مقصد وليس تصور لكن أحيانا يلتقون.
يلتقون مثلا الشرع يمنع من الغيبة لماذا؟ هذا ما هو المقصد حتى لا تتضرر الأخوة الإسلامية لكن الأخوة الإسلامية بحد ذاتها تصور يمنعك من الغيبة يعني أنا لما أتصور أنك أخي لن أغتابك فهنا الأخوة مقصد وتصور بنفس الوقت مقصد وتصور في نفس الوقت يعني.
أما التصور والمعتقد فععادة مثل ما ذكرنا أن المعتقد يكون ظاهر والتصور يكون كامنا لكن إذا التصور كان معلنا أيضا يكون هو كذلك معتقدا.
لكن هنا نحتاج أن نتحدث عن نقطة واحدة وهي الفارق بين التصور المنطقي والتصور الذي نتحدث عنه في علم المنطق يتحدثون عن التصورات هو الجزء الأول من علم المنطق العلم المنطق من جزئين التصورات والتصديقات.
لكن الذي يقصدونه بالتصورات مختلف عما نتحدث عنه لأن التصورات في علم المنطق تتكلم عن إدراك الشيء دون الحكم عليه يعني إدراك الموضوع والمحمول والنسبة والوقوع بينهما لكن دون الحكم بايقاع النسبة أو عدم إيقاعها هذا موضوع آخر نحن لا نتكلم عن هذا المجال نحن نتحدث عن التصورات الاجتماعية والفكرية التي تكون في وعي الناس وتحدد أو تؤدي إلى وجود معتقداتهم وممارساتهم بالتالي هو مختلف عن تصورات علم المنطق.
القضية الأخرى وهو المبحث الثاني انتهينا الآن من تعريف التصورات ننتقل إلى المسألة الأخرى وهي من أين تاتينا هذه التصورات؟
من أين نستمد تصوراتنا كبشر؟
أول مصدر يمكن أن يستقي منه الإنسان التصورات هي الأسرة قبل ذلك ما في شيء نحن نفترض أن الإنسان يولد وليس في عقله تصورات.
وهذا يلتقي مع ما يقوله جون لوك من أن الإنسان صفحة بيضاء لأن الله عز وجل يقول: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا﴾ [النحل: 78] يعني شيئًا نكرة في سياق النفي تفيد العموم يعني وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة هنا جالس يتكلم عن مصادر المعرفة يعني أنت خلقت لا تعرف شيئا لكن ما يعني أنك ستبقى لا تعرف شيئا بل خلقت أيضا معك المصادر التي ستاتي لك المعارف.
ثم بعد ذلك من قال لعلكم تشكرون لعلكم تعقلون.
مش القصة خص أنك بس تسمع وتتعلم وتجعل من العلم أنثى لك ثم تنتهي القضية إلى هنا لا القضية ليست هكذا القضية أنك تتعلم وتعمل بما تعلمت تعلم وتعمل بما عملت أما العلم فقط فليس غاية في الإسلام ليس غاية في الإسلام وليس ليست الفكرة في الإسلام أنك تكون أكثر معلومات من غيرك للاسف هذا هو الآن مجال التنافس الأساسي بين العلماء والباحثين بشكل كبير هو من صاحب معلومات معلومات أكثر من لديه معرفة أكبر لكن هذا ليس له أي قيمة ليس لديه أي قيمة في الإسلام يعني هذا صار هواية مثل أي هواية أخرى مثل.
واحد يحب يلعب كرة أو واحد يلعب تنس، أو واحد يحب الشعر هواية، وواحد يحب العلم، والهوايات لا فضل لها؛ يعني لن يأجرك الله عز وجل على هواياتك هذه، أنت تسويها مستمتعا بها، لكن يأجرك حينما تقصد بها نفع الناس.
بالتالي المعلومة النافعة التي تنفع الآخرين هي التي تكون محل الأجر، وليس المعلومات التي أنت تتعلمها من باب الاستمتاع لنفسك وكل ذاتية، يعني الناس يستمتعون في العلم.
لذلك قال: ﴿لَّعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [البقرة: 52]، ولعلكم تشكرون، والشكر هو العمل بالنعمة؛ آل داوود شكراً، العمل بالنعمة التي أنعمها الله عز وجل عليك وفقاً لإرادة المنعم هو الشكر، مش الشكر انك تقول شكرا لك، لا، هذا مش المقصود بهذه الفكرة الشكر القولي، وإنما الشكر في القرآن هو عمل، عمل مرتبط بعمل. ولذلك بعد ما أعطانا مصادر معرفة قال ايش: لعلكم تشكرون؛ خلاص الآن تعلموا، ثم اعملوا بما تعلمتم.
طيب؛ المهم أن الإنسان يولد ما ليس لديه تصورات؛ ﴿أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا﴾ [النحل: 78]. طيب؛ إذاً من أين تأتي تصورات؟ أول مصدر يأتي منه الأسرة. الأسرة هي المصدر الأول الذي يضخ لنا التصورات في عقولنا، الأب والأم والإخوة والأقارب يمدونك بالتصورات منذ أن تبدأ بتعقل الأفكار، هم يحددون لك تصوراتك تجاههم؛ من يكونون، يعني ايش مكانتهم بالنسبة لك، من خلالهم. لذلك أنت تجد الطفل أحياناً يحترم والديه منهم، يعني منذ أن يكون طفلاً، وأحياناً تجد بعض الأطفال لا يلقون أي بال لوالديهم؛ ليش؟ لأن هو أخذ تصوراته من البداية من الوالدين. إذا الوالد كان هشاً وكان رقيقاً بما، يعني بما يفسد تصورات الطفل، شيء طبيعي أن الأطفال لن يبالوا.
قبل أيام أنا جالس والله في مطعم، وطفل صغير يوجه إهانات لوالده بشكل، وأخوانه بجانب، يعني هم جايين سياحة شكلهم يبدون لأني كنت خارج قطر، لست في قطر، وهم من الخليج، فكان يشتم الوالد، والده، يعني يشتمه شتماً عجيباً، ولا أحد يتحرك، ولا أحد يقول له أي كلمة، ولا... طيب؛ هذا الولد لم يصل إلى هذا المستوى إلا بناءً على تصورات في وعيه تجاه مكانة هذا الوالد.
يعني هذا الوالد فشل وأخفق في أن يخلق تصورات إيجابية عن نفسه في وعي الولد، ولذلك الولد ينظر بازدراء لوالده. أنا لا استطيع أن ألوم الولد؛ لأن الولد أخرجه الله من بطن أمه لا يعلم شيئاً، هو لا يعلم مكانة الأب ولا مكانة الأم، لكن الذي يحددها؟ حددها الأب والأم. إذا رايت طفلاً يزدري والديه المشكلة في الوالدين، المشكلة في الوالدين؛ لأنهما لم يصنعا تصورات صحيحة تجاه الوالد أو الوالدة أو حتى الإخوة، يعني.
وكذلك تصوراتك تجاه الآخرين الأسرة تمدك بها؛ كيف تنظر مثلاً المختلفين عنك قبلياً، كيف تنظر المختلفين عنك عرقياً، كيف تنظر المختلفين عنك طبقياً؟ هذا كله الأسرة تنشئ لك هذه التصورات: لا تتعامل مع القبيلة الفلانية، القبيلة الفلانية كذا، مدري ايش كذا، العرق الفلاني كذا، الفقراء مثلاً تنظر لهم بنظرة معينة، إلى آخره. الذي يخلق لك تصوراتك تجاه كل شيء هي الأسرة كأول مصدر تتلقى منه التصورات. ولذلك موضوع الأسرة موضوع خطير؛ لأن أحياناً تبقى أنت على هذه التصورات إلى أن تموت.
أحياناً تلتقي في حياتك بمن يصحح لك هذه التصورات؛ إما صديق أو عالم أو مثقف أو شيء من هذا القبيل يصحح لك تصوراتك، لكن أحياناً لا تكون محظوظاً في هذه الحياة إلى مستوى أنك تلتقي بالاخرين ويصححون لك تصوراتك، لا، تبقى على التصورات التي زرعتها في وعيك الأسرة إلى أن تموت. ولذلك نحتاج إلى أن نُعيد مساءلة تصوراتنا، وهذا سنتحدث عنه في النهاية، سنعيد، نحتاج أن نُعيد مساءلة تصوراتنا من خلال الاشتباك مع الثقافات الأخرى، من خلال الاشتباك مع الآخرين المختلفين عنا، من خلالهم يحصل لنا تصحيح لتصوراتنا.
طيب؛ إذاً وهذا، هذا الحديث المشهور: «فأبواه يهودانه أو ينصرانه» يدل على حجم تأثير الأسرة في صناعة التصورات إلى مستوى أنها تشكل تصورات الإنسان عن الله عز وجل. يعني الإنسان الذي يتصور أن الله عز وجل ثالث ثلاثة، أو الذي يتصور أن الله عز وجل... يعني كل تصوراتك عن الله عز وجل تستمدها من الأسرة، ونادر وقليل جداً من يُعيد مساءلة تصوراته في المعتقدات بشكل مختلف عما تعلمه من الأسرة. إذا غذت الأسرة في تصورات دينية معينة يبقى عليه؛ لأن الإنسان يخاف من تغيير أي فكرة دينية، لأن وراءها في النهاية يدرك أن هناك حساباً أبدياً وهناك نتيجة نهائية، لذلك الإنسان عادة يتجرأ على تغيير آرائه في كثير من الأشياء، لكن الدين لا، لماذا؟ لأن الدين هو سيحسم مستقبله الأبدي، إما نار أو جنة، ولذلك هو لا يغامر. من هنا إن ما تعلمه وهو في الصغر سيبقى معه، سيبقى معه، وابتلى: إن هود هود، وإن نصر نصر، وإن أسلم أسلم.
طيب؛ هذا المصدر الأول، وهو مصدر الأسرة. المصدر الثاني: مصدر الأصدقاء. الأصدقاء هو، ممكن تكون تاتيك التصورات من خلالهم أقل من الأسرة، لكن في النهاية مصدر الأصدقاء أقوى من مصدر الأسرة، أقوى من مصدر الأسرة. يعني أنت تجد الأسرة تربي ابنها على تصورات معينة سنين طويلة، سنين طويلة وهم يربون ابنهم على هذا التصور، ثم يجدونه فجأة بدأ يتغير ويتبنى تصورات جديدة مختلفة، وحين يبحثون وراء ذلك يكتشفون أن السبب في تعرفه على صديق جديد، يعني يرون ابنهم مثلاً كان متربياً على التربية الدينية، فجأة يجدون ابنهم ترك الدين وتأهمل إلى آخره، ما الذي حصل؟ تعرف على صديق لاديني.
كل التحولات الأخلاقية التي تتم عند الإنسان عادة تتم من خلال أصدقاء؛ لأن الإنسان يرتاح لصديقه أكثر مما يرتاح لأسرته عاده. لماذا؟ لأن الصديق أنت الذي اخترته، أسرتك أنت لم تختارها، أنت ولدت ووجدت أن هذا أخوك وأن هذا أبوك وأن هذه أمك والى آخره، لكنك لم تختر، بالتالي قد لا يكون منسجماً نفسياً معك، أخوك قد لا يكون منسجماً نفسياً معك، وبالتالي لا تكون مرتاحاً في إخباره باسرارك أو بمغامراتك أو بحلك وترحالك، لا، إنما تكون علاقتك معه رسمية، لكن الصديق أنت اخترته من بين كل هؤلاء البشر؛ لأنك وجدت فيه مشتركاً نفسياً بينك وبينه ولذلك ترتاح. ولذلك تجد الناس يسافرون أكثر مع أصدقائهم أكثر من سفرهم مثلاً مع إخوانهم، ليش؟ لأنه يرتاح مع صديقه أكثر، تمام.
فأيضاً الصداقة موضوع خطير في صناعة التصورات، ولذلك نجد القرآن ماذا يقول؟ يقول: ﴿الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ﴾ [الزخرف: 67]. لاحظ تركيب هذه الآية غريب نوعاً ما، جعل الأصل في الصداقات العداوة يوم القيامة، والاستثناء هم المتقون. كأنّه يريد أن يفاجئ المتلقي القرآن، وأن يخلق حالة من الدهشة لدى قارئ القرآن، المفترض أن الآية تكون: الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض... مثلاً نقول أي صفة إيجابية: إلا المجرمون، مثلاً، أو إلا الفاسقون، أو إلا كذا؛ اوكي، الاستثناء، الأصل في الصداقات أنها كويسة، لكن الصداقة السيئة سأدفع ثمنها يوم القيامة. لكن القرآن عكس القصة، قال لا: ﴿الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ﴾، عجيب! يعني جعلنا كل صديقين يوم القيامة الأصل أنهم أعداء، هذا خلاف ما نتوقعه، حتى يلفت نظرنا إلى خطورة الصداقة، ثم قال: ﴿إِلَّا الْمُتَّقِينَ﴾.
من المصادر أيضاً مصادر التصورات: المجالس. فكرة المجالس تحدث عنها القرآن كثيراً، نحن لا ينبغي أن نستهين بها، وهذه الفكرة موجودة بكثرة في الخليج وأيضاً في العراق وسوريا ولبنان، فكرة اللقاءات والمجالس هذه كثيرة، الآن طبعا بدأت تستبدل بفكره المقاهي، لكن المجالس على الطريقة العربية بدأت تذبل، الخليج، ربما الخليج والعراق، العراق من الخليج آخر المناطق التي بقيت فيها المجالس مستمره بشكل داعم، أما ما سواها من الدول عادة تميل إلى المقاهي وغيرها من هذه القبيلة، فتصار أحكام المجالس هي أحكام المقاهي، وإن كنا هنا في الخليج بدأت أيضاً فكرة المجالس تذبل نوعاً ما لصالح فكرة المقاهي.
لكن المجالس لها خصوصية أكثر من المقاهي، بمعنى يقول لك مجلس فلان، مجلس فلان معروف من يرتاده، وبالتالي من يذهب إليه ستخلق له هذه المجالس تصورات من قِبَل هؤلاء الذين يرتدون هذا المجلس، لكن المقاهي لا، كل من يرتدها أشخاص مختلفون، ليسوا أناساً معينين. فمثلاً أنت تذهب إلى مجلس معين، هذا المجلس معروف مثلاً أن أصحابه يهتمون بالرياضة، وأنت إذا صحبت أحدا في هذا المجلس وصار ياخذك لهذا المجلس كل مرة، ماذا يحصل لك مع مرور الوقت؟ ستبدا تهتم بالرياضة، ليس حبا في الرياضة، لكن لأن كل من حولك يهتم بالرياضة فاهتممت بها، ولذلك تجد أحياناً الناس عندهم اهتمامات مفاجئة؛ هو طوال حياته ما يهتم بالخيل، فجاه صار يهتم بالخيل، لماذا؟ لأنه أصبح يرتاد مجلساً، هذا المجلس مهتم بالخيول. فإذن المجالس تخلق تصوراته، ولذلك الله عز وجل يقول: ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ﴾ [الكهف: 28]، حدد له نوع المجالس الذي ينبغي أن يرتادها. إذا ذهبت إلى المجالس حاول أن ترتد هذه المجالس، وiman أن تتخيل أن هذا الأمر موجه لمن؟ موجه للنبي صلى الله عليه وسلم، أنه يقول له اذهب إلى هذا الصنف من المجالس، فما بالك بمن هو دونه؟
والامر نفسه ينطبق على قول الله عز وجل: ﴿وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ﴾ [الأنعام: 68]؛ خلاص، أنت في مجلس وهذا المجلس بدأ ينحرف، يجب أن تخرج منه، لا تبقى فيه.
أيضاً مصادر التصورات التي تستقر في وعي الإنسان: السلطة. السلطة؛ يعني إذا كانت الأسرة هي المصدر الأول، وإذا كان الأصدقاء هم المصدر الأقوى، فالسلطة هي المصدر الأكبر. ونعني بالسلطة أنها كل مؤسسة تمتلك نفوذاً قانونياً على وعي المجتمعات، بما في ذلك الإعلام والجامعات والمدارس وغيرها، كل هذه سلطة؛ لأنك أنت تدرس المدارس، ماذا الذي تريده السلطة؟ هم الذين يحددون لك كيف تنظر للتاريخ، كيف تنظر للجغرافيا، كيف تنظر للمجتمع، كيف تنظر لمكونات الحياة كلها، كل ما تدرسه في المدارس والجامعات ذلك هو مما تريده السلطة. فإذن السلطة هي المصدر الأكبر لك في صناعة التصورات. إذا ذهبت إلى الجامعة تجد السلطة هي التي تصنع لك تصوراتك، إذا رايت الإعلام السلطة هي التي تصنع لك تصوراتك، إذا رايت الصحف السلطة تصنع لك تصوراتك. فالسلطة موجودة في كل مكان، سيما في الدول العربية حيث السلطة تكون شمولية، فبالتالي أنك تستمد تصوراتك من السلطة في كل المجالات، يعني.
لكن هذا قبل أن تاتي وسائل التواصل الاجتماعي. وسائل التواصل الاجتماعي الآن هي أكبر بكثير، دور وسائل التواصل الاجتماعي في صناعة التصورات أكبر بكثير من دور السلطة تاريخياً. أنت لا تستطيع أن تعطي تصورات مختلفة للمجتمع إلا عن طريق السلطة؛ يعني أنت إذا اردت أن تصحح تصوراً معيناً، إما أن تكون خطيب جمعة وهذا يحتاج موافقة السلطة، أو أن تذهب في مقابلة في التلفزيون وهذا يحتاج أيضاً موافقة سلطة، أو أن تكتب مقالة في صحيفة وهذا أيضاً يحتاج إلى موافقة سلطة، أو أن تنشر كتاباً وهذا أيضاً يحتاج إلى موافقة سلطة حتى تطبع كتاباً.
لكن اليوم السلطة لا تحتاجها، لا يوجد بين المثقف والمجتمع أي واسطة تمنعك من التواصل المباشر مع المجتمع؛ اكتب في تويتر ما تشاء، غرد، ممكن تلقي محاضرات في اليوتيوب لساعات عن كل ما تريد ولا أحد يتكلم. طبعا أكيد هناك خطوط حمراء، لكن أقصد الآن أنا لا أتحتاج إلى موافقة من رئيس تحرير جريدة، أو من دار نشر، أو من تلفزيون، أو غيره، لا، خلاص، مثل الآن شغلت التلفون وأتكلم معكم، ما في أي مشكلة.
هذا لم يحصل في التاريخ، لم يحصل في التاريخ الإنساني أن الباحث أو المثقف يتواصل مباشرة مع الناس، لم يحصل في التاريخ، هذه لأول مرة يحصل، لذلك هذه من أعظم مزايا وسائل التواصل الرقمية أنها أتاحت تواصلاً مباشراً بين الإنسان والمجتمع. الآن كل من لديه تصورات يتكلم وتفضل ما في مشكلة.
طبعا في لما صار هذا الانفتاح صار العكس، صار في انكماش من المثقفين وبروز غير المثقفين؛ لأن المثقف صار، يعني أول هو مرتاح؛ لأن لديه قداسة وحالة في المجتمع، لا يراه المجتمع إلا من وراء جدر، يعني يصلون إليه من خلال كتب، من خلال مقالته، من خلال التلفاز، بالتالي ما في أحد يستطيع أن يواجهه. لكن اليوم لا، الناس تواجهك بشكل مباشر؛ تكتب تغريدة ألف واحد يرد عليك، تنزل مقطع في اليوتيوب ألف واحد يعلق عليك.
فبعض الناس يخشى من هذا الأمر، يقول لك لا، أنا لماذا أدخل في اختبار لنفسي أمام الناس؟ لا، أنا أفضل أني أنعزل وأجعلهم لا يعرفونني إلا من خلال الكتب. وهذا طبعا تصورات خاطئة، تصورات خاطئة، أصلاً المعرفة قيمتها حينما تستحيل واقعاً، لما تصبح واقعاً مرئياً في المجتمع هنا أنت تكون نجحت كباحث ومثقف. لكن احنا لما تكون معرفتك أنت فقط تنثرها من خلال الكتب دون أن تتفاعل مع عقول الناس، ليس هذا هو المقصود وليس هذا هو المراد.
الشاهد أن وسائل التواصل الاجتماعي الآن صارت أقوى المصادر، أقوى من مصادر السلطة. السلطة اليوم ممكن تضخ كل وسائلها في الجامعات وفي التلفاز وفي الصحف وفي كل شيء عن تصور معين، ثم ياتي مثقف واحد بتغريدة واحدة يقلب الطاولة كاملة، وهذه رأيناه في كثير من الدول؛ كيف، خاصة مثلاً في، حينما مثلاً تحصل، ما يجري في السودان مثلاً بين البرهان وحميدتي.
ممكن البرهان يتكلم بأشياء كثيرة، ثم يخرج واحد بتغريدة يفسد كل رواية البرهان، أو العكس. ورأينا مثلاً في لما صارت ثورة مهسا في إيران، كان في مغرد واحد إيراني يعيش في أوروبا، كل ما تقدمه الترسانة الإعلامية الإيرانية من روايات ينقضها بتغريدة واحدة، والمجتمع كله ينظر إلى هذا المغرد. فإذا صارت وسائل التواصل الاجتماعي السلطة في صناعة التصورات، وهي المصدر الأقوى، أقوى مصدر الآن لصناعة التصورات هي وسائل التواصل باختلافها وتنوعها.
أيضا التخصص. التخصص من مصادر صناعة التصورات اليوم؛ اللي يدرس مثلاً علم الاجتماع يأخذ تصورات مختلفة عن الذي يدرس مثلاً علم القانون، عن يدرس الفلسفة، عن يدرس الشريعة، يدرس اللسانيات. مختلف، كل تخصص يتضمن تصورات، والطالب بحكم أنه يدخل -ومعظم الناس أصلاً مقلدون- يدخل ويتبنى كل ما يجده من أفكار وتصورات دون أن يشعر. ولذلك يبدأ بعد أن يتخرج من الجامعة ينظر إلى الحياة وفقاً للتصورات التي تعلمها دون أن يشعر. متى يشعر؟ يشعر إذا انتقل إلى تخصص آخر، هنا يبدأ أن يقارن بين التصورات، فيكتشف مثلاً أن هذا أفضل من هذا، أو حينما يصحح له الآخرون.
لكن أنت كثير من الأحيان تناقش شخصاً، يعني أنا أحياناً أناقش بعض الأشخاص مباشرة أقول: أنت تخصصك كذا؛ لأن خلاص لما يتكلم معي بنمط تفكير معين أنا أعرف أنه من هذا التخصص، استمد التصورات التي تحكم منطق تفكيره من خلال هذا التخصص. ولذلك نقول إن علم التصورات هو من أهم العلوم؛ لماذا؟ لأنه يناقش منطق التفكير، يصحح منطق التفكير. ليست القضية أنك تحل أو أو تصحح أفكاراً معينة، لا، القضية الأهم أنك تصحح منطق التفكير الذي ينتج الأفكار.
منطق التفكير يصنع اليوم في الجامعات، يصنع في وسائل التواصل الاجتماعي، يصنع أنت تبدأ تفكر بطريقة معينة بناءً على ما تعلمت. لذلك فك التصورات وظيفته أن يعالج منطق التفكير ليكون مستقيماً، فينتج لنا معتقدات سليمة، وينتج لنا ممارسات سليمة.
طيب، أيضا من مصادر التصورات الاحتكاك بالثقافات الأخرى؛ يعني حينما تطلع على ثقافات أخرى، سواء بالقراءه تقرأ عن ثقافات أخرى أو تسافر لها، شيء طبيعي أن تصوراتك تختلف؛ لأن أنت لديك تصورات معينة لما تطلع على ثقافات أخرى يعني ستطلع على تصورات مختلفة، وبالتالي ستبداً تقارن وتعرف من هو الأفضل. والمجتمعات أصلاً عبر التاريخ لم تتطور إلا بناءً على احتكاك؛ يعني لا يوجد مجتمع هكذا من فجأة تطور، لا، هو يكون يعني اشتبك مع مجتمع آخر، استفاد من خبرات أخرى وتقدم وتطور في في تصوراته.
نفس الشيء تجد العلماء، يعني العلماء يحصل لهم تغير أحياناً إذا اشتبكوا مع ثقافات أخرى أو إذا انتقل إلى تخصص آخر؛ يعني مثلاً الشافعي لما راح إلى مصر وتغيرت آراؤه، تغير غير جغرافي هنا. جون كينز لما راح إلى الاتحاد السوفيتي وتغيرت التصورات الاقتصادية، وجاء بعد ذلك بنظريته، هذا تغير جغرافي، يعني اطلع على ثقافة أخرى، وبالتالي تغيرت التصورات تجاه الأمَّة. أحياناً لا، أحياناً أنت تغير تخصصك؛ يعني مثلاً أنت تكون تنظر الأمور من ناحية واحدة، مثلاً كقانوني، لكن لما تدرس علم الاجتماع لا، تبدأ تنظر للظاهرة ليس من بعدها المعياري فقط، لا، أيضا من بعدها الديناميكي الاجتماعي.
فالتصورات تتغير حينما تطلع على الأشياء المختلفة، سواء كانت ثقافات، تخصصات، أشخاص، إلى آخره. أيضا من مصادر من مصادر صناعة التصورات مصدر اللغة. اللغة، اللغة ليست هي الألفاظ فقط، اللغة هي نظام التواصل؛ يعني كل ما يحقق تواصل بين ناس يسمى أو يسمى لغة. مثلاً أنت اليوم لما ترى بعض الناس يركعون للحاكم، هذا لغة، لغة تواصل، وبالتالي هذا الركوع للحاكم هو يعبر عن تصور معين؛ يعني الطفل لما يرى مثلاً شخصاً يركع للحاكم هو سيتصور أن هذا الحاكم شيء مقدس وأننا نحن عبيد عند هذا الحاكم، صح ولا لا؟ هذا من أين فهمه؟ من اللغه. هل كان هناك هل كانت هناك ألفاظ؟ لا، كانت هناك فقط ممارسه، وبالتالي التواصل لغة، سواء كان بألفاظ أو بغير ألفاظ. لكن أهم ما في اللغة هي الألفاظ، طبعا، وأهم ما في الألفاظ هي المصطلحات، المصطلحات التي اختارها الناس للتعبير عن أفكارهم، عن وعيهم، هي أخطر ما يكون، وهي التي تصنع التصورات. يعني المصطلح هو البوابه الكبرى لدخول التصورات. كيف نستطيع أن نغير تصوراتك إذا غيرت مصطلحاتك؟ يصعب جداً أن تغير تصورات أي إنسان دون أن تغير مصطلحاته.
يعني أنا أجي أقول لك مثلاً إذا أردت أن أقنعك أن حماس مثلاً حركة غير جيدة، ما راح أقول لك حركة مقاومة، سأقول لك أنها حركة إرهابية، لازم أنت تقتنع بالمصطلح. لذلك الصراع صراع ايش؟ صراع مصطلحات. لماذا؟ لأن المصطلح هو الصوت الناطق باسم التصور الذي يخفيه الإنسان. أنت عندك تصور ما نعرفه إلا لما تنطق بمصطلحك؛ يعني لما تقول لي بنك ربوي ها، أنا أعرف أن عندك تصور في وعيك سلبي تجاه الفائدة، القرض بفائدة. لما تقول بنك تجاري، أنا أعرف أن ما عندك مشكلة مع الربا، بهذه الطريقة كيف عرفت تصوراتك؟ من خلال مصطلحاتك.
أنت شوف مثلاً الأمريكان كان يعني لما يتكلمون عما يفعلونه في حق إيران، يقول لك العقوبات، العقوبات الأمريكية على إيران، لكن الإيرانيين ماذا يسمونه؟ يسمونه الارهاب الاقتصادي. ليش؟ لأن الإيراني لو أقر بالمصطلح الأمريكي "عقوبات"، العقوبات لا تكون إلا على مجرم، وهذا يعني اعتراف من الإيراني أنه مجرم، وبالتالي يستحق العقوبة. لذلك لا يمكن الإيراني أن يستخدم مصطلح للعقوبة، يسميه الارهاب الاقتصادي، الارهاب الاقتصادي حتى يسوغ لنفسه ما يريد، وبالتالي المصطلحات هي تأخذ تصورات؛ إذا أقررت أنت بأنها عقوبات واستخدمت كلمة عقوبات، إذاً يجب أن تقر بالتصور الذي يقف وراءها.
طيب، موضوع الوعي والعلاقة بين الوعي والتصورات ساتركه لحلقة مختلفة نتكلم فيها عن الوعي، ممكن؛ لأن الوعي والتصورات يتداخلان لكن ينفصلان. بس ممكن أتكلم عنهم بشكل موجز: الوعي متعلق بفكره الانتباه، الانتباه؛ يعني أنت متى تكون واعياً؟ إذا كنت منتبهاً. يعني مثلاً أنا ممكن أُمرر في وعيك تصوراً، لكن لأنك منتبه التصور هذا لا يمر عليك، أما إذا مر عليك التصور دون أن تنتبه واقتنعت به، أنت يصبح هنا وعيك مزيفاً، وعيك يكون ايش؟ مزيفاً.
يعني أنت الان عندنا وعيان: الوعي الصحيح والوعي المزيف. الوعي الصحيح هو أن يكون لديك تصور وتنتبه لمواطن الفساد والصحة في هذا التصور. يعني أنا عارف مثلاً هو لما مثلاً يتكلم مثلاً عن حركة إرهابية وأنا أعرف أنها ليست حركة إرهابية، إذاً أنا منتبه، أنا منتبه. إذاً مثلاً أسمع امرأة تتحدث مثلاً عن حقوق المرأة بطريقة معينة، أنا أعرف أن هي تستبطن تصور الصراع بين الرجل والمرأة، وبالتالي لا لا أقبل بهذا التصور، عندي في الإسلام تصور آخر يقوم على الزوجية، أننا متناظران ها، متناظر في الحقوق والواجبات. التناظر لا يعني التساوي، يعني أن لها حق أنا لي حق يقابله واجب، ولها حق يقابله واجب، أما أنواع الحقوق مختلفه، فانا مدرك عندي تصور عندي انتباه أن هذا التصور تصور الصراع تصور باطل، مثل ما أن تصور الرق والعبودية اللي يقر بعض الفقهاء بين الرجل والمرأة أيضا تصور باطل، فانا لما أنتبه إلى بطلان هذا التصور أكون واعياً. لما أتشرب هذا التصور دون أن أنتبه يكون لدي وعي مزيف. لما ما يكون لي أصلاً التصور، إذاً أنا لست واعياً أصلاً.
إذاً عندنا ثلاثة أمور: الوعي الصحيح، وهو أن تنتبه لفساد التصور؛ الوعي المزيف، وهو أن تتشرب التصور دون أن تنتبه لفساده، هذه وهذا الذي يسمى الجهل المركب؛ عدم الوعي، طبعا، وهو مشكلة أن أصلاً ما عندي تصور، مش داري ايش السالفة أصلاً.
عموماً، الفكرة هي أن المصطلحات تخلق لنا وعي مزيف، وبالتالي ومن قبله التصورات المزيفة؛ يعني أنت اليوم لما تجد أحد يستخدم مثلاً كلمة معارضة في وصف المنافقين في زمن النبي عليه السلام، لا، أنت لما تستخدم كلمة معارضة أنت تريد أن تخلق تصور إيجابي عما كان يفعله المنافقون في زمن النبي عليه الصلاة والسلام؛ لأن المعارضة اليوم في في في عرفنا السياسي التي هي تنتقد السلطة لكي تحل محل السلطة، وهذا عادي في النظم الديمقراطية، أصلاً وظيفه المعارضة أنها تصل إلى السلطة في دورة انتخابية قادمة. أنا حتى أسقط السلطة التي تحكم أحتاج إني أنتقدها وأبين أخطاءها وعيوبها حتى يختار الناس في الدوره الانتخابية القادمة. فالمعارضة فكرة غير مذمومة، بالعكس، حتى أحياناً بعض الناس يفتخر أنه معارض. فانت لما تقول عن المنافقين عن المنافقين أنهم معارضون، ماذا يعني ذلك؟ يعني تجمل صنيعهم وتجمل أفعالهم، لكنهم لم يكونوا كذلك، هم كانوا يريدون إسقاط الدولة ولذلك كانوا يتعاونون مع قريش، كانوا يتعاونون مع قبائل من جهينة وغيرها، يريدون إسقاط الدولة النبوية.
فأنت لما تصفهم بأنهم معارضون أنت تجمل هذا الفعل وتزيف وعياً تجاه هذه القضية، لذلك هذا المصطلح "معارضة" لماذا لا نقبل فيه؟ لأنه يخلق تصوراً باطلاً. لكن إذا انتبهت لهذا التصور الباطل سترفض مباشرة المصطلح، تقول: لا، أنا لا أقبل مصطلح المعارضة، أنا أسميهم منافقون، أنا أسميهم منافقين؛ لماذا؟ لأن هذا المصطلح الذي يعبر عن طبيعة الدور الذي كانوا يقومون به.
فإذاً نحن لا نقبل المصطلح أو نرفضه من باب الترف، لا، لأن هذا المصطلح يحكي تصوراً وراءه، وهذا التصور قد يكون صحيحاً وقد يكون باطلاً. والناس الذين ليس لديهم وعي يمر عليهم المصطلح بتصوره، وبالتالي يتبنون التصور الذي يقف وراءه. وهكذا مع تراكم المصطلحات تتراكم التصورات الباطلة في وعي الإنسان. ومن هنا أيضاً تأتي أهمية فك التصورات؛ لأنه يشتغل على تفكيك التصورات الباطلة في وعي الإنسان.
طيب، الآن انتهينا من مصادر التصورات باختلافها. سأتحدث الآن عن التصور: كيف ينبغي أن يتموضع علمياً؟ إذا أقررنا أن التصور حقل معرفي مهم ينبغي أن توجه له الدراسات والأبحاث، لابد أن نقول: هذا التصور أين يكون؟ هل يكون ضمن العلوم الاجتماعية أم يكون ضمن العلوم الإسلامية أم يكون ضمن العلوم الإنسانية؟ أنا وجهة نظري أن التصور يجب أن يكون جزءاً من العلوم الشرعية، لسبب بين لسببين.
السبب الأول أن علوم الشريعة هي الوحيدة التي تفتخر بأنها معتنية بتقييم الظواهر الإنسانية؛ يعني اليوم مثل ما ذكرنا قبله أن العلوم الاجتماعية تفضل الحياد عن تقييم الظواهر، هذا ما يفيدنا إذا كانت العلوم الاجتماعية تريد أن تكون محايدة، فقط التصورات أصلاً وظيفته أن ينبه على التصورات الخاطئة والتصورات الصحيحة، فإذا أنت كنت تقول: لا، أنا لا أقيم، إذاً ما في فائدة أن يدخل التصور معك؛ لأن العلم هذا لن يحقق غايته، أنا لا أريد فقط استكشاف التصورات، لا، أنا أريد أصحح التصورات. لذلك العلم الوحيد اليوم الذي بقي يقول إنه من وظيفته إصلاح المجتمعات هي علوم الشريعة، هي علوم الشريعة. وبالتالي أنا شخصياً أرى أن فقه التصورات ينبغي أن يكون ضمن دائرة العلوم الإسلامية؛ لأنها دائرة مهتمة بإصلاح المجتمعات، في حين العلوم الاجتماعية تقول بصراحة أنها ليست مهتمة بإصلاح المجتمعات وتالياً لا ينبغي أن تضيع جهود فقه التصورات أباء منثوراً، مثل ما تضيع جهود الباحثين في العلوم الاجتماعية المختلفة، فقط مجرد يقول لك وصف الظواهر.
يعني وصف الظواهر ماذا يعني؟ يعني أنك تأتي أنت بعد الظاهرة لا قبلها ولا تصنعها حتى، أنت تنتظر الظاهرة تحدث ثم تذهب وتشرحها، في حين أن أصحاب الظاهرة ممكن يفهمونها أكثر منك، وبالتالي وظيفتك كباحث تكون مجرد طرف، وعلم المجتمع تاخذ راتب على الفاضي يعني.
الأمر الآخر اللي يجعلني أن أفضل أن تكون التصورات ضمن علوم الشريعة أن علماء الشريعة إذا انحرفت تصوراتهم انحرفت تصورات المجتمع كله؛ لأن الناس عموماً يلجؤون إلى علماء الدين لفهم دينهم، صح ولا لا؟ يعني الناس عادة لا يشتبكون مع نصوص الوحي ليفهموا ماذا يريد الوحي، يعني لا يبحث -يعني مثلاً اليوم تجد أنت شخص، تجد شخصاً مثلاً من أي يعني انتماء ينتمي- حينما يريد أن يعرف حكم الشريعة مثلاً في مسألة الزكاة، أو في مسألة الصيام، أو في مسألة الربا، أو في أي مسألة، الزواج أو غيره من هذه الأمور، ما يذهب مباشرة إلى الوحي ويبحث في نصوصه، لا، معظم الناس يذهب إلى المشايخ إلى العلماء ليسألهم عن أحكامه.
طيب، إذا كان هذا العالم منحرف تصوراته أصلاً فاسدة، ماذا نفعل؟ سيفتي هذا الشخص وكل من يستفتيه، وسندرك بعد قليل لما نتكلم عن التصورات الحداثية كيف أن التصورات الحداثية تغلغلت في وعي الباحث المسلم اليوم فصار ينتج فتاوى وفقاً لوعي حداثي. ها، لذلك أخطر فئة هي فئة علماء الشريعة؛ لأن انحرافها يقود إلى انحراف المجتمع، لذلك أكثر فئة يجب أن تهتم بفقه التصورات هي فئة علماء الشريعة حتى نضمن سلامة وعيهم، وبسلامة وعيهم نضمن سلامة وعي المجتمع.
بعدين أصلاً التصورات بحد ذاتها تستحق أن تكون علماً؛ لأنها تمتلك موضوعاً مستقلاً، والحقل المعرفي إذا امتلك موضوعاً مستقلاً أصبح مؤهلاً لأن يكون علماً، مثل ما قال أبو حامد الغزالي، يقول: إن لكل علم موضوع يبحث فيه عن أحواله. وهذا له موضوع وهو التصور.
طيب، إذاً منهجياً جائز أن تكون تصورات علماً لأنها تمتلك موضوعاً مستقلاً، من ناحية النفع والفائدة -يعني من ناحية براجماتية- مهم أيضاً أن يكون حقل التصور حقل مستقل حتى ينتبه له الناس؛ إذا أنت درجته تحت علم النفس الاجتماعي، أو تحت علم الاجتماع، أو تحت علم التربية، أو أو أي علم من العلوم، هكذا يضيع ولا ينتبه له أحد، لكن حينما يكون مستقلاً ضمن علوم الشريعة، يعني هو مثل علم الفقه.
علم الحديث عندنا، وأيضاً علم التصورات، سيبدأ الناس بالاهتمام به، وستكون حركة الانتباه له أكبر بعد أن يكون أكثر استقلالاً في دائرة العلوم.
الآن ماذا نستفيد إذا أدرجنا التصورات في البحث الشرعي؟ إذا أدخلنا فكر التصورات في دائرة العلوم الشرعية، أول فائدة هي أن معالجاتنا للقضايا الإنسانية ستكون معالجات تأصيلية. فبدلاً من أن يكون البحث الشرعي متعلقاً بنتيجة الأفكار، سيرتبط بمقدماتها التي أنتجتها. هذا يعني أن البحث الشرعي سينسحب خطوة للوراء، وينسحب من دائرة الممارسات والمعتقدات إلى دائرة التصورات. هذا هو منهج القرآن، منهج القرآن الذي دائماً يعالج المقدمات قبل النتائج، مثل ما سوف نرى.
مثلاً، انظر لحرق المصاحف الآن في أوروبا؛ هذا فعل مستنكر، ولا أحد يجادل في ذلك إلا سفيه العقل. لكن السؤال الذي يجب أن يطرح هنا: لماذا حصل هذا الحرق؟ هناك حرق في الدنمارك، وفي النرويج، وفي هولندا، وفي السويد، إلى آخره. كل من يسيء للقرآن سواء بحرق أو بغير حرق، نجد ناساً يسيئون للقرآن في يوتيوب أو تويتر. إذا أردنا أن نعالج هذه الظاهرة، يجب أن نعالج التصور الذي أنتجه؛ ماذا يتصور تجاه القرآن؟ ماذا يمتلك من تصورات تجاهه؟ بعض الناس لديهم تصور سلبي بأن هذا القرآن يأمر بقتال المسيحيين واليهود، وهو مسيحي؛ إذاً منطقياً سيعادي القرآن. إذا وجدت كتاباً يقول يجب قتال المسلمين، ماذا سأفعل به؟ طبيعي أني سأحاربه بكل الطرق.
هذا المسيحي مقتنع أن هذا الكتاب يدعو لقتال المسيحيين. قبل كم يوم سمعت مقطعاً لشخص -أظن المشاهدات أربعة ملايين أو نحو ذلك- يقول إن القرآن يأمر بقتال كل من لا يؤمن بالله. هو يستند على آية التوبة، لكنه محرف؛ لم يكمل الآية، فالآية لها تكملة توضحها، لكنه اقتطع هذا الجزء فقط. الآن هؤلاء أربعة ملايين يشاهدون هذا المقطع الذي يقول إن القرآن يريد قتل كل من لا يؤمن بالله. طبعاً "لا يؤمن بالله" على التصور الإسلامي؛ يعني قد تؤمن بالله على تصور مسيحي، هذا لا ينفع مع أنك تقول الله ثالث ثلاثة، لا، لازم تؤمن بالتصور الإسلامي، أن تؤمن بالله وفقاً لتصوري أنا كمسلم. فإذاً أنت ستقتل البشرية كلها! حتى نعالج هذه الظاهرة، يجب أن يكون لدينا جهود في إصلاح التصورات.
كم لدينا الآن من العلماء الذين سخرناهم في الإعلام الغربي ليدافعوا عن القرآن ويردوا هذه التحريفات والشبهات؟ لا أحصي عدد المقاطع التي سمعتها محرفة للقرآن من الغربيين؛ عدد كبير جداً من المقاطع التي تقرأ الآية مقتطعة أو تحرف كلامها. مثلاً الآية تقول: ﴿وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً﴾، لا، أنا رأيت مرة مسيحية -وكانت في مناظرة والمقطع بالملايين- تقول: قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله، واليهود والنصارى. هكذا عممتها، الآية لم تقل اليهود والنصارى، الآية قالت ﴿مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ﴾ وحددت. طيب هؤلاء الملايين الذين سمعوا هذه الآية بهذه الطريقة، من سيصحح لهم؟
اليوم الخليج لديه أموال ضخمة جداً، تبرعات لدول بمئات الملايين، ولاعبون، واستضافات ومناسبات رياضية تكلف المئات، جميل، لكن في المقابل ماذا قدمتم لخدمة الإسلام في هذه الأمور؟ اليوم الغرب الذي يهاجم الخليج، لا يهاجم الثقافة العربية كلها أصلاً. ماذا فعلتم كدول خليجية في إطار إصلاح الوعي الأوروبي تجاهكم؟ ماذا قدمتم؟ هل دعمتم العلماء والمفكرين المسلمين الذين يعيشون في الغرب، القادرين على أن يصححوا وعي الغرب وتصوراته تجاه الدين؟ بالعكس، أنت حين تكون مجرد "آي تي إم" تضخ أموالاً في أوروبا، سترسخ تصورهم السيئ عنك؛ أنك إنسان إرهابي تريد قتلهم متى ما تيسر لك ذلك، والأموال التي عندك لا تعرف كيف تستغلها، ولذلك تنفقها على أي شيء تريد. أنت رسخت تصورات باطلة عنك لدى الآخرين، ونحن ليس لدينا جهود لا منظمة ولا غير منظمة في تصحيح تصورات العالم كله تجاه المسلمين.
لما جاء جمهور كأس العالم، عملت مقابلات مع بعض الجماهير، وكانت عندي دراسة تجد تصوراتهم عن الإسلام تصورات مضحكة. أسأل أحدهم من أين؟ معظمهم -طبعاً إذا كانوا كبار سن- يقولون: أخذناها من الإعلام والتلفزيون. لا أعتقد أن في دولة أوروبية تمنعك أن تحضر أو تنشئ قناة تنافس قنواتهم، أو تسمح لمفكريك الذين يحسنون اللغة الإنجليزية والتعامل مع القرآن أن يكونوا موجودين في قنواتهم. أنا لا أقول إنك تنشر الإسلام فقط، بل رد على أكاذيبهم؛ هو حين يقرأ الآية محرفة، فهو يكذب. كل هذه المقاطع التي تنشر هي كذب، أنت تريد فقط من يصحح هذه التصورات. الشاهد أن حرق المصاحف والإساءة للمصاحف تخفي وراءها تصورات يجب معالجتها. أما أن تقول فقط شرعنا قوانين لإدانة حرق المصحف، فهذا جيد، لكنه لا يحل المشكلة؛ لأن القانون لا يمكن أن يحل المشكلة حلا تاما ما دامت التصورات التي في الرأس سيئة.
مثل العنف ضد المرأة؛ يقولون لك شرعنا قوانين تحمي المرأة. القوانين لا يمكن أن تحمي المرأة، الذي يحميها هو الأخلاق. أنت الآن تصوراتك عن المرأة أنها مجرد خادمة عندك، والله لو وضع لك ألف قانون لن يصحح وضعك، ولن يتعدل إلا إذا تعدلت تصوراتك تجاهها. ما دامت لم تصحح هذه التصورات التي تزدري المرأة، إذاً العنف سيستمر. أولاً صحح التصورات ثم صحح القوانين. مع أني أكره النزعة الحالية، النزعة القانونية في الأسرة، التي يخيلون لك أن الأسرة تقوم على قواعد قانونية فقط. لا، الأسرة تقوم على المروءة. في الإسلام، حين أكون متزوجاً وأختلف مع زوجتي، الذي يحول بيني وبين أي تجاوز قبل كل شيء هو المروءة. أنا لا أقبل أن أوذيها وهي لا تقبل أن تؤذيني، أنا لا أقبل أن أتكلم عنها وهي لا تقبل أن تتكلم عني. وبالتالي ليست المسألة قانوناً؛ أحياناً يكون الحق معي قانونياً لكن مروءتي لا تسمح لي أن أتجاوز. أحياناً يكون الحق معي وأستطيع أن أرفع عليها قضية في المحكمة وأكسبها، لكن مروءتي تمنعني من ذلك أبداً، لا يمكن أن أفعلها. لا يمكن أن آخذ زوجتي التي جلست معها سنوات للمحكمة عشان مبلغ مالي.
يقولك الناس في تويتر: لا، حقك القانوني لا تهمله. من قال إننا كائنات قانونية؟ هذه الثقافة القانونية فرضت علينا مؤخراً. نعم هي مهمة، لكن ليست هي الأصل. صار الناس لا يهتمون بالأخلاق ولا بالمروءة ولا بالكرامة، صار فقط القانون. لك حق قانونياً ولا لا؟ إذا ما لك حق، أنا أروح المحكمة أجرك هناك. يا رجل، أنت أم عيالي وأنا أبو عيالك، كيف كلنا صرنا تجارب في المحاكم ونتفاضح أمام القضاة وأمام الناس؟ لماذا؟ لأننا جعلنا الثقافة القانونية هي المعيار. ليس فقط الزوج والزوجة، حتى الآباء؛ لما يأتي ابن يشتكي من أبيه أنه يطلب أشياء كثيرة، يقولون له: لا ترى قانونياً أنت غير ملزم. الله أكبر! طيب أنا أعرف أنها قانونياً لا تلزمني، لا يلزمني حتى أني ألتفت لوالدي ولا أن أقول له سلام عليكم. لكن من قال إن حياتنا تقوم على القانون؟
هذه النزعة السيئة التي تحاول بناء حياتنا على القانون، نزعة باطلة وخاطئة. حياتنا يجب أن تقوم على المروءة؛ إذا قمنا على المروءة لن نحتاج إلى القانون. نحن لم نحتج إلى القانون إلا لأننا فقدنا المروءة؛ لو كنا في حياتنا نقوم على المروءة، والله ما احتجنا إليه. خلاص، كل إنسان يعرف حدوده ولا يتجاوزها، وإذا حصل تجاوز هنا العفو، ﴿وَلَا تَنسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ﴾ [البقرة: 237]. في فضل بينكم، لا تنسوه؛ متى؟ في لحظة الاختلاف والافتراق. أنت كيف تعرف الناس؟ لا تعرفهم في لحظة الوفاق، تعرفهم في لحظة الاختلاف. انظر إلى الشركاء حينما يختصمون، وانظر عند الأزواج حينما يفترقون، انظر لهم عند لحظات الافتراق هذه ستجد من هو صاحب المروءة.
الفكرة أننا اليوم، هذه النزعة الفردانية القاسية تحاول أن تجردنا من أي قيود أخلاقية أو كرامة أو مروءة في التعامل مع الناس، وتحاول أن تؤطرنا فقط بإطار قانوني، وهذا يجب أن يحارب. وللأسف مؤسساتنا تتبنى هذه الرؤية، تتبنى أنها تخلق مجتمعنا بناءً على ثقافة قانونية؛ هذا غير صحيح. المؤسسات تسهم بهذا؛ تركت الجانب الأخلاقي وجانب المروءة وركزت فقط على الجانب القانوني. هذا ليس واجبها، هذا واجب النيابة العامة ووزارة العدل، لكن بقية المؤسسات المجتمعية يجب أن تنشر الصفات الأخلاقية التي تقيم مجتمعاً إنسانياً عادلاً يقوم على الألفة والمحبة، وليس مجتمعاً متنافساً كل واحد ينتظر خطأً من الآخر حتى يشتكي عليه في المحكمة. هذه نتيجة الثقافة الباطلة التي لدينا اليوم، ويؤصلون لها في الجامعات وفي المؤسسات وفي المدارس.
غير طبعاً وسائل التواصل الاجتماعي التي تغذي الناس بهذه الفكرة، وكل واحد يطلع كأنه مرشد اجتماعي ويحاول ينبه الناس أنه لا بد كل شيء بالقانون. يا رجل، أنت داخل شراكة معها هذه زوجتك، كيف كل شيء بالقانون؟ أنت لا تفتح معها شركة تجارية عشان تقيم كل صغيرة وكبيرة بناءً على القانون: هذا يلزمني وهذا ما يلزمني. وين فكرة الإيثار؟ وين فكرة العفو؟ وين فكرة المروءة؟ وين هذه الأفكار كلها؟ كلها قتلتموها تحت مسمى القانون والثقافة القانونية.
عموماً الفكرة وين؟ الفكرة أنك إذا أردت أن تصلح مثلاً ظاهرة العنف ضد المرأة، يجب أولاً أن تصلح التصورات؛ هذا الذي يمارس العنف ضد المرأة ابحث عن تصوراته تجاه المرأة وستجد العجب. ومثل ما ذكرنا أيضاً، العرب إذا أردنا أن يكون لنا إنتاج فكري محترم في العالم العربي، يجب أن نصحح تصورنا تجاه أنفسنا، ونعتقد أننا قادرون على الإنتاج المعرفي، أما إذا لم نصحح هذه التصورات فلا فائدة من ذلك.
وأذكر "لبون" لما تكلم عن الألمان قال: مشكلة الألمان تصوراتهم؛ هم يتصورون نفسهم أنهم قادة العالم، وأنهم هم الذين يجب أن يديروا العالم كله، وأنهم يجب أن يفتحوا العالم كله وينشروا الثقافة الألمانية. هو يقول هذا التصور هو الذي جعلهم يندفعون للمعارك دائماً؛ هتلر نتيجة تصورات. الفكرة أن دخول التصورات لعالم الشريعة سيجعل علماء الشريعة يصلحون الظواهر من مقدماتها، من أسسها التي انطلقت من خلالها، وليس فقط من النتائج.
اليوم لما نرى شباباً مندفعين تجاه الاقتراض والاستدانة سعياً للمتاجرة، لا نقدر أن نقول فقط إن الديون ضارة والديون سيئة، هذا لا يكفي. هو منطلق في هذا الأمر نتيجة تصور باطل، وهو أنه يعتقد أن النجاح الوحيد في هذه الحياة هو نجاح المادة ونجاح المال؛ إذا أنت لم تكن تاجراً فأنت لست ناجحاً في حياتك. لما واحد يكون عنده فلل وتجارة وثروة، يقولون لك فلان ناجح. ناجح في إيش؟ ناجح أنه جمع فلوس! طيب وباقي الحياة؟ أوه، لا، ما فكرنا في باقي الحياة، نحن نقصد الناجح أنه ناجح في جمع فلوس. طيب واحد ناجح في علاقاته الاجتماعية، كل من ضاق خلقه راح زار هذا الشخص، كل ما جاءت مشكلة اجتماعية يتصلون عليه؛ هذا عندي ناجح أفضل من نجاح هؤلاء كلهم. لكن نحن اختزلنا النجاح اليوم في النجاح المادي، بينما الشخص الذي ينجح في علاقاته الاجتماعية، الشخص الذي ينجح في أن يكون قبلة لمشكلات المجتمع وحلها وإصلاحها، الشخص الذي ينجح في أن يجمع المفترقين ويصلح بين الناس، هذا لا نعده ناجحاً، نقول مسكين هذا، ليش؟ لأنه ما عنده ثروة. فإذاً إذا أنت ترى الشباب مندفعين نحو الاقتراض وحتى يرهنون بيتهم الأساسي الذي ما عندهم غيره على أساس يدخل في صفقة تجارية، لن تصلحها من خلال تذكيره بالنهي عن الديون وتوسيع الذمم بالديون؛ لا، ستـ.
تصلح وضعه حينما تصلح تصوره عن النجاح. تقول له: لا، النجاح ليس هذا، من حصل علماً ونفع به الناس هو ناجح. من كون أسرة، وكان له أبناء صالحون ينفعون الناس، هو إنسان ناجح بامتياز، بل هو من أعلى درجات النجاح. من كان في طاعة والديه حيثما أراد والداه، كان موجوداً؛ هو ناجح، بينما الآخر الذي تهرب من والديه هو فاشل. من لديه أموال ويستعملها فيما ينفع الناس وينفع نفسه، هذا ناجح. لكن لا تقيد النجاح فقط بأن أكون تاجراً، فإذا ما كنت تاجراً أنا لست ناجحاً! لا، فنحن نحتاج أن نصحح التصور؛ فإذا نجحنا في تصحيح التصور، سيتوقف الناس أو الشباب عن الاندفاع تجاه الاقتراض والمداينة وغير ذلك بناءً على تصحيح هذا التصور.
أيضاً سنستفيد من إدخال التصور في فقه الشريعة؛ فدراستنا الشرعية، والدراسة الفقهية تحديداً، سوف تختلف. فبدلاً من أن نشتغل فقط بتقييم الظواهر، ونقول والله هذا حلال وهذا حرام، مثلاً الإسراف نقول هذا حلال وهذا حرام فقط، سيضطر الباحث الشرعي أن يتفاعل أكثر مع الواقع وينزل للمجتمع حتى يكتشف التصور الذي يقف وراء هذه الظاهرة. اليوم الباحث الشرعي ينجز بحثه كاملاً وهو في المكتبة؛ جالس في المكتبة من الألف إلى الياء ينجز بحثه كاملاً، لكن ما اختلط مع المجتمع، وما يعرف هذه الظاهرة لماذا وجدت. هو فقط يريد أن يعرف: هل الإسراف محرم أم مكروه؟ وإذا كان محرماً هل هو محرم مطلق، أم محرم في قيود معينة؟ وإذا كان مباحاً متى ينتقل من المباح إلى كذا؟ نقاش نظري جيد، لكن لماذا ظهرت أصلاً ظاهرة الإسراف هذه؟ هذه مهمتك؛ ابحث لماذا، حتى تعالج المسألة من جذورها.
فإذا دخلت التصورات في فقه الشريعة، سوف نضطر أن ندرس الظاهرة دراسة شاملة، ليست فقط تقييم الظاهرة بالحلال والحرام، لا، بل نبحث في جذورها. مثل لما نرى التورق المنظم منتشراً في البنوك؛ التورق المنظم يعني أن البنك يبيع لك السلعة ثم هو يأخذ منك السلعة هذه تحت اسم الوكالة ويبيعها حتى تحصل على النقد مباشرة من هذا الأمر؛ هذا طبعاً يؤول إلى الربا، بل بالعكس فيه كلفة أكثر مثل ما قال ابن تيمية. لكن هذا الأمر لماذا انتشر؟ أنا أستطيع أن أقول: التورق المنظم حرام، انتهت القضية. لكن لماذا بدأ رؤساء البنوك يلجؤون إلى هذه الفكرة ويشجعون عليها؟ ما هو التصور الكامل في وعيهم الذي أدى إلى هذه الظاهرة؟ أنا أحتاج إذا درست التورق أن أدرسه بنظرة شاملة.
أنا الآن لما أكون مطالباً بأن أبحث عن جذور مشكلة، سأضطر أن أنزل إلى المصارف وأبحث معهم. لكن لما تقول لي: والله أنت كفقيه وظيفتك فقط أن تقيم الظاهرة، سأنجز بحثي وأنا في المكتبة. لكن لما تقول لي: لا بد أن تفهم جذورها، هنا سأضطر أنزل إلى الواقع، ونحن نريد للباحثين الشرعيين أن ينزلوا إلى الواقع؛ إذا ما نزل إلى الواقع لن يفهم الواقع، وإذا لم يفهم الواقع لن يستطيع معالجة الواقع. هكذا إذاً نضيف للدرس الإسلامي مسألة الشمول في البحث، وأيضاً سلامة الوعي؛ فالوعي الإسلامي لا يمكن أن يكون سالماً إلا إذا سلمت تصوراته، وبالتالي نحن محتاجون إلى فقه التصورات حتى تسلم تصوراتنا، وبالتالي يسلم وعينا.
اليوم أكثر لحظة تاريخية اخترق فيها الوعي الإسلامي هي اللحظة الحالية. الوعي الإسلامي اخترق مراراً؛ اخترق في العهد الأول بعد وفاة النبي ﷺ لما بدأت تدخل الإسرائيليات وغيرها، اخترق بعد ذلك لما صار احتكاك مع الثقافة اليونانية، لكن الاختراق الأكبر هو الاختراق المعاصر؛ تسربت لدينا تصورات غير طبيعية في كل مجالات الحياة. وهذه التصورات لم تقتصر فقط على الناس عموماً، لا، بل على الباحثين الشرعيين. ولذلك لما تنظر إلى فكرة الليبرالية الإسلامية، النسوية الإسلامية، الاشتراكية الإسلامية، كل هذه نتيجة اختراق وعي؛ هذه التي تقوم على استيراد منتج كامنة فيه تصوراته، ثم محاولة إضافة البعد الإسلامي له تحت عنوان "الأسلمة"، هي كلها نتيجة اختراقات. وسنتحدث عن كل هذه الاختراقات، اختراقات الوعي المعاصر التي هي اختراقات حداثية.
مجالات اليوم كلها بلا استثناء حتى المجال الديني مخترق؛ المجال السياسي مخترق وهيمن علينا فيه التصور الحداثي، المجال الاقتصادي هيمن علينا فيه التصور الرأسمالي، المجال الاجتماعي هيمن علينا التصور الفرداني، المجال الديني هيمن علينا التصور المسيحي، وأصبحنا نفهم كل شيء بفهم المسيحية، وهذا أيضاً سنمر عليه. حتى المجال المعرفي هيمن علينا التصور المادي، وبالتالي صرنا لا ننظر لما ليس مادياً على أنه مصادر معرفة، وهذا سلاح سنتكلم عنه لما بدأت الحقيقة تُحصر في الجانب المادي. لذلك التصور المادي اليوم مهيمن بشكل كبير جداً على معارفنا وعلى طريقة تعاملنا مع المعرفة. فهذا كله يبين أهمية وجود فقه التصورات ضمن حقل العلوم الشرعية.
إذا دخلت التصورات إلى العلوم الشرعية، بعد ذلك نحن نحتاج أن نقسم التصورات إلى قسمين: لدينا نوعان من التصورات؛ التصورات الشرعية، وهذه موجودة في الوحي الإسلامي، وهذه تكون هي المعيار لنا. أنا كمسلم أحتاج إلى تصورات تحكمني، تكون هي المعيار الذي أقيس عليه كل شيء، وهذه من أين آتي بها؟ آتي بها من الوحي. مثلاً تصوري تجاه المعرفة ماذا آخذه من الوحي؟ تصوري تجاه الاقتصاد والمال، ما هو تصور قاروني ولا تصور استخلافي؟ تصور فرداني ولا إيش؟ آخذ هذا التصور من الوحي. كل تصورات الوحي يجب أن أستنبطها، وأنا أقول إن هذا المشروع، مشروع استنباط التصورات الإسلامية من الوحي، لا أقول إنه لم يكتمل، بل أقول إنه لم يبدأ للأسف الشديد. المفترض لدينا جيش من الباحثين الشرعيين الذين يمتهنون هذه المهنة، وظيفتهم فقط استقراء نصوص الوحي واستخراج التصورات حتى يتبناها المسلمون في كل مجالات الحياة.
التصورات الثانية هي التصورات الإنسانية، وهي موجودة في وعي الناس، نحتاج أن نكتشفها؛ كلما رأينا ظاهرة سيئة يجب أن نبحث ما التصور الذي وراءها، ثم نخرج هذا التصور. وبعد ذلك إذا أخرجنا هذا التصور، نحتاج إلى مرحلة اكتشاف التصور، ثم مرحلة وصف التصور وتفسيره. يعني إذا استنبطنا مثلاً الدافع وراء أي سلوك معين، مثلاً فكرة "العقلانية"، يجب أن نصل للعقلانية، ما معنى العقلانية؟ تفسيرها؟ إيش مظاهرها الموجودة؟ كيف كاملة إلى آخره؟ الخطوة الثالثة: تقييم التصور؛ هل هو جيد أو غير جيد؟ نحتاج أن نحاكمه بناءً على ماذا؟ بناءً على التصور الإسلامي الذي استنبطناه من القرآن.
والتصور الإسلامي نفسه يحتاج إلى ثلاث خطوات: أولاً تحتاج أن تكتشفه، اكتشف ما هو التصور الإسلامي في التعامل مع الأسرة، وهذا من خلال استقراء نصوص الوحي. الخطوة الثانية: إذا وجدت تصوراً معيناً يحتاج إلى تأصيل، وفكرة التأصيل هذه مهمة لأن الفكرة الإسلامية ليست فكرة مجردة، وإنما هي مرتبطة بتصورات وجودية وقيمية واجتماعية وأخلاقية تحددها وتضبطها وتؤصلها. لذلك أنت لما تستنبط فكرة من القرآن اجعلها ضمن مرجعياتها الأخلاقية والوجودية والقيمية، لا تتعامل معها بشكل مستقل. مثلاً فكرة الصدقة؛ الله عز وجل أمرنا بالصدقة، لكنه لم يأمر بها أمراً مجرداً مثل الأوامر القانونية، لا، هي مرتبطة بتصور وجودي يشرع عن وجودها؛ الله عز وجل يقول: ﴿وَأَنفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ﴾ [الحديد: 7]. شوف حدد لك التصور الوجودي، المال أنت لا تملكه، أنت مستخلف فيه، فانت مجرد خليفة لمن استخلفك، من الذي استخلفك؟ الله عز وجل. إذاً يجب أن تتعامل مع المال كما يريد الله عز وجل، والله عز وجل يريدك أن تنفق على الفقراء، إذاً أنت تنفق على الفقراء. إذاً أنا لا أتصدق لأني والله كريم، لا، أنت تتصدق لأنك مستخلف. شوف القرآن صحح التصور، وبعدين جاء بالأمر؛ فالأمر بالصدقة مرتبط بتصور وجودي.
المسلم لا يتصدق لأنه كريم والله أو لأنه متأثر بفقير، لا، لأنه أصلاً مأمور بهذا الأمر. أيضاً هناك قيود أخلاقية وقيمية تضبطك في مسألة الصدقة بعدم المن وعدم الأذى: ﴿لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالْأَذَىٰ﴾ [البقرة: 264]. يعني هذا الذي أنت تصدقت عليه لا تمنّ عليه بأنك تذكر كل فترة أنك تصدقت عليه، أو تؤذيه حتى بالمشاعر، أو حتى بالنظرة، النظرة بحد ذاتها مؤذية أحياناً إذا تنظر له بازدراء لأنك تصدقت عليه، هذا يبطل صدقتك. مش تقول والله أنا تبرعت ودفعت مئة ألف ريال، لا، هذه كلها بطلت؛ ليش؟ نظرة واحدة فيها ازدراء هذا إيذاء، مرة واحدة تذكره بفضلك عليه، هذا يبطل الصدقة تماماً. لذلك الأحكام في الإسلام ليست أحكاماً قانونية، لا، أحكام ربانية، ولذلك تحتاج تأصيل؛ أنت تتصدق لكن هذا ليس منّاً منك، لا، هذا واجب عليك لأن الله عز وجل هو الذي أمرك بهذا وهو الذي استخلفك. المال ليس ملكك، أنت مستخلف فيه، وبعد أن تنفق ليس لك الأمر أن تفعل ما تشاء، لا تمنّ ولا تؤذِ.
هذا طبعاً يسهل على الإنسان؛ أنت لما والدك يقول لك: يا فلان انفق من راتبك، افترض راتبك عشرة آلاف ريال، يقول: انفق من راتبك ألف ريال، سيكون ثقيلاً على نفسك أن تنفق ألف ريال من راتبك، ويمكن ما تسمع كلام والدك. لكن لو والدك أعطاك عشرة آلاف ريال من جيبه، قال لك: هذه لك عشرة آلاف بس ألف ريال تصدق فيها، أنت تتصدق فيها وأنت مرتاح تماماً وتقول له: أبشر من عيوني. ليش؟ لأن المال مش مالك، هو أعطاك إياه. نفس الشيء، المال مال الله عز وجل، هو الذي أعطاك هذا المال وهو الذي استخلفك فيه، وتالياً هو الذي أمرك بأن تنفق. فبالتالي أنت ترتاح؛ إذاً هذا ليس مالي، إذاً لماذا أنا غاضب؟ هذا مال الله عز وجل، أعطاني عشرة آلاف لكن طلب مني أنفق فقط ألف ريال، جميل، أنا عندي تسعة آلاف. فأنت لما تنطلق من تصور وجودي سليم ستكون بعد ذلك عندك الأفعال كلها سهلة. الفكرة أن التصور الإسلامي لما تستخرج أي تصور يحتاج إلى تأصيل وتنظيم وترتيب. بعدين الخطوة الثالثة: توظيف التصور؛ بعد ما تستخرج التصور الإسلامي وتؤصله، تحتاج إلى توظيفه في الواقع، كيف نطبقه في الواقع؟ هذا هو الذي تحتاجه.
ممكن أن أتوقف إلى هنا؛ إلى التصور الحداثي والتصور الراشد. الآن نحن لو تكلمنا عن تصورات كثيرة، لو أردنا أن نرجع كل هذه التصورات التي نراها اليوم في حياتنا إلى تصورين فقط كليين، فيكون هما التصور الحداثي والتصور الراشد الذي هو التصور الإسلامي. لدينا تصوران فقط، تصور إسلامي وتصور راشد؛ أما أنك أنت مع هذا التصور الحداثي أو مع التصور الراشد الإسلامي، وهذا الذي سنناقشه في الجلسة القادمة إن شاء الله. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.