دورة فقه التصورات - الجلسة الثانية

بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن والاه. أما بعد: أهلاً وسهلاً بكم، وأرحب بكم في الجلسة الثانية من جلسات فقه التصورات. بالمس كانت الجلسة الأولى، وتناولنا فيها مفهوم التصورات، وخصائص التصورات، ومصادر التصورات، وتحدثنا كذلك عن أهمية التصورات. وذكرنا أن فقه التصورات يجب أن يتآزر لإنجاز هذا المجال الفتي الجديد جميع الباحثين. كل باحث مسلم، مهما كان مجاله البحثي، سواء كان في العلوم الاجتماعية أو العلوم الإنسانية أو العلوم الطبيعية أو العلوم الشرعية، يجب أن يعمل في تطوير فقه التصورات؛ أولاً من خلال اصطياد التصورات نفسها التي في المجتمع ورصدها، وكذلك من خلال البحث عن التصورات القرآنية الموجودة في الوحي، التصورات المعيارية التي يريد الله عز وجل منا أن نجسدها وأن نتمثلها في حياتنا لكي تنتج لنا معتقداتنا وممارساتنا من خلال هذه التصورات.

هذا واجب على جميع الباحثين، وبالتالي هذا المجال ليس مجالاً خاصاً بباحثين دون باحثين، أو بمجال معرفي دون مجال معرفي؛ لأن كل المجالات المعرفية فيها تصورات، مهما كانت تبدو بريئة فيها تصورات، وتالياً الباحث في هذا المجال المعرفي هو الذي ينبغي عليه أن يبحث عن هذه التصورات. لكننا ذكرنا أيضاً أن هذا المجال ينبغي أن يُلحق بالعلوم الشرعية من ناحية إجرائية، بمعنى ينبغي أن يُلزم به طلاب الشريعة وباحثو الشريعة؛ لأن الباحثين في الشريعة هم أخطر فئة في المجتمع، إذا فسدت فسد المجتمع، وإذا انحرفت تصوراتهم عن الدين انحرفت تصورات المجتمع بعد ذلك. إذا علماء الشريعة كانت تصوراتهم فاسدة ستكون تصورات المجتمع فاسدة؛ لأن غالباً المجتمع يتبع العلماء ويستفتي العلماء، وبالتالي إذا كان يستفتيهم سينقلون له التصورات الباطلة، وهكذا سيكون لدينا مجتمع بتصورات باطلة. فإذاً يجب أن ننتبه، أول ما ننتبه لعلماء الشريعة.

وهذا يعني أنه لا يصح التعامل مع علماء الشريعة على أنهم فقط هم مصدر المعرفة الوحيد؛ دائماً نحن نتعامل معهم على أنهم هم الجهاز الذي يعطينا كل الأفكار ولا نسائلهم في شيء، غير صحيح. يجب أن تسائله، يجب أن تبحث عن الدليل، ويجب أن تحول علماء الشريعة إلى مدروسين، إلى حالات دراسية؛ هو نفسه عالم الشريعة يجب أن يكون محل البحث، يمكن هو تكون تصوراته فاسدة، يمكن يكون عالم الشريعة لديه تصورات حداثية، تصورات مسيحية دون أن يشعر، مع زخم التصورات في العصر الحديث وسهولة تنقلها من ثقافة إلى ثقافة، كثير من علماء الشريعة لديهم تصورات خاطئة. فإذاً لا يصح أن نتعامل مع عالم الشريعة على أنه فقط يرسل ولا يستقبل؛ لا، يجب أن يكون هو مدروساً كذلك، يجب أن ندرس هذا العالم وتصوراته، ونصحح له تصوراته إذا كانت خاطئة. ممكن يأتي عالم اجتماع ويصحح لعالم شريعة تصوراته الخاطئة عن المجتمع وتصورات الحداثة، أو عالم السياسة يأتي ويصحح لعالم الشريعة تصوراته. فإذاً فئة علماء الشريعة هم أكثر حاجة للتصورات؛ لأنه مثل ما قلنا الناقل للوحي للمجتمع، وتالياً نحتاج نضمن أن هذا الناقل له وعي سليم، له تصورات سليمة.

وفي نفس الوقت لأن هذا عالم الشريعة هو الوحيد الذي يبدو في المشهد الذي يحمل لواء إصلاح المجتمع. السياسي يقول لك أنا مالي علاقة بالمجتمع، عالم الاجتماع يقول لك لا أنا مالي علاقة، كل علماء التخصصات الأخرى يقول لك أنا مش وظيفتي إصلاح المجتمع؛ أنا كأكاديمي وظيفتي أن أبحث المجتمع وأفهمه وأفسر حالته لكن لا أصلحه. وبالتالي بما أن عالم الشريعة هو الوحيد الذي يتبنى فكرة إصلاح المجتمع؛ لأنه واجب عليه أصلاً، يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، فإذاً ينبغي أن يلتحق به فكر التصورات.

طيب، اليوم ننتقل للحديث عن التصورين المركزيين. بالنسبة لنا كمسلمين لدينا تصوران مركزيان مهيمنان على الوعي في العالم الإسلامي وغير العالم الإسلامي: التصور الإسلامي، وهو التصور الراشد، والتصور الحداثي. هذان هما التصوران المركزيان، عادة إذا أنت لم تكن في التصور الإسلامي تكون في التصور الحداثي. الآن نحتاج أن نعرف ما هو التصور الحداثي حتى نعرف هل نحن واقعون تحت أسره أم لا، ونحتاج أن نعرف ما هو التصور الإسلامي حتى نعرف هل نحن متبعون أم لا. طيب، التصور الحداثي والتصور الإسلامي كلاهما يقوم على رباعية، رباعية مركزية تتفرع عنها تصورات لانهائية، لكن هذه هي الرباعية المركزية التي ينطلق منها هذا التصور.

نأخذ أولاً التصور الحداثي، التصور الحداثي يقوم على أربع ركائز. الركيزة الأولى: الاستقلال كمنطلق وجودي. الكائن الغربي ينظر لنفسه على أنه مستقل، مستقل وجودياً؛ يعني هو لا ينظر لنفسه على أنه مستخلف من الله عز وجل في الأرض، لا، هو ينظر لنفسه على أنه كائن مستقل. وهذا تصور نشأ منذ الثورة الفرنسية تقريباً؛ بدأ يستقر في الوعي الغربي. لما نتكلم عن الوعي الغربي لا نقصد كل الغربيين بالتأكيد، لكن التيار الأساسي أو الجوهري الفاعل في المجتمعات الغربية يستقر أنه كائن مستقل؛ ولذلك فكرة رفض الدين، وجود الدين سواء على مستوى السياسة أو على مستوى الفضاء العام، مثل الحالة الفرنسية، هو لأنه يرى أنه لا يحتاج إلى موجه خارجي، ولأنه كائن مستقل، كائن مستقل. فبالتالي هو المصدر الأول والأخير لتحديد أي شيء يريده، ليس له أي ارتباط خارج. هذا المرتكز الأول.

المرتكز الثاني: العقلانية كنمط للتفكير. الاستقلال كمنطلق وجودي والعقلانية كنمط للتفكير. كيف يفكر الإنسان الغربي؟ يفكر أنه لا نقصد بالعقلانية العقل؛ لا، العقل محترم والعقل واجب التعويل عليه في الإسلام، وإلا لما أثنى عليه القرآن وأمر الناس بأن يتفكروا، لكن سيأتي معنا كيف نتعامل مع العقل في التصور الإسلامي. المقصود بالعقلانية أنك تحصر المعرفة بالعقل؛ يعني الغربي اليوم يعتقد أن العقل وحده هو سبيل الوصول إلى الحقيقة، وتالياً الوحي هذا ليس له قيمة؛ لماذا؟ لأنه خارج عن دائرة العقل. فالعقلانية إذاً تعني التقوقع حول قدرات العقل، هذه نتيجة طبيعية للاستقلال؛ إذا أنا استقليت عن كل ما سواي فإذاً لا يبقى إلا عقلي هو مصدر التفكير عندي. لكن هذا الأمر لن يستمر كثيراً في الغرب، وهو في الحقيقة صعب على الإنسان أن يعول عليه، ولذلك تجد العرافين منتشرين جداً في أوروبا، وكثير من بعض الرؤساء الأوروبيين لديه لقاءات مستمرة ودائمة مع العرافين للتنبؤ بملاته السياسية وغيرها. وهذا شغل خارج العقل، لكن بصرف النظر، الدعوى الآن الموجودة أن الغربي يريد أن يعول على عقله فقط في تحديد موقفه من القيم وموقفه من المعرفة وغير ذلك.

الركيزة الثالثة: الفردانية كمنطق للممارسة. إذاً عندنا الاستقلال كمنطق للوجود، والعقلانية كمنطق للتفكير، والفردانية كمنطق للممارسة. بمعنى كيف يتصرف الإنسان الغربي؟ نحن قلنا يفكر بناءً على العقلانية، أنه لا يريد غير العقل سبيلاً للوصول إلى الحقيقة. لما يمارس يعول على منطق الفردانية؛ ماذا تعني الفردانية؟ تعني أن يتمحور الفرد حول مصالحه الذاتية وأن يتمركز حولها، وتالياً هذه فكرة الإيثار، فكرة الكمالية، فكرة الجماعية والالتفات لمصالح المجتمع وغيرك، هذه كلها غير معتبرة؛ أنا ماذا أريد؟ ذاتي هذا الذي يهمني. ولذلك مثل هذه الثقافة هي التي تؤسس مثلاً للرأسمالية؛ الرأسمالية لا يمكن أن تنشأ وتنجح إلا في مجتمع فرداني، تضخيم الأرباح، فكرة تعظيم الأرباح هذه لا يمكن أن تستقيم إلا مع المنطق الفرداني، وهذا سنتحدث عن آثاره لاحقاً، لكن هي نتيجة طبيعية للعقلانية. الفردانية نتيجة للعقلانية؛ أنت لما تشتغل في وجودك تدعي أنك لا تنتمي لأي دين أو إله وتقطع سلكك مع كل ذلك، تصل إلى العقلانية لأن هذا الذي يبقى لك، ثم بعد ذلك تنتقل إلى الفردانية؛ عقلك سيقودك للتمحور حول ذاتك دائماً، الإنسان يتمحور حول ذاته ولا يترك هذا التمحور إلا ببديل، بوازع أخلاقي قوي أو وازع ديني؛ الناس اليوم تتصدق لأن الله عز وجل أمرها، لو أنت قلت لهم الإسلام لا يحثكم على التصدق الجمعيات الخيرية سوف تفلس في الغالب.

هذا ما يعني أن الناس لا تتصدق بدون وازع ديني؛ لا، أحياناً يكون فيه وازع أخلاقي قوي، وأحياناً يكون مجرد رياء؛ كثير من الأغنياء يتصدقون رياءً بالملايين ولا تعني له شيء هذه الملايين، يتصدق رياءً أو حتى تسهل له، بعض الدول تشترط أن يكون لك خدمات اجتماعية حتى يسهلوا لك صفقاتك وغيره إلى آخره. فالفكرة إذاً أن الفردانية، التمحور حول الذات ومصالحها، هو السائد الآن كمنطق للممارسة.

إذا كان الاستقلال هو منطلق الوجود، والعقلانية منطق التفكير، والفردانية منطق الممارسة، إذاً ماذا ستكون الغاية؟ الغاية هي المصلحة بصورتها المادية، هذه هي غاية الإنسان؛ هو يبحث عن المصلحة في صورتها المادية فقط، هذا هو الأساس. ولذلك أنت لما ترى حركة الاقتصاد في السياقات الغربية تراها متمحورة حول هذا الشأن. أنت مثلاً لما تقرأ القيم والمبادئ التي ينادي بها الغرب جميلة، لكن تعال وانظر في الواقع، ليس في كلامي، في الواقع؛ ماذا فعل الغربيون تجاه قيم؟ مثلاً الغرب يناصر قيمة الديمقراطية أو مبدأ الديمقراطية، جيد، قل لي ما هي الدولة التي وقف معها الغرب حتى تتحول إلى الديمقراطية إلا إذا كان نكاية بعدو مجاور له؟ لكن الواقع يخبرنا أن الغرب انقلب على أكثر من عشر ديمقراطيات، دول تحولت إلى ديمقراطيات وانقلبوا عليها؛ سواء في غواتيمالا، سواء في تشيلي، وقبل ذلك في إيران؛ رئيس الوزراء الدكتور محمد مصدق لما كان أول رئيس وزراء ديمقراطي في تاريخ إيران، لكنه أمم النفط، وعلى فكرة جمال عبد الناصر تأثر بمصدق ما كان من رأسه، جاب الفكرة هذه في تأميم النفط؛ لما أراد من البريطانيين أن يلتزموا معه بالنسبة المعتادة في ذاك الوقت في العرف الدولي 50% لكل طرف، قالوا لا، فقط 13% والباقي لبريطانيا، أراد منهم النصف رفضوا، فماذا فعل؟

عاقبهم وأخرجهم وأمم النفط. صار بعد ذلك عليه انقلاب من الولايات المتحدة الأمريكية؛ تخيل الولايات المتحدة الأمريكية التي تخصص صندوق الوقف الديمقراطي لدعم الديمقراطيات في العالم انقلبت على ديمقراطية جاهزة وهي أول ديمقراطية في تاريخ البلد، المفروض أكثر من يساندها هي الولايات المتحدة الأمريكية؛ لماذا؟ ودبروا عملية اسمها عملية أجاكس في ذاك الوقت؛ لماذا؟ لأنها تخالف مصالحها. فلا يمكن إنكار أن هناك تمحوراً حول المصلحة في السلوك الغربي مهما قالوا من القيم والمبادئ، القيم والمبادئ في النهاية في تمحور حول المصلحة، وهذه نتيجة للفردانية سواء فردانية الدولة أو فردانية الفرد نفسه؛ فإذاً المصلحة هي الغاية الوجودية. هذه هي الرباعية المركزية باختصار، ومثل ما نلاحظ أن كل ركيزة تجر أختها من بعدها؛ الاستقلال يجر إلى العقلانية كمنطق للتفكير، والعقلانية تجر إلى الفردانية، وهذا كله يقود إلى فكرة المصلحة.

الآن في الرباعية الإسلامية، لو بحثنا عن نفس القضايا التي كنا نناقشها قبل قليل، سنجد أن هناك رباعية مختلفة تماماً. كمنطلق للوجود بالنسبة للمسلم ينطلق من فكرة الاستخلاف، هو لا ينطلق كالغربي الحداثي من فكرة الاستقلال، لا، هو يعتقد أنه في هذه الأرض امتداد للوجود الإلهي، الله عز وجل أوجده في هذه الأرض ليقوم بمهمته، ﴿لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ﴾ [الحديد: 25]، فأنا مستخلف في هذه، أنا لست موجوداً منبتاً عن كل شيء، لا، أنا مستخلف، وبالتالي هذا سينعكس على منطق تفكيري وسينعكس على ممارستي وسينعكس على غايتي في هذه الحياة؛ كل شيء يختلف إذا أنت إذا تصورك الابتدائي عن وجودك اختلف تماماً.

فإذاً العلاقة؛ علاقة الإنسان المسلم هي علاقة ثنائية وليست علاقة أحادية مثل الحالة الحداثية؛ في الحالة الحداثية أنت علاقتك مع نفسك فقط، في العلاقة الإسلامية لا، أنت عندك علاقة ثنائية؛ فيه مستخلف وفيه خليفة، والخليفة ملزم بأحكام المستخلف الذي هو الله عز وجل.

طيب كيف ينعكس ذلك على منطق التفكير؟ نحن قلنا العقلانية في الغرب في الحداثة هي مركز التفكير. في الإسلام الرشد هو منطلق التفكير في الإسلام، والرشد هو الذي يجمع بين ثنائيتي العقل والوحي. العقل لا يتحرك وحده لأن العقل ناقص يحتاج إلى ما يكمله وإلى ما يهديه، وهذا هو القرآن، ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9]، العقل أحياناً لا يعرف أين هو الأقوم، فيأتي الإسلام ويكمل هذه الثغرة. والوحي دون العقل لا يتفاعل، لا يمكن الوحي أن يكون مفيداً في الواقع دون وجود العقل؛ أنت تخيل واحداً مجنوناً يقرأ الوحي كيف يترجمه للواقع؟ أو واحداً غير عاقل، يعني سفيهاً، يقرأ القرآن كيف سيترجمه للواقع؟ لا يتحقق الوحي إلا بوجود وعي، ﴿وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ﴾ [الحاقة: 12]، هذه الأذن الواعية إذا كانت غير موجودة مشكلة، كيف نطبق الوحي؟ فلا يمكن الاستهتار بالعقل؛ لأن العقل هو ناقل الوحي للوجود، الوحي لا يتجسد بذاته في الحياة، هو مجرد نص، الذي ينقل الوحي إلى الواقع هو الإنسان بعقله. فحتى نضمن فاعلية الوحي نحتاج إلى توسط العقل الإنساني في هذه المسألة، بدون العقل الإنساني لا يتجسد الوحي؛ بعد العقل الإنساني إذا كانت تصوراته خاطئة فإنه سيفهم القرآن وفق تصوراته الخاطئة، وهنا تكون مشكلة أكبر؛ لذلك لا بد من الوعي، ﴿وَتَعِيَهَا أُذُنٌ وَاعِيَةٌ﴾، الوعي تكلمنا عنه المرة.

الذي طاف في الجلسة الماضية، وسنتكلم عنه في جلسة مستقلة عن الوعي؛ لأنه هو الذي يستهدفه القرآن. القرآن يستهدف أن يكون الإنسان واعيًا، منتبهًا للتصورات الفاسدة والخاطئة، ويدرك ما وراء الأحكام والتكاليف.

الرشد هو مجموع الوحي والعقل، كل منهما يكمل الآخر؛ هذه الحالة هي المطلوبة، حالة التكامل بين العقل والوحي، ومجموعهما يسمى الرشد. الذي يلجأ للوحي دون عقل لا يكون راشدًا، والذي يلجأ للعقل دون الوحي لا يكون راشدًا؛ الرشد هو مجموع الأمرين. ولذلك الحداثة ليست راشدة؛ لماذا؟ لأنها استغنت عن المصدر المعصوم وهو الوحي. العقل ممكن يكتشف أشياء كثيرة، لكنه لا يحسم نزاعات البشر.

العقل لا يحسم نزاعات البشر، الآن أنت شفت مثلًا العنصرية التي في تركيا في الانتخابات الأخيرة؛ كمال أوغلو خصم أردوغان تقريبًا فاز بـ 46%، أنت تتصور ما يقارب 50% نصف المجتمع التركي ممكن نقول تجوزًا أنه كان مع الخطاب العنصري؛ كمال أوغلو كان سنده الأساس خطابه العنصري ضد الآخرين. إذًا مشكلة العقل مثلًا في الحالة التركية لا يكاد يحسم المسألة؛ أنت عندك أكثر من 40% يؤيدون العنصرية ويرونها شيئًا إيجابيًا، وحتى بعضهم يقول إن العرب -سمعت بس طبعًا هذه حالة استثنائية- أن العرب كعقل أقل من غيره من القوميات؛ تجد كلامًا كثيرًا من هذا القبيل. فلو شاع مثل هذا التصور في مجتمع معين، العقل لا يستطيع أن يعصمه؛ لأن العقل في النهاية هو نتيجة تصوراتك ما تضعه فيه، عقلك هو إناء، كل ما ملأت هذا الإناء قد تملاه بأشياء فاسدة فيكون عقلك فاسدًا، وقد تملاه بأشياء صحيحة وبالتالي يكون عقلك صحيحًا. العبرة بما تملاه، ولذلك تصحيح التصورات المتبادلة مفيد لأنه يصحح لك عقلك ويصحح لي عقلي.

العقل وحده لا يكفي لأن المجتمعات قد تؤول إلى تصورات باطلة وبالتالي تصبح مجنونة مثل النازية. من كان من النازيين وهم بالملايين في ألمانيا كانوا يعتقدون خطأً تصورهم أن عرقهم هو المتقدم على غيره، عدد كبير جدًا كان يؤمن بهذه الفكرة. إذًا في مشكلة في الاقتصار على العقل يوردنا المهالك، كذلك الاقتصار على الوحي دون العقل يوردنا مهالك؛ سنصبح ظاهريين لا نفهم من الوحي إلا الشكليات. ولما تخلفنا وأهملنا العقل أصبحنا نفهم الدين بطريقة شكلية، وأصبحنا نعول على؛ حتى لما نتكلم الآن عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، كل الذي يذهب في وعي الناس إلى فكرة الأغاني والثياب القصيرة واللحى وإلزام البنات بالحجاب وإلى آخره، هذه كلها إنكار المنكر عندهم. وين إنكار المنكر المتعلق بسلب حقوق الناس وسلب ثروات المجتمعات وسلب حق الناس في اختيار القيادة؟ كل هذه الحقوق ليست من إنكار المنكر عندهم تمامًا.

لذلك هو يحكم على الإنسان بأنه متدين بناءً على ما يراه من شكله، يقول لك مثلًا: لحيته طويلة وثوبه قصير ويحافظ على الجماعة، خلاص إذًا هو متدين، حتى لو كان له تقصير في مسائل أخرى أكثر أهمية. افترض مثلًا أنه لا يعطي الناس حقوقهم، عنده شركة لكن لا يعطي الحقوق ولا يدفع لهم رواتبهم، يقول لك: إيه هو متدين بس عنده بعض التقصير. الله أكبر، كيف حكمت عليه متدين وهو يهضم حقوق الناس؟ هضم حقوق الناس أكبر بمرة من فكرة اللحية أو فكرة الثوب. أنا لا أقلل من شأن أي شيء، لكن أقول كيف انقلبت الموازين عندك؟ وإنما إذا رأيت شخصًا مثلًا يصوم الاثنين والخميس ويعطي الناس كلها حقوقها ويؤدي للأنام حقوقهم وتجده محافظًا على الصلوات ويحج كل سنة ويتصدق ويتبرع، لكن مثلًا حليق اللحية وثوبه طويل وكل شيء، يقول لك: لا، هو مش متدين بس فيه خير. شوف كيف!

لذلك قلنا إن التصورات الدينية هي أخطر تصورات. لما يصير الخطاب الديني متقوقعًا حول هذه القضايا ويترك القضايا المركزية الجوهرية التي تقود المجتمع للنهوض أو للتخلف، التي تحكم حركة المجتمعات وتحكم مستقبلها، يترك كل هذه الأمور ويركز على الأشياء الثانوية؛ وقطعًا هناك أشياء ثانوية، الإسلام فيه أولويات ولذلك في مقاصد خمس هي أولى من غيرها؛ لا يمكن أن نقول إن كل أحكام الإسلام بنفس المستوى. لكن لما أنت تركز على الأشياء الصغيرة وتترك الأشياء الكبيرة سينقلب تصور الناس تجاه الدين ويعتقدون أنه دين متعلق بالشكليات. ولذلك اليوم كل ما تكلمت عن إنكار المنكر أتورط في فهم الناس أنهم لا يفهمون المنكر إلا الأشياء الشكلية، في حين الشفافية ومحاسبة المجرمين ومحاسبة المسؤولين الفاسدين وتعيين المسؤول الكفء هذا كله من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. لكن لما غيبت هذه القضايا الجوهرية وركزنا على الأشياء الشكلية صارت تصورات الناس عن الدين تصورات شكلية، وبالتالي صاروا يستقلون الدين ولا يلتفتون إليه.

الرشد كمنطق للتفكير؛ التكاملية كمنطق للممارسة. في التصور الحداثي قلنا الفردانية، هنا التكاملية؛ يعني لما كان الإنسان الحداثة أحادي البعد كان منطقيًا أن يصل إلى الفردانية، خلاص يتقوقع حول نفسه. أما إنسان الرشد الذي ينطلق من تصور الرشد في التفكير فلا يمكن أن يصل إلى هذه الحالة؛ لأن الأمر ليس إليه بل إلى الله عز وجل الذي استخلفهم، والله أمره بالأوامر التي تجعله مرتبطًا ارتباطًا عضويًا بمجتمع بكل مستويات المجتمع، ويجعله متفاعلًا تفاعلًا إيجابيًا مع كل من حوله بناءً على قواعد الإيثار والتضحية والإحسان، وليس على قواعد التنافس والندية والفردانية وأخذ الحقوق؛ التنافس الشرس هذا الذي نراه في الرأسمالية لا يمكن أن يتجسد في التصور الإسلامي الذي يقوم على التكاملية.

أنا أتكامل مع الآخرين، الإنسان في التصور الإسلامي ليس معنيًا بذاته فحسب، هو كذلك معني بالجماعة الإسلامية التي ينتمي إليها. ولذلك يكثر الإسلام من حث المسلم على إيجاد علاقة تفاعلية مع ما حوله، سواء بالدعوة إلى الله والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والزكاة والصدقة؛ كل هذا ليش؟ حتى يبين لك أنك جزء من جماعة، أنت لست وحدك. لماذا تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر؟ تقدر تعيش وحدك عادي وتترك الناس يذهبون إلى ما ذهبوا إليه على نظريتهم "دعوا الخلق للخالق". لماذا يأمرك بالمعروف؟ لأنك أنت جزء من هذا المجتمع؛ إذا فسد المجتمع أنت ستفسد، قد تمنع نفسك، لكن كيف تمنع أبناءك؟ إذًا سلامة المجتمع من سلامتك، وبناءً عليه يجب أن أعيش حالة من التكاملية مع الآخرين، لا أستطيع أن أعيش حالة من الفردانية كالتصور الحداثي.

فإذًا المنطق الإسلامي في الممارسة منطق تكاملي، أما الغاية فهي واضحة بعد ذلك وهي القسط: القيام بالقسط. إذا كانت الغاية في التصور الحداثي هي المصلحة في صورتها المادية، فالغاية في التصور الإسلامي الراشد هي القيام بالقسط؛ لأن كل التشريعات الإسلامية تهدف إلى أن يقوم الناس بالقسط في الاجتماع الإنساني في كل مجال: القسط في السياسة، القسط في الاقتصاد، القسط في المعرفة، القسط في الاجتماع؛ في كل مجالات الحياة يجب أن تكون قائمة على القسط. هذه هي الرباعية الإسلامية التي يقوم عليها التصور الراشد، وهذه مثل ما نرى هي تصور موازي للتصور الحداثي السابق؛ كل من هذين التصورين يجعل المرء يعيش حياة مختلفة تمامًا، وكل من هاتين الرباعيتين ينتج معتقدات وممارسات مختلفة.

فمثلاً نحن نقول إن الإنسان الحداثي ينطلق من مبدأ الاستقلال كتصور وجودي، والمسلم ينطلق من مبدأ الاستخلاف كتصور وجودي؛ هذا يجعل الفارق بينهما كبيرًا جدًا. لأن بناءً على تصورك أنك كائن مستقل، أنا لا أستطيع أن أستنكر عليك لماذا تهدر أموالك؛ هو يرى نفسه حرًا، هو يرى نفسه كائنًا مستقلًا، يعني لا أحد يستطيع أن ينكر عليه أي شيء؛ فأنا ما لي حق أني لو تصرف أموالك تبذرها ترميها في البحر، أنا ماذا أقول لك؟ هو يريد أن يفعل ما يشاء، وهذا تمامًا هو تصور الشعيبين قوم شعيب عليه السلام؛ ماذا كانوا يقولون له؟ ﴿قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلَاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ﴾ [هود: 87]؛ يريد أن يفعل في أمواله ما يشاء، ما يقبل أحد يقيده. وهذا التصور تسرب للمسلمين أم لم يتسرب؟ تسرب. إذا كلمته في شيء قال لك: أنا حر، حر! خلاص حر، أنت إذًا إيش علاقتك بالإسلام؟ الإسلام يقول إنك أنت مستخلف، يعني عليك تكاليف؛ من أين أخذت فكرة أنك حر؟ هذا تصور حداثي "أنا حر في أموالي"، وهو تصور الشعيبين من قبل: ﴿أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ﴾. لا نقبل منك هذه التكاليف لأنها تقيدنا وتجعلنا لا نفعل في أموالنا ما نشاء.

فإذًا هذا التصور الخطير، وبنفس الوقت يعطيك أن التصور الحداثي المعاصر له امتداد في السابق؛ لما نقرأ في الفلسفات الغنوصية والفلسفات الأفلوطينية سنأتي وسنرى امتدادات التصور الحداثة. مثلًا المدرسة التفكيكية وهي من إرهاصات الحداثة لها جذور سابقة؛ شوف الآن قوم شعيب، هذا التصور الذي يذكره قوم شعيب نجده اليوم عند الحداثيين. ولذلك لما تبحث في القرآن أنت لا تبحث عن قضايا قديمة انتهت صلاحيتها، مثلما يقول بعض الناس: والله هذه قضايا أقوام الأنبياء، نحن إيش علاقتنا اليوم؟ قضايانا مختلفة ومشكلاتنا تختلف عن السابق؛ لا، غير صحيح، كل المشاكل واحدة بس مظاهرها مختلفة، وإذا أرجعت إلى منطق التفكير الذي أنتجها تجدها متساوية لا يوجد فرق. ولذلك كل القضايا التي تكلم عنها القرآن عن الأنبياء وأقوامهم هي نفسها مكررة في كل زمان ومكان لو تأملنا جيدًا. لكن مشكلتنا ماذا يحصل لنا؟ أننا إذا تعاملنا مع القرآن نتعلق بالألفاظ، ولا نتعلق بالأفكار التي وراءها الألفاظ. يعني مثلاً إذا أردنا أن نبحث عن السلطة في القرآن، لا نريد القرآن يستخدم كلمة "سلطة" حتى ندرك أنه يتكلم عن سلطة؛ لا، قد يتكلم عنها بألفاظ مختلفة مثل لفظ "الأمر": ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ﴾ [آل عمران: 159]، يعني في السلطة، في القراءة المتعلقة بصناعة السلطة، ﴿وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ﴾ [هود: 97]، هنا "الأمر" ما معناه؟ معناه حكمه، يعني حكمه ليس برشيد. فبالتالي أنت لا تتعلق بالألفاظ في القرآن، أنت انظر إلى الفكرة؛ الفكرة التي يريدها القرآن ستجد أنها نفسها موجودة في عصرنا بس بمصطلح آخر، كل ما في القرآن بهذه الطريقة.

الشاهد أن هذا الكائن المستقل الحداثي لا تستطيع أن تنكر عليه؛ هو يؤمن بأنه حر ولا يستطيع أحد أن يكلمه، مثل ما قلت لكم هذا التصور تسرب للمسلمين. وأنا قلت في اللقاءات السابقة إنني حينما كنت أسأل الطلبة في الجامعة: ما هو معيار الإسراف؟ كانوا يربطون الإسراف بمعيار المكنة، يقول لك: والله إذا عنده فلوس كيفه، شوف! إذا عنده فلوس هو حر كيفه؛ هذا تصور من أين أتينا به؟ إذا كان هو حر على كيفه إذاً وين الاستخلاف في الموضوع؟ أين الاستخلاف؟ أين الحكم الذي يلزمك بما تفعل؟ الله عز وجل يقول: ﴿وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا﴾ [القصص: 77] تمام، بس أيضًا أنت عندك واجبات شرعية؛ ليس الأمر "على كيفك"، إنك أنت تحدد ماذا تفعل بناءً على ما تملك؛ لا، هذا تصور رأسمالي صرف، وهذا تصور رأسمالي وهو في الحقيقة يرتد إلى التصور القاروني، مثل ما قلت أنا: كل تصور معاصر إلا وتجدون له تصورًا سابقًا.

قارون، إيش طلبوا منه قومه؟ ما طلبوا منه شيئًا كثيرًا: ﴿وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ﴾ [القصص: 77]. قالوا له: اوكي، حافظ على اللي عندك ما عندك مشكلة، وأحسن كما أحسن الله إليك ولا تبغِ الفساد في الأرض، شوف نصائح عادية! هم ما قالوا له اترك أموالك ولا قالوا له تبرع بأموالك ولا أن تحرم على نفسك المتع واللذات؛ كل ما قالوا: "أحسن كما أحسن الله إليك ولا تبتغِ فسادًا في الأرض". ماذا قال قارون؟ ﴿قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَىٰ عِلْمٍ عِندِي﴾ [القصص: 78]. خلاص، هذا أنا، أنا كائن مستقل، أنا اللي جبته ما هو بتوفيق من الله عز وجل ولا بمساعدة من أحد، أنا نفسي حصلت على هذه. لذلك هذا يردنا إلى فكرة "الاستغناء": ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7]، فيه استقلالية، يستغني عن الآخرين؛ فكرة الاستغناء هذه تحديدًا تردنا إلى فكرة الاستقلال التي نتحدث عنها.

فإذًا فارق كبير بين الإنسان حينما يتقمص الوعي الحداثي أو حين يتقمص الوعي الإسلامي الراشد، والتحدي الأكبر الذي نواجهه اليوم ولاجله أوجدنا فقط تصورات هو كيف ننقل الوعي الإسلامي من براثن وأغلال التصور الحداثي وننقله إلى التصور الإسلامي الراشد؛ هذه مهمة ليست مهمة علماء، هذه مهمة الجميع. وكفى، نحتاج أن نتوقف عن فكرة تحميل كل شيء لعلماء الشريعة والبقية كأنهم جمهور في المدرجات يتفرجون؛ غير صحيح. كل إنسان مثل ما ذكرت أنا في البداية، كل إنسان وكل باحث في كل مجال في الحياة يستطيع أن يكتشف التصورات الخاطئة وأن ينبه عليها، وكل باحث يستطيع أن يكتشف التصورات التي في القرآن؛ لا يقول لك لازم تكون متخصصًا في الشريعة، لا، غير صحيح، غير صحيح! ابحث، إذا كان رأيك خطأ صححنا، إذا كان رأيك صحيح تمام الله يوفقك فيها واستفدنا واستفاد منك الناس. أما أن تمتنع عن النظر في القرآن نهائيًا خوفًا من الخطأ، المال ما هو؟ أن تتخذ القرآن مهجورًا. أنا ما قلت لك تحول إلى مفتٍ، أنا أقول لك اذهب يمكن الله يفتح عليك أكثر مما يفتح.

يمكن لباحث في علم الاجتماع، يفتح الله عليه، في استكشاف التصورات الاجتماعية في القرآن، أن يكون أكثر من عالم الشريعة الذي يجلس أربعين سنة في الشريعة وليس له علاقة. كما ذكرنا قديما، فإن الله عز وجل قال: ﴿شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ﴾ [البقرة: 185]، هدى للناس كلهم، ليس فقط هدى للعلماء، بل هدى لكل الناس؛ كل إنسان ينبغي أن يأخذ حظه من الهداية القرآنية، وليس هناك أحد عاجزاً عن أن يجد ولو قليلاً من الهداية القرآنية.

﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ﴾ [الكهف: 28]. من هذا؟ باحث اجتماعي ما يستطيع أن يفهم فكرة الصحبة وتأثيرها على تصورات الإنسان من خلال هذه الآية، لا يحتاج إلى عالم شريعة. نعم، في آيات لا يعقلها إلا العالمون، لكن ليس كل القرآن كذلك، ونحن نشرد الناس عن القرآن بسبب أننا نريدهم متخصصين في هذا المجال.

كل إنسان يجب أن يسلم في القرآن، وإذا وفق وأصاب كان بها، وإذا لم يصب يجب أن يصحح له. يقول لك: لا والله، نحن نريد أن نمنع الاجتهادات الباطلة ونمنع الشهادات الباطلة. لن تمنعها بهذه الطريقة؛ الشهادات الباطلة تمنعها من خلال التصحيح. تقول له: أنت ابحث بالقرآن، وإذا وصلت إلى شيء اعرضه على من يمتلك خبرة أكثر منك في التعامل مع النص القرآني، أو عموما الوحي الإسلامي قرآناً وسنة، ثم بعد ذلك يصحح لك وترجع للخطأ، ما في مشكلة.

إذا قلت له: لا والله، في ناس هم يريدون التلاعب، فهؤلاء الناس الذين يريدون التلاعب أصلاً لن يستمعوا لكلامك ولا للشروط التي تضعها، ولو وضعت ألف شرط للاجتهاد لن يتبعوا. شحرور، هل أنتظرهم حتى يأذنوا الله بالفتوى؟ لا، أنا لا أنتظر أحداً منهم. لذلك خطأ أن نمنع الناس من النظر في القرآن بحجة أنهم غير مؤهلين، يجب أن نقول للناس بالعكس: تعلقوا بكتاب الله عز وجل، حاولوا أن تبحثوا عن المعاني القرآنية، وأن تثوروا معاني القرآن؛ كلهم بقدر: عالم الاجتماع في التصورات الاجتماعية، عالم السياسة في التصورات السياسية، عالم التربية في التصورات التربوية، والفيلسوف يبحث عن التصورات المعرفية.

كل شخص يجد نفسه في القرآن، لا يوجد أحد لا يجد نفسه في القرآن، حتى علماء الطبيعيات يجدون أنفسهم في القرآن. أما أن نمنع القرآن ونقصره فقط على العلماء فهذه من أكبر الكوارث التي حصلت في التاريخ الإسلامي. تقييد القرآن وحصره على العلماء مشكلة كبيرة أدت إلى مصيبة كبيرة، وهي أن يتخذ القرآن مهجوراً، صار مهجوراً. لا أحد يعرفه أحيانا، تتكلم عن آيات بسيطة فيقلب الناس أعينهم فيك كأنهم أول مرة يسمعون هذه الآيات؛ لماذا؟ لأنهم غير معتدين على القرآن.

والخوف من المتلاعبين لا يتم بمنع الناس من القرآن، وإنما بالتصدي لهم والرد عليهم. إذا كان هناك واحد يتلاعب مثل شحرور، رد عليه؛ شحرور كله تلاعب في تلاعب، لكن رد عليه. ليس الحل أن تمنع الناس عموماً وكل الأمة تمنع من القرآن خوفاً من أن يأتي واحد يريد التلاعب في هذا القرآن. التلاعب في القرآن موجود من العهد النبوي؛ في آيات تحكي لنا أن الكفار كانوا يبتغون التلاعب في القرآن، لكن هذا ما غير موقف القرآن الذي دائماً كان يصير أنه ﴿هُدًى لِّلنَّاسِ﴾.

مثل ما ذكرنا، في آيات تحتاج إلى رد المتشابه إلى المحكم، تحتاج إلى إدراك اللسان العربي، تحتاج إلى إدراك المعهود القرآني، تحتاج إلى تفسير الآيات وردها لبعضها، الآيات المتناظرة؛ هذا موجود، لكن ليس كل القرآن هكذا. والناتج الذي حصل لنا هو أن علماء العلوم الاجتماعية صاروا مفصولين عن القرآن، صاروا ما عندهم مشكلة يستنبطون التصورات من الفكر الغربي وهم مرتاحون نفسياً، لكن لما تقول له تعال للقرآن يقول لك: لا، أنا لست متخصصاً في القرآن، أنا لا أريد القرآن؛ لأن هذا شغل المشايخ والعلماء وهكذا. صار عالم الاجتماع وعالم السياسة وعالم التربية وعالم الإدارة منذ أن يبدأ إلى أن يموت غارقاً في الفكر الغربي لا يقترب من القرآن بحجة أنه ليس متخصصاً.

القضية طويلة، لكننا نقتصر في هذه المسألة ونرجع إلى ما نحن فيه. لدينا تصوران: التصور الإسلامي والتصور الحداثي. التصور الإسلامي في المنطلق الوجودي يقوم على الاستخلاف، والتصور الحداثي يقوم على الاستقلال. التصور الإسلامي في منطق التفكير يقوم على الرشد، والتصور الحداثي يقوم على العقلانية. التصور الإسلامي في منطق الممارسة يقوم على التكاملية، والتصور الحداثي يقوم على الفردانية. التصور الإسلامي في غايته يقوم على القيام بالقسط، كل إنسان مسلم يقوم يبتغي هذه الغاية، أما التصور الحداثي فغايته المصلحة في صورتها المادية.

الآن هذه الرباعية المركزية التي تتفرع عنها تصورات كثيرة لانهائية، سنختار فقط بعض التصورات الأساسية المتعلقة بأشياء مهمة وننظر كيف انعكست هاتان الرباعيتان على التصورات الإسلامية والحداثية. لنأخذ مثلاً مسألة الحقيقة: كيف تنظر الحداثة للحقيقة وكيف ينظر الإسلام للحقيقة؟ لكن نحن لما نتحدث عن الحداثة أو التصور الحداثي لا نقصد فيه الحداثة إذا صح التعبير، يمكن نسميها الحداثة المهزومة. مثلاً هناك تصورات شيوعية وهناك تصورات اشتراكية وغيرها، هذه ليست هي الحداثة المنتصرة؛ الحداثة التي انتصرت بعد الحرب العالمية الثانية ثم ترسخت أكثر بعد سقوط الاتحاد السوفيتي في 91 هي الحداثة الليبرالية بصورتها التي شرحناها قبل قليل. هذه هي الحداثة المنتصرة، أما بقية أنماط الحداثة فهي صحيح أنا لا أنكر أنها حداثة، لكنها ليست هي الحداثة المنتصرة التي هيمنت على الوعي الإنساني.

الحقيقة في التصور الحداثي اليوم مرتهنة أو مقيدة بالتصور المادي، بمعنى أن الإنسان الحداثي لم يعد يقبل إلا الأفكار المادية التي يمكن إثباتها بالتجربة وأدوات الحس فقط، فكل ما لا يثبت بالحس الإنسان الحداثي يميل إلى إنكاره. وهنا يجب أن نفرق بين أمرين: بين الحقيقة والعلم. الحقيقة هي كل شيء ثابت وصحيح في ذاته، والعلم هو المعرفة الصحيحة لكنها المثبتة بالتجربة والحس. ففي فرق، فالعلم ليس مرادفاً للحقيقة، هو أحد أنواع الحقيقة.

مشكلة الوعي الحداثي اليوم أنه يريد أن يساوي بين الحقيقة والعلم؛ أن هذا الشيء لم يثبت بالتجربة والحس إذاً ليس بالحقيقة. لا، ليست هذه القاعدة الصحيحة؛ هذا الشيء لم يثبت بالتجربة والحس إذاً هو ليس علمياً وليس حقيقياً، لا، الحقيقة أكبر من العلم، الحقيقة أكبر من التجربة والحس. مثلاً المشاعر: المشاعر ثابتة قطعاً، إذا أنت تكره شخصاً فأنت متيقن أنك تكرهه ولا تشك في ذلك، إذا أنت تحسد شخصاً فأنت متأكد من ذلك، إذا أنت تحب شخصاً فأنت متأكد من ذلك، يقين وحقيقة في ذاتها.

صح ولا لا؟ لكن العلم لا يستطيع أن يثبتها، لكن كون العلم لا يستطيع أن يثبتها لا يعني أنها خاطئة.

وقد ذكرت سابقًا أنني كنت في مؤتمر للدراسات القرآنية في دولة أوروبية، وكان هناك باحث عربي يقول إن الإيمان بفكرة الوحي هي فكرة إيمانية وليست فكرة حقيقية. ولماذا قال ذلك؟ قال لأن السبب هو أنه لم يرَ أحد الوحي وهو ينزل على النبي ﷺ، وبالتالي هي ليست حقيقة بل هي إيمانية، أي إيمان بما ليس ثابتًا. لكن أنت تريد أن يكون ثابتًا تصدقه دون أن تمتلك دليلًا عليه، وهذا هو التصور المسيحي للإيمان، أما في الإسلام فلا؛ فالإيمان عندنا مبني على دليل ومبني على يقين، ولذلك ﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ ۖ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ﴾ [البقرة: 256]. ففي الرشد عقل تدرك به ما هو الصواب وما هو الخطأ، إذًا لماذا أكره؟ خلاص، أنت الآن عرفت الصواب والخطأ، وبالتالي أنت الذي تختار، والمال يوم القيامة هو الذي يحسم المسألة.

لكن لا نكره لماذا؟ لأنه يجب أن يكون هناك دليل، والدليل والقناعة مناطهما القلب، وإذا أكرهتك ماذا استفدت؟ ما استفدت شيئًا، بل زدت منافقًا فقط في الصف الإسلامي. فكان يقول إنها ليست حقيقة لأنه لم يرَ الوحي وهو ينزل على النبي ﷺ، وهنا خلط بين الحقيقة وبين العلم؛ فكونك لم تره وهو ينزل لا يعني أنه ليس حقيقة، مثلما أنني لا أستطيع أن أكرهك الآن أو أحبك وأنت لا تستطيع أن تثبت ذلك، لكن هذا لا يعني أنه ليس حقيقيًا.

وهذا صراحة أدى في التصور الحداثي إلى تنحية القيم والأخلاق من العلوم عمومًا، فصارت العلوم محايدة أخلاقيًا؛ لأن الأخلاق فكرة متجاوزة للوعي المادي. وبالتالي صار في العلوم الاجتماعية تحديدًا يتهربون من فكرة الأخلاق بدعوى الموضوعية، يقول لك: "موضوعية، لازم تتجنب الأخلاق"، مع أنه لا يوجد تعارض، لأنه لا يوجد بحث علمي بدون قيم. لكن هم يريدون هذه التنحية لأنهم لم يعودوا يؤمنون بأي شيء ما وراء المادة؛ فعلى أي أساس تقول لهم هذا الشيء خطأ وهذا صواب؟ نعم إذا كان منفعة مادية، لكن أنت تقول لي إن المروءة مهمة، لماذا هي مهمة؟ عمومًا الميل إلى تنحية الأخلاق يعكس تصورًا حداثيًا تجاه الحقيقة، وهي أن الأخلاق شيء متجاوز للحقيقة.

ونفس الفكرة، انظر كيف انعكس التصور الحداثي على الحقيقة؛ اليوم فكرة التقدم، عندما نحكم على دول بأنها متقدمة أو غير متقدمة بناءً على أي معيار؟ كل المعايير الموجودة في غالبها معايير مادية، معايير متعلقة بالجانب المادي: مستوى دخل الفرد، مستوى الصناعات، مستوى الكتل الاقتصادية، والمؤسسات الموجودة، إلى آخره. لكن عندما تتعلق بالجانب النفسي والجانب الروحي وجانب السعادة النفسية، تجد هنا المعايير تتلاشى.

السويد اليوم من أكثر دول العالم التي تُصنف على أنها متقدمة في كل شيء؛ متقدمة في الاقتصاد، متقدمة في الرفاهية المادية، إلى آخره. لكن أكثر نسبة انتحار في أوروبا هي في السويد، وهذا لا يعني لهم شيئًا! كيف؟ أليس معيار التقدم الحقيقي هو تقدم الإنسان؟ إذا كان الإنسان يذهب إلى الانتحار، والانتحار هو أبرز صور التعاسة الإنسانية حينما يصل الإنسان إلى أقصى حدود التعاسة، فكيف نقول هذا المجتمع متقدم؟ وكيف نقول اليابان متقدمة و3000 شخص سنويًا يذهبون إلى الانتحار، حتى خصصوا لهم غابات للانتحار؟ إذا كان الإنسان يذهب بهذا الحجم إلى الانتحار، كيف يكون مجتمعًا متقدمًا؟

السبب لأننا لا نعرف من الحقائق إلا ما هو مادي، أما ما سوى المادة فلا نلتفت إليه؛ هو متقدم في الإنتاج، متقدم في مستوى الدخل، متقدم في الصناعات، متقدم في الاقتصاد، هذا هو معيارنا للتقدم، ولذلك عندما نجد نسبة الانتحار ونسبة الإحباط والتعاسة، كل هذا لا يهمنا؛ لأنها ليست أشياء مادية.

ولو نظرنا مثلاً إلى فرنسا، فرنسا اليوم تُصنف على أنها دولة متقدمة، لا يتجادل في ذلك أحد، لكن تعال انظر إلى الدراسات التي تتحدث عن حالة البؤس والتعاسة في فرنسا. في استطلاع جرى في 2013 -وأنا ذكرته سابقًا- يقول هذا الاستطلاع إن الفرنسيين صاروا أبطال التشاؤم الأوروبيين، أي أكثر مجتمع يعيش حالة تشاؤم، وأن اثنين من كل ثلاثة رجال أو نساء يعتقدون أن بلدهم يعيش حالة انحطاط. فرنسا هذا هو وضعها، كيف تكون دولة متقدمة إذا كان الإنسان الذي هو معيار التقدم يعيش هذه الحالة من الإحباط ويرى أن بلده متخلف؟ هو يراه متخلفًا على مستوى التعاسة وليس الاقتصاد والسياق.

حتى إنهم أصبحوا يتندرون ويتفكهون على شعار فرنسا المشهور؛ فرنسا لما ثارت في نهاية القرن الثامن عشر كان شعارها: الحرية والمساواة والإخاء، قالوا الآن ينبغي أن يتغير هذا الشعار ويكون: الحرية والمساواة والكآبة، لأن الكآبة صارت هي الحالة السائدة في فرنسا. وأنت فعلاً عندما تقرأ عناوين الكتب الفرنسية -وقد أورد كثير منها بعض الفرنسيين- تجد عناوين تدل على أزمة تمر بها فرنسا، وهي أزمة قديمة لأن هذه كتب من الثمانينيات، تجد كتابًا بعنوان: انحطاط الأمة الفرنسية، والعلة الفرنسية، وفرنسا الساقطة، والتناقض الفرنسي، والبلد الأصعب للحياة، لماذا ستفلس فرنسا؟ وفرنسا والانحطاط، والهوية البائسة. تخيل كل هذه العناوين لمؤلفين فرنسيين! عندما يصل الأمر للتعبير بهذا الحجم، فهذا يدل على أن هناك حالة غليان في التعاسة.

هل المعايير التي من خلالها نحكم على الدولة بأنها متقدمة أو غير متقدمة تأخذ بالاعتبار هذا الأمر؟ لا، لا تأخذ بهذا الاعتبار، هي لا تلتفت لحالة الإنسان النفسية. أنا لا أقول الآن إن دولنا هي المتقدمة والمتطورة، لا، نحن أيضًا لدينا تخلف واسع وفي مجالات كثيرة، لكن أنا أقول إن لدينا تخلفًا ولديهم تخلفًا، ولدينا تقدمًا ولديهم تقدمًا. ومع ذلك، فإن وضعنا الاجتماعي اليوم، خاصة في الدول التي لا تزال تحافظ على العلاقات القوية فيما بينها، أفضل بألف مرة من وضع الإنسان الفرداني الغربي الذي يعيش ويعاني من حالة الوحدة، الذي يكبر ولا يجد أحدًا حوله، ولا يجد مساندًا له، الذي ابنه لا يمر عليه إلا كل شهر مرة أو كل سنة مرة في عيد الأب أو عيد الأم، بينما تجد هنا الأبناء.

مع آبائهم إلى أن يموتوا وهم معهم، يقودونهم ويذهبون معهم. حتى مثل ما ذكرنا سابقًا في السفر، دائمًا تجد أن كبار السن عندنا في منطقتنا يسافرون مع أبنائهم؛ هم الذين يأخذونهم إلى كل الأماكن السياحية ويفرجونهم. لكن في الحالات الغربية، لا ترى مثل هذا الأمر؛ إما رجل وزوجته فقط يمشون، أو شباب صغار يذهبون، لكن لا ترى مثلاً شبابًا في الثلاثينات مع آبائهم وأمهاتهم الكبار في السن يفسحونهم ويمشونهم، لا، هذا نادر جدًا، أنا ما رأيت على كثرة السفرات مثل هذا الأمر.

فلدينا تقدم اجتماعي ولديهم تخلف اجتماعي، لازم يكونوا واضحين؛ لديهم تقدم في المساواة وفي القانون، ولدينا تخلف في هذا الأمر، سيادة القانون لا نملكها في العالم العربي، هم يملكون سيادة القانون وهذا تقدم عندهم. لكن أنا ماذا أريد أن أوصل؟ أقول: لا تفسر التقدم تفسيرًا ماديًا فقط، لا تلزمني أن أرى الحقائق رؤية مادية فقط، لا، الحقيقة عندي أكبر من المادة، ولذلك لا يمكن أن أقسم الحقيقة لأجعلها فقط في الجانب المادي، وهذا للأسف انعكس علينا كم المسلمين، وصرنا نرى الأشياء ونختزل الحقائق في الجانب المادي.

أضرب مثالًا على ذلك في أنك تجد بعض كتب علم الاجتماع لدينا في العالم العربي يتكلمون عن التغير الاجتماعي، فكرة التغير الاجتماعي أو التغير للأفضل (Social Change). كيف نتغير للأفضل؟ يختزلون المشهد بالجانب المادي؛ أنك تطور في العلم، تطور في العمران، تطور في التكنولوجيا إلى آخره. لكن التطور الأخلاقي، التطور الاجتماعي، التطور على مستوى الصداقات، التطور في علاقتك مع الله عز وجل، هذا كله ليس مذكورًا؛ ليش؟ لأننا اختزلنا التطور في الشأن المادي.

وهكذا هيمن علينا التصور الحداثي الذي يختزل الحقيقة في المادة، حتى الآن النزعة في كثير من المسلمين، وحتى بعض الباحثين المنتمين للدراسات الإسلامية، أصبح يميل إلى إنكار كل حقيقة خارج الجانب المادي. مثلاً تجد يرفض السحر، يرفض الجن، يرفض الشياطين وغير ذلك، مع أن هذه أشياء أساسية، هذه أشياء أساسية موجودة ومصرح بها في القرآن، لكن لأنها غير مرئية، فبالتالي هو يميل إلى إنكارها لأنها خارج أسوار المادة التي تشربت في وعيه أن يختزل الحقيقة فيها.

انظر مثلاً اليوم، لو أراد شخص اليوم أن يفسر ظاهرة الانحدار الأخلاقي الغربي الذي نراه اليوم، كيف المرأة تتحول إلى رجل والرجل يتحول إلى امرأة، أو يصبح قطًا أو يصبح كلبًا أو يصبح إلى آخره؛ لو أنا قلت إن الشيطان يقف وراء هذه الظاهرة، وفعلاً في آيات في القرآن -وهذه سأتحدث عنها في محاضرة مستقلة- تشرح لك كيف أن الشيطان يعبث في الوعي الإنساني إلى أن يوصله إلى هذه المرحلة.

الآن لو قلت أنا هذا الكلام، يقول لك أخي: ما يصير، أنت كأكاديمي لا يصح أن تلجأ لذلك؛ ليش؟ لأن الشيطان فكرة غير مادية. الشيطان لم نره، نحن نؤمن به، لكن اليوم حتى في الجامعات عندنا، الجامعات الإسلامية، بمجرد أن تذكر الشيطان في بحث أكاديمي يقول لك: لا ما يصير. ليش ما يصير؟ هو لا يستطيع أن يتجرأ ويرفض لأنها مذكورة في القرآن، لكن هو عنده قناعة أن هذه غير موجودة لأنها غير مادية، "ابحث لنا عن تفسير علمي".

طيب، والشيطان ليس تفسيرًا علميًا تمامًا، ليس كذلك، لكنه ليس غير واقعي، أنت لا تؤمن بوجوده؟ لا، تؤمن بأنه لديه مشروع في الحياة الإنسانية من خلال الإضلال، من خلال التزيين، من خلال العبث الذي يذكره القرآن عما سيفعله الشيطان في الناس. لا، هذا موجود، إذًا لماذا أنا كباحث مسلم أنشر مثلاً في بحثي في مجلة مسلمة فيُرفض هذا الأمر ويقال: لا، ابحث عن الأسباب الواقعية الموجودة؟ نعم، أنا سأذكر الأسباب الواقعية، لكن لماذا لما أذكر السبب الموجود في القرآن ترفضه وأنت مسلم؟ لأنك تختزل الحقيقة في المادة.

مع أن هذا يعيش حالة من التناقض؛ يعني هو يؤمن بالجنة والنار، ولأجل ذلك يصلي ولأجل ذلك يصوم ولأجل ذلك يذهب إلى الحج لأنه يرى أن هناك جنة ونار. طيب، كيف تؤمن بوجود الجنة والنار وهي حقائق أنت لم ترها ولم تثبت بالعلم؟ تقول: لأن الله هو الذي أخبرنا. طيب، الله الذي أخبرك بوجود الجنة والنار هو الذي أخبرك بوجود الشيطان وبأن له مشروعًا، لماذا صدقته هناك وأنكرته هنا؟ لأن الحقائق هذه اختزالها في المادة هي الكارثة، ولذلك لا يتقبل وجود الجن والشياطين وغير ذلك؛ لأنه خلاص صار عنده ترسخ في وعيه أنه لا يوجد حقيقة خارج المجال المادي.

وحتى في فكرة أنه أحيانًا لما يُبنى مسجد معين في قرية أو شيء، يقول لك: يا أخي لو بنوا مصنعًا كان أفضل، لو بنوا مزرعة كان أفضل. جميل، لكن هناك شيء وراء هذا الادعاء؛ هو يرى أن المسجد لا قيمة له، يرى أن الأشياء النافعة هي الأشياء المادية فقط، لذلك هو يرى القيمة الحقيقية في المصنع والمزرعة وتطور كذا وكذا، لكن على المستوى الروحي، على المستوى الإيماني، أن يكون الإنسان مستقرًا إيمانيًا، هذا لا يهمه؛ لأنه شيء وراء المادة.

اليابان مليئة بالمصانع، لكن فيها منتحرون، ثلاثون ألفًا ينتحرون سنويًا، ماذا نفعتهم المصانع؟ تطوروا إلى آخره، لكن أيضًا خذلوا على المستوى النفسي. لذلك هذا الذي تجده دائمًا يغضب من وجود مثلاً مراكز تحفيظ القرآن، يغضب من وجود المساجد، عندهم مشكلة في أنه يختزل الحياة في الجانب المادي؛ كل شيء ليس ماديًا لا يريده، لكن هو غير منتبه لهذا التصور، تصور ربط الحقائق بالمادة. لذلك أنا قلت في البداية إن خطورة التصورات أنها غير مرئية، كامنة في الوعي الإنساني دون أن يدركها، إلى أن يأتي واحد وينبه له وينبهه إلى هذه المغالطة.

لننظر كيف انعكس ذلك بالنسبة للتصور الإسلامي؛ إذا كانت الحقيقة في التصور الحداثي تقوم على المادة، ففي التصور الإسلامي الحقيقة تقوم على البرهان. كل ما ثبت بالبرهان والدليل هو ثابت في ذاته، سواء أثبته العلم أم لم يثبته العلم، والدليل عندنا ليس مقصورًا بالتجربة والحس فقط، لا، هو أكبر من التجربة والحس بما في ذلك الوحي، الوحي عندنا من مصادر الحقائق، بل هو أهم مصادر الحقيقة، وهذا كله سنفصل فيه لاحقًا.

إذًا هذا هو ما يتعلق بالتصور الحداثي والإسلامي لفكرة الحقيقة، طيب بالنسبة للعلاقة مع الله عز وجل.

إذا كان الإنسان في التصور الحداثي ينطلق من أنه كائن مستقل طبيعي، فإنه ينظر إلى أي ذات خارجية على أنها نِدّ له، سواء كان الله عز وجل أو كان أي إنسان؛ هو يراه ندا لا يستجيب له ولا يخضع له.

الغرب تاريخيا تقلب في مزاجه تجاه الله عز وجل، مرة يكون متمردا ومرة يكون راجعا، وأخره الحالة هو استقر على التمرد وصار يرى الله عز وجل ندا، وهذه هي الخطورة. والخطورة أن هذا التصور استبطنه المسلمون، فصاروا يتعاملون وفقا لهذا التصور.

أضرب لكم مثالا ذكرته سابقا عن الشخص الذي يقول: لماذا الله عز وجل خلقني؟ ويقول إنه لو كان القرار بيده لما خلق نفسه، لأنه يرى أن وجوده في هذه الحياة يعرضه للاختبار؛ إما أن يلتزم ويذهب إلى الجنة أو لا يلتزم ويذهب إلى النار، ويقول: أنا أرفض هذا السيناريو، وأعتقد أن لو كان القرار بيدي ما اخترت أصلا وجودي وتعريض نفسي لهذا الاختبار المرهق، الخطير أيضا، الذي ممكن يؤدي إلى الهلاك الأبدي.

هذا لديه تصور عن الله عز وجل دون أن يدرك. هل يتصور أن الله كلي الحكمة وأنه حكيم في كل أفعاله؟ قد يقول لك: نعم، لكن في الحقيقة لا؛ لماذا؟ لأنك إذا كنت تؤمن أن الله كلي الحكمة، كيف تعتقد أن قرارك سيكون أحكم من قراره؟ لو كنت تعتقد أنه كلي الحكمة ما قلت هذا الكلام، لكن لديك تصور مستبطن أن الله عز وجل ليس كلي الحكمة -تعالى عن ذلك- ولذلك أنت تعتقد أن قرارك سيكون أحكم.

الله عز وجل يقول: ﴿لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ﴾ [الأنبياء: 23]. هذه هي القاعدة، الله عز وجل لا يسأل عن أفعاله؛ لماذا خلقني طويلا؟ لماذا خلقني قصيرا؟ لماذا خلقني مريضا؟ لماذا خلقني معافى؟ لماذا خلقني غنيا؟ لماذا خلقني فقيرا؟ إذا كنت تسأل وتطالب بالدليل على كل شيء، فإنا أنت تعبد نفسك، ما تعبد الله عز وجل. عبودية الله عز وجل تعني الخضوع له، لابد أن تخضع له وإلا فما في عبودية.

لقد صار مثل الشريك معك في التجارة، مثل شريكك أنت تسأله في كسرة صغيرة وكبيرة: ليش عملت كذا؟ وليش عملت كذا؟ لماذا عينت فلانا؟ ولماذا أقلت فلانا؟ ولماذا قبلت الصفقة الفلانية؟ هذا شريكك من حقك أنت تتعامل معه بهذه الطريقة، لكن لا تسحب هذا المنطق في تعاملك مع الله عز وجل؛ كأنك تقول: أنا لازم أعرف لماذا الله عز وجل ابتلاني بهذه النقطة.

هنا المشكلة، التصور الحداثي يقوم على فكرة الندّية مع الله عز وجل، أما التصور الإسلامي فيقوم على تصور العبودية؛ أنا عبد لله عز وجل، وتالي كل ما يأمر به الله عز وجل أنا أقوم به. وإذا كنت لا تستجيب للفكر الإسلامي إلا إذا توافقت مع عقلك، فإنت في الحقيقة تعبد عقلك.

لو سلمنا بهذا المنطق، فكل واحد لديه عقل، وإذا كان كل واحد لديه رأي مختلف، فهذا لا يستجيب لعقله في موضوع الربا، وهذا لا يستجيب لعقله في موضوع الزنا، وهذا يستجيب لعقله في موضوع الميراث، وهكذا أصبح الإسلام لا قيمة له لأنه معلق بأمزجة الناس، وكل واحد له مزاجه الخاص، فيفصل الإسلام على مقاس مزاجه.

الإسلام ليس بهذه الطريقة، الإسلام ليس مفصلا على عقول الناس، هو جاء ليحكم عقول الناس؛ ﴿إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9]. هو الذي جاء يهدي عقولا لما هو أفضل لها. كيف صارت العقول هي الحاكمة على الوحي؟ لأننا أصبحنا في حالة ندّية مع الله عز وجل، وبالتالي صرنا لا نستشعر شعور العبودية، وهذا الندّية ورثناها من التصور الحداثي.

لكن لو انطلقنا من تصور العبودية، لا نسأل هذا السؤال. وهذا يردنا إلى فكرة المعالجة التأصيلية؛ فمما ذكرنا من فوائد فقه التصورات أنه يجعل معالجاتنا معالجات تأصيلية. لا ينفع أن تقول: والله أستغفر الله، لا، أنت عالج التصور الذي أنتج عنده هذه الفكرة، وهو تصور ندّي. لازم من البداية تصلح علاقته مع الله عز وجل، هو عنده مشكلة في فهم علاقته مع الله، ينظر إلى أن هذه علاقة تكون على الندّية؛ صحح هذا التصور، سيتصحح بعد ذلك كل المقدمات والعقائد الناتجة عن هذه الكلمة، وبالتالي أنت تعالج معالجة تأصيلية.

لو نظرنا مثلا إلى فكرة الحياة، في الإسلام تقوم على فكرة الابتلاء، لكن الحياة في التصور الحداثي تقوم على فكرة المثالية والكمال. المنطق الحداثي المعاصر اليوم يريد أن الإنسان يكون كاملا في كل شيء، لذلك الإنسان يتذمر من فكرة المرض، يتذمر من فكرة الفقر، ومن أي نمط من أنماط الابتلاء، لا يقبل به الإنسان ويكون حادا في رده، لماذا؟ لأنه يريد حياة مثالية، حياة كاملة لا ابتلاءات فيها.

ولذلك هو يتذمر من كل شيء، وهذا الإقبال الواسع اليوم على عمليات التجميل لكل صغيرة وكبيرة في جسم الإنسان هو نزعة حداثية ذاتية، يريد أن يرى نفسه كاملا في أعين الناس. الإنسان يتظاهر بأنه غني، يتظاهر بأنه جميل، حتى اليوم الذي نراه في وسائل التواصل الاجتماعي، الإنسان يظهر أن لديه أشياء ضخمة وهي ليست لديه، ممكن مستعيرة من صديقه أو مأخوذة من أي واحد، أو حتى مثلا مر على سيارة جميلة صور بجانبها على أنها سيارته؛ هو يريد أن يظهر للناس على أنه يعيش حياة مثالية، حياة كاملة.

ولذلك يتضايق جدا من أي ابتلاء، ولا يريد للناس أن يعرفوا إذا وقع عليه أي ابتلاء؛ يا أخي خلاص، أنا وقع علي ابتلاء، ما في مشكلة، هذا الابتلاء الآن يبدأ فيه عملي: أصبر أم أكفر؟ وبالتالي هنا يبدأ العمل الحقيقي. فلماذا قلبته إلى مضرة؟ أصبح يتذمر لأنني أتصور أن الحياة يجب أن تكون مثالية.

ولذلك تجد الناس اليوم في فكرة شائعة: إذا أخطأ صديقك اهجره، وأي واحد يزعجك اهجره، كله هجر، لماذا؟ يريد الحياة المثالية الكاملة، ما في أي أخطاء. إذا أخطأ صديقي بأي خطأ أنا أفضل هجره على أن أصلحه، أنا فقط أهاجر، أي أترك الناس. هذه فكرة حداثية، من الذي لا يخطئ؟ أنت نفسك يمكن الناس بالكاد يتحملونك ويصبرون على أخطائك.

وتروح أنت الآن لما ترى أصدقاءك يخطئون مباشرة تتركهم، أو ترى زوجتك تخطئ أو البنت ترى زوجها يخطئ ومباشرة تقرر الترك؛ لماذا؟ لأنه يريد حياة كاملة لا يوجد فيها أخطاء، وبما أنه وقع خطأ إذا يجب أن أتخلص منه، وهكذا تنتهي الحياة لأن يعيش الإنسان وحيدا.

وكم اليوم نسبة الوحدة مقارنة مع السابق؟ مع كثرة التواصل وسرعة أدوات التواصل، اليوم كل شيء يقودك إلى أي مكان تريده، ومع ذلك كثرة الوحدة بين الناس. لماذا؟ لأن أحد أسبابها نتيجة التصور المثالي للحياة؛ التصور المثالي، كل الناس تريد الحياة مثالية، ولذلك هو تصور للأصدقاء، تصور ملائكة.

يريده ملائكة بدون أخطاء، يتعاملون معه كما يريد تماما، مع أن الحياة في التصور الإسلامي تقوم على فكرة الابتلاء. يعني التصور الذي يجب أن يحكمنا في التعامل مع هذه الحياة هو تصور الابتلاء؛ تصور الابتلاء يعني الله عز وجل في القرآن صريح في أن التصور الذي يحكم الإنسان هو تصور الابتلاء: ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾ [العنكبوت: 2]، ونبلوكم بالشر والخير فتنة.

طيب إذا أنت الخير مبتلى فيه والشر مبتلى فيه، والله عز وجل يقول: أحسب الناس أن يقولوا آمنا؟ يعني تحسب أنك أنت تعلن إيمانك وتقول أنا مؤمن دون أن يختبر ذلك؟ لابد في ابتلاء. وهنا يستبين الفرق بين حياة الإنسان المسلم الذي ينظر للحياة على أنها ابتلاء، والإنسان الحداثي الذي ينظر للحياة على أنها مثالية وكمالية، يختلف تماما شعور الإنسان وراحته النفسية بين التصورين.

حينما ترى أن حياتك يجب أن تكون مثالية وكاملة، ستضيق ذرعا ويضيق صدرك بأي منقصة ستصيبك، ستسود الدنيا في وجهك بمجرد أن يحصل أي ابتلاء في حياتك؛ لأنك أنت متصور أنك داخل حياة كاملة، فلما يكون فيها أي عيب أنت تتضايق، وبالتالي هذا ينعكس على صحتك النفسية.

في حين المسلم الذي ينطلق من أن هذه الحياة تقوم على تصور الابتلاء، لا، ليست لن تكون لديه أي مشكلة بالابتلاء، بالعكس يفرح. ليش؟ لأنه سيتبدأ يعد النعم وليس النقم، بعكس الإنسان الحداثي الذي يعد النقم وليس النعم. يعد النعم وليس النقم بمعنى ايش؟ عفوًا، العكس بمعنى ماذا؟

يعني أن اليوم الإنسان المعاصر، الإنسان الحداثي، لأنه يرى الحياة مثالية، فهو إذا أصيب بمرض تذمر، لماذا؟ لأنه يريد الحياة كمالية. لكن بالنسبة للإنسان المسلم، لا، هو يقول هذا ابتلاء، الحمد لله، إذا صبرت أخذت أجرا وسيذهب، أو حتى لو لم يذهب أنا مأجور طوال ما هذا الابتلاء موجود وأنا صابر أنا مأجور، لكن أنا معافى في بدني في أمور أخرى، أرى، أسمع، أتكلم، صحيح صحتي معتلة في جانب معين، أسافر، آتي، استطيع أن أتنفّس، استطيع كذا، لديه نعم كثيرة.

فالإنسان، يعني هي نفس فكرة ايش؟ فكرة أن أنت لما الآن تخيل الإنسان قيل له: سوف تدخل السجن وسوف تعذب كل يوم، كل يوم سوف تتعذب، يعني في احتمال أنك تتعذب يوميا، احتمال تتعذب كل يوم دخلت السجن، لا والله، ما في، اللهم مثلا فطورك ناقص في يوم من الأيام، عشاؤك نقص في يوم من الأيام، غداؤك نقص في يوم من الأيام، ما سمحوا لك تلعب رياضة في الخارج ولا باقي الأمور، أنت تفعل ما تريد داخل السجن، ستكون مرتاحا أكثر، لماذا؟ لأنك دخلت وأنت متصور أن كل الحياة عذاب في عذاب في هذا السجن.

لكن لما تقول مثلا: والله أنت ذاهب إلى فندق خمس نجوم، وكل الخدمات متاحة وكل الأشياء ميسرة، تدخل الفندق تجد أن السرير غير موجود، أو تجد المسبح غير موجود، أو ترى الصالة الرياضية غير موجودة، أو ترى مثلا الفرش غير نظيف أو شيء من هذا، ستتذمر من أي صغيرة تجدها، لماذا؟ لأنك داخل ولديك تصور كمالي تجاه ما ستراه.

لكن هذاك الذي داخل السجن، لا، سيكون مرتاحا، لماذا؟ لأنه هو كان داخل بتصور أن الحياة كلها ستكون سلبية، فكل نقطة مضيئة سيقدرها، لكن هذاك لا لن يقدر أي نقطة مضيئة، سيتبقى متقوقعا حول كل مضرة وكل سلبية يجدها في حياته.

لذلك أنا لما أجي مثلا، لما يأتي شخص ويبتلى في ابنه مثلا: لكن الحمد لله عندي أربع أبناء آخرين معافين، جيد، صحتي أنا معافى، زوجتي معافاة، عندي رزقي الحمد لله، أسافر، آتي إلى آخره، كل النعم موجودة بس نقصت نعمة نعمتين. إذا دخلت الحياة بتصور الابتلاء سوف تبدأ تعد النعم، لا أقول تعد النقم، أقصُد سترى أن نعمك كثيرة، وبالتالي ستنسى هذه السلبيات التي حصلت لك وتعيش مرتاحا نفسيا.

لكن إذا دخلت بالتصور الحداثي ماذا سيحصل لك؟ ستدخل ايش؟ ستدخل بتصور أن كل شيء كامل، وبالتالي ستعد النقم، ستتبدأ سيكون عقلك مشغولا بعد النقم، لا، أنا والله مهما يعني كان عندك من النعم لن تبالي بها، سوف تبقى مشغولا: أوه، أنا عندي هذه سلبية وعندي هذه سلبية، وكل ما رأيت إنسانا تشكو له من هذا الهم، كل ما رأيت إنسانا تشكو له من هذا الهم، لماذا؟ لأنك أنت أصلا تريد حياة كاملة.

لكن الحين بعض الناس أنا أقول والله يعني مثلا تجد ابنه مصاب بمرض معين يقول لك: لا، الحمد لله يعني على الأقل يفعل كذا وكذا، الحمد لله عنده إخوانه طيبين ما فيهم الا الخير وكذا وكذا، هذاك يعد النعم وهذاك يعد النقم. ما الفرق بينهما؟ الفرق بينهما أن هذا انطلق من تصور الكمال والمثاليه في الحياة وهذاك انطلق من تصور الابتلاء.

من الفوارق أيضا الموضوع السياسي، خلينا نشوف كيف التصور الحداثي ينعكس على السياسة والتصور الإسلامي كيف ينعكس على السياسة.

في التصور الحداثي، السياسة تكون على نتائجية، مثلما قلنا قبل قليل أن غاية الإنسان في الوجود هي تحقيق مصلحته المادية وفقا للتصور الحداثي. طيب، هذا ينعكس على السياسة، إذا لما يعبر عن السياسة سيبحث أيضا عن مصلحته، ولذلك تعرف السياسة عندهم بأنها فن الممكن وفن المصلحة، وهذا التعريف تعريف ناس يؤمنون بتصور الحداثي، لكن للأسف تسرب أيضا للمسلمين، صاروا يعرفون السياسة بهذا التعريف الذي يؤمن بأن السياسة هي فن المصالح. هذا تعريف إنسان لا يؤمن بوجود أي قيود أخلاقية ومعيارية.

لا يمكن لمسلم أن يتبنى هذا الرأي، إذا كانت السياسة المصالح أين المبادئ؟ أين القيود الأخلاقية؟ ولا يفهم من ذلك شخص أن التصور الإسلامي للسياسه انها ليست بمصالح، أنها لا تهتم بالمصالح، لا، غير صحيح، هي تهتم بالمصالح بس تريد المصالح التي ايش؟ مقيده بالأخلاق. مثل ما تقول: التاجر تاجر واربح فلوس ما في مشكلة، لكن لا تخدع الناس، كن سياسيا واربح مشاريعك السياسيه، لكن لا تخدع الناس ولا تغدر ولا تخون.

بعض الناس مغفلين، مجرد ما تقول له إن السياسة لابد أن تكون فيها مبادئ، يقول لك: يا اخي هذا تصور سذاجة! طيب، تصور ساذج لماذا؟ إذا تغضب أنت من بوش حينما مسح العراق بالقنابل العنقودية؟ خلاص إذا المبادئ ما لها قيمة، لماذا تطالب هذه الدول بأن تتبع؟ ولماذا أنت غاضب من بوتين حينما يدخل سوريا ويقصفها بالقنابل؟ لماذا؟ خلاص كل واحد يبحث عن مصالحه، لا تغضب من الناس حينما يهملون المبادئ.

هذا التناقض الموجود عند أساتذة السياسة، كثير منهم للأسف ينظر لنا في الجامعات وفي الكتب أن السياسة فن المصالح وأن الأخلاق وجودها في السياسة أمر ساذج ومثالي، لكن بعد ذلك يتباكى على حالات الدمار التي تنتج عن هذه التصورات.

النبي عليه الصلاة والسلام مارس السياسة نفسه وكان سياسيا ناجحا، بدليل الواقع، الواقع يخبر أنه انتصر على كل خصومه في ظل عشر سنوات فقط، من فئة مستضعفة في يثرب إلى أن يحكم الجزيرة العربية كلها، حكم الجزيرة العربية كلها في ظل عشر سنوات. هل غدر؟ لا، هل خان؟ لا، لم يخُن، لم يغدر، وخصومه فتشوه في كل معيبة ومنقصب، لم يجدوا فيه أي عيب من هذه الزمن، لم يتحدث أحد أن النبي عليه السلام خان أو غدر أو فعل شيء.

بل بالعكس، أحيانا وهو في حالة حرب لما جاءه أحد الصحابه قال: والله أنا كنت مع اثنين وخدعتهم من قريش وغدرت فيهم وأخذت أموالهم وقتلتهم، قال: لا، لا رجع الأموال، رجع الأموال لقريش، أنا ليس لي علاقة في هذا، أموال غدر لا آخذه. لم يخُن، لم يغدر. هل خسر بسبب الأخلاقيات؟ لا، لم يخسر.

أنا قلت لك إن خصومه حاولوا أن يبحثوا عن كل عيب، فما وجدوا، قالوا ساحر، قالوا مجنون، قالوا كذا، لكن لم يقولوا غادر، لم يقولوا خائن، لم يقولوا محتال، لم يقولوا أي شيء من هذا الكذب، كانت سياسته أخلاقية وناجحة وهذا يدل على أن وجود الأخلاق في السياسة لا يؤدي إلى إخفاق أو كما يجعلون نتصور اليوم.

هؤلاء وكلاء التصور الحداثي يجعلون المسلمين اليوم يتصورون أن السياسة يجب أن تكون هكذا بطبيعتها، لا، السياسة ليست هكذا بطبيعتها، هذه طبيعتكم أنتم، أنتم هكذا طبيعتكم، لكن السياسة ليست هذه طبيعتها.

إذن نحن لدينا تصوران في السياسة: التصور المعياري الذي يقوم على وجود معيار قبلي يحكم على الأفعال بالصحة والخطا قبل أن تقع، وتصور نتائجّي وهو الذي لا يحكم على الأفعال إلا بعد وقوعها بحكم النفع وعدم النفع.

يعني مثلا تقول: ما حكم الآن مثلا افترضنا أننا نحن نقود دولة ولدينا معاهدة مع دولة أخرى، لكن خيانة هذه المعاهدة ستحقق لنا منفعة أكبر مع دولة أخرى؟ لو سالتك الآن قلت لك: ما حكم الآن كسر المعاهدة هذه بالنسبة لمن لديه تصور حداثي نتائجّي؟ (يعني معلق بالنتائج) يقول لك: والله على حسب، إذا كان هذا سيحقّق نفع أكبر عادي اكسر المعاهدة. أخلاقيات؟ لا ما في أخلاقيات.

تأتي عند الإنسان الذي يمتلك تصور معياري؛ تصور معياري يعني عنده تصور أخلاقي مسبق، يقول لك: لا، هذا أخلاقيا غير جائز، فهو يمتلك حكما على الفعل قبل وقوعه. بالنسبة للحداثي هو لا ينتظر ما بعد الوقوع، إذا كان نافعا اوكي أقول لك امشي، إذا كان غير نافع لا، هو ليس مرتبط بالصح والخطأ، هو مرتبط بالنافع وغير النافع.

شوف عاد حجم الفارق الكبير جدا الذي يترتب على سلوك الدولة إذا تبنت التصور الحداثي أو تبنت التصور الإسلامي، ويجيك بعدين واحد يقول لك: والله الإسلام ليس له علاقة في السياسة! إذن مين الذي له علاقة في السياسة؟ من هذا الذي سيكون له علاقة في السياسة؟ تريد السياسة أن تكون أسيرة للتصور الحداثي بكل مصائبه؟

كيف تريد العالم أن يتطور وينهض بعدين؟ هم يسبون السياسيين ويسبون العالم وأن العالم فاسد، ولا، أكيد سيكون العالم فاسدا إذا أنت تنحي كل التصورات الأخلاقية والمعيارية، مين الذي سيكون له علاقة؟

لذلك نحن يجب أن نعيد بناء تصوراتنا تجاه كل الحقائق، ليس فقط السياسة، أيضا الاقتصاد والمعرفة. سنأتي في الحلقات القادمة على بعض التصورات الأخرى، لكن هذا جزء يبين لك حجم التصورات الباطلة القارة في وعينا والمهيمنة علينا، والتي تتسبب في إنتاج معتقداتنا وممارساتنا دون أن نشعر.

لذلك نحتاج أن نضبط التصورات: ما هي التصورات في السياسة؟ هل هي التصورات التي أرادها الإسلام أم لا؟ طيب، نكتفي إلى هنا، نعود إن شاء الله نكمل في الحلقة القادمة.