دورة فقه التصورات - الجلسة الثالثة

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد. أهلاً وسهلاً بكم في الجلسة الثالثة والأخيرة إن شاء الله لدوره فك التصورات، والتي نحاول أن نجلي فيها هذا المجال ونزيدهُ تأصيل لكي يكون ظاهراً للباحثين وعموم المهتمين بالوعي الإنساني والوعي الإسلامي على وجه التحديد؛ لكي ندرك فوائد ومخاطر هذا المجال.

تحدثنا في الجلسة الماضية عن الرباعيتين المركزيتين للتصور الإسلامي والتصور الحداثي؛ قلنا إن هناك تصوراً إسلامياً وهناك تصوراً حداثياً، هذان التصوران لكل منهما رباعية مركزية. التصور الحداثي يقوم على منطلق الاستقلال، أن الإنسان يرى نفسه كائناً مستقلاً ليس له ارتباط بالله عز وجل، ونشأ عن ذلك العقلانية كنمط للتفكير، والفردانيه كنمط للسلوك، ثم بعد ذلك المصلحة المادية كغاية وجودية.

بعدين عندنا التصور الإسلامي الذي أيضاً يستند إلى رباعية مركزية تستند إلى فكرة الاستخلاف كمنطلق وجودي، أن الإنسان ينظر لنفسه في هذه الحياة على أنه مستخلف في هذه الأرض، أي أن لديه مهمة وواجبات يقوم بها في الأرض وليس مخلوقاً عبثاً وليس هو مستقلاً في هذه الحياة، وعلى الرشد كمنطق للتفكير -والرشد قلنا يختلف عن العقلانية في أنه لا يقتصر على العقل، وإنما يقوم على ثنائية الوحي والعقل كلاهما يتكاملان- وعلى التكاملية كمنطق ممارسة، أن الإنسان يتكامل مع غيره ولا يقتصر على ذاته، وعلى القيام بالقسط كغاية وجودية. يعني إذا كانت المصلحة هي غاية التصور الحداثي، فإن القيام بالقسط هي غاية الإنسان في التصور الإسلامي.

الان نريد رأينا أيضاً بعض انعكاسات هاتين المركز وهاتين الرباعيتين على كثير من الأشياء؛ ذكرنا عدة أمور منها الحياة ومنها الحقيقة ومنها السياسة. الآن أكمل فقط بعض الأشياء ثم انتقل إلى القرآن وصناعة التصورات؛ كيف صنع القرآن تصورات وكيف أعطى هذا الموضوع اعتباره.

لو نظرنا إلى المجتمع؛ كيف ينظر أو كيف ينشأ التصور الحداثي تجاه المجتمع؟ هو منطقي وطبيعي إذا قلنا إن التصور الحداثي يقوم على الفردانية كمنطق للممارسة، فإذاً المجتمع يقوم على التنافس. المجتمع في التصور الحداثي؛ لأن الفردانية تعني، مثل ما ذكرنا، أنها الفرد يتمحور حول ذاته وحول مصالحه الخاصة دون اعتبار مصالح الآخرين ودون اعتبار الأخلاقيات العامة، ولذلك تقول هذه كاترين أو دير في كتابها عن الليبرالية، كانت تقول إن الفردانية الليبرالية حكمت بالموت على المشاعر الاجتماعية وأخلاق التضامن.

إذا كان هذا حُكم عليه بالموت، ماذا بقي من ذلك؟ يعني شيء طبيعي أنه يكون هناك التنافس؛ لأن كل انسان هو -يعني إذا كنت لا ألقي له اعتباراً ولا أرى نفسي متكاملاً معه- فلذلك المجتمع الغربي يقوم على ثنائيتين؛ ثنائية التنافس والاستغلال، هو يتنافس مع نظرائه ويستغل من دونه، ويستغل من دونه وهذا شيء طبيعي يعني أنا أصلاً حتى أُستغل من دونه كي أُحسّن شروط التنافس مع الآخرين.

كي أُحسّن شروط التنافس مع الآخرين، هذا الذي يقودنا لما نراه اليوم في السياق الغربي من حالة الاستقلال الكبير جداً للإنسان بشكل مهين جداً -وهذا شيء غريب، مش شيء غريب كنتيجة طبيعية للسيرورة الغربية، لكن شيء غريب لأنه بوجيه في المعايير- ويعطي إنسان الحداثة؛ من جهة هو يطالب بحق الإنسان في الكرامة، ومن جهة هو يهين كرامة الإنسان ولا يرى في ذلك امتهاناً. ماذا تفهم من أن يُطالب الرجل، أن يُطالب الإنسان الغربي اليوم بحقوق المرأة، وهو في الوقت نفسه يرضى بأن تبيع المرأة جسدها لعدة رجال في اليوم؟

يعني أين حظ المرأة؟ أين كرامة المرأة فيها؟ يعني إذا قال مثلاً هذا من باب الحرية، طيب أنت تمنع تعدد الزوجات تقول إن هذا من باب إهانة المرأة؛ تعدد الزوجات يهين المرأة! طيب، يهين المرأة تعدد الزوجات كيف؟ أن تبيع المرأة جسدها هذا عادي وحرية! لماذا هذا لا يُعد إهانات؟ بل اليوم نرى أن بعض النساء يتحولون إلى كلاب بشرية، المرأة تختار أن تكون كلبة عند رجل أو عند امرأة أخرى، طيب أن تتحول المرأة إلى حيوان هذا ليس فيه إهانة، أن تكون المرأة زوجة ثانية أو أن تكون المرأة محجبة أو أن تكون، هذه إهانة للمرأة!

وراينا نحن في أوكرانيا في مصادر الحرب الروسية الأوكرانية، كيف أن شركات التجارة في الجنس كانت حالة طوارئ عندها لكي تستقطب النساء الأوكرانيات من الحدود للعمل في شركات الجنس، وهذا استغلال كبير جداً يعني، روح الفردانية هو ما يهمها، هذه المرأة أنها مشرده وأنها مرتعبه مما رأت من حول الحرب، أنت تجي توجيها إلى تجارة الجنس لا يبالي بذلك كثيراً، لأن روح التنافس الحاد يحكم الإنسان الحداثي الغربي.

وهذا لا ينفي -كما في كل الامور يعني لا حينما أنتقد الغرب- هذا لا يعني سلامة المجتمع الإسلامي أو المجتمعات المسلمة الموجودة اليوم؛ لأن التصورات الحداثية هي نفسها تسربت للوعي الإسلامي المعاصر، وراينا للاسف كيف بدأ الآن بدأت حركة استغلال الإنسان في مجتمعاتنا، ليس فقط عن أن هناك شركات لا تعطي رواتب عمالها أو أو امتهان العامل بكل الطرق في سبيل تحسين شرطه التنافس مع التجار الآخرين، هذا أمر للاسف الشديد موجود متحقق، لكن بطبيعه الحال لم نصل إلى ما وصل إليه الإنسان الحداثي.

ولذلك نحن لا يهمنا اليوم من يتمثل هذا التصور، ان كان مسلما أو حداثيا أو غربيا، نحن يهمنا أن نواجه هذا التصور بصرف النظر يتقمص التصور الحداثي، أحيانا يكون أخوك هو الذي يتقمص التصور الحداثي، ولذلك المشكله عندنا مع الافكار وليست مع الاشخاص، سواء كان غربيا أم كان شرقيا، سواء كان مسلما أو كان مسيحيا هذا لا يهمني، يهمني الذي يتبنى التصور الحداثي.

في المقابل، بالمقابل تجد أن المجتمع في التصور الاسلامي لا يقوم على منطق التنافس، وإنما يقوم على منطق الأخوة؛ ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ [الحجرات: 10]. ومنطق الأخوة من شأنه أن يصنع منطق تفكير مختلف تماماً عن منطق التنافس؛ أنت لما تفكر المجتمع على أنهم أخوة لك، هنا يتغير المشهد تماماً عن منطق التنافس، ستبدأ أنت تفكر بطريقة مختلفة، لأن إذا كان المجتمع إذا كان المجتمع يقوم على علاقة الأخوة وعلى تصور الأخوة، فأولاً يترتب على ذلك أن يحكمهم -يعني- فكرة التعاون.

التعاون؛ أنا مضطر ومجبر وملزم كمسلم أن أتعاون مع بقية أفراد المجتمع المسلم فيما فيه؛ ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ﴾ [المائدة: 2] أمر من الله عز وجل لنا. فبالتالي إذا رايت ناجحاً مستمراً في نجاحه ويحتاج إلى بمناصرته واعانته، إذا رايت شخص لديه مشروع ويريد اعانة، أنا ملزم باعانته؛ كل من يسعى إلى خير أنا ملزم باعانته في المجتمع الاسلامي، لان التصور الذي يحكمني مع المسلمين التعاون، لابد أن التعامل، لانهم اخوتي، والانسان يتعاون مع اخوته صح ولا لا؟ العلاقة الطبيعية بين الاخ ما هي؟ هي علاقة التعاون وليست الصراع.

فثانياً، إذا كنا نتصور أنك مجتمع أخوة، إذن التعاون سيسود، وليس هذه مثاليه، لا هذه الحقيقه؛ انا مثلاً ممكن أرى انساناً كان مثل التاجر، أرى انساناً تاجراً آخر قد وفقه الله عز وجل ونجح في مشروعه التجاري، لا يصح لي أن أحسده حتى لو كنت في داخلي أشعر بغيره أشعر بحسد، يجب أن أقطع دابر هذه المشاعر ويجب أن نتحرك وأحارب هذه المشاعر من خلال إعانة هذا المسلم على تحقيق طموحاته.

كل إنسان يسعى في تحقيق طموحاته في المجتمع المسلم يجب مناصرته، ولذلك يجب أن تفرح إذا أنجز المسلمون ويجب أن تحزن إن أخفقوا، ولا تتسارع -يعني- إذا رأيت إخفاقات إخوانك، لأن هذه تعتقد أنه يؤدي إلى تقدم، كثير من الناس للأسف يفهم أو يعتقد أنه لن يتقدم إلا إذا أخفق الآخرون، لذلك هو ينتظر إخفاقات الآخرين على حر الجمر، لماذا؟ لأن هذا بالنسبة له يعني أنه تقدم خطوة للأمام له. لا لا يرى إخفاق الآخرين نجاحاً له إلا الفاشل.

الانسان الناجح فعلاً هو الذي لا يهمه أن تقدم الآخرون أو لا، هو نفسه معيار نجاحه ذاتي وليس متعلقاً بالآخرين؛ إذا أنا أري د أن أكون عالماً معي، أري د هناك طريق للوصول إلى المعرفة، إذا سلكته سأصل في النظر، إذا وصل الآخرون هذا هو المراد كمسلم يجب أن تفرح؛ لان هؤلاء هم الذين يطورون المعرفة، المعرفة لن يشيلها إنسان ولم يتحملها الإنسان بمفرده مهما كان هذا الإنسان، لا يمكن، المعرفة لا تتطور إلا بتضافر العقول.

الباحث أو العالم الذي يعجبه أن يترك الآخرون سبيل العلم أو أن يخفقوا في مشاريعهم العلمية، هذا الإنسان لا يحترم العلم ويكذب إذا قال إنه يحب العلم، هو لا يحب العلم، لو أحب العلم لأحب أهله؛ لأن لا يطور العلم إلا أهله، فإذا كنت تكره العلم فأنت تكره تكره أهل العلم، وتكره أن ينجز الناس علمياً، فانت تكره العلم فعلاً.

إذن لماذا يريد العلم؟ يريد العلم لإنجازه الذاتي، لمجده الذاتي، ويبحث عن مجد اجتماعي، يبحث عن مكانة اجتماعية، لذلك تريد العلم كأدلة من أدوات النفوذ الاجتماعي، وهذا فاصل كبير بين المثقفين؛ إذا اردت أنك ترى المثقف أو العالم الذي يريد خيره للأمة، والذي يريد من العلم أن ينفع الناس، انظر موقفهم من المثقفين والعلماء الآخرين، هل يعينهم أم لا يعينهم؟ إذا كان لا يعينهم فهو يرى العلم مجداً ذاتياً ومكانة اجتماعية. هذا حد فاصل بالنسبة لي على الأقل، أنا أقيم الناس بهذه الدرجة؛ كيف موقفه من الآخرين من أبناء صنعته؟

نعم، هذا صعب على الإنسان، كتاجر، كعالم، كباحث، كسياسي، كأي مثل ما يقول يقال في المثل: عدوك من صنعتك؛ يعني الذي يشاركك في الصنعة نفسه عدوك، لكن المسلم يجب أن يتغلب على هذه المشاعر لصالح مشاعر الأخوة، والأخوة هذه أقصد الأخوة لما تنعكس على على شكل تعاون بين الناس، ويكون هذا التعاون كلي، كلي. لذلك أصلاً كل تشريعات الإسلام إذا تراها التشريعات الاجتماعية هي فيها تعاون تركيبي؛ الغني يتعاون مع المحتاج لما يشد فاقته ويدفع زكاته وصدقته، ليش؟ هذا تعاون صح ولا لا؟ والعالم حينما يستفتيه غير العالم الجاهل يجب عليه أن يجيب، هذا من باب التعاون، هذا شخص لا يستطيع أن يعلم أنا أساعده على العلم، أنا أساعده على العلم وبالتالي نتعاون.

حتى حينما يستشيرني شخص، لا يصح أن أبخل بالاستشارة من باب التعاون، يجب أن نتعاون؛ لأن هذا الذي يحكمني. نحن ذكرنا في البداية أن المسلم في تصوره الأساسي ينطلق من كونه مستخلفاً في هذه الأرض، فإذا كنت مستخلفاً يعني أني مطالب بتكليف، والتكليف يقول لي: أنت أخو المسلم، إذاً يجب أن تتعاون معه؛ ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَتَقْوَىٰ﴾ [المائدة: 2] إذن ليس الأمر راجعاً لي أني -يعني- أجيبك أو لا أجيبك، أشد حاجتك أو لا أسد حاجتك، أتصدق عليك أو لا أتصدق عليك؛ لا، هذا أنا ملزم به.

أيضاً -يعني- إذا أنا كنت أصور أني أني جزء من هذا المجتمع وأننا أخوة، هذا سيؤدي إلى منع الأضرار، فمثلاً -يعني- في التصور الحداثي لا مشكلة في وجود الاحتكار، اليوم أنت إذا تحتكر سلعة معينة في أي دولة -يعني- غربية ما عندهم مشكلة في ذلك، تصور يقوم على التنافس مثل ما ذكرنا، المجتمع يقوم على التنافس، لكن أنا كمسلم ممنوع الاحتكار، الاحتكار حرام، لذلك لا أستطيع أن اختار الأسعار على الناس، لا، الأمر ليس لي، وأنت ما في أحد يحتكر على الآخر، فلو كنت تصور المجتمع أخوة، إذن المنطق هنا أنني لن احتكر عليهم شيئاً أو أفعال أي شيء.

كذلك أصلاً يترتب على الأخوة التصابر، يعني هذا إذا رايت هذا الإنسان ابن -يعني- نظيري في المجتمع الإسلامي، نظيري في المجتمع الإسلامي، إذا كان -يعني- لديه ما لديه من عيوب وأخطاء، العلاقة التي تحكمني بها بما أنها علاقة أخوة، إذن لابد أن أصبر عليه، فكرة التصابر هذه مهمة في التصور الإسلامي، والقران اشار إليها، الله عز وجل يقول: ﴿وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ﴾ [الفرقان: 20].

يعني كل واحد مننا اختبار للآخر، الزوج اختبار لزوجه، والأخ اختبار لأخيه، والأب اختبار لأبنائه، والأبناء اختبار لأبيهما، والصديق اختبار لصديقه، والتاجر اختبار لشركائه، كل الناس -يعني- كل الناس فيها عيوب، وكل الناس فيها مشكلات وتحديات، والسؤال هنا: هل تصبر على هذه الأمور أو لا تصبر؟ الله عز وجل يقول: ﴿وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ﴾ [الفرقان: 20] خلاص، يعني الآن أنا فهمت كمسلم الله عز وجل يريد أن يختبرني هل أصبر على عيوب إخواني المسلمين أو لا.

فالذي ينفر من كل خطيئة، الذي ينفر من كل زلل، هو لا يصبر، هو فشل في الاختبار الإلهي، الآية واضحة؛ أن غاية الاختبار أن يرى الله عز وجل، يراك الله عز وجل هل أنت تصبر على هذا أو لا تصبر؟ ﴿وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ﴾ [الفرقان: 20]. طيب، فإذاً هذا سيغير طريقة تعاملك مع مع أخطاء الآخرين، مع أخطائك، مع أخطاء زوجتك، مع أخطاء أهلك، مع أخطاء زملائك، كل هذا يترتب عليه سلوك مختلف، لماذا؟ لأن أعرف أن هذا اختبار من الله عز وجل لي في علاقاتي الاجتماعية.

أيضاً من باب أولى طبعا ممكن ذلك فكرة الإيثار، يعني الإيثار صحيح أنه خصلة نادرة، صعب شيوع الإيثار في المجتمعات الإنسانية، لكنه مطلوب، مطلوب؛ ﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بَهْمٍ خَصَاصَةٌ﴾ [الحشر: 9]، فانا ما يحكمني مع المجتمع الإسلامي هي علاقة الإيثار، لأننا أخوة، مثل الإنسان ما يؤثر في شيء معين، يعني أحياناً أخوك يحتاج شيئاً معيناً، افترض مثلاً أنت تريد أن تسافر الآن إجازة صيفية ومخصص لها ميزانية معينة، أخوك صار له ظرف معين، حادث لا قدر الله أو أي شيء.

شيء أريد، دخل المستشفى أو شيء من هذا القبيل، واحتاج إلى مال؛ من الطبيعي أن تلغي سفرك وأنت تعطيه مالك، ليش؟ لأن أخوك ما فيها واحد اثنين. لكن هذا التصور هو المطلوب أن يشاع من المسلمين بين المجتمع الإسلامي، أننا كلنا سيشيع فكرة الإيثار، وهذا على النقيض تماماً من فكرة التنافس، في التصور الحداثي الفكرة أنه تماماً المجتمع سيختلف لو انطلق من التصور الإسلامي الذي يقوم على تصور الأخوة، ويترتب عليه فكرة التعاون، ويترتب عليه التسامح عن الأخطاء، ويترتب عليه الإيثار في الخيرات.

يختلف تماماً مئة وثمانين درجة المجتمع. طيب، لو نظرنا إلى الاقتصاد، الاقتصاد بين التصور الحداثي يعني والتصور الإسلامي الراشد. التصور الحداثي ذكرنا أن الاقتصاد يقوم على الرأسمالية وعلى تضخيم الأرباح، ولذلك فكرة تضخيم الأرباح هي الفكرة الشائعة، حتى وصلنا أن نعرف الاقتصاد بأنه تضخيم الأرباح، وأنت ترى اليوم في كتب علم الاقتصاد التي تدرس حتى عندنا في العالم العربي، يعرفون الاقتصاد بأنه الاستغلال الأقصى للموارد. الاستغلال الأقصى، شوف كلمة الأقصى تعبر عن التصور الرأسمالي الاقتصادي، مع أنه لا يشعر، هل هذا هو الاقتصاد؟ لا، هذا هو ليس، هذا ليس هو الاقتصاد، هذا التصور الرأسمالي للاقتصاد، التصور الحداثي للاقتصاد وليس هو الاقتصاد. ولماذا لا نقول إن الاقتصاد هو التصور الأمثل؟ إن الاقتصاد هو الاستغلال الأمثل وليس الأقصى. إلحاحنا على التصور على على الاستغلال الأقصى دليل على النزعة الرأسمالية.

والرأسمالية طبعا أنتم تعرفون انعكاساتها ومآلاتها على المجتمع كيف يكون. لكن طبعا هذا الآن البنوك الإسلامية هي جزء من المشهد، البنوك الإسلامية صارت جزء من المنطق الرأسمالي، وهذا يحتاج إلى إلى جلسة كاملة، أصبحت بوقاً للمنطق الرأسمالي. هذا هذا هذا موضوع جداً جوهري، سيما المشروع البنوك الإسلامية توسع جداً. والمفارقة هنا عجيبة يعني أن فرنسا التي تحارب كل مظهر إسلامي في الفضاء العام هي نفسها لا تمانع من وجود البنوك الإسلامية، تخيل يعني تبغين درعاً بوجود الحجاب. بل إنها أمس شرعت منع منع الملابس الطويلة، مشروع قانون حتى الملابس الطويلة يعني، حتى لو أنك أنت غير محجبة لكن الملابس الطويلة لا، هذه أيضاً تريد أن تمنعه. طيب، أنت إلى هذه الدرجة ضد أي مظهر ديني، لكن في نفس الوقت وزيرة المالية الفرنسية تقول إنها تريد البنوك الإسلامية تكون في فرنسا؟ ليش؟ لأن فيها فلوس، فيها فلوس. وأنا متاكد لو أن المسلمات في فرنسا قالوا سندفع ضريبة مثلاً نفترض عشرة يورو في الشهر عن الحجاب، فرنسا راح توافق مباشرة. العباد أموال!

ورينا في كل الذين ينادون بالحقوق؛ حقوق، حقوق الإنسان وحقوق مدري إيش إلى آخره، كلها في النهاية تتحطم على أسوار مناجم الذهب وعلى ثروات أفريقيا. كيف يدمرون البشرية هناك؟ وكيف يرتكبون المجازر والإبادات، وينشئون الحروب الأهلية لسرقة ثروات هذه الشعوب؟ وإشعال الحروب الأهلية فيها، يعني يشعل الحرب، هي خليهم في النهاية تبقى مناجم الذهب عندي، يعني على أساس ما يصلون إليها يعني. هؤلاء ثم يأتون يحاضرون إلينا، ويرسلون خطابات لتطبيق حقوق الإنسان، لأعلامنا كيف نتعامل مع المرأة وكيف نتعامل مع الأطفال وكيف نتعامل مع شيء عجيب يعني والله لولا الذل التي يعني ضربت علينا هنا في العالم العربي، ما كان سمح لأحد يعني؛ أي شريف وأي عاقل يسمح لهؤلاء أن يأتوا ويحاضروا علينا بحقوق الإنسان؟ أنت الذي، الذي، مش يقول لك تحاسبهم على التاريخ؟ لا، إلى الآن وأنتم تسببون القتل والدمار والتخلف في أفريقيا وغير أفريقيا كي تتييسر سبل الوصول إلى الثروات، تأتون وتسرقون علينا محاضرات في حقوق الإنسان! لكن يأتي يوم، يأتي يوم يكون في شرفاء، يكون له موقف مختلف.

طيب، والله ايش دخلنا في فرنسا البنوك الإسلامية؟ ايش دخلنا في البنوك الإسلامية؟ الاقتصاد، أيوه الاقتصاد. الاقتصاد في التصور الحداثي يقوم على، التصور الإسلامي في الجهه المقابلة يقوم على التوازن. كل شيء في هذه الحياة يقوم على التوازن، على فكرة مهمة التوازن. التوازن في الثروات، والتوازن في الرغبات، والتوازن في الحاجات. يعني اليوم في شيء يسمى المشكلة الاقتصادية في علم الاقتصاد، ما هي المشكلة الاقتصادية؟ يقول لك والله الموارد قليلة ورغبات الإنسان غير محدودة، ماذا نفعل؟ عندنا رغبات غير محدودة وموارد محدودة، هذه المشكلة الاقتصادية. لا، هذه ليست مشكلة، هذه مشكلة بالنسبة للتصور الحداثي، بالنسبة للتصور الإسلامي لا. التصور الإسلامي: أنا أتتصرف وفقاً لحاجاتي، ورغباتي محدودة. لابد أن أحجم رغباتي، يعني أنا لست مطلق الرغبات، لابد التصرف بتوازن. يعني مثلاً أنا أريد بهذا الحجم، وأريد ما أدري إيش بهذا، وأريد ساعة بهذا... لا لا، لماذا كل هذا الترف؟ يعني أنا كمسلم رغباتي محدودة، نعم أرفّه نفسي إلى آخرين، لكن لا أحول الرفاهية إلى الأصل. هذا، كلما وصلت إلى شيء أريد ما هو أبعد منه، الحياة ليست لتحقيق الرغبات، بل لتحقيق الإنجازات. الإنسان يأتي إلى هذه الحياة ليحقق إنجازات تسره وتسر الإنسانية كلها، أما يكون دور الإنسان فقط أن يلهث وراء رغباته لتخريب كل احتياجات المجتمعات الإنسانية، هذه تعاسة! هذه تعاسة يربى الإنسان بها، والله الإنسان يموت أحسن من أن يكون وضعها كذا في الحياة، أنه من رغبة إلى رغبة، من رغبة إلى رغبة، والرغبات لا تنتهي وتتوسع، كلما أراد حقق الإنسان رغبة تتسعت الرغبات لما هو أعمق وأكبر منها.

لذلك الله عز وجل يقول: ﴿وَلَا تُطْغُوا الْمِيزَانَ﴾ [الرحمن: 8]. الإنسان في التصور الإسلامي يجب أن يعيش حياة متوازنة في كل شيء؛ في مشاعره، في رغباته، في أفكاره، بتملكه، في علاقاته، في كل شيء يعيش حالة من التوازن. ولذلك الإسلام جاء التوازن، متوازن بين الشيوعية وبين الراسمالية. فإذا كانت الشيوعية مثلاً تطرفاً في المنع وفي الراسمالية تطرفاً في الإباحة، جاء الإسلام، صار الإسلام وسطاً بينهما. مثلاً، الشيوعية ترفض الأرباح من البداية، والراسمالية تبيح الأرباح كلها. جاء الإسلام قال لها: الأرباح مشروعة، لكن بشروط؛ ألا يترتب عليها ضرر في الآخرين، ألا يكون هناك خداع، ألا يكون هناك احتكار، ألا يكون هناك كذا وكذا إلى آخره، أن يكون فيها واجب مالي أخلاقي لفئات في المجتمع، للفئات. الإسلام وسط بين بين بين الشيوعية والرأسمالية، هو أباح الأرباح كذا يفارق الشيوعية، وكيدها بما لا يضر ليفارق ايش؟ الرأسمالية. إذا تنظر في التشريعات الاقتصادية في الإسلام تجدها كلها تقوم على منطق التوازن. حتى يعني الله عز وجل لما يعني يقول: ﴿وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا﴾ [الأعراف: 31]، وسط توازن. كل، اشرب، وأنا ما قلت لك إذا ما تأكل وتشرب على غير شرعي أنت محاسب، فرع لابد أن تأكل تشرب، ما في أحد ألقى ألقى بنفسه في التهلكة، لكن في النهاية توازن. وكلوا وكلوا واشربوا ولا تسرفوا. طيب، ﴿وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَىٰ عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ﴾ [الإسراء: 29]. كل منطق الاقتصاد كله يقوم على التوازن، لو نظرنا إلى عشنا بشكل كويس.

لكن المشكلة في الرغبات. التصور الحداثي والإسلامي لو أردنا أن نبحث انعكاساتهما على على على مكونات الحياة لن ننتهي، بس اردت نضرب بعض الأمثل التي من خلالها يتبين كيف الفارق بين التصور الإسلامي والتصور الحداثي. أيضاً من المهم، حتى ما أنسى، فكرة الدين. اليوم للاسف الشديد أن لما نتكلم عن الدين، أي تصور ياتي في أذهاننا مباشرة التصور الحداثي، اللي هو الدين المسيحي؛ لأن الحداثة بنت التجربة المسيحية، أوروبا، دول أوروبا مجتمعات مسيحية، صح ولا لا؟ فالحداثة نشأت من هذه المجتمعات المسيحية، فتصوره عن الدين التصور، لذلك لما تجدهم يعرفون الدين حتى الفلاسفة الملحدين لما يعرفون الدين يعرفون مسيحيين، وهذا تسرب إلى وعينا وأصبحنا نفهم الدين فهم المسيحيين كما نقش ذلك يعني في في أماكن أخرى كثيرة عن هذه الفكره.

طيب، الآن هذه التصورات، نحن تحدثنا عن أهميتها وتحدثنا عن ضرورتها، وتحدثنا كيف أنها تغير وعي الإنسان من وتقلبهم مئة وثمانين درجة. هل تعتقد شيئاً بهذه الأهمية يمكن أن يخلو القران منه؟ لا يمكن، لا يمكن! وأنا ذكرت قديماً أنه لا توجد فكرة منطقية في الاجتماع الإنساني إلا وهي موجودة في القرآن، وجدها من وجدها وعجز عنها من عجز عنها، كل الأفكار المنطقية لها وجود في القرآن. ولذلك أنا أذكر فكرة لما كنت أكتب في توطين العلوم الاجتماعية، كنت أفكّر في في التوطين، أنه مستند على ماذا؟ في النهاية وصلت إلى المستند إلى إلى ركيزتين: المثاقفة والخصوصية. فالمثاقفة يعني التواصل مع الثقافات الأخرى، والخصوصية تعني الاهتمام بمعطيات الواقع وثقافتك الذاتية. فانا كنت أبحث عن هذا الأمر، يعني قلت هذه الفكرة هل يمكن أن أجدها في القرآن؟ أنا قلتها والله وأنا يعني كنت كان في ذهني شبه مستحيل أنك وفي النهاية وجدتها في القرآن، ومن أراد أن يراها سيخرج لي كتاب بعنوان التوطين التفاعلي في العلوم الاجتماعية ذكرته في هذا.

فالشاهد أن التصورات موجودة في القرآن، لابد أن تكون موجودة؛ لأن القرآن كتاب يريد أن يهدينا للتي هي أققوم، ولا يمكن أن يتحقق ذلك مع إهمال التصورات التي تعد هي أساس الإنسان، أساس الإنسان التصورات وكل ما يخرج منهم المعتقدات ومن من معتقدات ومن ممارسات هو ناتج التصورات، لذلك لا يمكن. والإنسان يتغير سعادةً تعاسةً بسبب تصوراته، هو الذي يحدد سعادتك تصوراتك، ليس ما تملك ولكن تصوراتك تجاه ممكن الإنسان يملك منصباً لكنه تعيس، وإنسان يملك منصباً وهو سعيد، إنسان يملك مالاً وهو تعيس. الأشياء لا تصنع سعادة، ما يصنع سعادتنا هو التصور نتيجة هذه الأشياء؛ الذي يرى أن هذا المال فرصة في هذه الحياة للتمتع ولكن لنفع الآخرين أيضاً، ولصناعة الإنجازات في هذه الحياة يشعر بسعادة بوجود المال، لكن الذي يرى أن المال لا وسيلة للتفاخر على الآخرين وسيلة للتنافس مع الآخرين سيشعر بتعاسة نوعاً ما، لأنه دائماً يخشى من الآخرين تكسر أموالهم عليه، ودائماً يخشى أن يخسر أمواله فيتغلب عليه الآخرون، يصبح دائماً فيه هوس في في قضايا أخرى لم يكن لتشغل باله لو كان ينظر إلى المال بنظرة فيها حضور للخير بشكل واسع.

المهم، لو أردنا أن نبحث عن عن التصورات في في القرآن الكريم، سنجد أولاً أولاً أن القرآن استعمل التصورات كمدخل للتكليف الشرعي؛ لأن أنا مثل ما ذكرنا قبل قليل، أن النفس الإنسانية تقبل على الشيء وتدبر عنه بناءً على تصوراتها. أنا حينما أتصور هذا الإنسان يحب لي الخير، وحينما أتصور أنه مخلص وأنه صادق وأنه مثل الأخ لي سأعطيك كل ما يريد، ولو طلب مني أي شيء سأعطيه، لماذا؟ لأن تصوري تجاهه أنه يحب الخير لي وأنه مخلص فعلاً لي، لذلك لا أبخل عليه بأي شيء. لكن لو تغير تصوري عنه، وبدأت أرى أنه لا إنسان استغلالي، وأنه إنسان يريد الشر لي، وأنه إنسان يحسدني، أنا لا، هنا كل ريال سأعطيه يعني كأنك خلعت جزءاً من جسده. لماذا تغير التصور؟ الإنسان الذي يتصور زوجته مثلاً، نقول زوجة، لكن خلينا نقول زوجته، الأشر وله مخرج، الذي يتصور زوجته أنه يعني تريد الشر له وتريد ما أدري إيش، وأنها تحاول أن تسيء إليه، وتحاول كذا كذا، إذا كان له نظرة سلبية تصور سلبي تجاه زوجته وفي النهاية سيفسر كل شيء، حتى لو كان خيراً منها، تفسيرات سلبية، والعكس كذلك.

لذلك لا يمكن، مادام التصورات بهذه الأهمية، لابد أن يدخل للقرآن للتكليف الشرعي من بوابة التصورات، ولذلك الله عز وجل ماذا يقول؟ ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة: 286]. لماذا قال يكلف الله نفساً إلا وسعها؟ لأن النفس هي أساس التكليف، هذا في إشارة إلى أن النفس هي منطلق التكليف، إذا رضيت النفس هان عليها بعد ذلك التكليف. والتصورات حال في النفس، التصورات ليست مرئية، مثل ما ذكرنا في بداية الدورة أن من خصائص التصورات الكمون، هي في النفس، فإذا تحسنت تصوراته تحسنت النفس، إذا إذا إذا إذا استجابت النفس سهل عليها بعد ذلك التكليف.

لذلك أنت مثلاً ترى المال؛ التصدق بالمال صعب على الإنسان، صح ولا لا؟ كل إنسان يصعب عليه التصدق بأموال، وكثير من الناس يعني يضيقون ذرعاً حينما حين وقت الزكاة، وهذا الله عز وجل: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ﴾ [آل عمران: 14]. حب يعني مال فطرة زين للناس حب الشهوات، يعني يزين للناس خلاص، فهو ثقيل عليّ أنه يفارق ما زين لي. إذاً، لأنه ثقيل على النفس الإنسانية، ماذا فعل القرآن؟ قال: ﴿وَأَنفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُم مُّسْتَخْلَفِينَ فِيهِ﴾ [الحديد: 7]. ما قال: وأنفقوا من أموالكم فقط، لا لا، هذه سيصبح ثقيلاً على النفس، لأنه مثل ما قلنا قبل قليل أن المال محبب للإنسان، المال مزين للإنسان، وبالتالي يصعب عليه الإنسان عنه. لكن ماذا قال القرآن؟ قال: وأنفقوا مما جعلكم مستخلفين. أواكي، إذاً هذا المال ليس مالي، هذا المال مال الله عز وجل، وأنا حينما أنفق منه وأتصدق هذا ليس تفضلاً مني وتكرماً، وإنما أنا أنفق من مال الله عز وجل، فأنا أرجو أنه أعطاني هذا المال وشيء طبيعي أنه ينفق بعد ذلك جزء منه للفقراء والمساكين كما يأمر الله عز وجل. يعني الأب حينما يعطي ابنه عشرة آلاف ريال ويقول تصدق من العشرة آلاف ريال، ما عنده مشكلة يتصدق وهي خفيفة على نفسه، لماذا؟ لأنه ليس مالاً، مال أبيه؛ أبوه يعني تبرع له أعطاه عشرة آلاف ثم طلب منه أن يتبرع به بألف ريال، سيكون الأمر هيناً بالنسبة له. لكن لو قال له أبوه: تصدق بألف ريال من راتبك، لا، هنا يكون ثقيلاً على نفسي، يكون ثقيلاً على نفسي، صح ولا لا؟ لأن المال يعتقد أن هذا المال مالي، وبالتالي كيف أنا أتصدق منه؟ يكون ثقيل على نفسي. إذاً، لما قال الله عز وجل: وأنفقوا مما جعلكم مستخلفين فيه، صحح التصور ليسهل بعد ذلك.

الإنفاق والممارسة: التكليف سهل علي متى؟ بعد أيش؟ ماتصحح؟ بعدما صحح تصوري تجاه الفعل.

وننظر مثلاً إلى قول الله عز وجل: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ﴾ [الحجرات: 10]. شوف، صحح أولاً التصور، قال: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾. الآن هذه المقدمة يريد منها أن يصحح تصورنا تجاه بعضنا: أنا أخوك وأنت أخي، تمام؟ إذا، إذا كان تصورنا أننا أخوة، ماذا يحدث بعد ذلك؟ ﴿فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ﴾.

شوف، لم يأمرنا بالاصلاح مباشرة؛ لأن الإصلاح عمره ثقيل، ثقيل على نفس المتخاصمين، لاسيما الآية تتحدث عن الإصلاح بين المتقاتلين وهذا أشد مظاهر العداء أن تتقاتل مع الناس. لأنه ثقيل، دخل القرآن لهذا التكليف من بوابة التصور، فذكر المؤمنين أن علاقتهم فيما بينهم ليست علاقة عادية، لا، هي علاقة أخوة، والأخوة لا مناص من الصلح بينهم؛ ليش؟ لأنهم أبناء بيت واحد. أنت لست مضطراً للتصالح مع زميلك أو حتى صديقك، لا، خلاص يجد غيره صديقاً، لكن أنت مضطر للصلح مع أخيك؛ ليش؟ لأنك أنت تعيش في بيت واحد. اليوم أنت متزاعل معه وغاضب عليه، غداً ستلتقي على غداء، على عشاء، مناسبة تجمعكم أنت وتحت سقف واحد، لابد أن تنتبه. وسخط الذي كان يملأ صدرك البارحة يكون بنفس المستوى غداً، ولذلك لابد أن ترجعوا تصطلحوا. إذا تصورنا أننا أخوة، سيُسهّل علينا الصلح، لذلك يدخل القرآن من المدخل التصور: قال: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ أولاً.

ثم استثمر القرآن تصور الأخوة، لم يقف فقط على فكرة الإصلاح بينهما، لا، جعل المجتمع الإسلامي كله يقوم على فكرة تصور الأخوة. قال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا﴾ [الحجرات: 12]. شوف، كل هذه أحكام، ليش؟ ﴿أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ﴾ [الحجرات: 12]. قال: ﴿أَخِيهِ﴾، رجع إلى تصور الأخوة. مثلاً، لحم، لحم مثلاً صديقه أو لحم شريكه، ممكن عادي يعني، أو أهون على الأقل، لكن لما تقول: أخي، له، أنا أخي لا أرى أن يُضرب بأي شيء، بالشوكَة يُشاكُها، لا، لا يقبل، لذلك حتى الناس لا يقبلون يعني، الإنسان لما يخدع أخاه، الناس كلهم يعني ينفرون منه، مجرد خديعة، فما بالك أن يأكل لحم أخيه؟ لذلك هذا التصور شنيع، والاسلام يريد أن يقيم المجتمع الاسلامي على تصور أخلاقي، لا يريد أن يقيمه على تصور قانوني فقط، لا، على تصور أخلاقي مثل ما ذكرنا في البداية، وأن خطأ اليوم مجتمعاتنا المسلمة أنها تريد أن تققيم مجتمعتنا على تصور قانوني ولا ايش؟ لا، أنت لابد أن تعرف حقوقك وواجباتك القانونية، مش لأجل أنك إذا اختل الأخلاق، لا، يعني ينظرون لها كبديل عن المسألة الأخلاقية، ولذلك سقوط الأخلاق غائب في خطاب مؤسسات الدولة اليوم. دولنا اليوم، خطاب المؤسسات فيها لا، قد يحضر البعد الأخلاقي، وإنما الحضور الأساسي البعد القانوني، بل بالعكس، حتى لا يريدونك أن تتعامل مع الآخرين بالأخلاق بقدر التعامل بالقانون، لذلك إذا كنت تتجاوز عن حقوقك من باب الأخلاق والإيثار والتجاوز لأنهم أبناء عائلتك، يعني أبوك ولا إخوتك ولا زوجتك، تتجاوز عنهم، قيل لها: هذه حقوقك، لازم تاخذها، لازم تروح ترفع قضية! ذكرنا ذلك في بداية الحديث. يعني، لكن التصور الإسلامي مختلف: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ﴾ إلى آخر الآيات التي تبين أن المجتمع يقوم على منطق الأخوة، منطق الأخوة.

ولذلك أصلاً، لأن الإسلام يدخل التكليف من بوابة التصورات، نرى أن الإسلام القرآن دائماً يخاطب المسلمين بالصفة التي تجعله يستحضر التصور الذي بموجبه يخضع للتكليف، لذلك أنت لا تجد القرآن يقول: يا أهل المدينة، ولا يا أيها العرب، ولا يا أتباع محمد، لا، لا يناديهم بذلك، دائماً يقول لهم: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، لماذا القرآن يكرر دائماً ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾؟ لأنه يريد أن يذكرك بالتصور الذي بموجبه سوف تتلقى الأحكام التكليفية بعد ذلك. يا أيها الذين آمنوا اجتنبوا كثيراً... متى تشترون؟ لماذا نجتنب كثيراً من الظن؟ طيب ما تؤمن بالله عز وجل، هذه أحكام الله لك. لكن لو قال: يا أيها أتباع محمد، ولا يا أيها الناس، ولا يعني مما يخاطب المؤمنين، لا، ما يستطيع أن يقول هذه الصفات التي لا تبين، لماذا؟ لأنها لا تبين وجه قبول الأوامر بعد ذلك، لكن هو يخاطبهم بالصفة التي تجعلهم يدركُونَ لماذا هم سيخضعون الأحكام بعد ذلك؛ لأنه هو مؤمن بالله، إذا كنت صادقاً فعلاً بالإيمان بالله، فأرنا، أرنا ما يدل على ذلك، وهو تقبل الأحكام وتجسيدها في أرض الواقع.

طيب، إذاً المدخل الأول، أو المظهر الأول من مظاهر تعامل القرآن مع التصورات، أنه استعمل التصورات كمدخل للتكليف بالأحكام الشرعية، وهذا أمر مهم يعني، لأن القرآن يحاول مثل ما قلنا أنه يوطد النفس الإنسانية، يمهدها لقبول تكاليف الشرعية، بدون هذا التوطيد النفسي لن تتقبل أحكام التكليفية، هذا يجعل بناء التكليف، يعني يجعل التكليف مبنياً على أساس نفسي متين.

أما فرنسا وغيرها، هذه المجتمعات مشكلتها أساساً في التصورات، لذلك من الخطأ تبدأ معهم بالتكاليف الشرعية وتهمل التصورات الخربة في وعيهم. هذه التصورات التي فسدت وتبدلت بضدها هي التي يجب أن تكون محطة نظر المصلحين في الدرجة الأولى.

تمهنج القرآن: القرآن بالدرجة الأولى كان متفرغاً للتصورات، والقرآن المكي كان معظمه حول التصورات، والتكاليف جاءت متأخرة، لذلك كل مجتمع تفسد تصوراته، يجب أن تبدأ بالتصورات وتؤجل الأحكام التكليفية.

المظهر الثاني: أن صحة التصورات تؤدي إلى صحة المعتقدات والممارسات.

شوف، هذا واضح جداً في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: 13]. طيب، لو قال الله عز وجل: يا أيها الناس تعارفوا إن أكرمكم عند الله أتقاكم، على أي أساس نتعارف؟ إذا كان هذا يرى قبيلة أفضل من الآخرين، كيف يتعارف معه وينظر لهم بدونية؟ إذا هذا العربي ينظر لغير العرب لأنهم أقل منهم مرتبة، كيف يتعارف معهم؟ لا، لن يقبل يتعارف. إذا كان الغرب ينظر لنا وينظر للعالم كله على أنه طبقة ثانية، وأنه الأوروبيين تحديدا هم شعب الله المختار، كيف يمكن أن يتعارف مع الآخرين؟ لذلك فكرة التعارف لن تثمر ولن يكون لها أي جدوى، إلا إذا اقتنعنا بالمساواة بين البشرية، لذلك بدأت الآية بتصحيح التصور الإنساني، تصحيح تصورات البشر تجاه بعض: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ﴾ يعني ما في تمايز، ما في تمايز، على أي أساس التمايز؟ كلكم من ذكر وأنثى، لماذا تتميزون؟ المصدر واحد، الله الذي خلقه، هذا كله ومن ماء، من ذكر وأنثى، كلكم واحد.

طيب، مختلفون في الشعوب؟ الله الذي جعلكم مختلفين، ليس لكم فضل في ذلك. مختلفون في القبائل؟ الله الذي جعلكم مختلفين في الكفاءات، لستم أنتم اخترتم قبائلكم. هل هذا الذي يفتخر بقبيلته إنسان ساذج؟ لأنه هو لم يختر قبيلته، هو ولد. لا يصلح للإنسان أن يفتخر إلا بما قدمته يمينه، من يفتخر بما لم يفعل ولم يكن له اختيار فيه يدل على سذاجة عقله وعلى طفولة تفكيره. الإنسان لا يفتخر إلا بما أنجز، ولذلك الله عز وجل قال: أنا الذي جعلتكم شعوباً، لستم أنتم من جعل أنفسكم. هذا العربي الذي يفتخر على غيره، القوميون العرب المتطرفون الذين يرون العرب أفضل من غيرهم، هذا ساذج، لماذا؟ لأن الله عز وجل هو الذي جعله عربياً، فبأي أساس يفتخر؟ إذا كان الذي خلقك وجعلك عربياً هو يقول لك: لا تفتخر بأن تكون عربياً على غيرك، كلكم سواء، كيف أنت تروح وتعمل بنقيض وضد الغاية والهدف الذي خلقكم الله عز وجل مختلفين؟

لذلك اليوم أنت ترى بعض الأتراك أيضاً نفس العنصرية، نظرتهم الدونية للعرب ما تسمح لهم، لماذا؟ لا يستفيد من العرب لأنهم... وهذه مشكلة الغربيين كذلك، الغربي مشكلتنا ما ينظر للإنتاج الإنساني، كثير من الغربيين، ما أعمم، كثير من الغربيين من الأكاديميين الغربيين لا يرى لإنتاج الثقافات الأخرى أي قيمة، لذلك حتى أصلاً العرب مثل ما ذكرنا في البداية، لا ينظرون لأنفسهم بنظر اعتبار.

طيب، إذا كان الغربي لا ينظر للإنتاج الإنساني غير الأوروبي وغير الغربي بشكل عام بقيمه، شيء طبيعي إذا لم يحرص على التعارف معه. الفيلسوف الصيني لما تطلع مصطلح جديد من مصطلح علم الثقافة... سيد فريد عباس، الباحث السنغافوري المشهور، يعني أحد علماء الاجتماع، ماذا علق على هذا الأمر؟ قال: هذه إحدى الحالات النادرة، النادرة التي يؤخذ فيها المفكر الآسيوي على محمل الجد من قبل الغربيين، عادة ما يأخذون على محمل ينظرون لنا أننا أقل، ونحن أنفسنا ننظر لأنفسنا على أننا أقل من غيرنا، هذه مصيبة أكبر طبعا. الفكرة وين؟ الفكرة أنه لا يمكن أن تتحقق غاية التعارف التي وضعها الله عز وجل إلا إذا صححنا، تصحح تصورنا تجاه بعضنا وأننا متساوون، البشرية كلها متساوية، بدون تصور المساواه لا قيمة للتعارف، لذلك انطلقت الآية من تصحيح التصور: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم... وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ﴾ لماذا؟ هذه فكرة التعارف.

فكرة التعارف فكرة عظيمة، تحتاج إلى محاضرة كاملة، وللأسف أنها من أندر الآيات حضوراً في التراث، من تعرفون من من فقهاء الاسلام، خاصة الشباب، لشرح فكرة التعارف؟ معناه نص صريح، تخيل التنوع البشري والاجتماعي في هذا العالم يصرح بأنه غايته التعارف، يا سلام! هذا مطلب عظيم، الفقيه يدور حول النص، إذا في نص، يثور النص ويأخذ النص جميلة، ربعاً أو مبحثاً أو فقرة حتى يشرح قيمة التعارف في إدارة التنوع الانساني، وكيف ينعكس، لأن الآن إذا طلبني الله عز وجل بالاجتماع، بالتعارف مع المجتمعات الإنسانية، أُريد أن أعرف أحكام هذا التعارف، المفروض هنا دائرة الفقيه يشتغل فيها، لكن للأسف أعرض عن هذه الآية تماماً يعني، لكنها ترجع إن شاء الله في عصرنا وتبوء بمكانتها اللائقة بها كمنطلق للتواصل بين البشرية، الغاية التي يريدها القرآن من من الاجتماع الإنساني: التعارف، ثم نعالج بعد ذلك إلى الانحرافات، لما يحصل الانحراف في هذا التعارف، هنا يأتي دور الإسلام من معالجة هذه الانحرافات في المنطلق من التعارف، ثم نعالج كل شيء لنعود إلى دائرة التعارف، هذا عمل عمل عمل فكري كبير جداً، طيب.

لما قال في مثال آخر يعني: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ...﴾ [التوبة: 71]. طيب، إذا كنا نوالي بعضنا بعضاً، يعني نتناصر، طيب ما هو تصورنا نحن تجاه التناصر؟ فكرة الفزعة، أن يساعد بعضنا البعض على إيش؟ تنصر أخاك في كل شيء، صح ولا لا؟ لا، جاء القرآن وصحح هذا التصور. ماذا فعل؟ قال: ﴿يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ﴾ [التوبة: 71]. شوف، عجيب! لما قال: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾، ما قال ينصرون بعضهم في المعارك والحروب والقتال، لا، قال: يامرون بالمعروف وينهون عن... الله أكبر! شوف كيف مفهوم الانتصار صار يعني هنا الآن، صار مفهوم الانتصار ما يعني المسانده المطلقة، لا، يعني نصرة الحق، تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر ولو كان أخوك هو الذي عليه، الذي يقوم بالباطل يجب أن تقف، لأنك أنت مطالب بالوقوف مع الفكرة مع الحق وليس مع الشخص، حتى لو كانت... إذا كان المسلم على الباطل يجب أن تقف ضده، وإذا كان الكافر على عدل يجب أن تقف معه.

طبعا حتى لا يفهم هذا الكلام بشكل معاكس، إحنا نتكلم الآن: إذا كان الكافر مظلوماً والمسلم ظالماً، تقف مع من؟ تقف مع الكافر حتى ينتصف ويأخذ حقه. لذلك فكرة النصرة في الإسلام لا تعني الوقوف مع المسلمين فقط، لا تعني الوقوف مع الحق، تعني الوقوف مع الحق بصرف النظر من يقف مع هذا الحق، ولو كنت أنا نفسي ضد الحق يجب أن أقف ضدي. هذا مفهوم النصرة في الإسلام. قالت: إذا كان... يعني الفكرة وين؟ الفكرة أن نحن المسلمين مأمورون حتى بالانتصار على أنفسنا، لأن الانتصار عندنا في التصور الإسلامي لا يعني هزيمة الآخر، يعني هزيمة الباطل، والباطل ربما أنا أتلبس به، وحين أتلبس به يجب أن أقف ضد نفسي وأهزم نفسي كي أنتصر. حتى نفسك تهزمها كيف تنتصر في التصور الإسلامي؟ هذا مستوى آخر من التفكير. لذلك الله عز وجل لما قال: المسلمون يتناصرون، مباشرة قال: أول مظاهر هذه النصرة أنهم يأمرون بالمعروف، يعني أنك إذا أردت أن تنصر المسلم يجب أن تأمره بالمعروف، هذه نصرتي.

يطالبون بأمر الله ليحكموا بينهم، ماذا ماذا ردة فعله؟ قال: ﴿ثُمَّ يَتَوَلَّىٰ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ وَهُم مُّعْرِضُونَ﴾ [النور: 48]، ﴿وَهُمْ يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ وَيَعْرَفُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾، صح ولا لا؟ لماذا يعرضون؟ قال: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ ۖ وَغَرَّهُمْ فِي دِينِهِم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ [آل عمران: 24].

الآن عرفنا المشكلة في تصورهم، يتصورون أن النار مرحلة مؤقتة. طيب، إذا النار مرحلة مؤقتة، يومين، ثلاثة، أربعة، إذاً ما في مشكلة أن نتاجر بالدين! أنا كعالم دين، إذا كنت أعرف أن هذا الدين، وتصور أن الدين هذا في النهاية يعني إذا خالفته وإذا إذا لم استجب له، العقوبة هي مجرد يعني يومين، ثلاثة، أربعة في النار، تربح منه وتأجر ولن يفيدني الجزاء والعقوبة. مثل السجين الآن، الآن لو قلت لأي انسان أن عقوبة السارق لا تتجاوز أسبوع، أسبوعين في السجن، أنا سأسرق عشر ملايين وعادي أجلس في السجن، مش أسبوعين، سنتين، ثلاث، وبعد سنتين أطلع معي عشر ملايين، كويس والله! راتبي كله لين هناك كم يطلع؟ يطلع واحد من هذا المبلغ، صح ولا لا؟ فإذا أنا أقعد سنتين في السجن وأخذ عشر ملايين...

طيب، هذا الآن عالم الدين هذا، إذا كان يتصور النار مرحلة مؤقتة، وإذا كان يقدر يتاجر بالدين ويستثمر مشاعر الناس الدينية ويسترزق من وراءها ويتربح من وراءها، سيتربح ويأخذ.

ملايين ويأخذ يستحمل العقوبة لمدة يومين ثلاثة. شوف لما فسد التصور فسدت الممارسة. إذا فساد بعض علماء بني إسرائيل، لماذا ذلك؟ بأنهم قالوا لن تمسنا النار، لأن القرآن ينفي أن هذا هو المعتقد الصحيح. هذه تصورهم: أن النار ليست إلا أياماً معدودات لا، وغرهم في دينهم ما كانوا يفترون، يعني غرهم ما يفعلونه في هذا الدين افتراؤهم، افتراؤهم هذا تصورهم هو الذي قادهم إلى هذا الأمر. ونفس الشيء لما نجي عند الله عز وجل، رايت الذي يكذب بالدين. شوف التصور ما هو؟ أنه يكذب بالدين. طيب، إذا كان تصور فاسد أنه لا يوجد دين، لا يوجد، الدين هنا يعني يعتقد أنه لا يوجد جزاء يوم القيامة، هذا لسه أسوأ من اللي قبله، على الأقل يعتقد أنه ثلاثة أربعة أيام في النار.

طيب، قال فذلك الذي يدع اليتيم ولا يحض على طعام المسكين، فهو إلى صلاة الجمعة ويمنعهم. كل هذه الممارسات الخاطئة لماذا؟ نتيجة تصور خاطئة وانه لا يوجد جزاء، اللي هي الفكرة التي نقولها اليوم: من أمن العقوبة ساء الأدب. نفسه، أنا لن أحضر، يعني أنت في الجامعه تقول للتلاميذ: أنا لن أحضر موعد تصحيح الاختبارات، موعد الاختبار ساعطيكم أوراق الاختبار وانصرف وأطيكم بعد الاختبار، كم شخص منهم بالأمانة ولا ولا يغش؟ قليل جداً الذين لم يغشوا، صح ولا لا؟ الغالبية. لكن نحن لا نقول إن الانسان إذا أنكر الجزاء مقيماً سيكون سلوكه بالضرورة خاطئاً في الدنيا، لا، لكن هذا يساعد على التفلت. يساعد على التفلت، مثل تماماً لما تترك الطلبة بلا مراقب، الشيء الطبيعي أن هذا يساعدهم على التفلت بشكل أكبر. ولذلك دائماً تجديد القرآن يعلم، يعلم الفعل الإلهي: إنا من المجرمين منتقمون مثلاً.

هذا الوضع هنا، التصور التصور بأنها لأنه مجرمون، نحن ننتقم منه لأنه يكذب بالدين، كذلك يؤدي به أن يدع اليتيم، وهكذا. دائماً التصورات الخاطئة تؤدي إلى ممارسات خاطئة. إذا راينا ثلاثة مظاهر، ويمكن غير يأتي بمظاهر أخرى، لكن هذا الذي وجدته بصراحة، لكن ممكن الآخرين يعني يجتهدون في هذه المسألة ويستزيدون، ويستزيدون في استنباط مظاهر أخرى. ذكرنا الأول، إيش كان؟ أن القرآن يستعمل التصورات كمدخل للتكليف الشرعي، وأن صحة التصورات تقود إلى صحة الممارسات المعتقدة، وأن فساد التصورات تقود إلى فساد الممارسات. هكذا راينا مظاهر التصورات، هكذا يتعامل القرآن معه فكرة التصورات.

طيب، هذا من حيث المنهج العام، لكن لو راينا التصور، لو بحثنا عن التصورات في ثنايا الخطاب القراني، سنجدهم بدءاً من التصورات من اتجاه اتجاه الله عز وجل إلى تصورات الاتجاه المعرفة والأفكار وكل شيء آخر. يعني الله عز وجل في بداية سورة الفرقان ماذا يقول؟ يقول: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا﴾ [الفرقان: 1]. هذه الآية ماذا تخبرنا؟ تخبرنا أن الله عز وجل نزل الفرقان على عبده. طيب وماذا يريد؟ يريد أن يكون للعالمين نذيراً. طيب السؤال المنطقي هنا: بأي صفة ينزل الله عز وجل هذا القرآن ويطالب العالمين أن يتبعه؟ الجواب: لأنه إله.

لكن الناس كيف تستجيب وتصورها خاطئاً؟ الإله تصورها خاطئة، لذلك أول ما بدأ، بدأ بتصحيح إيش؟ تصورنا تجاه الله عز وجل، الذي له ملك السماوات والأرض ولم يتخذ ولداً ولم يكن له شريك في الملك وخلق كل شيء فقدره تقديراً. أعطانا خصائص الإله الحق. لماذا؟ لأنه بعد قليل سيبين أن الكفار لم لم يتبنوا هذا الإله الحق، يعني بتعبير آخر، لم يتبنوا خصائص هذه الإله الحق ويؤمن بالإله الذي يتصل بهذه الصفات التي لا تكون إلا لله الحق، يعني لا أحد يملك السماوات والأرض الذين ولا أحد ليس له شريك في الملك إلا لله الحق، ولا أحد يخلق كل شيء إلا الإله الحق.

طيب، لكن هل هؤلاء الكفار اخذوا هذا التصور، يعني آمنوا بالله بهذا التصور له؟ قالوا: اتخذوا من دونه آلهة لا يخلقون شيئاً وهم يخلقون. شوف قبل شوي أعطانا التصور الإله الحق، ما هو؟ قال: وخلق كل شيء. طيب هذا إلههم؟ لا يخلقون شيئاً وهم يخلقون، يعني هو لا يخلق شيئاً، لا يخلق. وإذا كان مخلوقاً، يجب أن يكون له خالق بمنطقية. لا يصح أن يكون إلهاً. والأسوأ من ذلك كله، يعني ممكن هو يكون لا يخلق ومخلوق، لكن بنفس الوقت ينفع أو يضر على الأقل، لكن إيش؟ ولا يملكون لأنفسهم ضرا ولا نفعا، يعني حتى لنفسه ولا يملكون موتا ولا حياة ولا نشورا.

فإذا هو حتى ينتقدهم على تبني هذا هذا الإله، وعلى شركهم واتخاذهم هذا الإله، راح انتقد، راح بين أولاً إيش تصور الإله الحق حتى يقارن بعد ذلك مع الإله الذي يعبدونه. بدأ أولاً بتصور الإله الحق الذي له ملك السماوات والأرض ولم يتخذ ولداً ولم يكن له الملك وخلق كله، أعطاهم تصور الله الحق ثم قال: قارنوا مع الإله الباطل الذي تعبدونه، الإله الباطل لأنهم تعبدونه لا يخلق شيئاً وهو مخلوق ولا يملك نفسه. فصحح تصورهم أولاً تجاه الله عز وجل، تجاه الإله الحق.

نفس الفكرة لما الله عز وجل يقول: ﴿وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا﴾ [الأعراف: 28]. طيب شوف، وهم يقولون الآن أنهم يفعلون الفاحشة لماذا؟ لأن الله عز وجل -تعالى الله عن ذلك- أمرهم بها. ماذا رد القرآن؟ لم يقل: لا لم يأمر الله بها، لا، صحح التصور، قال: ﴿قُلْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ﴾ [الأعراف: 28]. أصلاً نفى الفكرة الأساسية، أصلاً أن الله عز وجل لا يمكن أن يتصور أن يأمر بالفحشاء. كل جنس الفحشاء، جنس المساوئ لا يمكن يأمر بها، ﴿أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف: 28]. من أين لكم أن الله عز وجل يقول؟

لذلك، لذلك حتى صورة الفاتحة، سورة الفاتحة بس سورة الفاتحة مثل ما ذكرنا سابقاً، الحديث عنه يطول جداً لأنها وخصصنا لها أظن حديثاً مستقلاً موجود على المساحة في تويتر، فما في حاجة للإعادة في في موضوع تصوراتنا تجاه الإيمان. شوف الله عز وجل ماذا يقول للأعراب؟ يقول: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ [الحجرات: 14]، ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ﴾ [الحجرات: 15]. هذه الآية تصحح تصورنا تجاه الإيمان. الله عز وجل لأن العرب، ما مشكلة الأعراب؟ الأعراب يقولون: نحن مؤمنون، صح؟ قالت الأعراب آمنا بس لا يفهمون معنى الإيمان الحقيقي، لا يفهمون معنى ذلك، جاءت هذه الآية تصحح صورهم في الجهه: تريدون أن تكونوا مؤمنين؟ أنا أعطيكم ما هو تصور الإيمان الحق. ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ هم يقولون نحن نؤمن بالله ورسوله، الأعراب سيكول ذلك، ﴿ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا﴾ لا، نحن نرتاب، إذا رأوا المسلمين انكسروا في المعارك هربوا منهم صحيح، ولو كان دين صحيح ما مدارت الدائرة عليهم، عندنا مشكله لا نملك يقيناً بأيماننا، والإيمان من شروطه اليقين. إذاً، ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا﴾ بعد إيش؟ ﴿وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ﴾، وين يجاهد الأعرابي بماله ونفسه إلا من رحم الله؟ مو أصلاً ما دخل المعركة إلا يأخذ الغنايم ويسرقها.

لذلك لما كان رايح صلح الحديبية، النبي عليه الصلاة والسلام، طبعا هذا الناس كلهم يعتقدون راح تكون مجزرة دموية لأن خلاص أنت رايح لأهل الدار، أنت مش ملتقي قريش في بدر ولا في أحد ولا أحد الجبال بين المدينة ومكة، لا، أنت ذاهب إلى قريش في عقر يعني خلاص ما لا أستطيع إلا أن أقاتلك حتى آخر قطرة دم. هذه المشاركة الدموية نحن نريد معركة سهلة، نأخذ منها ونمشي، لذلك لما صار صلح الحديبية بعد صلح الحديبية النبي عليه السلام توجه إلى خيبر، آه خيبر مليئة بالثروات، قالوا خذنا معنا نروح معاك خيبر قبل لا تروح معانا.

لذلك جاءت إيش؟ جاءت الآية تضع شرطاً للإيمان حتى يتصوروا ما معنى الإيمان تصوراً صحيحاً، قال: ﴿وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ﴾ [الحجرات: 15]. يعني أنت لازم تقدم مش بس تاخذ، تقدم ولا تأخذ، هذا من علامة الإيمان أنك بالعكس تكون في حالة رضا أنك قدمت ولا تأخذ، يعني هي كل الحياة في النهاية أن تبيع نفسك مقابل أن تشتري الجنة، هذه المعادلة معادلة المسلم في الحياة، لذلك يقدم كل ما لديه ولا يستخسر شيئاً، لكن هذا الأعرابي ماذا يريد أن يفعل؟ يريد أن يأخذ الغنائم إذا انتصروا ويهرب إذا انهزم، هكذا له الغنم وليس له الغنم ليس عليه دور.

فإذاً جعل القرآن وصحة تصور أيضاً تصحح القرآن تصور تجاه الملائكة، تجاه الأنبياء، لما قال: ﴿قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِن نَّحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ﴾ [إبراهيم: 11]. في النهاية، هذا التصور المهم لأن كثير من اليوم من المسلمين ينظرون بنوع من القداسة وعليها بعض المسلمين مش بيساله النبي عليه السلام أو الأنبياء حتى إنه أشخاص. هذا كل ناتج من تصورات باطل، لذلك جاء القرآن حسمها: ﴿إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ﴾ [الكهف: 110]. مش بس بشر، لا، مثلكم، يعني يعتريني ما يعتريكم، الفارق الوحيد أنه يوحى إليه، هذا الفارق الوحيد، لكي يقطع أي تضخيم وتعظيم وتقديس للنبي عليه الصلاة والسلام. هو مجرد رسول ينقل الرسالة إلى إلى إلى البشرية، ولذلك اسمه رسول، لماذا؟ لأنه وظيفته الأساسية نقل الرسالة. ولكن النبي عليه السلام: لا تطروني كما أطرت النصارى عيسى بن مريم.

لكن اليوم للأسف ملنا على هذا الجانب، مش بس مع النبي عليه السلام، حتى مع الأشخاص، حتى مع الأشخاص، لأنه قلنا الإنسان يجب أن يكون معلقاً فقط مع الله عز وجل، فقط، هذا الشيء الوحيد، غير ذلك الإنسان لا يكون معلقاً به. نعم، النبي عليه السلام يطاع، أمرنا بطاعته، لكن هذا ما يعني تصورات تأليه، هذا لا يمكن. لذلك، النبي صلى الله عليه وسلم حسم هذا في أكثر من مرة، في أكثر من موطن في القرآن، يعيد ويکرر: ﴿إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ﴾ [الكهف: 110]، ليش؟ حتى يقطع أي تصورات.

والأهم من ذلك أن القرآن صحح تصورنا تجاه القرآن نفسه. يعني الله عز وجل يكون: ﴿ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: 2] ويقول: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9]. إذاً القرآن يهدي للتي هي أقوم، التي هي أصلح. إذا كان هذا تصور للقران، إذاً كل مسألة في الحياة نبحث تبحث فيه البشرية لكي تصل إلى ما هو أفضل، ثق تماماً أن القرآن جاء بها. إذا تصورت أن القرآن جاء لحسم النزاعات البشرية وقيادتها وقيادتها لما هو أفضل، تماماً أن فيه كل ما تحتاجه في هذا الشأن.

لكن إذا كنا نتصور أن القرآن كتاب للبركة، شيء طبيعي سنتخذ القرآن مهجوراً. ثم هو حصر اليوم كل فكرة نريد أن نبحث عنها، كل فكرة إسلامية، مش فكرة عادية، فكرة إسلامية ابحث عنها في كتب الفقهاء وفي كتب المفسرين وفي كتب السير، في كتب مدري وين الآخرين. أنا ما أقلل من قيمة هذه الكتب، لكن نبحث عنها في هذه الكتب وحدها؟ أنا عندي مشكلة مع الاقتصاد على هذه الكتب والقران صار كتاب بركة، يعني ما نلجا إليه في معرفة هذه الأمور. لماذا؟ لأن تصورنا عن القرآن خاطئ، مع أن القرآن دائماً يصحح التصورات التي تجاه القرآن ويجعله أنه هو الفيصل والحاسم لكل ما نحتاجه في هذه الحياة من أحكام.

طيب أيضاً القرآن صحح تصوراتنا الاجتماعية، مثل ما ذكرنا يعني في في لما تكلمنا عن المجتمع ولما تكلمنا عن التعارف. وصحح تصوراتنا عن الحياة، مثل ما ذكرنا أيضاً، تقوم على الابتلاء، وصححت تصوراتنا تجاه علاقة الرجل بالمراه أنها تقوم على الزوجية. الله عز وجل لما قال: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا﴾ [الأعراف: 189]. الزوج ما يعني الزوجه نظير. شوف مصطلح الزوجية يعبر من خلاله القرآن عن التصور الذي يجب أن يسود بين المرأة والرجل. الزوجية تعني التناظر، التناظر بين شيئين، يعني شيئان متناظران في الحقوق والواجبات، هذا المقصود بالتناظر. التناظر يعني أعزكم الله، يعني لم يكن لديك حذاء زوجان، تقول: صح؟ لماذا؟ لانه نفس الشيء تماماً، لا يوجد بينهما فرق.

هذا نفسه التصور الذي يجب أن يحكم علاقة رجل بالمراة، من أي ناحية؟ من ناحية التناظر في الحقوق والواجبات، يعني لا يوجد للرجل حق إلا ويقابله واجب عليه، ولا يوجد المرأة تناظر تام، يعني ما في للرجل واجبات أكثر من على الرجل واجبات أكثر من واجبات المرأة ولا له من الحقوق أكثر من الحقوق، في تساوي أنت والذات. يعبر القرآن بتصور الزوجية في تناظر هذا الذي يحكمني، لا تصور ليس تصور العبودية والرهب مثل ما يفترض بعض الفقهاء، ولا تصور الصراع مثل ما تفترض بعض النشويات اللي يطالبون بحقوق المرأة بهذه بهذا المنطق، لا لا حالة الصراع ولا حالة الرد، القرآن يدلنا على تصور آخر وهو تصور الزوجية، التناظر في الحقوق والواجبات. الآن ما هي هذه الحقوق وما هذه الواجبات؟ هذا جاء القرآن لشرحه، وليس من عندنا أن ناتي بهذه الفكرة.

أيضاً أيضاً القرآن جاء بتصور فيما يتعلق بالمتصورات المتعلقة بالمنهج، كيف نتعامل مع المعرفة والحقائق؟ هذه تدخل في نظرية المعرفة وفي المنطق المعرفي القراني، وهذا من أهم المباحث في القرآن صراحة يعني لا تشغل نفسك ممن قاله الفلاسفة عن منطق المعرفة، القرآن جاء لك بالخلاصة. أنت مهما قرأت المدرسة المثالية والمدرسة وكل هذه المدارس اللي في تحسين القرآن بشكل أرتب وأوضح بالنسبة لي، على الأقل أنا ارتحت لما قرأت القرآن، لما تقرا في سورة النحل وغيرها تجد أن القرآن يبين لك مصادر المعرفة وعوائق المعرفة وحدود المعرفة وشروط المعرفة وكل ما يتعلق المعرفة بشكل منضبط. يكفيك أنه من الله عز وجل، فهو محسوم يعني بالنسبة لك يعني. شوف مثلاً قول الله عز وجل لما قال: ﴿وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا﴾ [الزخرف: 19]. طيب هم الآن لديهم تصور أن عبادة أن الملائكة إناث.

جيد، الآن كيف يبطل القرآن هذا الكون من قال لهم ليسوا إناثاً؟ لا، قال: أشهدوا خلقهم؟ هذه المسألة منهجية. طيب، كيف حكمت عليه؟ من أين؟ هل رأيتهم؟ لا، لم ترهم، إذن كيف تحكم عليه؟ يعني أنت لم تراهم وتحكم عليه، هل لديك وحي؟ لا، ليس لديك وحي، إذن من أين حكمت عليه؟ هل رأيت؟ يعني مثل ما يقولون: رأيت من راهم؟ لا، لم ترى من راهم، إذن لماذا تحكم عليهم مباشرة؟ ردهم القرآن إلى الخلل المنهجي: ﴿وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا ۚ أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ﴾ [الزخرف: 19]. المسألة عادت إلى المنهج مباشرة.

﴿قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ﴾ [المائدة: 100]. يعني الكثرة لا تعني الصحة، هذه المسألة جوهرية: الكثرة لا تعني الصحة، مهما أجمع الناس على رأي لا يعني أنه صواب، بل بالعكس، دائماً القرآن يخبرنا أن منطق الكثرة ومنطق الاستدلال بالجماعة هو منطق الكفار وليس منطق المسلمين. المسلمون يدورون مع الأدلة حيث كانت، هم اللي عندهم مشكلة مع العدد، فقالوا: واحداً نتبعه؟ لا، بس واحد؟ ﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [الأنعام: 116]. يعني الآن إذا كان واحد فقط لن يتبعه، حينئذ مضلين؟ طيب إيش المشكلة لو كان واحد لكن معه حق؟ لا، هم لا يمكن أن يكون الحق مع شخص واحد. وللاسف كم عدد المسلمين اليوم الذين يعتقدون بهذه العقيدة؟ هذه عقيدة كفار، مثل ما يعني هم الذين يؤمنون بهذا بهذا المنطق، أن الشخص الواحد لا يمكن أن يكون على الحق إذا خالف الآخرين. اليوم أنت تقول فكرة معينة، يقول لك يعني معقولة أنت صح وكل الناس خطأ؟ إي معقولة، عادي، أنا معي دليل.

معقول أنت صح وكل قبلك خطأ؟ إي ما في مشكلة، أنت لا تسالني من اللي خالفني، اسألني: عندك دليل أو ما عندك دليل؟ إذا أنت مسلم فعلا يجب أن تسال عن شيء واحد، ما هو دليلك؟ الذي يسال عن العدد هو منطق الكفار السابقين مع اقوامهم، فقالوا: أبشراً منا واحدا نتبعه؟ احنا ما نتبع واحد، نتبع العدد الكبير. الذي يبحث عن العدد، منطق العدد هو منطق الكفار، منطق المسلمين هو منطق الدليل. لذلك لما قالوا: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَل نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا﴾ [البقرة: 170]، العدد، رجعنا إلى منطق العدد، كل ما ناقشهم القرآن رجعوا إلى منطق العدد، ماذا قال لهم القرآن؟ ﴿أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾ [البقرة: 170]. طيب شوفوا أنتم المنطق، شوفوا الدليل، هل تستخدموا شيء عقلي؟ هل كان لديهم قبس من وحي؟ لا، ليس لديهم لا هذا ولا هذا، دائماً يرجع إلى منطق العدد. ﴿مَا سَمِعْنَا بِهَٰذَا فِي الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ إِنْ هَٰذَا إِلَّا اخْتِلَاقٌ﴾ [ص: 7]، شوف ما سمعنا فيه قبل، إذا هو كذب، شوف المقدمة وشوف النتيجة، رجع مرة ثانية لمنطق العدد. دائماً يرجعون إلى منطق العدد، وللأسف أن منطق العدد هذا هيمن على كثير من المسلمين اليوم بالعدد.

القرآن أيضاً ينبهنا على أن صحة الفكرة ليست متعلقة بطبيعة الأشخاص المؤمنين بها. حاول أن تفصل دائماً بين الشخص والفكرة، الفكرة قد تكون صحيحة حتى لو كان الشخص سيئاً، قد يكون الشخص كافراً، قد يكون شخص يعني مجرماً، قد يكون الشخص باي صفة من الصفات السيئة، لكن معه هو الحق، لا علاقة للفكر بالشخص. شوف الكفر ماذا يقولون: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَا إِلَيْهِ﴾ [الأحقاف: 11]. شوف معيار أن هذه الفكرة ليست صواباً أنهم سبقوا إليها. لا، المؤمن ما يفكر بهذه الطريقه، أنا ما ليس لي علاقه آمنوا قبل أو آمنوا بعدين، لي علاقه: وجد دليل أو ليس هناك دليل؟ إذا وجد الدليل يجب علينا أن نتبع ذلك. فهم استدلوا على خطأ الفكرة بطبيعة الأشخاص الذين آمنوا بها: لو كانت الفكرة صحيحة ما آمن بها هؤلاء.

طيب، لو نظرنا إلى فرعون في حواره مع موسى عليه السلام، فرعون وقع في نفس الإشكالية حينما قال لموسى: ﴿أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِّن هَّٰذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ﴾ [الزخرف: 52]. حوارك مع موسى عليه السلام الحوار حول في عالم الأفكار، ويجادلك في بطلان عبوديتك، ويعرض عليك أن تعبد الله وحده، يعني هو في عالم الأفكار، ما علاقة شخص موسى عليه السلام وكونه من طبقة دنيا من بني إسرائيل؟ لأنه يقول مهين، يقصد موسى أنه من طبقة الدنيا، وهي طبقة بني إسرائيل التي كانت مهينة في المجتمع المصري. ولا يكاد يبينا يعني عنده مشكلة في النطق، طيب هذه المشكلات لا تعني أن موسى على باطل أو على حق، لأنه قد يكون خطيباً مفوهاً وعلى باطل يزيف الوعي، وقد يكون الإنسان عنده مشكلة في النطق وعلى حق، لكن فرعون شخص الحجة حتى يخرج منها ويتحاشى الحوار المنطقي والحجج والحجج التي قدمها موسى عليه السلام.

نفس الشيء، شوف الله عز وجل لما يصحح تصورات الناس تجاه القضايا من خلال من بوابة المنهج، في لما الله عز وجل بعث طالوت ملكاً، قومه اعترضوا على ذلك، قالوا: ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ﴾ [البقرة: 247]. هم نظروا إلى المعيار المالي، قالوا: هو ما عنده إلا القليل، وهم أكثر منه مالاً، فعلى أي أساس هو يكون الملك؟ جاء القرآن وصحح المعيار، قال: لا، هذا المعيار الذي اتبعتموه ليس هو صحيحاً. هذا التصحيح لتصور تصورهم تجاه الأهلية السياسية، من هو المؤهل سياسياً؟ هم اختزلوه في الجانب المالي، لكن الله عز وجل ماذا قال؟ قال: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾ [البقرة: 247]. العلم هنا إشارة إلى فكرة الحكمة والمعرفة، الإنسان لما يكون لديه علم ومعرفة هذا الشرط الأول في الأهلية، الشرط الثاني الجسم، الفكرة هنا ترجع إلى القوة، يعني إذا عندك الحكمة والقوة أن تكتملت فيك الأهلية، لأن حكمة بدون قوة ضعف ما تفيد، وقوة بلا حكمة طيش ما يفيد أيضاً، لابد أن يجتمع الأمران دون أن يستعمل الحكمه والقوة حتى تكتمل الأهلية في التصور الإسلامي. ولذلك القرآن صحح تصورهم تجاه الأهلية.

أيضاً التصورات القرآنية تمتد لموضوع التاريخ، تاريخ هذا من أهم القضايا لأن الكثير من الناس أسرى للتاريخ ولا يستطيعون الخروج منه، بل أن بعض الأمم للأسف وهذا علامة على تخلف الأمة أي أمه يعني تقوم بهذا الأمر حينما تستورد التاريخ وتعيد إنتاجه لتحرق حاضرها ومستقبلها. تخيل أن بعض الأمم لا تستطيع أن تبني حاضرها لأنها ما تزال أسيرة لماضيها، وعندها مشاكل في التاريخ فكل مرة تعيد إنتاج هذه المشاكل ويشتعل حاضرها بسبب هذه المشاكل فخسرت تاريخها وخسرت حاضرها ومستقبلها. لا، لما ناتي عند القرآن نجد أنه يريدنا أن نتصور التاريخ عبر ركيزتين: الركيزة الأولى أن كل ما حصل في التاريخ لسنا مسؤولين عنه ولا محاسبين عليه، وهذا تجده في نصوص كثيرة في القرآن. الله عز وجل يقول: ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ ۖ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ ۖ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [البقرة: 134]. هذا تصريح إلهي بأننا لسنا مسؤولين يوم القيامة عن كل ذنوب التاريخ، كل ما حصل في التاريخ أنا لست مسؤولاً عنه يوم القيامة، لن يوقفك الله عز وجل يوم القيامة ليسالك عن ما فعله هارون الرشيد أو ما فعله الحجاج أو ما فعله صلاح الدين أو ما فعله حتى التاريخ الحديث عن صدام جمال عبد الناصر وكل التاريخ هذا، أنا لست مسؤولاً، أنا مسؤول عن شيء واحد فقط وهو أعمالي، كل إنسان مسؤول عن عمله فقط، التاريخ أنا لست مسؤولاً عليه ولذلك لا يجوز ولا يصح شرعاً استعادة ذنوب التاريخ لتحميلها للمعاصرين، للأسف عندنا موجود بكثره.

يعني اليوم لما لما يحصل غضب بين بعض الطوائف كل واحد يستنجد بالذاكرة التاريخية: انتم أبناء كذا، وأنتم أحفاد كذا، وأنتم كذا. ﴿كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ﴾ [المدثر: 38]. فإذاً لا يتحمل أحد مسؤولية أحد في التصور الإسلامي. وعلى هذا اليوم في بين الدول أن دولة تطالب دولة أخرى بالتعويض على أساس مجزرة كانت يخالف التصور الإسلامي، يعني مثلاً اليوم إسرائيل لا تزال إلى اليوم تستفيد من ألمانيا بسبب مجزرة الهولوكوست، طيب ما علاقة هذه جريمة وقعت قبل تقريبا سبع سنوات، أكثر من سبع سنوات، اليوم الألمان ما علاقتهم؟ تعويضات إلى اليوم وملزمون بأن يدفعوا لكل يهودي. ما علاقة الألمان بالتاريخ؟ ما علاقة أي شعب بتاريخ؟ أنا لست مسؤول، حتى مثلاً الآن الأرمن اللي يطلبون تركيا بتعويضات أو بالاعتذار، غير ملزمين الأتراك بالاعتذار ولا مطالب ولا ملزمين بالتعويض، فضلاً عن التعويض، ليش؟ لأن هذه مشكلة، المهم يوم القيامة تحاسب مع، أنا الآن شعب جديد، ليس لي علاقة بذنوب الماضي، أنا قدمت المشكلة، تعال الآن، أما تقول لي والله أجدادك فعلوا وأنا ما علاقتي بأيش ذاتي؟ ما علاقتي بأيش ذاتي؟

لذلك وهذه مسألة مهمة، خاصه ما تفعلهم لإسرائيل من استثمار الهولوكوست تحديدا في ألمانيا. ألمانيا أصبحت، يعني أصبحت جزء من هويتها، جزء من هويتها تالياً إسرائيل تستثمر في هذا البعد. ولذلك أنا أكرر أن من أهم ما يجب أن تفعله أن يفعله مسلمو ألمانيا أن يفصلوا قضية الهولوكوست عن الهوية الألمانية بحيث تعاد أو يعad إنتاج هوية ألمانية لا تقوم على المظلومية والاستفسار للتاريخ كما تريد لها إسرائيل. يعني لأن هذا الاستمرار سيبقى الألمان يدفعون ضريبة، الذي يتحمل المسؤولية من في النهاية؟ الذي يدفع الضريبة الأكبر، يعني ألمانيا حتى ترضي إسرائيل يجب أن يكون ذلك على حساب القضية الفلسطينية، لذلك لن يعني تتحسن المسلة إلا إذا فصل بين...

أيضاً الركيزه، احنا ذكرنا الركيزة الأولى: أنك غير مسؤول عن التاريخ. الركيزة الثانية: استثمار التاريخ، بألا يمر ما حصل في التاريخ مروراً صامتاً هكذا، لا، يجب أن يستثمره العقل الإسلامي، كيف؟ من خلال الاستفادة من الأسباب بالنجاحات، كل ما أدى كل ظاهرة وأسبابها حتى نستفيد ونتعلم، أما إذا كل هذه الحوادث التاريخية مرت دون الاستفاده، إذاً ما فائدة التاريخ؟ لابد أن يتم أن يعاد استثمار التاريخ من خلال استنباط قوانين النجاح والفشل فيه. والله عز وجل لما قال: ﴿قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا ۖ فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَى كَافِرَةٌ﴾ [آل عمران: 13]، هو يقول آية، ما معنى آية؟ يعني علامة، تستفيدون منه، يعني الآن انتم داخلون معارك أخرى ولديكم حسابات، طيب استفيدوا من التجربة السابقة التي مرت أن فئتين التقتا، وواحدة قليلة وواحدة كثيرة، لكن القليلة لأنها هي التي كانت تؤمن بالله عز وجل وتأخذ بأسباب النصر، فإذا اردتم النصر في قبال، فإذا عليكم أيضاً أن تفعلوا نفس الأمر.

لكن هنا طبعاً ننتبه إلى أن ليس كل يعني سبب لنجاح معين يمكن إعادة إنتاج، يعني ممكن مثلاً نفترض ثورة نجحت، ثورة البلشفية نجحت لأنها حققت ثلاثة أسباب، مش بالضرورة أنا اليوم إذا حققت الثلاثة أسباب تنجح الثورة، لا، الظروف اختلفت، المعطيات اختلفت، الفاعلون اختلفوا، الأيديولوجيات اختلفت، السياق سواء المحلي أو الإقليمي مختلف، لذلك ليس بالضرورة، يجب أن تعرف ما تأخذ، أن تأخذ وما تترك. طيب، نأتي أخيراً عندما تصحيح القرآن للتصورات. نحن ذكرنا في البداية أن الوعي الإنساني له ثلاثة أحوال، أو الإنسان مع الوعي له ثلاثة أحوال: إما أن يكون هناك وعي صحيح، وهذا يتحقق حينما يكون الإنسان منتبهاً للتصورات الصحيحة والفاسدة، أو أن يكون الوعي مزيفاً، وهذا حينما يتبنى الإنسان تصورات فاسدة ويعتقد أنها صحيحة، أو ليس لديه تصورات.

فاذاً عندنا مشكلتان أساسيتان، طرقاً لمعالجة هاتين المشكلتين: مشكلة الغياب، غياب الوعي، ومشكلة تزييف الوعي. الطريقة الأولى هي طريقة الحوار أو طريقة المساءلة، يعني أن نعيد مسايرة المسلمات التي لدينا، كل إنسان لديه مسلمات في رأسه، وغالباً بما أن الأصل بشرية التكليف أن هذه المسلمات استقرت في عقولنا دون اختبار، نحن ورثناها إما من المصادر المختلفة اللي ذكرناها في البداية، إما من الأسرة أو من المدارس أو من الجامعات أو من المثقفين إلى آخره، المهم لدينا قناعات وهذه القناعات مسلمات نبني عليها معتقداتنا وتصوراتنا تجاه كل شيء.

طيب، الطريقة الأولى لإصلاح التصورات هي أن تعيد مساءلة مسلماتك، بمعنى أن تحولها إلى تحولها إلى فرضيات. كيف تسألها؟ بمعنى أن المسلم مثلاً أنا الآن أؤمن بأن العرب أفضل من غيرهم وتربيت على هذه الفكره، طيب هنا يجب أن أعيد أسأل نفسي أن العرب أفضل من غيره، هل الشرع يريد أن يكون العرب أفضل من غيرهم؟ على أي أساس حكمت؟ كل قناعاتك الأساسية يجب أن تعيد مساءلتها حتى تعرف ما الذي بنيته على دليل، وما الذي بنيته على تقليد، لتتحاشى وتتراجع عنه، وتعيد بناء مسلماتك مرة أخرى على أدلة أنت مؤمن بها ولست وارثاً لها، لا، أنت بنفسك مؤمنة، أنت اخترتها. والانسان قيمته تزداد كلما ازدادت قناعاته الاستدلالية، يعني التي بنيت على استدلال وليست على تقليد.

لذلك الله عز وجل لما قال لهم: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَل نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا﴾ [البقرة: 170]، بس هو يقول: أنا عندي مسلمات، أبائي على حق. طيب تعال، أنت عندك مسلمة أن أباك دائماً على حق، لو تسالنا حول هذه المسلمة: ماذا لو كان آباؤك لا يعقلون شيئاً ولا يهتدون؟ ماذا ستفعل في هذه الحالة؟ أووه، لا، هنا أنا لازم أفكر فعلاً، لماذا لو كان أجدادي وآباؤي كلهم على خطأ؟ ماذا ماذا سيحدث؟ هل يمكن هذا؟ لذلك مساءلة الإنسان لقناعاته هي البوابة لتصحيح التصورات، أما الذي لا يتساءل لا يصحح تصوره، صعب جداً. لذلك ننتقل إلى المستوى الثاني أحياناً.

الإنسان لا يتجرأ على أن يسايل نفسه كثيراً، من الناس كثيراً من الناس يخافون أن يسائلوا أنفسهم حتى لا يكتشفوا أنهم على خطأ، بل يكون يفضل الخطأ المريح على الصواب المزعج. وهنا تأتي الطريقة الثانية التي أيضاً موجه لها القرآن اعتباراً، وهي طريقة الحوار. الحوار يعني أننا نتبادل الآراء في موضوع ما، لكن على وجه التساوي. على وجه التساوي؛ الطرفان متساويان، لكن إذا كان واحد أعلى والثاني أقل، صار تعليماً؛ تعليم أستاذ مع تلميذ، لكن الحوار يكون بين طرفين متساويين.

أعتقد أنه لا أحد يجهل أن الحوار مركزي في كافة الحضارات، التي تقريبا ما يوجد نبي إلا وذكر الله عز وجل له حواراً مع قومه، حتى نوح، نوح معروف بكثرة جدالاته وحواراته، ﴿قَالُوا يَا نُوحُ قَدْ جَادَلْتَنَا فَأَكْثَرْتَ جِدَالَنَا﴾ [هود: 32]. أكثر من الجدال والحوار معه إلى درجة أنهم تضمروا من ذلك. لماذا الحوار؟ أين ميزة الحوار؟ ميزة الحوار أنه يجعل الخصم يسائل قناعاته، أنت ربما لا تتجرأ على مسايلتك، لكن هو الذي يسائل قناعاتك، أنت تبطل أفكاره وهو يبطل أفكاركَ وهكذا تتطور الأمور. دون حوار أنت تخسر كثيراً.

لذلك أنا شخصياً كلما أردت أن أبني بحثاً أو أبني فكرة جديدة، أعتقد أنها سوف تأخذ مني زمناً قبل أن تضيع وقتي؛ أذهب عند بعض الأصدقاء مثلاً، أجمعهم وأتناقش معهم حول الفرضية الأساسية. إذاً فكرة صامته وقوية، بنيت الفكرة بعد ذلك وأكملت، أما إذا رايتها لا والله أثبت لي أنها خطأ، تركتها من البداية والحمد لله ما ضيعت وقتي فيها. لذلك فكرة الحوار فكرة جباره جميلة جداً، توفر على الناس أعمارهم وأوقاتهم، المشكلة في اللي متقوقع على نفسه فقط.

تعال هناك بعد ذلك، حاول أن تقنعه بأن يتراجع عن كل مسيرته، ما يمكن يتراجع عن هذا الخطا بعد أن أمضى نصف عمره! صعب جداً على النفس الإنسانية أنك أنت تشتغل على مشروع عشرين ثلاثين سنة، ثم يأتي شخص ويناقشك وتكتشف أن ما لديك خرق، هذا يحتاج إلى قلب تقي فعلاً ونقي. نادر صعب ألا يجد الإنسان له حيلة ولف ودوران حتى يثبت بأن طوال هذه المدة كان صحيحاً. أن تحاور الناس في البداية، لكن لا يمكن أن تستفيد وأنت تدخل بطريقة فيها تحكم وسخرية في الحوار، بعض الناس للاسف الشديد كل حواراته على شكل التهكم والسخرية، هذا لا يمكن يستفيد شيئاً، لأنه غرضه هنا إثبات خطأ الآخرين فقط، وليس غرضه هنا أن يرى حجاج الآخرين، أن يرى تصورات الآخرين، أن يرى منطق الآخرين فيستفيد منه.

نعم، هناك حوارات غرضها الإفهام، لما يكون واحد مزعج في المجتمع وعامل شوشرة في وعي المجتمع، من المهم أن تحاوره لكي تفهمه حتى يرتدع؛ هذا في يعني الحوار نوعان: حوار للإعلام، وحوار للإفهام. حوار الإفهام هذا له آليات مختلفة وهو ضروري أيضاً، ضروري أن تحاور لكي تفهم، بس هذا مع ناس معينين، الذين لا يريدون الحقيقة، الذين يريدون فقط التشغيب على وعي المستمع، هذا إذا كان لهم تأثير كبير في المجتمع يجب أن يواجهوا لغرض، لكن في حوار للإعلام، وهذا هو الأصل، أنني أريد أن أُعلمك بما لدي من آراء، وأنت تُعلمني بما لديك من آراء، فنتطور جميعاً. هذا هو المطلوب في التصور الإسلامي من الحوار، لأنه أصبح وسيلة لتصحيح الوعي.

أكتشف كم لدي من تصورات خاطئة، وربما لو قارنت لاكتشف أن تصوراتهم هي المهمة الخاطئة وليست تصوراتي، يعني أنا اكتشف ما لدي من مزايا وعيوب لما أطلع على الثقافة الأخرى، سواء بالسفر ورؤية الناس والحوار معهم، أو سواء بأنهم يقرؤون في التجارب الأخرى ليدركوا بعد ذلك ماذا عند الآخرين، ولا يوجد مجتمع تطور بنفسه، دائماً المجتمع يتطور بالاطلاع على تجارب الآخرين، هذا اليوم الناس يدركونها عموماً، لذلك أنت تجد المسؤولين يعني الوزراء يذهبون إلى دول أخرى ليطلعوا على تجارب الوزارات الأخرى ثم ياتيك والله عندهم الميزة الفلانية وهكذا.

التعارف يعني مسار مهم جداً في تطوير الذات. أنت تشوف الآن الأوروبيون كيف تطوروا؟ تطوروا بعد ما جاءوا من التراث، مارتن لوثر، حركة مارتن لوثر في القرن السادس عشر هي جاءت بعدها انهيار الأندلس وذهاب التراث الأندلسي الإسلامي كله إلى أوروبا، والتراث الإسلامي لأنه يقوم على فكرة الثنائية المباشرة، علاقة الإنسان بربه المباشرة بتجاوز الإنسان الوسيط، هذه التربية بعد ذلك نشطت الحركة يعني هنا لما صار تواصل صار تصحيح كثير من القضايا كنا لا ننتبه لها ولا أهميتها حتى ارتبطنا صار هناك احتكاك مع الثقافة الغربية على ما فيها من، كذلك لا ينكر أحد مزايا الثقافة الحضاره الغربية، فاستفدنا كثيراً في مقاربات في حد الانتباه لموضوعات في دائرة المفكر فيه في الوعي الإسلامي. الشاهد أن التعارف بين الثقافات هو أيضاً وسيلة من وسائل تصحيح التصورات بين الناس، هذا هو مجمل فقه التصورات حاولت أن تلخصها في هذه الجلسات الثلاث.