د. أحمد عبد المنعمالحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير. وأصلي وأسلم على سيد الخلق أجمعين، محمد صلى الله عليه وسلم، بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح لهذه الأمة، فما ترك خيراً إلا ودلنا عليه، وما ترك شرا إلا وحذرنا منه، فصلاة وسلاما دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102].
أحبتي في الله، أكرر دائما وأبدا أن الله سبحانه وتعالى لم يخلق الخلق عبثا، ولكن كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. ولهذه الغاية أرسل الله سبحانه وتعالى الرسل، وأنزل الله سبحانه وتعالى كتبه ليكون الناس على بينة من أمرهم، فبإقامة هذه الكتب وباتباع هؤلاء الرسل تصلح الأرض، وبالإعراض عن الكتب وعن الرسل يحدث الفساد.
نحن بفضل الله سبحانه وتعالى مقدمون على الشهر الكريم، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يبلغنا هذا الشهر شهر رمضان، أسأل الله أن يبلغنا هذا الشهر وأن يعيننا فيه على ذكره وشكره وحسن عبادته. هذا الشهر الكريم هو نفحة من نفحات الله سبحانه وتعالى، وقبيل هذا الشهر وأثناء هذا الشهر نسمع كثيرا عن علاقة القرآن برمضان، ويكثر الحديث في هذه وغيرها عن قضية تدبر القرآن، عن أهمية تدبر القرآن، هذا المصطلح الذي أصبحنا بفضل الله نسمعه كثيرا، وأصبح هناك انتشار لوعي بهذه الكلمة بفضل الله سبحانه وتعالى، وتجغل بفضل الله تشغل هذه القضية كثيرا من الناس، يتكلمون عنها ويسمعون عنها.
وهذا التخصيص لقضية رمضان مع القرآن هو الذي أخبرنا به القرآن، قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ﴾ [البقرة: 185]، وقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ﴾ [القدر: 1]. ولكن تكثر التعاليم والمصطلحات والتحديدات والأركان والضوابط لقضية تدبر القرآن، وأنا حتى لا أخوض في هذه الأمور وهي لها مجال، أعود إلى هذه اللفظة في كتاب الله سبحانه وتعالى، وأنظر في سياقات هذه اللفظة: أين جاءت هذه اللفظة؟ وما سياق الآيات التي جاءت فيه هذه اللفظة؟ حتى نستطيع أن نتعلم ما المراد من كتاب الله سبحانه وتعالى، ما الذي يريده كتاب الله حينما يحدثنا عن هذه القضية، عن قضية التدبر، حينما عاتب القرآن أناسا على هذه القضية، وعن ابتعادهم عن هذه القضية، ما هو السياق الذي جاءت فيه هذه القضية؟ بعيدا عن الانشغال التام بالتعريف ووضع حد له، وهذا من أسلوب القرآن. القرآن لا يشغلنا دائما بضبط التعريفات على قدر ما يشغله القرآن بكيف تستفيد من هذا الأمر.
كل يسمع هذه الآية ويحفظ هذا الجزء من الآية: قول الله سبحانه وتعالى: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ﴾، وهذه اللفظة وهذه الجملة جاءت في موضعين من كتاب الله سبحانه وتعالى، في سورة النساء وفي سورة محمد صلى الله عليه وسلم. العجيب أن هذه اللفظة وهذه الجملة جاءت في تقريبا نفس السياق، رغم أن سورة النساء سورة طويلة وبعيدة في المصحف حتى في الترتيب عن سورة محمد صلى الله عليه وسلم سورة القتال، ولكن تقريبا نفس السياق جاء فيه هذا الاستفهام: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ﴾، وهذا السؤال وهذا الاستنكار في هذا السؤال، وكأن في تدبر القرآن حلا لمشكلتهم، حلا لمرض هؤلاء الذين خاطبتهم هذه الآية.
فالسياق في كلا الموطنين في سورة النساء وفي سورة محمد صلى الله عليه وسلم يتحدث عن المنافقين الذين يدعون قبولهم بتشريعات الله. في كلا الموطنين في موطن سورة النساء؛ حينما ترجع صفحة أو صفحتين قبل الآية في القرآن، تجد أن السياق بدأ من قول الله تعالى: ﴿أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ﴾ [النساء: 59]، الأمر بالطاعة. ثم بعد ذلك ودائما -يعني حتى كان لي محاضرة بنفس العنوان: متى يظهر المنافقون؟- في القرآن مواطن أول لما تقرأها تتوقع أن يظهر منافق مثلا عن وضع الضوابط والحدود في قضية الشهوات مع النساء، غالبا يظهر المنافق يعترض خصوصيات القرآن الكلام عن الاحتكام إلى التشريعات، لا، في مواطن كذا في القرآن جمعت كذا سياقات المنافقين، سواء في سورة البقرة، ولا في سورة النساء، ولا في سورة النور، ولا في سورة الأحزاب، ولا في سورة محمد صلى الله عليه وسلم، في مواطن ثابتة في القرآن، أول ما تبدأ ذكر هذه المواضيع يظهر النفاق مباشرة.
فلنعود إلى السياق؛ فلما جاء الأمر بطاعة الله وطاعة الرسول، ظهر المنافق وقال: بالعكس أنا ما عنديش اعتراض، أنا موافق جدا، ويدعي ذلك، ثم يذهب ويتحاكم. وبعدين صفحة طويلة وبعد كده قال الله سبحانه وتعالى: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾ [النساء: 65]، وبعدين موطن كده هنشرحه بإذن الله، ولو أن كتبنا... لا نطيل أنفسنا وأخذوا من جهلهم ما فعلوه إلا قليل منهم، وبيستمر حتى يأتي ذكر صريح للمنافقين، ويقول المنافقون بكل صراحة، ويقولون طاعة، يقولون: احنا هنسمع الكلام. وتكرار لما تيجي ترجع إن شاء الله قدام الواجبات بقى العملية، تيجي ترجع بقى تقرأ السياق زي سورة النساء: ﴿وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ﴾ [النساء: 69]، هتجد ذكر طاعة متكرر، ثم بعد بيقولوا إيه؟ طبعا احنا هناك موجود، فالسياق كله بيتكلم عن الأمر بالطاعة، ولكن ليس بأي طاعة، الأمر بتكليفات فيها مشقة، إن التكليفات التي فيها مشقة هي التي تظهر الصادق، هذه التكليفات التي فيها نوع مشقة ويستطيعها الإنسان بفضل الله هي التي تظهر.
ربنا قال: ﴿وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِن دِيَارِكُم مَّا فَعَلُوهُ إِلَّا قَلِيلٌ مِّنْهُمْ﴾ [النساء: 66]، فالسياق بيتكلم عن تكليفات شاقة مطلوبة من المؤمنين، ويدعي المنافقون أنهم يستطيعون أن يقومون بهذه الأفعال، ثم يمكثون على أعقابهم، يقولون بلسانهم: طاعة، فإذا خرجوا من عندك بيت طائفة منهم غير الذي تقول (يعني بيقول شيء، بيقول: أنا سأطيع، أنا سأنفذ، أنا سأفعل، أنا أحب التشريع كذا)، ثم بفعله -ركز معي- الكلام بيقول كلام كويس، لكن التطبيق مختلف. فالعلاج حتى يتوافق الطاعة من الفعل مع الكلام، أن يتدبر القرآن، وده شيء عجيب، يعني التدبر هنا ليس أمرا ذهنيا فقط، يعني المقصود هنا أيضا من التدبر بالإضافة أنك تفهم القرآن، أن تطبق القرآن، يعني عملية التدبر عملية ذهنية وقلبية وعملية.
طيب، نسيب الموطن ده ونروح لسورة محمد صلى الله عليه وسلم، نفس العتاب: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ﴾ [محمد: 24]، عجيب جدا! نفس السياق، المنافقون الذين يحبون القرآن على قوله في الآية بيقولوا: ﴿لَوْلَا نُزِلَتْ سُورَةٌ﴾ [محمد: 20] في مسألة المؤمنين والمنافقين على سواء، كانوا يتمنون أمام الناس نزول سورة، يعني لو ربنا ينزل لنا سورة كده الواحد ينفذ على طول، قال ربنا: فتنزل سورة فيها قتال شديد، فتراهم يعرضون تطبيق هذا الأمر الشاق، ويدعون الطاعة. فيقول الله سبحانه وتعالى: ﴿فَإِذَا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ﴾ [محمد: 21]، يعني لو أنهم طبقوا وفعلوا ما يقولونه لكان خيرا لهم، ولكن إيه اللي حصل؟ بيعرضونه، فقال الله بعدها: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ [محمد: 24]، وهناك: ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾ [النساء: 82] في سورة النساء.
فالعجيب أن في الموطنين ناس بتدعي أنها تطبق دين الله باللسان، ثم عند التطبيق وأحكام شاقة يعرضون، والعلاج في الموطنين هو التدبر، يعني التدبر ليس مجرد أمر ذهني تجريدي بتعيش فيه وخلاص وفقط ثم ينتهي الأمر، هنا لم تحقق قضية التدبر.
بل السياق الثالث الذي جاءت فيه اللفظة -احنا كلنا بنرجع للفظة القرآن بعيدا عن رأي فلان أو علان إلى كتاب الله سبحانه وتعالى-: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ [ص: 29]، اللي قبلها على طول: ﴿أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ﴾ [ص: 28]. الفارق بين هؤلاء وهؤلاء أن المؤمنين الذين عملوا الصالحات المصلحون، هؤلاء المصلحين هؤلاء تدبروا فتذكروا فأصبحوا من أولي الألباب. والسياق أصلا كله في توبة داود عليه السلام، وأنه أمر أن يحكم أيضا بالتشريعات في الأرض، وأن المعرضين عن تشريع الله يذهبون إلى الفساد في الأرض، وأن علاج كل هذه القضية هو تلقي كتاب الله سبحانه وتعالى، وده شيء عظيم.
يعني تدبر القرآن طلع علاج لهذه القضايا الصعبة، لانتزاع أصعب الأمراض من القلب، هذا المرض مرض النفاق، الذي إذا استقر في قلب أحد من الناس -عوذ بالله من ذلك- هذا المرض ثقيل، ينزل به إلى جهنم والعياذ بالله في الدرك الأسفل من النار، لأنه لأنهم كانوا في الدنيا كانوا في أقرب نقطة إلى النور ظاهريا، كانوا بيسمعوا الوحي، بيجلسوا في مجالس الوحي، كانوا إلى أقرب نقطة في النور بأجسادهم، ولكن كانوا أبعد أبعد مكان عن النور بقلوبهم، فكانوا في النار والعياذ بالله أبعد مكان عن الجنة، الأسفل من النار كانوا في أبعد مكان عن المؤمنين. يعني في الدنيا كانوا في أقرب نقطة إلى مجالس المؤمنين، ففي الجنة -لأنهم لم يستفيدوا- يكونون في الدرك الأسفل من النار والعياذ بالله.
فإذا قضية التدبر قضية المراد منها الفهم والعمل، يعني لما تسمع حديث يقال لقارئ القرآن: «اقرأ وارتق»؛ نعم هذا بالآخرة، لكن لابد أيضا أن يكون هذا هو شعارنا، أن يكون هذا شعارنا في الدنيا: اقرأ وارتق. ما الذي يفعله القرآن فينا؟ هذا هو التدبر. حينما قال أحد السلف: يشتهي أن يفتح لي صدري -عايز صدري يعني يشرح كده- وأنظر في صدري، فانظر ماذا فعل القرآن في صدري، وما نكا. القرآن لابد أن ينكأ فينا أشد وطْئاً وأقوم قيلا، يطأ على كل التعرجات التي تعترض طريق العبودية، كل المطبات التي تقابل التكليفات الشرعية لابد أن يطأها القرآن، وأن يمهدك هذه الأحكام الشرعية، هذا هو التدبر.
يبقى إذا التدبر ليس مجرد أن الإنسان يفهم دي الخطوة الأولى فقط، لذلك التفسير أنك تقرأ في التفسير دي عملية ما قبل التدبر، زي بالضبط لما أقول لك: تدبر في الكون؛ هو إيه معنى إن أنا أتفكر في الكون؟ إن أنا أعرف أن الجبال بتتكون من إيه وعمق تكون النباتات وصعوبة الخلايا، هل لو عظمت فقط دون أن يثمر هذا في عمل قلبي من إيمان وتوكل وإنابة وعمل صالح بدني يظهر على الجوارح، إذا ما قيمة التدبر في الخلق إذاً؟ ﴿وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ﴾ [الأنعام: 75]، هنا حصل عمل قلبي، حصل عملا قلبي بعدها مباشرة وهو اليقين.
يبقى أنك ترى التدبر، لذلك بعض العلماء قالوا إن التدبر هو أن تنظر في دبر الشيء، ما وراء الشيء، بعضهم أدى في معنيين: الآية التي أنت قرأها دي مليئة بالمعاني، كل ما تنظر فيها تجد معنى، كل ما تعود إليها تجد معنى، فالطبقات الداخلية للآية مليئة بالمعاني، وتصلح في كل زمان ومكان، ولا يخلق على كثرة الرد. وقيل التدبر: مآل نظر الآية فيك أنت، هي عملت فيك إيه؟ التدبر قالوا معناه من المآل: ماذا فعلت فيك الآية؟ حتى ولو كان هذا الفعل أعراضا، فده نتيجة تدبرك أنت إعراض: لن تفلح.
الرجل لما جه وسمع الآية من النبي صلى الله عليه وسلم، وكان رايح عشان يكلمه فسمع الآيات فرجع مذعور، قال كلاما يكتب في كتب علوم القرآن: إن عليه لعلواً، أعلاه المثمر، فإنه لا يعلى عليه، قال كلاما بديعا، ثم ماذا؟ ثم ماذا؟ ظل يفكر ويقدر ماذا سيفعل؟ كيف سيخرج من هذه ومضة؟ فهنا لم ينتفع بما سمع.
فاحنا لما نقول: تدبر القرآن وأهمية تدبر القرآن، ده شيء طيب جدا بفضل الله قبل رمضان، ولكن ماذا بعد التدبر؟ يبقى وكأن في ثلاث عمليات في علاقتك بكتاب الله سبحانه وتعالى: الأولى أن تفهم المعنى فهم ذهني فقط، بلا للتفاسير، بلا لا ينبغي أن نتجرأ عليه، أنت بترجع لكلام أهل العلم، بترجع تفسير ابن كثير مختصره لو في صعوبة، أو تفسير الميسر، أو المختصر، أو السعدي، لأي تفسير مبسط بترجع له تفهم معنى الآية. ثم تأتي هنا بعد ذلك التدبر، أنك تبدأ تنظر، تتأمل: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ﴾ [الأنعام: 1]، الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب، الحمد لله الذي له ما في السماوات وما في الأرض، الحمد لله السماوات والارض، في كل مرة تحمد الله على شيء مختلف، يعني أنت بتتأمل تتدبر نعم الله.
أن طريقة القرآن العجيبة أنه بيثور بداخله نعماً كانت لديك معتادة، أنت ألفت هذه النعم، القرآن بيترحم بأسلوب جديد، القرآن حينما يتحدث عنك عن الله، وكأن كل آية في كتاب الله تحدثك عن الله، لكن في كل مرة يحدثك القرآن عن الله بطريقة مختلفة؛ يحدثك عن الله من خلال القصص القرآنية فترى لطفه وحكمته وتدبيره، يحدثك عن الله من نِعَمه فترى رحمته وكرمه، يحدثك عن الله من خلال آياته المبثوثة فترى قدرته وعظمته، وفي كل مرة يحدثك عن الله بزاوية مختلفة. حتى إذا ختمت القرآن: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ﴾ [الإخلاص: 1-2]، ثم تستعيذ به من كل شر داخلي وخارجي، فاستعيذوا برَبّ الفلق ورب الناس من كل الشرور المحيطة، هذا أنت الآن تتدبر القرآن، هذه معاني أنت قرأت عنها في كتب التفسير، ثم وجدت تتأملها ثم أثمرت هنا بقا.
أثمرت عملاً، أثمرت تغيراً، اقرأ وارتق، أثمرت رقياً. لا ينبغي أن نتوقف فقط عند الاهتمام والانبهار بالقرآن. هذا الانبهار التشريعي بما في كتاب الله من تشريعات لا بد أن يثمر تعبداً وطاعة، وهذا الانبهار الوعظي بوعد القرآن لا بد أن يثمر عملاً صالحاً، وهذا الانبهار الإيماني بطريقة القرآن لا بد أن يثمر إيماناً وتوكلاً وإنابة. هذا هو الهدف.
أفلا يتدبرون القرآن؟ ألم يغيرهم القرآن بعد كل هذه الآيات التي نزلت؟ ألم يأن للذين آمنوا -انظر إلى عتاب القرآن حتى إلى المؤمنين- لماذا لم تتغيروا بعد نزول الآيات؟ ﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ﴾ [الحديد: 16]. لماذا لم يحدث القرآن تغييراً فيكم؟ هل ستتعاملون مع القرآن كما تعامل الذين من قبلكم؟ ﴿وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ﴾ [الحديد: 16]. أين أثر هذا الكتاب فيهم؟ قيل بعيداً عن مواعظ الكتاب وعن تأملها وتدبرها والعمل بها، فإيه اللي حصل؟ فقست قلوبهم وكثير منهم فاسقون.
لكن في أمل يعلمه أن الله يحبه بعد موته. فالشاهد أن كل سياقات نزول القرآن حتى على طول بعدها تغيير. يعني لحظات تأمل في القرآن؛ آيات تنزل على المجتمع مع النبي ﷺ ثم لا تحدث تغييراً، هنا في إشكال في التلقي. لما كانت تنزل الآيات أهل الإيمان كانوا يسألون: أيكم زادته هذه إيماناً؟ وده سؤال طبيعي بعد نزول الآيات. فبالتالي من السؤال الطبيعي بعد قراءة القرآن وتدبره، نسأل الله أن يبلغنا رمضان وليلة القدر، أن نسأل أنفسنا: أيكم زادته هذه إيماناً؟ ما هي؟ الأثر هو ده تدبر القرآن، أو هو ده التدبر الحقيقي، أو هذه هي التلاوة الحق: ﴿يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلَاوَتِهِ﴾ [البقرة: 121].
وهنا تفهم ليه السلف لما اتكلموا على التلاوة قالوا الاتباع، يتبعون أوامره. نظروا إلى العمل؛ نعم هي لها معنى لغوي للتلون أي الاتباع، لكن أيضاً التلاوة الحقة قراءة ثم عمل، وإلا يصبح القرآن يا جماعة مجرد كلام بغيره من الكلام. لو على قدر الانبهار اللغوي، فقد انبهرت كفار قريش بالقرآن على مستوى اللغة. لو على قدر فهم أنه معجز، فهم المشركون ذلك ولم يقوموا بأي تحد. لو على قد الفهم الذهني، طب ما ده فهمه بعض المشركين، ويفهمه الآن بعض المستشرقين اللي بيعملوا بعض الدراسات القرآنية يرون فيه إعجازاً ثم يكتفون بهذا الأمر؛ يعني يقول لك أنا سأدرس الإسلام وينبهر بالقرآن ويكتب كتابات انبهارية بالقرآن ثم نقطة وانصرف. هو هنا لم ينطلق على القرآن الثمر الحقيقي. فأسأل الله سبحانه وتعالى أن يبلغنا وإياكم رمضان وأن يعيننا على تدبر القرآن.
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد ﷺ. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا﴾ [النساء: 66]. هذه الآية كجزء من الآية في سورة النساء في سياق تذكر القرآن والحديث مع المنافقين. ودائماً لما، يعني حتى من باب قياس الأولى، القرآن بيجيب لك إن القرآن يصلح لعلاج أصعب الأمراض القلبية، فبالتالي يصلح لما دونها. زي ما كان بعض العلماء يكثر من قراءة مثلاً سورة الكهف، قيل إن الحسن رضي الله عنه كان بيقرأها، فممكن الواحد يرى أن سورة الكهف تقصد فتنة الدجال أعظم فتن تواخر النبي ﷺ، فبالتالي قد يرجع إليها الإنسان فتكون له نوراً في فتنة الدجال وفيما دونها من الفتن. فتخيل لما القرآن بيذكر في سياق علاج هؤلاء المنافقين ويقال لهم: أفلا يتدبرون القرآن؟ عوقبوا بهذه الأقفال التي وضعت على القلوب.
وتجد أيضاً أن من سياقات العلم أن التدبر لا بد أن يكون معه عمل. لذلك في نفس الآيات اللي هي في سورة النساء وسورة محمد ﷺ تجد فيها ذكر العمل وأهمية العمل. فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ﴾، إيه ده؟ يعني الوعظ بيتطلب عملاً؟ لما جه عند الآية فذكر أن كيف الوعظ يسمى عملاً؟ قال إن الوعظ في القرآن من هو الأحكام التشريعية محاطة بذكر الوعد والوعيد، وده من إعجاز القرآن إنه لما بيكلمك عن الأحكام التشريعية، يحيط هذه الأحكام بسياج عظيم من ذكر الجنة والنار وقدرة الله وعظمة الله وحكمته سبحانه وتعالى.
بل طريقة القرآن مختلفة؛ القرآن له طريقة أحياناً أنه لا يستجدي الإنسان. يعني ممكن واحد يقعد يتحايل على اللي قدامه، معلش، القرآن: ﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: 29]. القرآن أحياناً يبقى له طريقة لا يتكلم بهذا الكلام بشر، هذا كلام نزل من علي، لا يستطيع البشر أن يخرج هذه الطاقة أصلاً، يعني الكلام اللي في القرآن ده لا يخرج من نفس النفوس البشرية فيها ضعف وفيها عجز وفيها احتياج وفقر. لا تستطيع، انظر إلى جلال بداية سورة الملك، خلى البداية كده أن الله يحكم ما يريد. سورة المائدة مليئة بالأحكام مع مين؟ مع اليهود والنصارى خصوصاً اليهود نقضوا العهود، فلا تكونوا مثلهم، يعني في مسألة نقض العهود بالله ووفاء العقود. ولما ذكر مسألة بني آدم، ذكر بعدها على طول بني إسرائيل أنهم كانوا ينقضون العهود، فمن البداية أن الله يحكم ما يريد، ما هذا الجلال؟ هذه العظمة. فطريقة القرآن في ذكر الأحكام التشريعية في الوعظ مختلفة، فلا بد أن يثمر هذا الوعظ عملاً: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ﴾.
هذه الاستجابة لا بد أن تكون مع كل عمل، اللي قبلها على طول في نفس الآية: ﴿وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِن دِيَارِكُم مَّا فَعَلُوهُ إِلَّا قَلِيلٌ مِّنْهُمْ﴾ [النساء: 66]. بعض المفسرين نظروا إلى هذه الآية تذم كثيراً من الناس، وبعضهم أيضاً نظر من زاوية جميلة أنها تمدح القليل، زي ما النبي ﷺ وأشار إلى من هؤلاء القليل ثابت بن قيس، وقيل في بعض الروايات فيها بعض سيدنا أبو بكر الصديق وغيره، صحيح بتنزل الأحكام شاقة ويعرض الكثير من الناس ويطبق القليل. الاستجابة لأحكام الله وتشريعها في الأوقات الصعبة الأزمات الاقتصادية أنك تطعم في يوم ذي مسغبة، أنت الآن بتقتحم العقبة، أن تستجيب لله في ظل الأزمات هو معيار الإيمان، هو الصدق مع الله. فقال ربنا سبحانه وتعالى: الذي يستجيب لكتاب الله سبحانه وتعالى في الأحكام الشاقة وفي الأزمات، ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ﴾ أي في الدنيا والآخرة، ﴿وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا﴾.
كيف وصلوا أصلاً إلى الثبات أمام هذا الحكم التشريعي؟ أنت ممكن تسمع الحكم، ﴿اقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِن دِيَارِكُم﴾، صعب؟ أيوه، لأن كان كل ما بيجيله أمر قبل كده كان بينفذه، هو كان بيتدرج. إحنا أحياناً بنتصور أن اليقين في القرآن بيأتي بصورة لحظية، أن بيحصل ضغط كده هييجي في قلبك فهتنبهر بالقرآن فهتتحول، لا، يقين تدريجي تراكمي. يعني عشان ده تثبيتك أن بتجيلك الآية تطبق ما تستطيع من الآية فتحصل على جزء من الإيمان واليقين والثبات، فبعد كده يجيلك الآية اللي بعدها، هنطبق الآية فنحصل على جزء من الإيمان واليقين، وهكذا.
من جمال الاختلاف بين العلماء في الآية دي في آية سورة البقرة: ﴿الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمُ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ وَتَثْبِيتًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ﴾ [البقرة: 265]، هل التثبيت ده كان قبل الفعل؟ يعني هو كان قبل ما يفعل الفعل، قبل ما يطلع النفقة كان موقن هو عارف هو بيعمل إيه، ما كانش متردد زي المنافق يطلع النفقة يقول لك يا ترى هترجع تاني ولا لا؟ فهو يخلفه ربنا يخلف عليه بجد ولا ده كلام وعظي عندنا في المساجد وخلاص، هو ثم لم يرتابوا. فبالتالي بقى المؤمن لم يرتاب، موقن، فهو متثبت ومثبت قبل أن يفعل الفعل، ولا ده نتيجة الفعل؟ يعني بعد ما عمل الفعل حصل وازداد ثباتاً: ﴿وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى﴾ [محمد: 17]. فمن جمال الاثنين واقعيين، هو ده اللي بيحصل، أنك بتطبق فتزداد ثباتاً، فالثبات ده خلاك تفعل فعل ثاني، فبتفعل الفعل وتحصل على الثبات الأعلى، وهكذا حياة المؤمن: سمعنا وأطعنا، وسمعنا وأطعنا، وسيسمع فيطيع ويسمع ويتدرج، والله لطيف بعباده، ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة: 286]. فلا بد أن نفعل ما نستطيع من الطاعات فيمن الله عليك بالإيمان واليقين الذي تستطيع به أن تفعل أيضاً مقامات أعلى من الطاعات والعبوديات فيمن الله عليك بالإيمان واليقين.
كتير من العلماء قال تثبيتاً هناك بمعنى تصديقاً وبمعنى يقيناً، أشد ثباتاً قيل أشد يقيناً وأشد تصديقاً. التصديق واليقين بيزداد مع الطاعة، فهكذا الإنسان حينما يخرج من مالي حينما يبذل حينما ينفق حينما يقدم هذه الأعمال بيزداد ثباتاً ويقيناً وإقبالاً وفهماً. وده معنى أثر تدبر القرآن عليك على مستوى الفهم على مستوى القلب على مستوى العمل مع الجوارح يظهر على الإنسان. فيخرج الإنسان بفضل الله من رمضان بعد هذا التدبر الحقيقي المطبق لهذه الأمور وعمل بما استطاع منها، يخرج بفضل الله ثابتاً موقناً، فيستمع إلى القرآن مرة أخرى فيزداد إيماناً وخيراً، فيقوم بالأعمال وهكذا الإنسان بفضل الله سبحانه وتعالى هو اقرأ وارتقِ، ويقرأ ويرتقي ثم يقرأ ويرتقي، هكذا يكون في رقي دائم إلى أن يلقى الله سبحانه وتعالى على هذا الطريق.
ويخرج من بيته مهاجراً إلى الله ورسوله ثم يدركه الموت فقد وقع أجره، في هذا الطريق يلقى الله سبحانه وتعالى. خرج قاتل المئة في طريقه إلى الله سبحانه وتعالى ومات في منتصف الطريق فأدخله الله الجنة، أنزل الله له ملائكة رحمة وحرك له الأرض، ليه؟ لأنه عزم على السير، فلا بد لنا أن نعزم على السير كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا * وَإِذًا لَّآتَيْنَاهُم مِّن لَّدُنَّا أَجْرًا عَظِيمًا * وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا﴾ [النساء: 66-68]. انظر إلى هذه العطاءات لمن؟ لمن استمع ثم فعل.
أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلني وإياكم من أهل القرآن الذين يعملون بما يسمعون، لأن الله سبحانه وتعالى قال في أكثر من موطن: ﴿نِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ﴾ [آل عمران: 136]. هذه الكلمة العظيمة التي تبشر الذين يعملون، وجاءت أيضاً في سياقات فيها عمل شديد في سورة آل عمران وسورة العنكبوت وأختام سورة الزمر، ﴿نِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ﴾. نسأل الله سبحانه وتعالى أن أكون وإياكم من هؤلاء العاملين الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه.
اللهم اجعلنا من أهل القرآن وخاصته. اللهم بلغنا رمضان على خير وعافية. اللهم أعنا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك. اللهم بلغنا ليلة القدر، اللهم أعنا فيها على القيام، اللهم أعنا على صيام رمضان كما تحب وترضى، وأعنا على قراءة القرآن. اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك.