التناول القرآني للقصص: سورة يوسف نموذجًا | د. أحمد عبد المنعم

نسأل الله أن يبارك لنا في هذا الشهر الكريم، الشهر الذي يفاجأ فيه الواحد منا بأننا قد عدينا نصفه بهذه السرعة. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يبارك لنا فيما بقي من هذا الشهر، وأن يجعل أعمالنا خالصة لوجهه الكريم، وأن يرزقني وإياكم الطاعة، وأن يعيننا على ذكره وشكره وحسن عبادته، وأن يبلغنا بفضله وكرمه ورحمته ليلة القدر، وأن يرزقنا قيامها على الوجه الذي يرضى به ربنا عنا.

أحبتي في الله، لقاء اليوم كما رأيتم في العنوان، بإذن الله سبحانه وتعالى، بعنوان التناول القرآني للقصص. ونخص بإذن الله سبحانه وتعالى سورة يوسف، بما أن المدارس على قناة القرآن في التدبر كانت مدارسة لسورة يوسف. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يبارك في القائمين على هذا الأمر، وأن يرزقني وإياكم الفهم في كتاب الله سبحانه وتعالى والعمل به والمجاهدة به، وأن يجعلنا وإياكم من أهل القرآن.

درس اليوم بعنوان التناول القرآني للقصص، وهذا درس قائم على مقدمتين، وندخل في قضية سورة يوسف. لا أقصد بمقدمات، بل أقصد قاعدة في درس بعنوان أثر الإنسان، كان مع أكاديمية تفسير، سننتقي منه جزءاً مهماً، ودرس اليوم سيكون استكمالاً له في درس آخر مع إخواننا في الكويت، ربنا يبارك فيهم، وهو منتدى بعنوان التناول القرآني للأحكام الشرعية، حيث دخلنا بصورة أخص على قضية الأحكام الشرعية. ثم اليوم نوع من الخصوصية؛ إذ نظرنا كيف تناول القرآن الأحكام الشرعية؟ وأن طريقة القرآن تختلف عن أي تناول آخر لأسباب ذكرناها في الدرس.

لقاء اليوم أن التناول القرآني للقصص مختلف، كما تكلمنا عن الأحياء مختلفة وأخذنا الطلاق نموذجاً. اليوم سنتكلم إن شاء الله سبحانه وتعالى، وأسأل الله السداد والتوفيق، عن القصص عموماً وسورة يوسف خصوصاً، كإسقاط وتوضيح للمعاني التي نريد أن نقولها. فكرة القصة ومدى تعلق الإنسان بها واحتياجه لقضية القصة، وقبل أن نتكلم في ذلك، نعلم أولاً أن القرآن يذكر لنا ويستعمل القصص في توصيل الرسائل؛ معنى ذلك أن هذا أحد أهم المداخل للنفس البشرية.

القرآن، كما ذكرت في أكثر من درس، يحاول أن يحيط بالنفس البشرية ويضغط على كل المستقبلات في هذه النفس، ليجعلها أكثر استجابة وأكثر خضوعاً لكتاب الله سبحانه وتعالى وللجوارح، وأكثر ليناً في الطاعة، فالقرآن أشد وطأً. قال الله سبحانه وتعالى: ﴿لَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ﴾، فالقرآن فيه نوع من التصريف، يتكلم بآيات الوعد والوعيد والأمل والرجاء، ويحيط بالنفس البشرية، ومن الوسائل التي استعملها القرآن القصص القرآني، وقضية القصص قضية مهمة وأحد أهم المداخل للنفس البشرية كما سنرى، ولذلك استعملها القرآن في توصيل كثير من المفاهيم.

قضية القصة؛ بصراحة من الكتب الجيدة، وإن كان صعباً قليلاً ولغته عالية؛ لأن الكاتب متخصص في الفلسفة، الدكتور طيب تيزيني كان يتكلم في ماهية الرواية. الكتاب بعنوان ماهية الرواية، ويتكلم في مسألة ما الرواية وهل نحن محتاجون للرواية وأصل نشأة الرواية؟ وتطرق في المقدمة، وإن كان قرابة خمسين صفحة، يتكلم قبل أن يتكلم في نشأة الرواية بالوضع المعاصر الموجود الآن وأسبابه. اتكلم في البداية وقال معنى جميلاً: لا يشد الوجدان الطفولي أكثر من أمرين؛ اللعب والسرد.

مفهوم السرد هو الذي ركز عليه الدكتور طيب تيزيني جداً في المقدمة، والقصة أو الرواية عبارة عن سرد للأحداث. وخذوا بالكم أن مفهوم السرد هذا سيكون صعباً قليلاً في الأول، لكن إن شاء الله سنستوعبه، وهو أحد أهم المعاني الأساسية في قضية القصة، بل أحد أخطر القضايا في مسألة أي رواية أو أي قصة؛ مسألة هذا السرد، تتابع الأحداث الذي يأخذ الإنسان من نقطة البداية إلى نقطة يريدها كاتب القصة أو كاتب الرواية، وقد لا تشعر، هو يأخذك في مجموعة من الجزئيات المتصلة المتراكبة، في علاقة بينها؛ لابد للأحداث أن يكون فيها علاقات حتى لو أنت لا تشعر بهذه العلاقات، حتى يقودك كاتب الرواية إلى ما يريده من معانٍ وأفكار. هو يغرس فيك أشياء، ويزرع فيك انتماءات، ويستثير بداخلك مشاعر من خلال الجزئيات والمشاهد المتنوعة في القصة. بالطبع ما أقوله على القصة ينطبق على أغلب الأعمال الفنية عموماً.

نرجع ثانية؛ أن الطفل يشد انتباهه أن يحكي له أحدهم قصة من لحظة البداية، كان فيه كذا، ولذلك تكلموا على فكرة ارتباط الزمان دائماً بالقصة، وإن كان "ما كان"، كان فيه كذا، وكان فيه ثعلب وكان فيه خروف.. وما سمع كلام مامته أو كذب، وتجيب له أحداثاً متتالية، يخرج الطفل من غير ما تقول له في نهاية القصة "إذا من يفعل كذا فعليه كذا"، هو القصة غرست فيه مفاهيم. وهذه نقطة ثانية في غاية الخطورة في القصة، ليس فقط احتياج النفس إلى سرد تسمعه، وارتباط لأن السرد يعطي معنى للحياة.

يا جماعة حياتنا لها معنى؛ تخيلوا كده عشان تفهموا قيمة القصة المتراكمة المترابطة من أولها لآخرها، لو جاء واحد انتزع حياتنا وقال لك: إن أحداث حياتك لا علاقة لها ببعض، ولا أنت مخلوق لهدف، ولا أنت ذاهب لحاجة، كل حدث ليس له أي ارتباط، أنت اليوم تعيش الذي تريده وتعمل الذي تريده، لا فيه قانون ولا تشريع ولا غاية ولا هدف ولا الابتلاءات هذه لها قيمة. تخيل الحال الذي ممكن يعيشه الإنسان؛ هنا معنى الحياة يختفي، وهذا الذي يدفع الإنسان إلى أن ينتحر؛ لأن الحياة لم يعد لها معنى.

ما الذي يكسب حياتنا معنى؟ أن حياتنا دينية، والقرآن أخبرنا بها: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾، وأننا كنا في الجنة، ثم الذي سيستجيب للطاعات ويتعامل مع الابتلاءات يعود إلى الجنة مرة أخرى، والذي يعرض عنها يخشى ديناً القرآن أخبرنا بها، ﴿كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾، هذه سردية دينية موجودة، القرآن يحكيها من لحظة البداية إلى لحظة النهاية، وفي أحداث جزئية يمر بها العالم والأمة كلها إلى يوم القيامة، هكذا حياتنا ضمن هذه السردية.

ولذلك نحن دائماً نقول: إن أي سردية ثانية مخالفة للطرح الديني نحن نرفضها ورفضنا لها قاطع؛ مثل عندما تأتي لك سردية ثانية تقول: نحن جئنا عبثاً، الطبيعة قعدت تجرب وطلعت وهذا تطور عشوائي، والإنسان في الآخر ذرة هباء؛ هذه سردية كاملة تخالف تماماً الطرح الديني، فالإسلام يرفض ذلك تماماً. فنكون مستوعبين أن أي طرح يخالف أصول الإسلام هو مضاد لهذا الإسلام، سواء في تشريعاته أو في أصوله الكلية، أو في مسألة أننا عندنا سردية دينية جاء بها الوحي، أخبرنا من نحن؟ ولماذا جئنا إلى هنا؟ وإلى أين سننتهي؟

إذاً تكلمنا عن مسألة أن طبيعة الإنسان يحتاج أن يسمع إلى القصة؛ لأن القصة بما فيها من سرد تعطي معنى للحياة. ثاني حاجة: القصة تحاكي واقع الإنسان؛ فأنت تتخيل نفسك داخل القصة، والخطاب دائماً يدخل للإنسان عندما يكون هذا الخطاب مقارباً له مشابهاً له. ولذلك يقول لك: نحن في الأفلام أو في المسلسلات نجلب شخصيات من المجتمع؛ هو يريد أن يوصل لك أننا حاسون بمعاناتكم، وهذا يكون أكثر تأثيراً. والقصص التي تكون دائماً مبنية على أنها تحاكي واقع الإنسان تكون أكثر تأثيراً من القصص التي جاءت من عالم الخيال وكلها أبطال خارقون لا يستحقون وجوداً على أرض الواقع؛ هذه تؤثر تأثيراً جزئياً وتعمل تشوهاً في مفاهيم الأطفال؛ لأن الأطفال عندما يشربون هذه المفاهيم ثم ينزلون للواقع يصطدمون بصخرة الواقع كما كلنا اصطدمنا. فبالتالي عندما تأتي لك قصة أو رواية أو فيلم، وعايز يغرس فيك مفاهيم، هو لازم يدعي أنه يحاكي الواقع ونحن نتكلم على أرض الواقع، والشكوى هذه نحن لا نؤلفها، فالواقع هو هكذا، فتكون أكثر تأثيراً.

لذلك -معلش الكلام ستجدونه متداخلاً قليلاً- عندما أراد المشركون أن يطعنوا في الدين، قالوا عن قصص القرآن: ﴿أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ﴾. أريدكم أن تكتبوا في هذا البحث، ومن الواجبات في الخاتمة، أن تكتبوا في البحث القرآني "أساطير الأولين"، وتشوفوا كيف جاءت المواطن التي جاءت فيها كلمة "أساطير الأولين" في القرآن، ستجدونها كما قلت لكم في سورة الأنعام، وفي سورة الأنفال، وفي سورة النحل، وفي سورة القلم، وفي سورة المطففين، أظن كانت أكثر من سبع أو ثماني مواطن. وكانت وسيلة دفاعية لما تتلى عليهم الآيات، أو عندما يواجهون أو يحبون أن يدعوا أنهم يستطيعون أن يأتوا بمثلها، مثل سورة الأنفال: ﴿لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا﴾، لماذا؟ لأنه أساطير الأولين. أنا قعدت فترة أبحث: ما معنى أساطير الأولين؟

لقيت أن أغلب المعاجم التي تكلمت في معنى "أساطير" وترجع لجذر "سطر"، وجدت أنها تتكلم عن أنها بمعنى الأباطيل والأكاذيب، وأن المعنى الأساسي فيها قضية اختلاق شيء، أنك تختلقه وأنه ليس موجوداً. يبقى أول ضربة يضربونها لما قالوا: نحن نقدر نجيب مثل هذا، أو في سورة النحل: ﴿مَاذَا أَنزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا﴾، "خيراً" منصوبة، أي أنزل خيراً. "أساطير" جاءت مرفوعة، لماذا؟ لو كانوا قالوا "أساطيرَ الأولين" لكان معنى الكلام: أنزل ربنا أساطير الأولين، لكن هم ينفون أصلاً نسبة هذا الكلام لله سبحانه وتعالى، فكأن معنى الكلام: لم ينزل الله شيئاً ولكن هذا أساطير الأولين. هذا معنى آية النحل.

إذاً، الأساطير أول حاجة فيها الاتهام بالكذب، لما يتهم القصص القرآني بالكذب، نرجع بقى لكلامنا، معنى هذا أنه غير قابل للتطبيق في الواقع، معنى هذا أنه فاقد للتأثير في الناس. لذلك لما ترجعوا للقصص القرآني من المعاني التي يركز عليها القرآن أثناء القصص أن هذا حق، وفي سورة يوسف في آخر السورة: ﴿مَّا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى﴾، هذا واقع حصل، هذه ليست خيالات أو فضائل لا يمكن أن يصل إليها الإنسان. وهذه مشكلة تربية الناس على القصص الخارق الذي هو غير قابل للتطبيق على الواقع، لا، قصص القرآن، لأن ربنا قال في آخره: ﴿مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ﴾، هذا حق. وقال في آخر يوسف: ﴿مَّا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى﴾، هذا عبرة؛ لماذا؟ لأنه يمكن أن نعتبر به ونعبر به ونتغير به؛ لأن هذا قصص حق.

فالطعنة التي حاولوا أن يطعنوا بها المشركون في قصص القرآن أن هذا أساطير، هذا كذب. ومن المعاني أيضاً في الأساطير فكرة الخيال، وفكرة الخارق؛ وكأن الأساطير -طبعاً هو ليس متفقاً على الثلاث معانٍ هذه- كذب، وفيها خيال، ومنتحل؛ ملخص الثلاثة أنه غير قابل للتطبيق، وأننا ممكن نجيب زيه. القرآن يركز: لا، هذا حق، هذا القصص نزل بالحق، هذا ﴿مَّا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى﴾، هذا كلام حقيقي، واقع حقيقي؛ لما تقرأ قصة أصحاب الكهف، وللأسف بعض المعاصرين، لا أريد أن أقول بسوء نية لأنني أرجو ألا يكون قصده هكذا، قعد يقول: القرآن فيه.. القصص القرآني ليس لازماً أن يكون كله واقعاً، وهذا ضلال مبين، لا، هذا أخبرنا الله سبحانه وتعالى بهذا الكلام، وكل القصص القرآنية هذه أمور وقعت، اصطفى الله سبحانه وتعالى من الأحداث التي مرت على كوكب الأرض هذه الأحداث وأخبرنا بها في كتابه.

يبقى مسألة السردية التي تقدمها القصة، ومسألة التأثير الذي تحوز به القصة، ومسألة بث المفاهيم من خلال القصص. أنت عندما تتفرج على قصة، أو تسمع -طبعاً عندما سأقول قصة أقصد بها، وإن كان بعض الناس حاول أن يقول لك هناك فرق بين القصة والملحمة والمسرحية والرواية والأسطورة، وعمل مقارنة بين كل هؤلاء، وبعدين رجع قال: وإن كان بينهم هذه الأمور قضية مشتركة- كل هذا بالنسبة لنا يشترك أنه يقدم سرداً معيناً لأحداث متتالية يبدأ بحاجة وينتهي بحاجة، وخلالها ما يسمونه هم في الأعمال الفنية الحبكة، وهي التواء الأحداث هذه، ليست مشاهد مبعثرة.

ليس مجرد مشاهد لا علاقة لبعضها ببعض، بل هو يأخذك من نقطة ويصل بك إلى نقطة أخرى، ويعبر بك إلى منطقة أخرى. فهنا ماذا يفعل القصص؟ يبث مفاهيم قد لا تشعر بها؛ لأنك بداخل مشاعر تتأثر بها وأنت لا تتحكم فيها. فبإمكانك مثل الأعمال التي يجيبونها في رمضان والمسلسلات، أن تتفرج على واحدة وهي تبكي وتقول: لا يمكن ربنا يقول كذا أبداً، فتبكي أنت، وهي تقوم ببث مفاهيم بداخلك.

تستثير مشاعر، وهذه الاستثارة من المشاعر القرآن كان يحذر منها، ولا سيما في سورة الشعراء. ودائماً أتكلم أن سورة الشعراء جاءت بعد سورة الفرقان، وسورة النور؛ فكلام النور والفرقان من الحق والباطل، وهم يحاولون أن يأتوا بكلام بديل يلعبون به، فالفن يزاحم نفس المنطقة التي يعمل فيها القرآن في النفس البشرية. الفن عموماً يزاحم نفس المنطقة.

المصادر التي أريد أن أدلكم عليها كثيرة جداً، ومن أهمها ابن القيم؛ له كتاب اسمه الكلام على مسألة السماع. وابن تيمية له بحث داخل كتاب اسمه الاستقامة، في بحث مهم عن أثر السماع؛ السماع حينما كانوا يذكرونه، وهو أشبه بالأناشيد والمعازف والموسيقى والأغاني أو سماع الصوفية، كل هذا تكلموا فيه وأثره، وإثبات أنه فعلاً يحدث أثراً في النفس، أياً كان الأثر هذا صحاً أم لا، وكانوا يقعدون يحللون. أنا قرأت تحليلات بديعة للإمام الشاطبي والإمام الغزالي لأثر الموسيقى في تحريك دوافع الإنسان، وأنه يتحرك.

ثم ابن تيمية يقول كلمة بديعة، يقول: إن فعلاً المعازف والفن يحرك قوة محركة، وقد تحرك حتى البهائم تدفعها للحركة والأطفال، حتى لو لم يفهموا المعنى. قال: ولكن حركة العقلاء حينما تسمع شيئاً وتتحرك حركة العقلاء، تكون عن الصوت المشتمل على الحروف المؤلفة المتضمنة للمعاني المحبوبة لله سبحانه وتعالى، وهذا أكمل ما يكون في استماع القرآن.

لماذا استماع القرآن يعطيك طاقة محركة؟ لأنه يؤثر على مشاعر معينة ومستقبلات بداخلك، تدفعك وتعطيك طاقة للحركة. وكذلك الموسيقى وكذلك الفن، يلعبون على نفس المشاعر، فأنت تبث بداخلك مفاهيم وتخرج وأنت لا تشعر. وعلى فكرة، كنت قرأت بحثاً يذكر الأعمال الفنية التي غيرت في القوانين، جايب مثلاً فيلم كذا غير في القانون سنة كذا وحول القانون من كذا لكذا؛ ليس فقط يغير في مفاهيم، بل يغير في قوانين، بعدما كانت الناس تستهجن أشياء، أصبحت بعد هذا العمل الفني تستحسن أشياء، ونفس الأشياء التي كانت تستهجنها أصبحت بعد هذا التأثر مقبولة.

هذا الفن وهذه الرواية وهذا القصص يؤهل النفس لتلقي مفاهيم حتى وهي لا تشعر بماذا يحدث بداخلها، فأنك تستسلم لما تشاهد من قصص دون أن تنتبه. لذلك لما يجي حد -وهذه قصة طويلة يرجعون لها- قضية الرواية ومفهوم الرواية، الشيخ عبدالله العجيري كان له حلقة في البودكاست الخاص به عن قضية الرواية والنزاع المشهور. مشكلة الروايات أنه لا يوجد فيها، وهنا قيمة القصص القرآنية، لا يوجد فيها ما يسمى بالتعقيب القيمي على الأحداث.

التعقيب القيمي يعني ما سمعناه حق أم باطل؟ ما التعقيب الصح؟ القرآن حتى في سورة يوسف كان فيه نوع من التعقيب القيمي؛ يعني في نص القصة يجيء تعقيب، ليس مثلاً كله سرداً من أول القصة لآخرها. لا، بعد تمكين يوسف قال: ﴿اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ ۖ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ﴾ [يوسف: 55]، و﴿وَكَذَٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ ۖ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُ ۚ نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَن نَّشَاءُ ۖ وَلَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [يوسف: 56]، تعقيبان لمن سمع الدروس؛ أنا تكلمت على الآيتين دول مهمتين جداً في هذه اللقطة، وفي آخر القصة فيه تعقيب، وقبل قصة سيدنا موسى فيه كلام، وفي النص فيه كلام، وفي الآخر فيه تعقيب. هذا أنا أطلق عليه لفظ التعقيب القيمي على الأحداث.

الذي ليس عنده أصول، ويترك نفسه يتنقل من رواية إلى رواية ومن فيلم إلى فيلم ومن مسلسل، أنا لا أتكلم حتى على حكمها الشرعي، الحاجات التي قلتها هذه تختلف أحكامها الشرعية تماماً من المباح للمحرم، أنا أتكلم على أثر هذه الأمور علينا. الكلام هذا عن الأثر الآن؛ أنه يغير في المفاهيم دون أن يستشعر الإنسان. الإنسان ممكن يخرج من هذا القصص يستهجن أشياء. القصص القرآني وأي قصة تفعل ذلك، ولكن القصص القرآني يبث فينا مراد الله سبحانه وتعالى. كل الذي سأقوله عن القصة وقصاد القصص القرآني يبين لنا لماذا سمى الله القرآن أحسن القصص.

طيب القصة ماذا تفعل أيضاً غير قضية السرد وغير قضية الأثر وقضية بث المفاهيم؟ تجعلك تزرع بداخلك انتماءً، لما تعطيك سردية معينة وأنت تستشعر أنك متعاطف مع هذا، فتنتمي لذلك. من الحاجات التي حصلت، وأظن كان أخونا عمرو كامل يتكلم على مسألة الأشرار، وكان له رواية في حاجة زي كده، ويتكلم عن هذا المعنى كثيراً. يقول: إن في الفترة الأخيرة محاولة لإظهار الشرير على أنه طيب، وعلى أنه شهم وعلى أنه جدع، فأنت يحدث بداخلك تعاطف معه وأنت لا تشعر، تخرج متعاطفاً حتى مع الأعمال التي كان فيها نوع من المهانة، والتي من يفعلها ترد شهادته، أصبحت تتعاطف معه وتبجله. كل هذا يحدث بالقصص بداخلنا ونحن لا نشعر.

أنا أطلت في هذه الحتة بس عشان أنتقل، الرواية والقصص يحاكي تفاصيل حياتك، فأنت حين تسمع قصة قد تتخيل لنفسك مكاناً في الأحداث؛ لأنها واقعية، لأنك ممكن تمر بهذه الأحداث، وهذا الذي يجعلنا حين نسمع القصص القرآني، وهو يخبرنا عن بشرية الأنبياء، فالأنبياء بشر. حين تسمع حزن يعقوب عليه السلام في القصة، وتأثر يوسف من إخوانه، ولما كان ضائقاً بهم وقال: ﴿أَنتُمْ شَرٌّ مَّكَانًا﴾ [يوسف: 77]، هذه بشرية الأنبياء التي يمر بها، ﴿فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَىٰ﴾ [طه: 67]. هذه لحظات بشرية الأنبياء يخبرنا بها القرآن، فهم بالنسبة لنا قدوة، وبشرية الأنبياء قيمتها بالنسبة لنا أننا نستطيع أن نقتدي بهم؛ فهم أسوة، ليسوا ملائكة، ولكنهم أعلى الكمال البشري وما زالوا بشراً. لذلك أخبرنا الله سبحانه وتعالى عن توبتهم، عن توبة آدم عليه السلام، لأنه يخبرنا أن كمال النهايات وفي نقص في البدايات، فيعطيك أملاً أن تستطيع أن تحاكي هذا الأمر.

تخيل بقى الذي يخبرك بالقصة، تخيل واحداً يقول لك كاتب الرواية هذه، خياله واسع جداً، عنده ترابط ذهني عميق، عارف أن الحدث الذي سيقوله في الحلقة الأولى سيربطه بالحلقة الأربعين مثلاً، ومتخيل ومطلع وواسع الاطلاع ودارس لعلم النفس؛ شف أثر هذا. ولله المثل الأعلى، الذي يخبرنا بهذا القصص القرآني هو علام الغيوب، والحكيم واللطيف سبحانه وتعالى. علام الغيوب، هو قبل أن يخلق هذه الأمور يعلمها سبحانه وتعالى، وعندما تكلم بهذا الكلام الذي يصلح لكل زمان ومكان إلى يوم القيامة، يعلم مآلات هذا القصص وأثر هذا القصص، وما سيحدثه هذا القصص من آثار تحتاج إليها النفس البشرية. أنتم متخيلون؟ فالله سبحانه وتعالى إذا تكلم بهذا الكلام هو علام الغيوب، هو الحكيم، هو اللطيف، هو الخبير بمداخل النفس.

إذا كنت تريد أن تبحث عن مراد الله، فالذي أخبرك بهذا القصص هو الله سبحانه وتعالى. وهذه آخر حاجة أختم بها المقدمة قبل أن نسكت على قصة يوسف عليه السلام ونتكلم فيها، وهذه من المعاني المهمة جداً، أو خلينا نقول نقطتين معلش. القصص الذي من غير القرآن لو جبنا مثلاً نموذجاً للشعراء، ربنا يقول: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ﴾ [الشعراء: 225]، هو ليس له وجهة واحدة وغرض واحد ومعايير ثابتة، لأ، هو حسب معايير المجتمع، هو اليوم يقدم شيئاً وغداً ينتقده، هو ممكن يقدم مسلسلاً أن اليهود كذا، وبعد كم سنة يرجع يقول لك إن اليهود طلعوا أصدقاء، هو معاييره ليست ثابتة، هو ليس متناسقاً. القرآن هو: ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾ [النساء: 82]. القرآن يحملك حملاً على مراد الله طوال العام، والقصص خصوصاً يبث فيك معاني تأخذك إلى مراد الله منك سبحانه وتعالى.

الطرح البشري لأي قصة طرح ناقص؛ لأنه يخبرك من زاويته هو، والقرآن من عند الله سبحانه وتعالى. أعطيك مثالاً حتى تفهم قصدي، سنستعمل مصطلح السردية، قصة سيدنا موسى لما تأتي تقرأها من القرآن، طب تخيل لو فرعون هو الذي سيكتب القصة التي حصلت، كيف سيحكيها؟ وما هي زاوية النظر الخاصة به؟ طبعاً هو شايف واحداً جاء ليخرجنا من أرضنا، واحداً جاء يفسد علينا استقرارنا، وهذا الذي فرعون قاله.

لنأتِ بنموذج آخر، غزوة بدر، نجيب نموذجاً آخر حتى المسلمين أنفسهم، ليس فقط أن الطرح البشري ناقص لأنه عدو أو كافر، لا، قصة سيدنا يوسف نفسها، لو البشر هم الذين كتبوها، الذين عاصروا القصة وكانوا مؤمنين بيوسف عليه السلام، لن يستطيعوا أن يقدموا هذا الطرح الشامل الكلي المحيط بالدقائق، العليم بذات الصدور ودواخل النفوس؛ مستحيل يفعل ذلك البشر. هذا في القصص القرآني؛ يعني غزوة بدر وغزوة أحد، وأنا كان لي درس الأمسية اللي فاتت كيف عالج القرآن تبعات وتساؤلات غزوة أحد؟ شف غزوة بدر حين تكتبها، أنت تخيل صحابياً حضر الغزوة ويحكي القصة، غير لما ربنا يخبرنا بالقصة. سبحانه وتعالى هو المطلع، فربنا لما أخبرنا بالقصص، أول شيء أخبرنا بالأحداث المهمة بالنسبة لنا التي تبلغنا مراده سبحانه وتعالى، وعقب عليها بمراده، ثم أخبرنا بأشياء لم يكن للعقل البشري أن يحيط بها أصلاً.

كيف ستأتي بها؟ ﴿فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَىٰ﴾ [طه: 67]، في لحظات فارقة، وفي لحظات في القصص يا جماعة، مثل ﴿فَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا﴾ [الأعراف: 143]، ﴿قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا﴾ [الأنبياء: 69]، ﴿وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ﴾ [هود: 43]، ﴿فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ ۖ قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا * قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ﴾ [مريم: 29-30]. هذه اللحظات التقطها القرآن ليبين لك أهمية هذه اللحظات الفارقة والمحورية في حياة البشر.

فلما يخبرنا بها القرآن، فالقرآن هو الله سبحانه وتعالى تكلم بهذا الكلام، فحينما يخبرنا الله سبحانه وتعالى، أنت لا تجلس تحكي جزئيات وشعباً وناساً تتوه معك وناساً لا تعرف أنت تريد ماذا؟ لا، القرآن يقودك بأحداث متتالية وتعقيبات وتبيين. فلو أنت استسلمت للقصص القرآني أنت حققت حاجتين: ما يريده منك القرآن بصيغة محببة إلى النفس؛ ما هو الذي موجود في القصص القرآني، هذه المعاني هي التي مكتوبة في القرآن، لكن القصة محببة إلى النفس، ولذلك يروى في بعض الآثار أن الصحابة ملّوا، حسّوه بنوع من الملل، فنزلت سورة يوسف، إحساس أن القصص يوصل المعاني بطريقة محببة بهذه السردية المحببة للنفس البشرية.

لكن ليس كل المعاني لازم نوصلها هكذا، لازم النفس تتعلم أن تستقي المعاني بطريقة غير القصة، ولكن القرآن استعمل القصة. وشف الإقبال المهول على مسألة الروايات مع ضعف القراءة والثقافة، تجد أن أسهل وسيلة لتوصيل مفاهيم الآن هي إقبال الناس على الرواية، وما تحدثه الروايات من أثر في عقول الناس وهم لا يشعرون.

فنرجع ثاني، تخيل بقى القرآن يقدم لك هذه المعاني التي يريدها الله سبحانه وتعالى وفي سياق محبب لنا، تصرف عنك الحزن. فلما تأتي تقرأ وخصوصاً قصة يوسف، وقصة يوسف هذه حاجة لوحدها مختلفة عن بقية القصص، ونتكلم الآن إن شاء الله، لكن القصص القرآني حق مؤثر، يحملك إلى مراد الله سبحانه وتعالى الذي تكلم به علام الغيوب، المحيط بالنفس البشرية، ﴿وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ﴾ [الإسراء: 60]. هذه المعاني مبثوثة في القصص.

إذاً قلنا إن القرآن يركز على الزوايا المهمة والخفية عن البشر، التي قد لا يراها البشر؛ يعني مثل ما قلنا ما يحدث داخل النفوس البشرية، هذه كيف سيقولها الناس؟ ستكون مجرد استنتاجات. طيب، نيجي نتكلم على سورة يوسف، والغريب أن كلمة أحسن القصص جاءت في بداية سورة يوسف، مع أن القصص القرآنية كثيرة، لكن تبدأ سورة يوسف بقول الله سبحانه وتعالى: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ﴾ [يوسف: 3].

يعني لو بتتكلم على طريقة طرح العقائد، القرآن أفضل كتاب، لو تتكلم على طريقة بث الآيات الكونية وتقريب ذلك إلى الناس، القرآن أفضل، طريقة الأحكام الشرعية، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يعين الواحد أن يتكلم في كل جزئية من هذه، زي ما تكلمنا عن التناول القرآني للأحكام الشرعية. فأيضاً في القصص، لذلك هم يقولون إنه كان فيه محاولة لمزاحمة من النضر بن الحارث، من أسباب هذه الآيات وغيرها الموجودة في القرآن، زي لهو الحديث الذي في سورة لقمان وغيرها، وأساطير الأولين الموجودة في الأنفال. اسم النضر بن الحارث يتكرر في مثل هذه المواطن في كتب التفاسير، لماذا؟ لأنه حاول أن يزاحم القصص القرآني بقصص آخر، وجاء بأساطير رستم ولا أعرف أسفنديار، وقعد يشرح لهم ويتكلم معهم، ويعمل مجالس يبث فيها هذا القصص ليخطف الناس. خذوا بالكم، خطف عقول الناس لم يكن فقط بالشهوات.

لكن باحتياجهم لهذه القصص والسرد أن هم يسمعوه، فكان يريد أن يخطف آذان وعقول الناس من استماع للقصص القرآني بهذا القصر. فربنا سبحانه وتعالى أخبرنا أن القصص القرآني هو أحسن القصص: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ﴾ [يوسف: 3]. هذا القصص ليس من عند البشر، هو وحي من عند الله سبحانه وتعالى، ولن يستطيع البشر التعرف عليه بكماله إلا ﴿وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ﴾ [يوسف: 3].

لذلك يا جماعة لما جاءوا يتكلموا، هل التاريخ سرد؟ هل التاريخ قصة؟ هل التاريخ يقدم سردية؟ وهذه خطورة أنك أنت تقرأ التاريخ قراءة منعزلة عن الشرع وتدعي أن هذه قراءة حيادية. لا، ما هو أنت لازم، لما يجي يقول لك أصل المجتمعات البدائية كانت أصلاً مشركة وكان مش عارف في إيه وبعد كده حصل تطور، هذه سردية للبشر. القرآن قدم تاريخاً مختلفاً، لأن الإنسان بدون تاريخ هو إنسان بدون هوية، فأنت تحتاج إلى السند التاريخي الذي موجود في القرآن لأنك أنت تنتمي لأمة.

وهذا من الدرس قلته في درس أثر القرآن في تغيير الإنسان، كان رقم اثنين أو ثلاثة، القرآن يزرع فيك انتماء، أنت منتمي لأمة، أنت تمتد امتداداً لهذه الأمة. قصة يوسف عليه السلام بدأت من الرؤية وانتهت بتأويلها: ﴿قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا﴾ [يوسف: 100].

من معاني السرد أن فيه أصلاً ومقصداً القصة ذاهبة له، يعني فيه منطلق وفيه مقصد القصة ذاهبة له، وفيه حراك يأخذك إلى هذه النهاية، وفي النص تُبث هذه الجزئيات المترابطة، ولو مترابطة بطريقة لا يشعر بها المستمع، وتحدث حالة من القفز الزماني والقفز المكاني أثناء القصة، وهذا موجود في سورة يوسف أن لا يشترط التسلسل الزمني، وهذا كثير مثل: ﴿فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ﴾ [يوسف: 42]، و﴿وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَىٰ﴾ [يوسف: 43]، سنوات مرت في اللحظة دي.

يعني في أيام ﴿ارْجِعُوا إِلَىٰ أَبِيكُمْ فَقُولُوا يَا أَبَانَا إِنَّ ابْنَكَ سَرَقَ وَمَا شَهِدْنَا إِلَّا بِمَا عَلِمْنَا﴾ [يوسف: 81]، قال بل هو لسه هناك يلومه، ارجعوا إلى أبيكم، وهو هنا سيدنا يعقوب عليه السلام يرد على طول. فيه قفزات للزمان والمكان، وتجاوز لتفاصيل أحداث حتى العقل الذي يستمع إليه، والنفس التي تتلقى يركز لها على مفاهيم معينة يراد لها أن تسير بها القصة إلى النهاية.

من أول لحظة وسيدنا يوسف يجري على والده تفتح المشهد، إذ قال، انظر: ﴿وَإِن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ * إِذْ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا﴾ [يوسف: 3-4]، لحظة البداية سيدنا يوسف يجري على والده وهو يقول له إني رأيت أحد عشر كوكباً، والشمس والقمر رأيتهم، يؤكد تاني، والله شفتهم، هو مش بيقسم بس أقصد مدى انفعاله بهذه الرؤية وهو لسه صغير، وتأويل الوالد له الحنون وفهم معنى الاشتباه والاصطفاء، ده كله مذكور بقى في الدروس، إلى النهاية سنوات: ﴿قَدْ جَعَلَهَا رَبِّي حَقًّا﴾ [يوسف: 100].

تخيل أنت معك تفاصيل أحداث قصة سيدنا يوسف ويعقوب وإخوته وزوجاتهم وأولادهم وكل حاجة معك في ورقة، وحبيت تقدم للناس القصة، أنت معك الأحداث كلها مكتوبة وهي صدق جاءتك من عند الله، وعايز تبلغ الناس القصة، هتقولها إزاي؟ عايز توصل إيه؟ أنت ممكن تحكي نفس الأحداث، ما تكذبش، لكن تنتقي أحداثاً معينة وتركز عليها وتتجاهل أحداثاً، ما هو ما حدش عارف التفاصيل دي كلها، فتتجاهل أحداثاً وتعقب بتعقيبات معينة وتركز على مشاعر معينة، فتخلي ذهن المستمع ساق إلى معنى معين. القرآن فعل ذلك، لكن إلى حيث ما يريد الله.

إيه المعنى أو المعاني التي وأنت بتسمع قصة سيدنا يوسف القرآن يوجه ذهنك إليها حتى لا تنشغل، ويسوق الذهن والنفس إلى معاني معينة؟ تجد تكراراً لمعنى: ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ﴾ [يوسف: 21]، ﴿إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ﴾ [يوسف: 100]، ﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ﴾ [يوسف: 40]. هذا معنى بيتكرر في القصة في أولها وفي ثلثها وفي نصفها وفي ثلثيها وفي آخرها، يعني مبثوث طوال القصة ويعقب عليه بعد الأحداث، فده معنى محوري القرآن أصر ألا يغفله.

لو واحد تاني بيحكي القصة زي ما تكلمنا في درس أثر القرآن في تغيير الإنسان، إن الانشغال بتفاصيل الأحداث البشرية تنسي الإنسان المراد منها. القرآن لما أخبرنا بغزوة بدر بدأ أول شيء: ﴿كَمَا أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِن بَيْتِكَ بِالْحَقِّ﴾ [الأنفال: 5]، من أول لحظة ربنا الذي أخرجك، وقلت لكم ارجعوا اقرأوا سورة الأنفال وابحثوا عن الأفعال التي نسبت إلى الله سبحانه وتعالى. انظر لما تيجي تقرأ الكلام البشري عن غزوة بدر، وانظر الطرح القرآني عن قصة غزو بدر، مختلف تماماً، عن سورة الأحزاب، قصة الأحزاب.

قصة سيدنا موسى من العجيب ربنا كان بيقص على موسى عليه السلام قصته، قال: ﴿قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَىٰ﴾ [طه: 36]، ﴿إِذْ أَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّكَ مَا يُوحَىٰ * أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِّي وَعَدُوٌّ لَّهُ وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِّنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلَىٰ عَيْنِي﴾ [طه: 38-39]، ده قصة سيدنا موسى، ربنا بيقصها عليه سبحانه وتعالى ليه؟ من زاوية مختلفة. الله أمر اليم أن يلقيه، ربنا ألقى عليه محبة، ربنا اصطنعه لنفسه، ربنا ﴿وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا﴾ [طه: 40]. القصة تُحكى بأفعال مختلفة، الناس بتحكي القصة إزاي؟ الأم رمت الطفل، البحر خد الطفل، فرعون خد الطفل ورباه، لا الموضوع مش كده.

القصص القرآني بيركز على هذا المعنى الهام، الله ألقى إلى أمك أن هي تلقيه في البحر وأمر البحر أن يذهب به وألقى عليك محبة منه سبحانه وتعالى واصطنعتك لنفسي وقبلها فتناك فتونا. التناول القرآني للقصص بيركز على القضية الهامة، وأهمها الله سبحانه وتعالى يفعل ما يشاء: ﴿إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ﴾ [يوسف: 100]، ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ﴾ [يوسف: 21]، ﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ﴾ [يوسف: 40] تكررت مرتين على لسان يعقوب وعلى لسان يوسف عليه السلام، ده معنى محوري.

الدار الآخرة، لحظة التمكين والخروج من السجن آية سبعة وخمسين، بعد خلاص: ﴿وَكَذَٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُ﴾ [يوسف: 56]، اللي بعدها، أنا ما كملت الآية التي بعدها: ﴿وَلَأَجْرُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ﴾ [يوسف: 57]، الذين لم يحققوا التمكين، أجر الآخرة خير، نفس المعنى في ختام السورة أيضاً، نفس المعنى في ختام السورة آية مائة وتسعة: ﴿فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَدَارُ الْآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [يوسف: 109].

أنت ممكن واحد يقعد يحكي قصة وينشغل بالتفاصيل، وفي السجن حصل له كذا ولما طلع والنسوة عملوا، وتنشغل بالتفاصيل وتنسى المراد من هذه الأحداث. وده زي ما قلت لكم، لذلك لما تيجي تقرأ في قصص التوراة والإنجيل، دكتور سامي عمري كان عمل مقارنة بين قصة يوسف في التوراة وقصة يوسف في القرآن وطلع فروقات كثيرة، الطرح القرآني مختلف، ولذلك كان الدكتور فريد الأنصاري يقول إن ذكر الدار الآخرة منزوع من التوراة والإنجيل، يعني هي كلام خالي الدسم.

التزهيد في الدنيا وتعظيم الدار الآخرة أمر نادر، خصوصاً أن تفاصيل الدار الآخرة أمر نادر في التوراة والإنجيل ومبثوث بكثرة في القرآن. فالقصص القرآني في سورة يوسف لا يشغلك بالتفاصيل التي لا تؤدي لك وتبين لك مراد الله سبحانه وتعالى، لا، ده هنا احنا قلنا اسميه التعقيب القيمي، يحصل الموقف ونقول إيه؟ يحصل قصة يعني تيجي تمشي شوية وبعد كده تعقيب ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ﴾ [يوسف: 21].

يعني شوف آية مثلاً واحد وعشرين: ﴿وَقَالَ الَّذِي اشْتَرَاهُ مِن مِّصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوَاهُ عَسَىٰ أَن يَنفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا﴾ [يوسف: 21]، ده الجزء من الحدث، مشهد في البيت، العزيز بيقول لمراته وأكله وعسى ينفعنا ونتخذه ولداً، فجأة ينتهي القصص ويجي تعقيب: ﴿وَكَذَٰلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [يوسف: 21]، نرجع نكمل القصة، ﴿وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا﴾ [يوسف: 22]، وتجاوزنا سنين من التربية في قصر العزيز إلى لحظة المراودة، وهي مراودة سيقت بطريقة في قمة الحكمة والأدب القرآني الرفيع.

تخيل مشهد زي ده، هل سيقدم الآن ويدخل الناس في تفاصيل تستثير الشهوات؟ لا، انظر إلى الطرح القرآني الراقي، الذي وصل لك المعنى وبين لك كيف استعصم يوسف وكيف امتنع يوسف عليه السلام، وكيف فر يوسف عليه السلام بعد أن رأى برهان ربه، وإزاي المكر في النسوة أحاط، حاولوا أن يحيطوا به حتى اختار السجن وقال ﴿رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ﴾ [يوسف: 33]. وينتهي المشهد ودخل معه السجن، وبمجرد دخول السجن، اكيد ده السجن حصل فيه أحداث كثيرة ومواقف كثيرة، بينتقل القرآن لمشهد الدعوة إلى التوحيد ومشهد كلمات يوسف بالدعوة إلى التوحيد، لأن ده أهم شيء في القصص القرآني. قصة أصحاب الكهف مروا بعشرات المواقف، أهم المواقف فيها موقفهم في الدعوة إلى الله وحرصهم على طيب الطعام بالرغم من ما هم فيه، يعني القرآن بينتقي المشاهد التي تبين لك وتقود النفس إلى مراد الله سبحانه وتعالى.

تمشي بك القصص القرآنية ويتجاوز أزمنة ويتجاوز أمكنة، وبعد كل حاجة فيه تعقيب عن النفس وعن قدرة الله وعن الدار الآخرة، حتى أنت بتقرأ مش بتقرأ أحداث بشرية منعزلة عن إرادة الله، أنت لا تقرأ أحداثاً بشرية منعزلة، بالعكس، أنت تقرأ كل شيء مرتبط بقدرة الله سبحانه وتعالى، أنا فوجئت أن الوقت أزف بنا، وبيمشي بك القصص القرآني.

ثم أيضاً مما يُبث في القصص القرآني ويختلف عن القصص البشري القضايا الأخلاقية الثابتة، مش المتغيرة في الطرح البشري زي ما قلت، مرة فلان يبقى رئيس عصابة وطيب، ومرة فلان يبقى عدو وبعد كده فلان يبقى كويس، زي اليهود مرة يعمل لك زمان مع تغير المصالح كان عدو، ودلوقتي يعمل لك حاجة إن هو قريب وإن هم أولاد العم وإن هم مش عارف إيه، تغير لا، القرآن مفاهيم أخلاقية ثابتة. في القرآن المكي وفي القرآن المدني وتشوف قصة سيدنا يوسف في الأول يقول ﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ﴾ [يوسف: 18]، وفي الآخر ﴿فَصَبْرٌ جَمِيلٌ﴾ [يوسف: 83]، ثبات أخلاقي حتى داخل السجن عند يوسف عليه السلام، ثبات أخلاقي مش بيتعامل بطريقة براجماتية، لا هو عنده ثبات أخلاقي، وهو في السجن قال ﴿إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ﴾ [يوسف: 37]، هو بيبين التوحيد في أشياء لا يتنازل فيها الأنبياء، قضية التوحيد، شوف القرآن ويبث هذه المفاهيم الأخلاقية.

طبعاً كلكم عارفين بقى المشهد النهائي، أخلاق يوسف الرفيعة وعدم التثريب على إخوته وعدم التذكير إخوته بالمواقف السيئة بل تحاشي حتى ذكر هذه المواقف، شف القيم الأخلاقية التي يخرج بها الإنسان. شوف الوقت لما واحد بيقرأ رواية أو بيشاهد حاجة أو بيشوف قصة، شف القيم الأخلاقية التي تُبث فيه، تُبث فيه أنك لازم تبقى شرير وأنك لازم مش عارف تبقى إيه، وتبقى أنت بلطجي وفي نفس الوقت طيب، ويبث فيك مفاهيم أخلاقية، وده بتشوفه في الشارع، أنت بتشوف الانعكاس، هذه الأفلام والمسلسلات بتشوفها ويطلع فيلم أو مسلسل يقدم شخصية معينة تجد الناس والشباب في الشارع محاولة لتقليد حتى طريقة الكلام، التي يترك نفسه مع القصص القرآني هو نفسه سيحاول يتعلم نفس الألفاظ، يقول ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ﴾ [يوسف: 86]، هو يقول ﴿لَا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ﴾ [يوسف: 92]، هو هيقول ﴿مِن بَعْدِ أَن نَّزَغَ الشَّيْطَانُ بَيْنِي وَبَيْنَ إِخْوَتِي﴾ [يوسف: 100]، هو هيقول ﴿إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِّمَا يَشَاءُ﴾ [يوسف: 100]، هو هيقول ﴿تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾ [يوسف: 101]، يعني هو الذي يترك نفسه مع القصة القرآنية سيكتسب هذه المعاني زي ما الذي ساب نفسه مع القصص الآخر اكتسب هذه المعاني بدون أن يشعر.

آخر حاجة التعقيب الطويل آخر صفحة وربع كده في قصة يوسف عليه السلام، إن قصص السابقين هو امتداد لحياة النبي صلى الله عليه وسلم، لذلك لما ترجعوا لكلام الطبري، وهذا أنا قلته في الدروس، وإزاي أن الإمام الطبري عليه رحمة الله كان بيربط بين أحداث قصة سيدنا يوسف وأحداث السيرة، وأن دي فيها رسالة للنبي صلى الله عليه وسلم، وأن النبي صلى الله عليه وسلم استعمل نفس المصطلحات لما مكن له في مكة التي قالها سيدنا يوسف.

فالقصص القرآني ليس للتسلي فقط، زي ما كان ابن عاشور كان بيتكلم في أن أساطير الأولين قال إن معانيها هو قصص لقضاء الأوقات، هو للسمر، يعني إيه؟ يعني هنحكي وهنعيط وهنضحك وهنتأثر وهنفرفش وبعدين هنقوم بقى خلاص خلصت، يعني تدخل تتفرج على القصة مع النضر بن الحارث هيحكي لك حركات وقصص وأساطير وتتأثر بالقصة وسافر والملك وطار وضربه ومات وحصل له وتتأثر وتعيط وتضحك وبعدين خلاص، ولا أي حاجة، أنت تأثرت لكن لا يثمر فيك شيئاً، لا يثمر فيك خلقاً، ﴿وَإِنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ﴾ [الشعراء: 226]، لا يثمر هذه الأفعال. قصة القرآن لا، كان بيثمر تغييراً خلقياً وتغييراً في قيم المجتمع بالفعل، وكانوا بيتلقوا هذا الصحابة بهذا القصص بهذا التطبيق، كانوا بيستحضروا هذه المواقف للأنبياء وكل القصص، وأصحاب الكهف كانوا بيستحضروا هذه القصص في حياتهم، كان لهم نوراً في حياتهم، مش مجرد قصص للسمر وقضاء الأوقات فقط.

في الختام، إن لذلك زي ما قلنا مثلاً.

لفظ استيأس واليأس جاء مرتين في السورة، ختم بهما السورة: ﴿حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا﴾ [يوسف: 110]. فلا تيأس كما لم ييأس يعقوب عليه السلام، وإن الله سبحانه وتعالى قادر.

نحن نسمي هذا -كما في متشابهات ومحكمات في التشريعات- في الأقدار؛ إذ توجد أقدار تكون متشابهات، وبالنسبة لبعض الناس تكون فيها مظلمة لا يستطيع أن يفهمها، فيحتاج من القصص الواقعي الحقيقي والأقدار التي تهون عليه؛ مثل قصة الخضر مع موسى عليه السلام. أنت لما يحصل لك موقف صعب وغير مفهوم حكمته، تستحضر: ﴿وَأَمَّا السَّفِينَةُ﴾، ﴿وَأَمَّا الْغُلَامُ﴾، ﴿وَأَمَّا الْجِدَارُ﴾، وتكتشف أن هذه الأشياء كان لها حكمة أخبرنا بها القرآن، فتقيس عليها أن أكيد أيضًا لهذه المواقف حكمة ولكن أنا لا أعلم.

فكذلك هنا: ﴿حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا﴾، القصص السابق أنت تستحضره كما حصل أشياء وحكمة وترتيب وتقدير ونصر للمؤمنين حتى مهما أوذوا وقتلوا وعذبوا، وحصلت العاقبة للمتقين، فأنت تقيس هذا الأمر عليك الآن. إننا مستمرون؛ ما نحن قلنا هذه سردية تاريخية معينة، أنت مستمر، هذه الأمة مستمرة، فمهما حدث من تشريد وتقتيل وتعذيب واستضعاف لأمة الإسلام، لا، العاقبة للمتقين. وحتى توقن بذلك عندك قصة نموذج.

لذلك أنا قلت لكم، الكلام في سورة الرعد كلام عن قدرة الله سبحانه وتعالى وكلام تأصيلي. الكلام التطبيقي جاء قبلها حتى يسهل على النفس تلقي معاني سورة الرعد؛ في سورة يوسف جاء الكلام التطبيقي بنموذج تطبيقي أن الله قادر على تغيير الأوضاع. وفي سورة يونس وهود الصبر وأن الله سبحانه وتعالى قادر: ﴿وَانْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ﴾ [هود: 122]. هذه المعاني المبثوثة في يونس وهود قبل أن يأتي الكلام عن قدرة الله وعلم الله في الرعد هي نموذج تطبيقي لتهون على النفس.

وهذا كثير جداً لما يكون أحد متضايق أو تعبان تقوم أنت تقول له: أقول لك على حاجة؟ والله العظيم لو فلان حصل معه كذا كذا وربنا يسر، فتلاقيه يتسلى بقصص غيره، الذي هو الذي عملها من قبل: ﴿وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئًا﴾ [مريم: 9]. هو الذي مثلما قال ربنا لسيدنا موسى، أنت لما طلبت طلبات: ﴿رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي * وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي﴾ [طه: 25-26]، فربنا يقول: أعطيتك قبل هذا إذ أوحينا إلى أمك ما يحفى، الذي أعطاك وأنت صغير ولم تفعل شيئاً، يعطيك الآن وأنت كبير وأنت رسول الله من عند الله سبحانه وتعالى.

فاستحضار القصص يهون على الإنسان، ولذلك كانت هذه هي الخاتمة في آخر السورة: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ [يوسف: 111]، أصحاب الألباب الذين فكروا وتأملوا، ﴿آيَاتٌ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ﴾ [الحجر: 75]، يعني إذا نظروا وتوسموا واستبصروا في هذه الآيات، ﴿مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَىٰ وَلَٰكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾ [يوسف: 111] ويوقنون بأنه من عند الله سبحانه وتعالى.

أنا أعتذر أنني طولت عليكم، والدرس بصراحة كان يحتاج أن يكون أطول من كذا، وخصوصاً المقدمة. لعل أن شاء الله أحاول أتكلم فيه كما قلت عن الأثر الذي يحدثه القصص في النفوس والتغيير بصورة أعمق، ومقارنة بموقع سورة الشعراء تحديداً بعد سورة الفرقان؛ إذ بعد الفرقان جاءت السور الثلاث: الشعراء والنمل والقصص. وكأن والله أعلم -إن شاء الله نتكلم عن هذا بإذن الله سبحانه وتعالى- هذه الأشياء التي تصرف المعاني المبثوثة في السور هذه، التي تصرف الناس عن الفرقان.

سواء الشعراء والمعنى الذي فيه في سورة الشعراء: ﴿وَأَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ﴾ [الشعراء: 225]، وأثر تأثير الشعر على النفوس، أو العلم في سورة النمل، أو القوة والمال المذكور في سورة القصص، كل هذه تصرف الإنسان، فيكون الإنسان على وعي بهذه الأمور ولا يصرف عن كتاب الله سبحانه وتعالى.

أكتفي بهذا القدر، وأراجع سريعاً: القصص القرآني، عدم الاشتغال بالتفاصيل غير المهمة حتى لا يتشعب العقل والمشاعر، تعقيب بالمعاني الصحيحة بعد بعض الأحداث، وهذا أنا بسميه التعقيب القيمي، وهذا مهم. زوايا لا يستطيعها البشر مهما فعل البشر؛ إن القرآن يقدم الإحاطة الشاملة والنظرة الكلية، والتركيز على الأحداث المهمة يقود النفس إلى رضوان الله سبحانه وتعالى. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يفقهنا وأن يبصرنا بمراده، وأن يجعلنا من أهل القرآن الذين هم أهله وخاصته. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.