نحو منهجية مقترحة لمعايشة سورة من القرآن الكريم | د. أحمد عبد المنعم

أهلاً وسهلاً بكم في هذا الدرس. يعني هذا الدرس ممكن نسميه نوع من الدردشة، ولكنها يعني فيها نوع خصوصية شوية؛ فهو درس خصوصي لي. حقيقةً؛ كثرة الأسئلة والمناقشات في قضية سؤال يعني أسأل فيه كثيراً وبحثت عنه كثيراً. درس النهارده هو يعني دردشة حول ما وصلت إليه أو ما يعني تناقشت فيه مع بعض الفضلاء حول موضوع: ما هي المنهجية المقترحة لمدارسة أو لمعايشة سورة قرآنية؟

وحقيقة من الدوافع الأساسية لهذا الدرس دردشة مع أحد الفضلاء، وسألني كثيراً في أسئلة عن سورة كذا وتفسير سورة كذا والاستنباطات التي في سورة كذا، وكان نقاشات طويلة. ثم بدأ به أن إحنا نحول هذه النقاشات إلى درس؛ بحيث أن يكون هذا الدرس أيضاً مطروحاً لأهل الاهتمام بالتفسير وأهل التخصص وأهل القرآن، بحيث أن الإنسان يطور من نفسه ولو في أي نقد؛ فهي أشبه لها محاولة اجتهادية أبثها لإخواني، وخصوصاً من أهل التخصص في قضية القرآن والتفسير، ما هي المنهجيات المقترحة أو منهجية مقترحة لمعايشة سورة قرآنية؟

فكما قلت، يعني بعض التنبيهات في الأول: هذا درس تخصصي نوعاً ما، سيكون في ذكر أسماء بعض الكتب. ثانياً: هذا الدرس أشبه بدردشة، يعني ممكن نسميه كأن أنا كان نفسي أعمل بودكاست بس مع نفسي، فأنا كأنّي هأسألني وهناقشني في بعض القضايا؛ بحيث أن المنتج النهائي من هذا الدرس أن ممكن الإنسان يقدم منهجاً، أنا نفسي لم ألتزم بهذا المنهج طوال كل الدروس التي قدمتها في مجالس القرآن.

فبالتالي أيضاً الإنسان لو وقع في خطأ في مجالس القرآن، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يعفو عني. وأنا عارف أن ده برضه يقول لك ده بتعتذر زي الشيخ أبو إسحاق وإيه وندخل في قصة تانية، لكن هكذا الإنسان لا يسلم من خطأه. مجلس النهارده هو أشبه بتقسيمات لو الإنسان يريد أن يمن الله سبحانه وتعالى عليه ويعيش سورةً ويدارس سورةً، وتكون هذه السورة جزءاً من لحمه ودمه.

وكان دائماً يعجبني حقيقةً تعبير فريد الأنصاري رحمه الله حينما كان بيقول: مذهب التخلق، وكما قالت أمنا عائشة: كان خلقه القرآن. فإن الإنسان يستمر في مصاحبة آيات الله ومصاحبة كلام الله سبحانه وتعالى، حتى تصبح هذه الآيات جزءاً من لحمه ودمه. يبقى الإنسان ممكن يكرر الآيات ويدارس ويقرأ ويتعب في مدارسة آيات من كتاب الله سبحانه وتعالى وفي سورة قرآنية، حتى تصبح هذه السورة جزءاً من لحمه ودمه يتذكرها دائماً في المواقف.

فأحياناً يكون الإنسان معه مثلاً على التليفون بتاعه مجموعة من الأسماء، هذه الأسماء الإنسان يلجأ إليها؛ فلان لما يكون واقع في مشكلة طبية، وفلان يلجأ إليه لما يكون محتاج استشارة قانونية، وفلان يلجأ إليه كصديق محتاج يفضفض معه، وفلان لما يكون عنده مشكلة في الرزق. الإنسان ممكن يصل في علاقة بسور القرآن إلى هذه المرحلة، أن هو عارف أن لما يكون واقع فيه نوع من الأزمات الأمنية أو المشقات التي في الرزق أو غير ذلك، يذهب يعرف إلى أين يذهب في أي سورة من صور كتاب الله سبحانه.

اصبح مصاحباً للقرآن، ارتقى من معرفة القرآن إلى مصاحبة القرآن إلى أعلى درجة من الصحبة وهي درجة أهلية، حتى يصبح من أهل القرآن كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «أهل القرآن هم أهل الله وخاصته». طيب، عشان ما طولش عليكم، هنحاول يكون زي ما قلت في بعض التقسيمات، وهي منهجية ما لو أنا عايز أعيش سورةً، لو أنا عايز مثلاً اختار سورة من سور القرآن: سورة فاطر، سورة سبأ، سورة الرعد، أي سورة من سور الأحزاب، أي سورة سواء سورة مكية أو سورة مدنية، سواء سورة طويلة أو سورة قصيرة، أنا عايز أعيش سورة؛ فما هي المقترحات؟ كيف أعيش هذه السورة وكيف أعيش مع هذه السورة؟

طيب، خلينا نقسم تقسيمتين كبار: أن الأول الإنسان يحتاج في علاقته بالسورة إلى معلومات، بنسمي ده الجانب العلمي في العلاقة بالسورة، ثم إلى معايشة. يبقى إحنا عندنا تقسيمتين كبار: الجانب المعلوماتي أو الجانب العلمي من السورة، وده هنقول المصادر بتاعته، والجانب اللي بنسميه الجانب المعايشة مع هذه السورة، وسنذكر بإذن الله سبحانه وتعالى المصادر. يبقى الإنسان يحتاج إلى معايشة السورة أو ممكن نسميه جانب المعايشة، والجانب الآخر، أو اللي هنبدأ به: الجانب الأول وهو الجانب العلمي.

لأن بعض الناس يقتصر على الجانب العلمي فقط، ويظن أن الإنسان إذا قرأ في تفسير سورة من القرآن من الكتب، قرأ تفسيراً أو تفسيرين أو ثلاثة أو عشر تفاسير، يظن أنه وصل الآن بعد القراءة في هذه التفاسير إلى سبر أغوار هذه السورة. لا، إحنا عايزين يا جماعة نوصل مرحلة أن كأن هذه السورة كأنها بستان، كأننا نريد أن نتسور السورة لنرى ما فيها من بساتين وحدائق وأزهَار وثمار. يعني نريد أن نصل إلى من الشغف أن مثلاً هذا الشهر ساعايش سورة مريم، هذا الشهر التالي ساعايش سورة طه، فالانسان يكون متشوقاً إلى معايشة هذه الصورة ويتعب ويجد في معايشة هذه الصورة.

طيب، يبقى إحنا قلنا فيه جانب معلوماتي وفيه جانب للمعاشرة. طيب، الجانب المعلوماتي يعني سأقرأ في إيه؟ طبعا أنا قلت هنا نوعاً ما يعني يخاطب من له باع ولو بسيط في طلب العلم، عنده نوع من استيعاب للتقسيمات الشرعية والكتب وتفاصيلها. فأقرأ في إيه؟ فأنأ أقول أن كلام الله سبحانه وتعالى حتى يفهم تحتاج أن تتمكن من الأثر ومن اللغة، وأنا أظن -والله أعلى وأعلم- أن الأثر واللغة هما الركنان الأساسيان لفهم أي آية من كتاب الله سبحانه وتعالى، أن تتمكن وتتعرف كيف تصل وكيف تتعامل، لا تصل فقط؛ كيف تصل وكيف تتعامل مع الآثار الواردة عن السلف، ثم كيف تبحث في اللغة؟

فإحنا هنتكلم في الجانب المعلوماتي في ثلاث قضايا: في الأثر، في اللغة، في كتب أخرى ممكن نسميها هنا بقى التفاسير أو كتب أخرى. يبقى أنا محتاج أقرأ في جانب الأثر، محتاج أقرأ في الجانب اللغوي، محتاج أقرأ في مسألة كتب أخرى ممكن هنا نتكلم عن التفاسير وإشارة سريعة لبعض أنواع التفاسير، وإن كان ده هيحتاج إلى درس ممكن أسأل الله سبحانه وتعالى أن ييسر له بعنوان خارطة التفاسير.

طيب، لما نجي ننظر إلى الجانب الأثري، كيف نتعامل مع الجانب الأثري؟ ما هي المصادر؟ يعني يبقى لو أنا هقرأ، فتحت القرآن، أريد أن أعيش وادارس أتخلق جزء من سورة الأحزاب مثلاً، فأنا محتاج أفتح أو أنظر الآثار الواردة عن السلف ثم أحلل؛ لأن القرآن نزل بلسان عربي مبين، فمحتاج أن يكون لدي فقه بالتعامل مع اللغة العربية. طيب، في الجانب الأثري، ما هي المدارس الأثرية؟ المدارس التفسيرية التي وردت عن السلف؟ كيف نتعامل مع الآثار الواردة؟ ما هي المصادر التي أحصل عليها حتى استطيع أن أصل إلى هذه الآثار؟

ما هو مجال العمل؟ يعني إي مجال العمل؟ يعني هذه الآثار هل هي مجرد أن أنا أنقل هذه الآثار وأقرأها فقط، أنا كده وصلت للتعامل الأمثل مع آثار السلف، أم أن دي البداية والانطلاقة؟ طيب، خلينا نتكلم الآن، يبقى عشان ما نتوهش، إحنا قلنا نتكلم على الجانب العلمي والجانب المعايش. الجانب العلمي اللي بيقودنا نتكلم على الجانب الأثري والجانب اللغوي وكتب أخرى.

بالنسبة للجانب الأثري الآن تحته بعض النقاط؛ النقطة الأولى: أهمية فهم المدارس التفسيرية. بمعنى أن يعني من الاستقراء وما وصل إلينا من آثار، بدأ في نوع من التقسيمات للمدارس التفسيرية، زي ما في مدارس فقهية، وأحياناً بيكون وهذا مذكور الفارق ما بين الرأي والمذهب والمدرسة، فممكن نقول أن أشبه تكونت أشبه بالمدارس التفسيرية. ممكن فيه مدرسة مكية، وفيه مدرسة مدنية، وفيه مدرسة بصرية، وفيه في الكوفة، وبعضهم أضاف بعض المدارس الأخرى كالشامية وكالمصرية في وجود متقدمين في هذه المدارس.

فمثلاً المدرسة المكية بتتميز بوجود ابن عباس رضي الله عنه وتلامذة ابن عباس الذين تفرقوا منه؛ من ما ذهب إلى الكوفة ومنهم من استقر في مكة ومنهم من طاف في البلاد وعاد مرة أخرى. وليس معنى أننا نقسم أن هناك مجموعة من المدارس التفسيرية الواردة سواء عن ابن عباس أو ابن مسعود أو علي بن أبي طالب أو أبي بن كعب أو من غيرهم، هؤلاء من الصحابة أو من غيرهم من التابعين كالحسن البصري وقتادة وغيرهم من التابعين، ليس معنى الدخول في تفاصيل هذه التقسيمات أنها مدارس منفصلة تماماً، لكن فهم ذلك وفهم تلامذة الصحابة من التابعين وفهم استمرار الشجرة أن الصحابي والتابعي وأتباع التابعين، هذا بيسهل عليك كيفية التعامل مع هذه الآثار.

وحقيقة من الكتب الجيدة التي تناولت هذه القضية كتاب تفسير التابعين للدكتور محمد الخضيري وخاصة في الجزء الأول منه، هو جزئين حقيقةً بذل مجهوداً رائعاً باستقراء الآثار التي وردت في تفسير ابن أبي حاتم وتفسير الطبري وغيرها من الكتب، وذكر المدارس التفسيرية وذكر أهم أربع مدارس تفسيرية، وإن كان ذكر غيرها والتلامذة؛ بحيث الإنسان يكون على وعي حينما يسمع قول مجاهد، من هو مجاهد؟ تلميذ من؟ إلى أي مدرسة؟ ده بيعمل نوع من الفهم، كذلك كما أن الإنسان يذاكر الفقه؛ فحينما يسمع ابن قدامة مثلاً أو الإمام النووي، يعلم إلى أي مدرسة، كيف بنيت معارفه، يكون عنده وعي النشأة.

فكذلك يسمع الإنسان مثلاً عن أبي العالية؛ طيب، كيف نشأ؟ على من تلقى العلم؟ هذه قضية مهمة؛ الإنسان يستقرئ ويكون عنده تصور لهذه المدارس التفسيرية. من المساعدة في فهم هذه المدارس ونشأتها الكتب التي تكلمت عن تفسير الصحابة، كتاب المفسرون من الصحابة للدكتور المشد، كتاب كما قلت تفسير التابعين له عرض ودراسة مقارنة للدكتور محمد عبدالله الخضيري.

طيب، يبقى دي النقطة الأولى، إحنا قلنا الجانب العلمي، ثم تحت الجانب العلمي: الأثر واللغة وكتب أخرى. بالنسبة للأثر: أول شيء فهم المدارس، رقم اتنين: معرفة المصادر، كيف أحصل على هذه الآثار؟ حقيقةً، كل مهتم بهذا العلم عنده خلفية كيف يحصل على هذه الآثار، ولكن يعني سريعا، وإن كان هذا سنذكره أيضاً سريعاً في كتب التفاسير، أن في كتب اهتمت بنقل الآثار؛ سواء كتب تفاسير أو مصنفات التي وردت إلينا كابن أبي شيبة وغيرها.

لكن بالنسبة لكتب التفاسير؛ التفاسير الأثرية -أيوا- وهذه المعلومة الأولى أنه يكون محلها في تقسيمة التفاسير، لكن سريعاً؛ التفاسير التي اهتمت بالآثار نوعان، وهذه أيضاً غالب هذه التقسيمات فيها نوع من الاجتهادية، ليست تقسيمات حادة، أقول: التفاسير الأثرية نوعان؛ نوع اهتمت بسرد الآثار فقط دون التدخل كتفسير ابن أبي حاتم ومن المتأخرين السيوطي في الدر المنثور، أو سردت الآثار مع نوع من التدخل أو التوجيه أو الترجيح أو الدعم بنصوص أخرى من القرآن أو السنة أو غير ذلك، العمدة في هذه التفاسير الطبري رحمه الله والبغوي وابن كثير.

يعني أنا حاول أراعي ترتيب الزمني: الطبري والبغوي وإن كان هو هذب ونقل عن الثعلبي وغيره، لكن نوعاً ما أن الطبري البغوي ابن كثير رحمهم الله جميعاً. فإذاً معرفة كيف يتعامل الإنسان مع هذه المصادر بتسهل على الإنسان وفهم لغة المفسر؛ فأحياناً بعض القراء لتفسير الطبري لا يستطيعون التفريق بين القول الذي ذكره وبين القول الذي مال إليه أو القول الذي رجحه.

وحقيقةً؛ تفسير الطبري من أبدع وأجمل التفاسير التي تحتاج إلى معايشة لفترة طويلة حتى تصاحب هذا الإمام وتفقه عنه كيف يفسر، وأظن -والله أعلى وأعلم- مع جودة هذه الكتب التي كتبت في منهج الإمام الطبري، وخاصة الكتب المتأخرة التي صدرت حديثاً كتب الدكتور نايف الزهراني وغيره التي كتبت عن منهج الإمام الطبري، لكن أظن أن لابد للإنسان أن يعايش بنفسه ولا يكتفي بهذه الكتب، وأن يعطي لنفسه فترة طويلة لمعايشة تفسير الطبري حتى يفقه كيف يتعامل الإمام مع هذه الآثار.

يبقى قلنا في بالنسبة للجانب الأثري: فهم المدارس، معرفة المصادر. القضية الثالثة وهي قضية شائكة وفيها نقاش طويل؛ قضية أسانيد التفاسير، لأن الآثار كيف وردت إلينا؟ وردت إلينا من خلال أسانيد ثم دونت في كتب. في التعامل أيضاً مع أسانيد التفاسير له أكثر من جذر، له جذور تتصل به قضية المصطلح وعلم الحديث وهل تعامل أسانيد التفاسير كما تعامل أسانيد الأحاديث؟

وهنا في نقاش طويل دار بين كثير من سواء من المتقدمين أو من المتأخرين، وإن كان هذه القضية اشتعلت عند المتأخرين وفيها نقاش طويل، منهم من يرى أنها لا تعامل، ومن المدرسة المعاصرة الدكتور مساعد الطيار وتبنى هذه القضية، وكتاب اختلاف السلف في التفسير للدكتور محمد سليمان تلميذ الدكتور مساعد تبنى أيضاً هذه القضية وشرح في فصل من مقدمة الكتاب اختلاف السلف في التفسير هذا الرأي، ودكتور نايف الزهراني وغيرهم وغيرهم، وإن كان هناك من يرفض من أهل الحديث هذا المذهب. لكن الخلاصة معرفة الأسانيد، حتى لو لم

عمل معاملة أسانيد الحديث بنفس الدقة، لكن فهم السند -وأنا ظني والله أعلى وأعلم فيما أميل إليه- لأن القضية ليست هندسية؛ بمعنى لا نتعامل مع السند أنه صحيح فيقبل مطلقا أو ضعيف فيلقى مطلقا.

يعني وهذا في ظني ما فعله الإمام الطبري، حسب الأثر الذي ورد الينا عن مفسر من السلف من الصحابة أو من التابعين؛ كان بيفسر مفردة، ولا كان بيتكلم في قضية عقائدية؟ يعني مثلا من الروايات المشهورة والتي أحدثت خلافا طويلا بين المتقدمين والمتأخرين؛ رؤية علي بن أبي طلحة عن ابن عباس.

رؤية علي بن أبي طلحة عن ابن عباس؛ بعض العلماء حسنها وقال إن فيه انقطاع، وإن كان الانقطاع معروف وثقة سعيد بن جبير أو غيره، بعضهم قال لا؛ فيه انقطاع وما يدرينا أن ما بين علي بن أبي طلحة وابن عباس ثقة؟ وبعضهم قال هي صحيفة وغير ذلك. الخلاصة أن هذه حسنها وبعضهم ضعفها.

هذا السند في ظني لا يعامل معاملة واحدة على طوال التفسير، فإذا كان قضية في مفردة ولا في سياق عقدي ولا ترجيح فقهي بيختلف الأمر. فالعلوم فيها نوع من التداخل، وليس هناك دليل واحد فقط للمسألة، فإما تكون قضية فقهية لا يتعامل معها فقط بمجرد هذا السند كأشبه بنوع ما من التعامل في علم علل الحديث. فكذلك تعامل أسانيد التفسير تحتاج في ظني والله أعلى وأعلم إلى نوع من تربية هذا الحس في التعامل مع أسانيد التفاسير.

الخلاصة أن فهم قضية الأسانيد وفهم شجرة الأسانيد -وهذا أيضا مرتبط بفهم شجرة الأسانيد- ومن الكتب الطيبة الجميلة والتي كانت في الأصل محاضرة سمعتها لشيخنا الشيخ الطريفي ونزلت في كتاب التقرير في أسامي التفاسير، وهو كتاب متميز حقيقة على صغر حجمه، لكن كتاب متميز. وكتاب أسانيد التفاسير والتقرير للشيخ الطريفي مع تفسير التابعين للدكتور الخضيري، تتكون نظرة عند الإنسان عن هذه المدارس.

أيضا مسألة أن القائلين بمسألة نسخ التفاسير وأنها صحيفة وأن بعد عدد معين من السند -مثلا سعيد بن جبير عن أي كان الراوي بعد عن سعيد بن جبير- بعضهم يقول هنا صحيفة فلا داعي للنظر في بقية الإسناد حتى لو مليء بالضعفاء، بعض الناس تبنى هذه القضية، ومن أشهر الكتب التي كتبت في هذه المسألة كتاب أسانيد نسخ التفسير والأسانيد المتكررة في التفسير.

أيا كان، اختلفنا مع بعض الترجيحات التي وصل إليها، لولا الكتاب حقيقة بذل فيه جهد طيب للدكتور عطية النوري الخلف الفقيه، كنوز إشبيلية كتاب قيم، حقيقة بذل فيه جهد طيب في مسألة أسانيد التفاسير. مهم أن الإنسان يكون على وعي؛ ففهم الأسانيد مع فهم الصحابة والتابعين وأتباع التابعين، هذه الشجرة يهيئ للانسان حينما يتعامل وكأنه أصبح واحدا من هؤلاء، فحينما لم تعد هذه الأسماء غريبة على أذنه.

فهو يسمع عطاء عن ابن عباس، فعلى طول هنا الذهني بيشتغل: من عطاء؟ هذا ولا هذا؟ والسند متصل ولا لا؟ هو على طول ذهنه شغال في هذه القضية. أيضا من المشهورة جدا والتي ذكرت في قضية أسامي التفسير: التفريق بين الراوي حتى لو ضعيف أو حتى متهم بالكذب؛ هل هذا الراوي يروي عن غيره أم هو قوله؟ فقد يكون هذا الراوي مفسرا عالما باللغة له باع في التفسير، لكنه هو ضعيف في الحديث، فقد لا تقبل روايته عن ابن عباس مثلا، لكن هو قوله معتبر؛ هذا يعرفه أهل هذا الفن.

لكن الخلاصة الجانب العلمي في الجانب الأثري في فهم المدارس، معرفة مصادر قضية الأسانيد وهي قضية يطول الكلام فيها. آخر شيء أريد أن أتكلم فيه وهي قضية هامة جدا؛ مجال العمل. يعني إيه مجال العمل؟ بعض الناس يتصور أننا لما نقول أهمية الآثار والرجوع إلى الآثار أننا نقوم هنا باغلاق قضية التفسير.

في حين أصلا أن التعامل مع النص القرآني -وده سأذكره قبل الجانب المعايشة، ما بين الجانب المعلوماتي والجانب المعايشة الكلام في هذا- النص القرآني جاء لنعيش به. يعني القرآن لم ينزل لفترة معينة، فبعض الناس يحصل عنده نوع من الاضطراب؛ كيف نعود إلى أقوال السلف في التفسير؟ ثم كيف نحن مطالبون بالتدبر في القرآن وأن يكون القرآن حلا لمشاكلنا الواقعية؟

بل أقول: التعامل مع القرآن بصورة لأنه لا يوجد فيه حل لمشاكلنا المعاصرة، أظن فيه شائبة بالقول بتاريخية القرآن الكريم، قول وتكلمنا في ده في الدرس الخامس من سلسلة أصول الانحراف في درس ابتغاء تأويله، وهو معركة النص؛ لأن في ناس من العلامنيين لا يريدون أن يتحاكموا إلى النص القرآني فقالوا بتاريخية النص القرآني أنه نزل لمرحلة ما.

طيب، نحن لما لا نبحث عن حلول مشاكلنا الواقعية الآن؟ يعني لو أننا نريد حل لقضايا معاصرة الآن فلا نريد أن نذهب إلى القرآن، وللأسف ممكن يكون في العقل الباطن اعتقاد أن القرآن لا يوجد فيه حل لهذه القضايا. هنا وكأننا نستبطن داخليا هذا القول لأن القرآن نزل لمرحلة تاريخية ما، فبعض الناس يعتقد أن الإصرار على الرجوع إلى السلف يؤدي إلى القول بتاريخية القرآن الكريم وأننا خلاص أغلقنا فهم النص القرآني، فلن نستطيع أن نتعامل مع الواقع لأن نصوص السلف أغلقت الفهم وأوقفت الفعل.

وحقيقة ده فهم خاطئ، بل أنا حقيقة أراه نوع من الفهم السطحي؛ بل القارئ في كتب التفاسير من المتقدمين حتى المعاصرين لا يرى ذلك. الحركة العلمية للتفسير التي عظمت كلام المفسرين من السلف لم تنتج هذا الإنتاج، لم تنتج لنا سقفا منعت لنا، بل تفسير السلف وآثار السلف هي أشبه بضابط؛ يعني كلام السلف هو ضبط لنا الفهم ووسع لنا الأفق.

يعني يا ريت نخرج بهذه القاعدة: كلام السلف ضبط لنا الفهم. يعني هو حط لنا نوع من السياج حتى لا نميل يمينا ولا يسارا ولا يكون فيه خلل في الفهم، ثم ترك لنا الطريق واسعا وقال لنا انطلقوا. في هنا مساحة؛ كلام السلف يضبط لنا فهم القرآن حتى لا يحدث خلل، وكلام النبي صلى الله عليه وسلم وكلام الصحابة وكلام السلف بيضبط لنا فهم النص القرآني حتى لا يحدث نوع من تحريف النص القرآني أو تأويل النص القرآني وأن يكون فيه حالة من النص المفتوح التي تكلمت عنها درس هي معركة النص، وحالة من النص الشخصي أن الإنسان يتعامل معه كما يشاء والنص المفتوح. لا، هم ضبطوا لنا ثم تركوا لنا مساحة من الانطلاق في التعامل مع النص القرآني.

وده يحتاج إلى توازن، لذلك أنا أسمي هذه القضية مجال العمل. حقيقة من قبل أن أقرا ما هو مجال العمل، في نص جيد وجدته في كتاب العقائدية وتفسير النص القرآني للدكتور ياسر المطرفي، بصفحة مئة وخمسة عشر، ذكر هذا المعنى، وقال: ذكر الإشكال ثم ذكر له حل، وعاد في الحل كلام للدكتور حاتم شريف وكلام الإمام الطبري وكلام لابن كثير. وحقيقة ذكر المشكلة وقال: هذا تقديم للصحابة في فهم لغة النص قد يفهم على أنه سيؤدي إلى إغلاق أو تضييق باب تفسير النص القرآني.

وهو في هذا الأمر الذي هو إغلاق النص القرآني وهو ما يعتبر مخالفة صريحة للنصوص القرآنية التي تدعو إلى تفهم القرآن وتعقله وتدبره، والتي جاءت عامة ولم تقتص -اللي هو التفهم والتدبر- لم تختص بناس دون غيرهم. هذا الاستشكال هو هنا يرد، بدأ هنا الرد، والرد هنا في صفحتين تقريبا؛ صفحة مئة وخمسة عشر وستة عشر وسبعة عشر، كشر بيقول: هذه الاستشكال مبني على تعامل ظاهري مع هذه الفكرة دون الدخول إلى تفاصيلها التي من خلالها يمكن إدراك حقيقتها.

وذكر أن وجود طائفة مميزة في فهم أصول النص القرآني لا يعني إغلاق ذلك؛ عندك كل القائلين بوجود هذه الطائفة حتى بل الشيعة عندهم في آل البيت لم يتوقف عنده، ما اعترضنا على هذا الأمر، لكنه كان يذكر السياق التاريخي، وهو صفحة مئة وستة عشر، قال: هذا جواب من خلال واقع حركة التفسير العملي؛ حركة التفسير العملي أثبتت أنها لم تتوقف مع احترامهم لوجود طائفة مميزة تفهم النص القرآني.

ثم قال: أما من جهة التفسير نفسه، فنحن في تفسير الصحابة أمام ثلاثة أمور -ركزوا معي، ده الذي أنا أسميه وذكرته وأذكره الآن مجال العمل- النصوص التي جاءت من السلف جاءت في ماذا؟ تكلمت في ماذا؟

فقال: أمام ثلاثة أمور؛ إما تفسير المفردة اللغوية، أو تفسير السياق التركيبي، أو هو سماها هنا مرحلة ثالثة بعد المفردة وبعد التركيب ما بعد التفسير وهو الاستنباط. فتمايز مفسر الصحابة يبدأ بحسب الترتيب السابق؛ هو هنا بيقول الدكتور ياسر: تمايز مفسر الصحابة حسب الترتيب؛ هل هو يتكلم في المفردة؟ الصحابي يشرح أحيانا مفردة، ولا بيشرح لنا تركيب الجمل هذه تركيبها -وهتكلم في ده في اللغة وأهمية اللغة في فهم النص القرآني- أم استنباط من المفسر واجتهاد المفسر؟

فيقول: المفردة أقوى من حيث الاعتماد من السياق، والسياق أقوى من الاستنباط. ثم وضح ده، أمور التفريق بين المفردة والسياق، والتفريق بين الفهم والاستنباط.

حتى لو خالفنا الدكتور ياسر في هذا التقسيم، لا أرى اعتبار كل الأسانيد ولا كل ما ورد بنفس الدرجة، وهذا ما يجده المتأمل والناظر في تفسير الإمام الطبري، بالرغم من التأصيل، بل حتى الإمام ابن كثير بالرغم من التأصيل العام، رغم أن التأصيل العام لقضية تفسير القرآن بالقرآن والتفسير النبوي وتفسير الصحابة ثم تفسير التابعين، إلا أن الناظر لهذا لا يجد هذه قواعد هندسية جامدة، بل هي أدوات يمتلكها المفسر ثم يذهب إلى النص القرآني ويتعامل على حسب قوة الأثر وقوة السند وقوة ومجال العمل لهذا الأثر.

فمجال العمل إما أن يكون فيه مفردة وقولهم حجة معتبر فهم من أهل اللغة، أم جاء ليضبط الفهم -يعني أحيانا يأتي الأثر ليقول لك لا تفهم هذه الآية على أنها كفر أكبر مثلا، لا تفهم هذه الآية على أنها خاصة ببني إسرائيل فقط، لا هي جاءت لتضبط- فجاءت لتضع مجال للعمل للاستنباط فأنتم انطلقوا. فيقول لك: هذه الآية لا تتوقف في تفسيرها على بني إسرائيل، فبئست الأخوة إذا، فجاءت لنا ولهم.

فمجال أعمال المفسر أن يبحث عن أمراض هذه الأمة ثم يتدبر وينظر في هذه الآية، أو ينظر في هذه الآية أولا وينظر في أمراض الأمة، ثم يقوم بحالة التنزيل على الواقع أو ما يسمى بالاسقاط على الواقع؛ ده دور المفسر، وقد يصيب وقد يخطئ. إذا، مجال العمل إما في المفردة الوارد عن السلف أو في ضبط فهم، وبالتالي يفتح أفق، أو أيضا النظر في الأسانيد ينظر في قضية أسباب النزول، وهذا فيفيدنا نقطة مهمة جدا في مسألة المعايشة.

يبقى إذا، الآثار الواردة قد توضح لك الجو العام الذي نزلت فيه هذه الآيات، وهذا يساعد الإنسان حينما يريد أن يستجلب هذه الآية في واقعنا المعاصر لابد أن يفقه الواقع الذي نزلت فيه هذه الآيات؛ فالآثار الواردة أشبه بالخلفية نوعا ما -نوعا ما، مش واجد حتى الان كلمة منضبطة، أشبه بالخلفية الدرامية للأحداث الآثار الواردة التي نزلت فيها هذه الآيات-.

فإذا أردت أن تستصحب هذه الآيات في واقعنا المعاصر تفيدك الآثار بفهم هذا الواقع؛ كمثلا الآثار الواردة في سورة آل عمران، سواء في الرد على شبهات النصارى أو في غزوة أحد من آية مئة وعشرين: ﴿وَإِذْ غَدَوْتَ مِنْ أَهْلِكَ تُبَوِّئُ الْمُؤْمِنِينَ مَقَاعِدَ لِلْقِتَالِ﴾ [آل عمران: 121]، ففهم أسباب النزول.

وهنا يحتاج الإنسان إلى فقه أيضا في التعامل مع أسباب النزول، ومن أهم الكتب التي حاولت تتعامل مع أسباب النزول -ليست بالطريقة السردية زي كتاب الاستيعاب مثلا وغيرها، هناك كتب تعاملت مع الأمر بنوع من التحرير وفقه أسباب النزول ككتاب المحرر في أسباب النزول- وحقيقة كتاب جيد، وفتح بابا جديدا للتعامل في مسألة ترجيح أسباب النزول وكيف نتعامل مع أسباب النزول؟

لأن كتب الأصول أو كتب، لأن في تداخل في أصول التفسير وعلوم القرآن، الكتب التي تناولت قضية أسباب النزول تناولتها بالتأصيل كثيرا؛ يعني مسألة فنزل أو فنزل أو هل الحرف العاطفي يفيد التعقيب المباشر أو تكرار النزول أو ده كان استشهاد من الصحابي بالآية على الواقعة أم إنها تكررت النزول؟ كل هذه كانت تأصيلات جيدة في كتب أصول التفسير.

لكن حينما نأتي إلى التطبيق الأمر أظنه يحتاج إلى الممارسة أكبر، وهذا ما قام به نوعا ما مسألة تحرير ما هو سبب النزول في الواقعة في كتاب المحرر في أسباب النزول. ولم يكن اقتصر على بعض الكتب المسندة ولم يستوعب كل الآثار الواردة، أيضا كيفية يعني لما نجي نقرأ آثار السلف نحن هنا بنتكلم عن مجال العمل للاثار الواردة عن السلف، كيف فسروا هم القرآن؟ يعني هل هم تأملوا؟

هل هم نقلوا؟ يعني الصحابي أو التابعي هل هو في هذه اللحظة حينما تكلم في القرآن كان راوياً أم كان مفسراً؟ يعني الصحابي مهم جداً حينما تقرأ كلاماً ورد عن الحسن البصري أو قتادة أو غير ذلك من أي تابعي، من أي مدرسة من المدارس، أو حتى أتباع التابعين، درجة الكلام بيختلف، هل هو من الصحابي أو التابعي أو من أتباع التابعين؟

حينما تقرأ أنت لابد أن يكون الإنسان على وعي، هل هو الآن يقوم بنقل لغة، ولا هو بيتأمل، ولا هو بيسقط على الواقع؟ هو رأى مشكلة أو فتنة في عصر، قضية القدرية، مسألة الفرقة القدرية أو الخوارج، أو مسألة ما حدث من اختلاف بين الصحابة، فهو الآن يقوم بتنزيل الآيات -ركز- هو يقوم الآن بتنزيل الآيات على واقع لم يكن في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، وهذه الآيات يقيناً لم تنزل في الواقعة التي بعد النبي صلى الله عليه وسلم.

فهنا الآن يقوم باستجلاب المعنى الذي نزل في حياة النبي صلى الله عليه وسلم على واقعة لم تكن بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم، فده أمر مهم، نتعلم كيف يقوم بهذا الأمر حتى نتعلم منه هذه الملكة.

فمسألة تبقى دي النقطة الأولى: كيف كان يتعامل المفسر أيضاً أحياناً، وده كان شيء عجيب، مثلاً كمسألة حينما يقوم المفسر بتفسير كلمة في النص القرآني، وظاهرياً ورد له أثر عن النبي صلى الله عليه وسلم بتفسير -لا أقول مخالف- لكن فيه نوع من الخصوصية.

مثال -وإن كان السند تكلم فيه بعض الناس وبعض الناس حسنوا الرواية الواردة عن ابن عباس أو عن سعيد بن جبير في تفسير الكوثر بأنه- ذكرنا الإمام الطبري أنه الخير الكثير. رؤية سعيد بن جبير عن ابن عباس أو حتى عن سعيد بن جبير، فحينما قيل له: إن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إن الكوثر نهر في الجنة»، فقال: هو من الخير الكثير.

وتكلم في المسألة دي شيخ الإسلام؛ حينما تكلم النبي صلى الله عليه وسلم عن آية: ﴿لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ﴾ [التوبة: 108]، هل في السياق التاريخي أنه مسجد قباء، أم التفسير الذي ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه المسجد النبوي، أو الغاسق إذا وقب، أو غير ذلك؟ أن أحياناً ينص النبي صلى الله عليه وسلم على شيء معين ومحدد في هذه الآية، ثم يأتي المفسر يوسع هذه الدلالة، ويريد أن يقول أو ينص ويقول: هذا الأمر اللي هو مسجد النبي صلى الله عليه وسلم أو نهر الكوثر هو أحق ما يوصف بهذا الوصف، لكن لا يمنع دخول غيره في هذا الوصف.

يبقى إذا وصف مسجد النبي صلى الله عليه وسلم بأنه مسجد أسس على التقوى من أول يوم لا يمنع هذا الوصف دخول مسجد قباء تحت هذا الوصف وإن كان الأولى بالتسمية، وهذا كنهر النبي صلى الله عليه وسلم في يوم القيامة في الجنة نهر الكوثر، لا يمنع أن النبي صلى الله عليه وسلم أُعطي الخير الكثير، ومن ضمن هذا الخير أو أعظم ما يصدق عليه الكوثر هو هذا النهر.

فمسألة توسيع الأفق أيضاً يحتاج إلى ملكة ويحتاج إلى امتلاك أدوات، ولا يكون هكذا اعتباطاً، فالتحديد قاعدة لا يعني دائماً الانفراد، والتحديد لا يعني أن هذا فقط ولا يدخل في غيره.

أيضاً مفهوم قد نسميه كما قال شيخ الإسلام وغيره، ممكن يُسمى قضية القياس، وده بيكون فارق، وده هنا فتح ملف شائك أيضاً؛ التفسير الإشاري، هل نسميه من باب القياس؟ يعني مثلاً في سورة -هو الدرس دردشة فغالب الأمثلة استحضرتها تلقائياً- سورة البقرة في قصة طالوت وجالوت حينما قال لهم: ﴿إِنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُم بِنَهَرٍ فَمَنْ شَرِبَ مِنْهُ﴾ [البقرة: 249].

حينما يقول بعض المفسرين: النهر هنا هو الدنيا، حين أقول له: أين وأنت تدخل في الباطن وأنت ابتعدت عن ظهر النص القرآني والدخول في التأويل؟ إنما حينما يقول آخر: وكما ابتلى الله هذا الجيش بنهر في طريقهم فهنا ده السياق، فيبتلي الله سبحانه وتعالى كل سالك في طريق نصرة دينه بفتنة فإن وقع فيها فليس مني، فهنا كما، دي اللي هي السياق، القياس، اللي مهم أن الإنسان يكون عنده القدرة على هذا القياس؛ لأن هذا القياس -لو الإنسان موفق فيه وله أدواته وله أركانه زي ما في القياس الفقهي- لو الإنسان وفق فيه هو الآن يساعد في كيفية تفعيل النص القرآني في الواقع، مستفيداً من الآثار الواردة عن السلف.

إذا فهم الإنسان وجمع -وده ممكن يكون قضية بحثية للدارسين في التفسير- كيف قام مفسر السلف بهذا القياس؟ يعني يجيب آية نزلت في قضية معينة فيقول: وكما هذه الآية نزلت في كذا، فقد يكون كذا، ويسقط على واقعه، ده أمر مهم جداً، وده هيجي لنا في جانب المعايشة.

فهم مجال العمل ده فيه توسيع لمجال عمل الآثار والرد عن السلف، فيكون الإنسان على مستوى القياس يستطيع أن يفعل النص القرآني في الواقع، يستطيع المفسر أن يفعل النص القرآني في الواقع مستفيداً بآثار السلف عن طريق قوية، وهو مفهوم القياس.

ويعني آخر شيء في مسألة الآثار؛ دراسة منهجيات المفسرين اللي اهتموا بالآثار ولكن ليس فقط عن طريق السرد، وإن كان ده مهم جداً، وطبعا من الكتب المعاصرة موسوعة التفسير بالمأثور جزاهم الله خيراً، وفرت جهداً عظيماً للإنسان الذي يريد أن يمر مروراً سريعاً دون أن يقرأ في كثير من التفاسير.

لكن دراسة منهجية المفسرين زي منهجية الإمام الطبري أو حتى الإمام البغوي أو ابن كثير، والتفاسير التي اهتمت بالآثار كثيرة، لكن حقيقة الإمام الطبري له فضل على كثير من المفسرين من بعده، وكان طفرة في هذا الوقت، فمعايشة تفسير الطبري مهمة جداً لامتلاك هذه الأدوات، ولمعايشة كيف تعامل السلف مع النص القرآني، وكيف تعامل المفسر مع هذه الآثار التي قد تبدو في ظاهر الامر إلى تشتت واختلاف وكيف أتَعامل وكيف ساق هذا الأثر، أن ده في المفردة، واللغة يبقى إيه؟ هو جاء ليخصص، وجاء ليفسر بالمثال، وجاء ليفسر بالواقع، وجاء مدارسة هذا الأمر يحتاج إلى نوع من الملكة للتعامل مع هذه الآثار.

طيب، احنا كده انتهينا من احنا قلنا نتكلم الجانب العلمي وجانب المعايشة؛ الجانب العلمي آثار اللغة، كتب مهمة منها التفاسير. انتهينا من الجانب الاثري، نجي للجانب اللغوي. يبقى إذن الإنسان الذي يريد أن يدرس سورة قرآنية -أنا أتكلم الذي يريد أن يتخصص؛ لأن ممكن حد يقول لي: انت الدرس ده عقدنا، احنا الدرس ده كنا معتقدين أنه هيقول لي: اقرا خمس كتب وانطلق في النص القرآني- لأ، ما احنا عايزين نوازن، وإن شاء الله إن قُدر في آخر المجلس أذكر بعض الكتب التي ممكن تساعدنا ببساطة على مجالس مدارسة القرآن.

لكن احنا عايزين نوازن بين الجرأة على النص القرآني اللي للأسف تحت فتح باب التدبر جعلت هناك جرأة على النص القرآني، وبين الاتجاه المقابل المعاكس الذي حبس النص القرآني ولم يفعله في الواقع، ففي ناس حاولت تحبس النص القرآني ومنعت من الاستفادة من النص القرآني في واقعنا، وهناك ناس فتحت بزيادة في التعامل مع التدبر وبدون امتلاك أدوات، فنريد أن نوازن بين هذين الاتجاهين.

بالنسبة للغة؛ مهم جداً أن الإنسان لما يدخل للآية هو دلوقتي أمامه آية، طبعا القرآن نزل بلسان عربي مبين، والآية جملة أو جمل، والجملة تتكون من مفردات، ففهم التركيب للجملة العربية أن هي مفردة عربية بجوار مفردة ركبت وأسندت، قضية الإسناد ركبت مفردة مع مفردة بسياق معين ثم جاءت مفردة أخرى سواء لفظ أو حرف وتكونت جملة.

يعني ممكن يكون أمامنا فعل واسم وحرف جر ومجرور ثم اسم آخر ثم اسم آخر ثم فعل آخر تكون الجملة، دور الإنسان وهو في التعامل مع اللغة أنه وكأنه يريد أن يمتلك ناصية الجملة دي، يفهم يفهم على ثلاث مستويات: ما راح تفهم كل مفردة ماذا تعني، ويفهم تركيب هذه المفردات كيف ركبت، ثم المعنى المجمل الذي خرج من تركيب هذه المفردات.

يعني ممكن فهم المفردات، فهم التركيب، فهم المعنى المجمل. كثير من التفاسير البسيطة التي يستفيد منها عموم الناس تهتم بالتفسير المجمل، وهذا لا يكون -لو انسان عايز يقوم بتفسير للناس عن طريق التفسير الإجمالي أو المعنى المجمل- لابد أن يتقن فهم المفردات وفهم التراكيب.

بمعنى، لو جبنا مثلاً قول الله سبحانه وتعالى في سورة السجدة: ﴿يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ﴾ [السجدة: 5]، يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج إليه في يوم. أنا محتاج أفهم الاول يعني ايه يدبر، وما المقصود بالأمر، وما معنى يعرج، وليه ما قالش يصعد، وايه الفرق بين العروض والصعود؟ أنا كده بفهم المفردات، وهتكلم دلوقتي عن كل شيء من هذه الأشياء؛ المفردة، التركيب، المجمل، دي العناصر الثلاثة.

كتب تساعدنا في ده وعلوم تساعدنا في هذا؛ بعد ما أفهم المفردات عايز أفهم التركيب، يعني إيه؟ يعني الأمر دي مفعول يدبر، طيب ثم يعرج إليه في يوم، في يوم دي تتبع بلغتنا المصرية تتبع أو متعلقة به يعرج ولا متعلقة بيدبر؟ ما هو لو يدبر الأمر في يوم لها معنى، غير يعرج في يوم لها معنى تاني.

بل احنا لو جينا نقسم المعاني الواردة في هذه الآية في ظني أن بداية التقسيم هل معنى في يوم بتعود على يدبر ولا بتعود على يعرج؟ وبتختلف المعاني. فهم المفردات ثم فهم التركيب كيف ركبت هذه الجملة، ثم تستطيع بعد ذلك أن تقول: يقول الله سبحانه وتعالى في هذه الآية كذا، وتقدم معنى إجمالي زي ما في تفسير السعدي أو في التفسير الميسر أو في المختصر، يقدم معنى إجمالي بعد فهم المفردات والتراكيب.

المعنى الإجمالي على سهولته عند الناس في استقبال الناس له، على صعوبته عند المفسر يحتاج إلى خطوات كثيرة قبل أن يتكلم بهذا المعنى الإجمالي؛ لأن هذا المعنى الإجمالي أصلاً قد يختلف على حسب ترجيحه على حسب ترجيحي لفهم هذه المفردة، وعلى حسب ترجيحي لكيف ركبت، وعلى حسب ترجيحي لقراءة معينة، على حسب هذه الأمور قد يختلف المعنى الإجمالي.

فقد يقول إنسان على القول بأن حرف الجر متعلق بهذه الكلمة وهذه اللفظة معناها كذا فيكون المعنى الإجمالي كذا وكذا وكذا، وعلى قول أن هذه بكذا وهذه لفظة معناها كذا وأن سبب النزول الأصلي كذا فتكون الآية معناها كذا وكذا وكذا. ففهم هذه الأمور الثلاثة؛ المفردة، التركيب، المعنى المجمل.

طيب، يبقى لو أنا محتاج أدرس -طبعا أنا قلت إن الدرس فيه نوع تخصصي شوية له شروط في اللغة مستوعب- طيب إيه الكتب اللي أرجع لها لفهم المفردة؟ طبعا مع المعاجم العربية، الكتب التي اهتمت بالمفردة القرآنية، ولا يستطيع إنسان مهتم بهذا المجال أن يتغافل عن مفردات الأصبهاني، أو يعود والكلام عن جذور، وهنا علم الفارق ما بين هذه المفردة وهذه المفردة، ولا سيما عند القائلين بعدم وجود الترادف في القرآن.

مسألة أيضاً طويلة؛ هل الموجود في اللغة أو لا، أو هل موجود في القرآن أو لا؟ عند القائلين بعدم وجود الترادف في القرآن لابد أن يبحث: ما الفارق بين الريب والشك؟ وما أصل كلمة الريب أصلاً في الاشتقاق؟ وما الأمور التي اشتقت من ﴿لَا تَنْهَرْهُمْ﴾ [الإسراء: 23] ليس لا تغضبهما، والفارق ما بين أصل كلمة لا تنهر والنهر والنهار وأصل هذه المادة؟ فالبحث في هذا بحث شيق جداً وممتع، ومفيد في التعاون مع النص القرآني.

فاستقصاء -لو إنا دلوقتي هنتكلم على مستوى في اللغة هنتكلم على مستوى المفردة- ما هي العلوم التي تساعدني في تثوير النص القرآني من خلال فهم المفردة؟ أول شيء المعنى لها في المعاجم، ثم الأصل اللغوي والجذر اللغوي لها، يعني العودة للكتاب أيضاً الأصبهاني يذكر ذلك، أو مقاييس اللغة لابن فارس، أو من الكتب المتأخرة -جزاهم الله خيراً وأبدع فيها- كتاب المعجم الاشتقاقي المؤصل لألفاظ القرآن الكريم للدكتور حسن جبل.

وفي كتاب وإن كان فيه تشيع وفيه تصوف، لكن فيه أيضاً جهد لغوي جيد في مسألة اللفظ المصطفوي الذي اهتم بالمفردات القرآنية؛ أظنه هو يعني كبير، خمسة عشر مجلداً، أربعة عشر مجلداً، اسمه التحقيق في كلمات القرآن الكريم، وزي ما قلت هو فيه بعض الأخطاء العقدية، لكن حينما أبحث فيه في مسألة اللغة.

فعلى مستوى المفردة: المعنى، الجذر، الصيغة التي جاءت بها، وهو جاءت في صيغة فعيل، فعل، تفعل، جاءت في صفة ماذا؟ اللي هي معاني، ممكن ده نسميه علم معاني الأبنية في اللغة العربية.

والكتيب الجميل المبدع حقيقة على صغره لكن تفنن وبيوفر جهد على الإنسان كتاب فاضل السمرائي معاني الأبنية في العربية، وغيره في بعض الكتب في هذا الباب، فعلى مستوى البناء هنا: بيفيد التكلف ولا بيفيد التدرج ولا بيفيد المبالغة ولا بيفيد السرعة؟ كل ده من الاشتقاق ولا بيفيد التمكن؟ ﴿فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ﴾ [هود: 12] ولا وضيق؟ طب ليه هنا ما قالش وضيق؟ الفارق ما بين الاسم المشتق والمصدر والاسم ومجيء المصادر مكان المشتقات، بحر في مسألة الصيغة.

التثوير في المعنى في المعجم، والمعاني التي وردت -طبعا لسان العرب كتاب الأزهري- الجذر الجامع لكل هذه المعاني الصيغة عن طريق البناء، تخيل لو أنت بتدرس سورة، وكلمة كلمة بتعمل فيها كده. تخيل لو أنت عايز تدرس سورة وماسك كل لفظة تبحث عن المعاني التي وردت في المعجم، محاولة الوصول للجذر الجامع لهذه المعاني، محاولة البحث في الصيغة التي وردت بها.

وأيضا حينما نتجه إلى الحروف؛ بحر قضية حروف الجر ومعاني الحروف، وهل فيه تناوب بين حروف الجر؟ المائلون إلى هذا القول. طيب لو احنا قلنا بعدم التناوب بين حروف الجر؛ لماذا جاء هذا الحرف مع هذا؟ هل هنا حصل نوع من التضمين ويعني فدى القروي في البلاغة، أم الحرف هنا هو اللي ضمن معنى، أم هو يحمل معنى ثابت؟ ومن الكتب الجميلة المعاصرة معاني حروف الجر في اللغة العربية أو في القرآن، وكتاب أيضا معاني حروف العطف، والاتنين طبعة مكتبة وهبة، وبذل فيها جهد. بل أفرد الدكتور الخبيري أيضا الدكتور محمد الأمين الخضري كتابا عن الواو لوحدها وموقعها في النظم القرآني، ومعاني حروف الجر في الذكر الحكيم، ده الاسم محمد الأمين الخضري.

فمسألة لو أنت بتقوم ببحث حروف الجر الواردة في السورة -أنا بتكلم الآن عن جهد قد يصل إلى شهر متواصل لدراسة سورة، مثلا سورة الملك، عشان الإنسان يعايشها بهذا التفصيل وكما قلت هنا ده أهل الاختصاص الذي يريد أن يخرج لنا منتجا جيدا جديدا في التعامل مع النص القرآني بعد المفردة دي الأبحاث التي واردة في المفردة-.

طيب التراكيب هنا بيدخل نحو البلاغة؛ يعني فهم التركيب يحتاج إلى علم النحو، ثم لماذا جاء هذا التركيب؟ يأتي هنا دور البلاغة؛ يعني فهم التركيب والمتعلقات والإعرابات وده حال ولا تمييز ولا مفعول لأجله، ولا هنا النحو بيدخل ويفسر لك ده مقدم ولا ده، هل هنا فيه تنازع؟ ولا هنا فيه نوع من الإعراب والاشتغال؟ كل هذه يقدمها علم النحو.

ثم لماذا؟ لماذا قدم؟ لماذا ركب هكذا؟ لماذا أخر؟ لماذا جاء التمييز بهذه الصورة؟ لما؟ كل هذه "لماذا" تحتاج إلى ما أسميه به صناعة الحس البلاغي. يبدأ الدارس في البلاغة دراسة القواعد والتقسيمات، ومهم التقسيمات التي استقرت عند المتأخرين، لكن نحتاج أن نصل إلى ما حاول أن يفجره من معاني الجرجاني في أسرار البلاغة ودلايل الإعجاز في مسألة التذوق، مهم جدا.

يعني في كل علم من العلوم مرحلة قد لا يستطيع الذي وصل إليها أن يفسرها تقسيميا أو أن يصل إلى حالة من التقعيد المنضبط التام، زي علم الحديث، فينك في ما نسميه بالحس البلاغي، كما قيل الفارق ما بين اشتعل شيب الرأس وبين اشتعل الرأس شيبا، وبين فجرنا الأرض عيونا وبين فجرنا عيون الأرض. فالإنسان يحتاج أن يمتلك هذا الحس بحيث إنه بيمر على النص القرآني هو وتلقائيا الإنسان يتوقف، يكتشف أن هناك شيئا ما: إيه حكاية تقديم المفعول؟ الإنسان يصل إلى التذوق؛ لأن الإنسان فاهم، اللي تمكن من النحو والبلاغة أو قطع فيه شوطا على الأقل هو فاهم أصل التركيب، وأصل الجملة، وما هو المسند والمسند إليه والفضلة ومتى يأتي، وتركيب الجملة.

ثم إذا حدث أي تغير على طول يستيقظ الحس البلاغي ويقول له: توقف، ها هنا إظهار في موطن الإضمار، أو ها هنا حرف جر غريب، والأذن البلاغية تصحفت فتلتقط. فالشيء الأول في التراكيب الالتقاط: لماذا؟ أو يلتقط؟ ثم الشيء الثاني: لماذا يفسر؟ فالالتقاط يحتاج إلى تمكن في النحو والبلاغة، ثم التفسير هنا يحتاج -ودي المفروض تأتي في جانب المعايشة- لا يحتاج فقط البلاغة؛ لأن كثير من الذين تمكنوا من البلاغة ثم تعاملوا مع النص القرآني تعاملوا معه على أنه مجرد نص لغوي، فيقول: آه والتقديم يفيد الأهمية، والإظهار في موطن الإضمار يفيد بكذا، وأصبحت ديباجات محفوظة وللأسف وكأن الباحث في مصر ياخدها كوبي وبيست، وعند أي موطن يقول: التقديم يفيد كذا. لا، في كل موطن له دلالة.

الالتقاط البلاغي للتغير التركيبي في الجملة يحتاج إلى حس بلاغي، ثم تفسير لماذا حدث هذا؟ ولماذا جاء هذا النص بهذه الطريقة؟ يحتاج إلى معايشة، ويحتاج إلى فهم السياق، ويحتاج إلى معايشة السورة القرآنية كاملة؛ يعني عشان الإنسان يفهم أحيانا تقديم ما أو إظهاره في موطن إضمار، زي مقدمة سورة المجادلة: ﴿قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ﴾ [المجادلة: 1] مش هتشتكي إليه، ﴿وَاللَّهُ يَسْمَعُ﴾، وتحريم أن الله.. عشان الإنسان يفهم لماذا جاء اللفظ؛ لفظ الجلالة ظاهرا ولم يأت ضميرا أربع مرات في أول آية؟ ده له دلالة، ممكن الإنسان يقول: والإظهار في موطن الإضمار يفيد كذا وكذا وتكون محفوظة، أو يفيد عشرة دلالات انتقي منها ما يناسب. لا، الإنسان يحتاج أن يقرأ السورة كاملة وأن يعايشها، وأن يقرأ الواقع الذي نزلت فيه السورة حتى يستطيع أن يفسر لماذا جاءت.

فأحيانا يكون هناك وهنا في بعض يعني أقول بعض الاعتراضات للأسف على الجهد البلاغي والاكتفاء به فقط في تحليل بلاغة النص القرآني، فأننا أقول: لا ينبغي أن نتوقف عند البلاغة فقط في تحليل بلاغة النص القرآني، البلاغة هي التي فتحت لنا واكتشفنا من خلالها أن هذا النص فيه شيء ما؛ في تقديم هنا، في تأخير، ثم نفسر لماذا؟ لابد ألا نكتفي البلاغة فقط، نستصحب البلاغة ونستصحب السياق ونستصحب الواقع وسبب النزول؛ حتى لماذا؟ لأن حتى أهل البلاغة يقولون إن فهم لماذا جاء التأكيد بأداة واحدة أو بأداتين أو بثلاثة على حسب فهم الحالة الشعورية للمتكلم؛ يعني هل المتكلم كان يشعر بجحود ما يقول؟ أو كان يتألم بما يقول؟ أو كان يريد أن يثبت نفسه بما يقول؟ كل هذه أمور تحتاج إلى فهم الحالة الشعورية، ليست نصا جامدا؛ هل استعمال: ﴿إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي﴾ [إبراهيم: 37]، ﴿إِنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي بَطْنِي مُحَرَّرًا﴾ [آل عمران: 35]؟ هل سنقول واستعمل التوكيد مقابل.. طيب هو بيكلم الله سبحانه وتعالى، والله سبحانه وتعالى يعلم حاله ويعلم حال المتكلم، سواء امرأة عمران أو سيدنا إبراهيم عليه السلام في هذه الآيات، طب لماذا جاء التأكيد هنا؟

ففهم والتفسير بفهم الحالة الشعورية وفهم واقع النزول يساعدنا في التعامل البلاغي مع النص القرآني، ده في التركيب. إذا فهم المفردة ثم فهم التراكيب عن طريق صنعة الحس البلاغي. في كتب بتساعد في هذا، وحقيقة من كتب المتأخرين الرائعة التي أصلت ثم طبقت، كتب الدكتور محمد أبو موسى أصلت في كتب التراكيب دلال التراكيب والمعاني، ثم طبقت في سورة الأحزاب وآل حم وسورة محمد وسورة الزمر وفي غيرها.

من أيضا من الأحاديث في دراسة في صحيح البخاري وصحيح مسلم، حقيقة هو الصلاح وطبقه، لأن كتير من الذين أصلوا لم يطبقوا، وإن كان بعض الكتب التي اهتمت بالتأصيل كان في ثناياها زي كتب الدكتور بسيوني عبد الفتاح كانت تهتم أيضا بتطبيقات على النص القرآني، بل حتى ابن هشام رحمه الله حينما كان يتكلم في القطرة وفي شرح الألفية كان يحرص على الاستشهاد بالنص القرآني ولكن في الجانب النحوي.

فإذا في الجانب اللغوي: فهم المفردة، فهم تراكيب، ثم يقدم الإنسان السياق المجمل لهذه الآية، وهنا لابد أن يراعي أيضا قضية علم القراءات، وهذه القراءة، لأن أن تنزل لابد أن ننزل القراءتين بمنزلة الآيتين فتفيد معنى زائدا لا معنى مخالفا، تفيد معنى زائدا لا معنى مخالفا. فهنا تدخل تأتي كتب توجيه القراءات، زي كتب الحجة وكتب الكشف وغيرها، الكتب مكتبينا يطالب أبو إسحاق الفارسي وغيرهم.

طيب معلش أنا كده طولت عليكم، طيب نيجي للكتب المهمة؛ يبقى إذا التعامل مع اللغة تحتاج إلى صناعة الحس البلاغي -نسيت أشير إلى كتاب الطراز-. في كتب حاولوا الكتب التي تهتم زي تفسير الزمخشري وعليه حاشية الطيبي، الكتب التي اهتمت بصناعة التذوق البلاغي حتى لو خالفنا بعض الآراء الواردة فيها.

طيب نيجي لكتب مهمة أو ما يدخل فيها التفاسير، مهم أن الإنسان يكون عنده خريطة للتفاسير وهو يريد أن يقرأ في التفاسير، فالتفاسير كثيرة جدا، والتفاسير في تفاسير اعتمدت على تفاسير، بل كنت بأحاول أرسل خريطة للتفاسير وجدت أن هناك تفاسير أشبه بأنها ابتلعت تفاسير، فقد تجد تفسير ابن عطية مضمنا أو جزء كبير منه مضمن داخل أبي حيان وداخل القرطبي، هذه المدرسة المغربية أو الأندلسية استفادت حتى بعد الانتقال أبو حيان حتى بعد الانتقال إلى مصر استفادوا من ابن عطية. فالشاهد أن في تفاسير مبثوثة ضمن تفاسير؛ فالقارئ في تفسير اللباب يجد كلام الرازي، ويجد كلام السمين الحلبي من الدر المصون مدسوس في التفسير، فقد إذا فهم الإنسان هذه الخريطة قد يستغني بتفاسير عن تفاسير، ففهم خريطة تفاسير.

هناك تفاسير أثرية، وكما قلت تفاسير تسرد الآثار، وتفاسير تحلل وتناقش الآثار، وتفاسير اهتمت باللغة واللغة على مستوى النحو ولا اللغة على مستوى البلاغة، وتفسير اللي زادت من أوجه الاحتمالات التفسيرية زي ابن عطية مع اهتمام باللغة وتوجيه القراءات، ثم استفاد منه أبو حيان، وإن كان أبو حيان كان مشغولا بالزمخشري، ثم جاء تلميذه السمين الحلبي وحاول أن نصف بينهما.

وطبعا الكتب التي كتبت على الزمخشري كثيرة جدا، ومن أعظمها حاشية الإام الطيبي، وفي ممكن أرى أن هناك ثلاث تفاسير بلاغية -مش بس في اللغة، بلاغية متميزة حقيقة- وممكن يصبحوا مدارس: تفسير الزمخشري، ثم البقاعي، ثم أبو السعود، استفادوا من بعضهم، استفادوا من تفسير الرازي، أبو السعود ضمن كلام له الزمخشري والكلام البيضاوي، وأصلا البيضاوي ضمن كلاما كثيرا من كلام الزمخشري، لكن هذه البيضاوي مهم كمتن وعليه حواشي كثيرة جدا.

لكن هذه المدارس؛ الزمخشري والبقاعي وأبو السعود، أرى أنها تحتاج إلى دراسة فهم هذه المناهج. وحقيقة من التفاسير التي ركز فيها على جانب زي البقاعي في التناسق -هو أعمق من قضية التناسب- وحول فك المفردات وربط الآيات بطريقة جيدة، بل مليء بالبلاغة التي تذكر ضمنا ولم تحلل عند كثير من الشراح.

مهتمين بالتفاسير أيضا التفاسير المتأخرين، تفاسير مهمة جدا بالنسبة إلينا، ليه؟ التفاسير المتأخرين تعاني ما نعانيه نحن من الواقع، يعني من بعد ألف هجريا وألف ومائتين هجرية مثلا تجد أن التفاسير بدأت تثور معاني جديدة؛ يعني من بعد إيه، وخاصة محمد عبده أثر تأثيرا كبيرا في رشيد رضا، وفي المراغي، وفي أبو زهرة، مدرسة كاملة تأثرت، وفي الموصلي بتاع تفسير اسمه اللي هو أولى ما قيل العراقي وتأثر تأثرا كبيرا.

لذلك قيمة التفاسير التي تأثرت بمحمد عبده؛ محمد عبده لم يكمل، ثم جاء رشيد رضا ورشيد رضا لم يكمل أيضا، التفاسير التي اكتملت وتأثرت بفكر محمد عبده استصحبت فكره في بقية التفسير؛ زي أولى ما قيل، وزي تفسير المراغي. في ناس كانت تحت ضغط المخترعات والاكتشافات زي طنطاوي جوهري في الإعجاز العلمي، وفي ناس تأثرت بقضية زي قضية الاستضعاف والحاكمية زي الزيلعي، أو كل مفسر من المتأخرين عاش قضية مما يعايشها الآن، كل مفسر من المتاخرين دي قيمة تفاسير داخلين بالنسبة إلينا عاشت قضايا ممنوعة، قضية السنن والتعامل معها.

زي ما قلت إن محمد عبده والدكتور محمد عمارة حاول يستخلص ما قيل في محمد عبده ورشيد رضا من السنن، كتب السنن كثيرة جدا التي أفردت بعيدا عن التفسير؛ السنن، سنن الله الكونية من القرآن كتب كثيرة جدا، لكن الخلاصة أن تفاسير المتأخرين؛ يعني مثلا تجد تفسير الإام القاسمي، الإام القاسمي هو لما لو حبينا نعمل مقارنة بين الشوكاني فتح القدير والقاسمي، الإام القاسمي هو أشبه بمجموعة اختلاط مجموعة من المدارس، الإام الشوكاني هو اختلاط مجموعة من التفاسير، يعني ما من الشوكاني هو الجامع بين فني الرواية والدراية، هو جمع بين الطبري وابن أبي حاتم والسيوطي، تفاسير الرواية، ثم اهتم بالجانب الآخر زي تفسير الزمخشري وابن الذي نقل منه كثير من أبي السعود، فهو جمع بين تفاسير.

القاسمي خليط عجيب حقيقة من تأثره بابن تيمية وابن القيم هذه المدرسة، وتأثره بالتفاسير الصوفية والمهايمي وغيره والقشاني وغيره، وتأثره بمحمد عبده، فتجد أن القاسمي حقيقة فيه خليط عجيب ومتأثر جدا أيضا بأبي السعود ولا ينسب إليه أحيانا أو كثيرا، لكن الشوكاني اللي كان بيقل في النسبة إليه.

فالقاسمي مثلا كمدرسة متأخرة أو مفسر متأخر استوعب مجموعة من المدارس، فقيمة تفاسير المتأخرين أنها عايشت واقعنا أنها لخصت وجمعت كثيرا من كلام المتقدمين، بل قد تفصل ويكون كنزا زي الآلوسي مثلا، هو يذكر كثيرا من كلام المتقدمين، قيمة تفسير المتأخرين بالنسبة إلينا قد توفر علينا الجهد، قد تنقل لنا أشياء لم تكن في مصادر لم تصل إلينا زي الدر المنثور للسيوطي، قد تعايش واقعنا وتسقط على واقع لم يتكلم فيه المتقدمين. يعني ممكن مفسر بيتكلم في مرحلة وصول الخلافة إلى أطراف الأرض، فبيتكلم في آية: ﴿وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىٰ لَهُمْ﴾ [النور: 55] فيقول: وهذا ما نراه بأعيننا، واحنا نقرا ونعيط نقراه بأعيننا، أنت مش شايف واقعنا المعاصر اللي احنا عايشين فيه؟

أنت عايز تقول له هو فين التمكين الذي تراه بعينيك؟ أعطني هاتين العينين لأرى بهما التمكين. أنت لا ترى شيئاً، أنت في قمة الاستضعاف، فتريد من يعايش واقعك. فهذه قيمة تفاسير المتأخرين؛ سواء القاسمي، الشوكاني، ابن عاشور، أبدع حقيقة، وإن كان هو اهتم بالجانب البلاغي، لكن في أيضاً إسقاطات واقعية كثيرة. الظلال، التفسير القراني، القرآن على ما فيه من أخطاء للأسف، وإنكار لأحاديث متواترة وصحيحة، غلب، بل من اسم التفسير غلب قضية القرآن وحكم الأحاديث بطريقة خاطئة، لكن في بعض الإبداعات، وخصوصاً في القصص القرآني، بل هو له كتاب أصلاً في اللي هو، الخطيب، نكت في القصص القرآني جيد.

حبّنك الميداني، اه، بعد ما أصل في قواعد التدبر طبق في معارج التفكر، طبق بصورة جيدة، وإن كنت أرى أن الكتب المفردة التي كتبها الشيخ حبّنك الميداني عليه رحمة الله، زي ظاهرة النفاق وأمثال القرآن، كانت أقوى من بعض الأبحاث التي جاءت في التفسير، ولكن في كل خير. فيها تفاسير المتأخرين فيها أيضاً مع أهمية تفاسير المتقدمين، لا نريد أن نغفل تفاسير المتأخرين، بل قد تكون عوناً لنا حينما نريد أن نتفاعل مع النص القرآني ونقدمه للناس.

طيب، احنا كده انتهينا من نوعاً ما الكتب المهمة التي ممكن نقرأها غير التفاسير؛ الكتب التي تكلمت عن مواضيع في القرآن الكريم، زي ظاهرة النفاق، زي الهجرة في القرآن، الكتب التي تكلمت عن قضايا قرآنية مدسوسة. هتقول لي تقصد التفسير الموضوعي؟ حقيقة، التفسير الموضوعي قضية شائكة، وتحتاج إلى درس بمفرده؛ لأن هل نقصد تفسير موضوعي موضوع سورة ولا موضوعات سورة ولا موضوع في القرآن؟ نقاش طويل وأبحاث كيرة، يعني مسألة أن التفسير الموضوعي هو عبارة عن موضوع في صيغة كلمة، يعني موضوع سورة آل عمران هو الحب، وموضوع سورة كذا هو العدل، قد أرى فيه في بعض السور نوعاً من الاختزال. لا، يعني أنا مش بقول إن ما فيش موضوع للسورة، لكن قد يكون صياغة الموضوع قد يصاغ في صورة أعمق، في صورة قضية.

ممكن يكون موضوع السورة يكتب في نصف صفحة، مش كموضوعات لا، يعني الموضوع الذي عالجته السورة قد يكون موضوعاً لا يكتب في كلمة، يحتاج إلى صياغة قوية. فالخلاصة يعني التفسير الموضوعي أرى أنه يأتي رقماً بعد التفسير المجمل، ثم التفسير التحليلي؛ يعني اللي عايز يكتشف موضوع سورة يحتاج إلى التفسير الإجمالي ثم التحريري ثم الموضوعي. الاستعجال، ده خطورة التقديم والتفسير الموضوعي للناس، كثير من الناس يكتفي به، لكن احتياج الناس أرى والله أعلى وأعلم أن احتياج الناس إلى التفسير المجمل للآية ثم التفسير التحليلي ثم التفسير الموضوعي للسورة.

نيجي بعد كده لجانب المعايشة، وهو الركن الكامل الذي قد يغفل عنه المفسر والمتخصص والذي يريد أن يعايش سورة ويريد أن يقدم منتجاً للناس؛ قد يكتفي بالجانب المعلوماتي ثم يتكلم مع الناس مباشرة ويقدم لهم. لا ننكر وجوده ولا نقلل منه، ولكن أقول هناك أكمل من ذلك وهو الجانب المعاش. يبقى الجانب المعلوماتي مفيد للضبط، لكن لو احنا عايزين نعايش النص القرآني الأمر ونتكلم مع الناس؛ لأن النص القرآني جاء ليحل لهم مشاكلهم، ده أمر مختلف.

يعني خلينا نقول إن في معادلة: إنسان زائد واقع زائد نص. يعني المعادلة دي للإنسان والواقع والنص، تطلع علينا منتج. لو الإنسان مبني بالأدوات المعلوماتية صح، وعايش له مشاعر ملتهبة، ثم اشتبك هذا الإنسان الذي له أدوات في الأثر واللغة التي تكلمنا عنها، وقرأ في التفاسير وعمل بقى الجانب المعايشة الذي هنتكلم عنه، ده بناء الإنسان. ثم نزل إلى الواقع، لم يكتفي بالانعزال عن الناس، نزل واشتبك مع الواقع حقيقة، فأطلع على واقع الناس، ثم جاء ليتفاعل بحث عن حلول، هو دلوقتي عنده معلومات ومعه مشاكل من الواقع.

معلومات ومشاعر عند الإنسان وقضايا واقعية، بحث عن هذه القضايا في النص الثري. يبقى إنسان مليء، واقع مليء بالأحداث، ونص ثري معطاء، يعطينا منتج تفسيري جيد على قدر الإنسان ما يمتلئ بالمعلومات والمشاعر وفهمه للواقع وتعامله الصحيح مع النص، على قدر المنتج الذي يخرج بمنتج قوي. ولذلك الذي يفرق ما بين منتج تفسيري أو تفاعلي مع النص القرآني بين شخص وشخص هذه الأشياء، السلاسة.

يعني لنكن صرحاء، كتاب في ظلال القرآن، على ما فيه من انتقادات وعلى ما فيه من أخطاء تم التكلم عنها في قضايا الأسماء والصفات، أو في بعض يعني التركيز على قضايا وإعطاء حجمها أكبر من حجمها، بل حتى أبو الحسن الندوي انتقد المودودي والظلال، وكان عماد الدين خليل جاب أن بعض منتجات الظلال هي مأخوذة من المودودي، أياً كان هذه القضية، بيجد كثير من الناس بغيتها، تجد بغيتها ومعانيها في ظلال القرآن. تقول لي لا، أصل هو مش تفسير؛ لأن هو معايشة. أيوه، طب ما أنا دلوقتي أقول إن الإثراء الذي حدث في الظلال هو الاشتباك الواقعي. لو ما، طب هتقول لي كان في نقص في الأدوات المعلوماتية. جميل، يبقى إذاً زيادة الأدوات المعلوماتية التي هي عند الإنسان، مع مشاعر وجدانية ملتهبة، مع اشتباك مع الواقع، ثم تذهب إلى النص وتقوم الليل بالنص القرآني، أنت هنا بتطلع منتج جيد.

يبقى لو إنسان عايز يطلع منتج جيد في التعامل مع النص القرآني، التلات دول: النص الثاني ده في قيام الليل، الواقع اشتباك واطلاع على واقع المسلمين والاهتمام بواقع المسلمين والتعرف على تفاصيل الواقع، لا يكون منعزلاً عن الواقع. الإنسان يكون مليئاً، أن يكون الإنسان مليئاً بالمعلومات التي تكلمنا عنها في الأثر وفي اللغة، وأيضاً مليئاً من خلال المشاعر الملتهبة، الثلاثة دول يطلعوا منتج بإذن الله سبحانه وتعالى يختلف، يشعر الناس أن، أنا حتى للاسف بعض الناس يشعر الناس أننا عملياً نقول بتاريخ القرآن الكريم، حتى ولو لم يقل به بلسان المقال.

فإذاً، واحنا قلنا نحتاج موازنة بين حبس النص وبين الجرأة على النص. طيب، إيه المعايشة؟ لما نجي نتكلم في جانب المعايشة، ممكن نتكلم أن احنا قلنا العلم ثلاث حاجات: أثر، لغة، كتب مهمة منها تفاسير. دي طبعا كتب مهمة، دي قصة طويلة، لكن للأسف الوقت.

المعايشة هنقسمها جزئين: هنقسم جزء واقع النزول وجزء واقع التلقي. يبقى هنا المعايشة، عشان تعايش النص القرآني، محتاج تعايش واقع النزول، ومحتاج تعايش واقع التلقي، ومحتاج لو أنت بتتعامل مع سورة أن تدرس ما يسمى بخواص السورة القرآنية. يعني في كتاب جميل اسمه خواص، مش عارف راح فين والله، خواص السورة القرآنية كان طبعة ابن الجوزي، ربنا يذكرني باسم المؤلف، كتاب جيدري.

لكن سؤال: كيف نتعرف على خواص السورة القرآنية؟ في ظني خواص السور القرآنية تعرف بطريقين. يعني لو أنا عايز أعرف ما هي خواص سورة الكهف، إن شاء الله تكون السورة القادمة في الشرح إن شاء الله هي خصائص الكهف، كيف أتعرف عليها؟ يعني ما هي الخصائص التي تميزت بها سورة الفلق؟ سورة البقرة؟ سورة الكهف؟ ما هي الخصائص؟ في طريقين: الطريق الأول وهو الطريق الأثري، وده عليه كل الاهتمامات، وده اللي عمله كتاب خصائص سور القرآن الكريم وغيره، وأول أحاديث والفضائل الواردة في سور القرآن الكريم، وهي أن احنا نشوف هل وردت آثار عن النبي صلى الله عليه وسلم أو عن الصحابة أو حتى عن التابعين أن هذه السورة لها ميزة خاصة، لها خاصية خاصة، أنها تحفظ من عذاب القبر، أنها تقرأ قبل النوم، أنها نزلت في كذا، أن لها شيء معين، خواص.

أنا أقول إن في جانب آخر من فهم خصائص السور القرآنية، وهو الجانب الاجتهادي. يعني في جانب توقيفي أثري، وفي جانب اجتهادي، يعني أنت تجتهد لتكشف أن هذه السورة لها خصائص. هتقول لي ازاي؟ هألف؟ هألف فضائل؟ يعني هقول من قرأ سورة الكهف يوم الثلاثاء بعد العصر؟ هتألف؟ لا.

طب هكتشف ازاي خصائص سورة قرآنية؟ أنك أنت مثلاً سورة الكهف بكل بساطة ستفاجأ أن في أربع قصص في سورة الكهف لم تأتي في أي مكان آخر في القرآن. بل حتى سيدنا موسى الذي ذكر كثيراً في القرآن، جاءت له قصة عجيبة في سورة الكهف لم تأتي في مكان آخر. قصة سيدنا إبراهيم في سورة الأنعام مختلفة عن قصة سيدنا إبراهيم في سورة الصافات. تكتشف الخصائص: القصة الموجودة في السورة، خصائص المفردات أو الفرائض التي جاءت في ألفاظ معينة جاءت في سورة ولم تأتي في سورة أخرى، المفردات، نهايات الآيات، طريقة الصيغ، المقدمات.

كل ده وأنا بحاول أدرس هذه السورة بماذا تميزت؟ ده اجتهادي، ده بإعمال النظر والفكر، أن هي بدأت بالحمد، أن هي انتهت بكذا، أنها احتوت على أسئلة. يعني سورة الملك من خصائصها أنها سورة ثلاثين آية فيها ما يقرب من أربعة عشر سؤالاً أو اثني عشر سؤالاً لو ضمينا سؤالين، يعني ضمن أسئلة ممكن يبقوا اثني عشر سؤالاً أو أربعة عشر سؤالاً، يعني تقريبا منتصف السورة أسئلة، فهذا ما يميز هذه السورة. ده اجتهاد من الإنسان أن يبحث فيما يميز السورة القرآنية. أحياناً نكتفي بالجانب الأثري في اكتشاف خواص السورة القرآنية. خواص السورة القرآنية لها جانب توقيفي وجانب اجتهادي، وهذا حسب اجتهاد المتأمل والمتفكر في السورة.

طيب، المعايشة قلنا واقع النزول وواقع التلقي. طب كيف أعايش واقع النزول؟ ما أنا ما كنتش معهم. أرجع إلى الأثار، وهو أسباب النزول، ومش بس أسباب النزول، هنا يأتي دور كتب السيرة، كتب سيرة النبي صلى الله عليه وسلم وكتب الصحابة. يعني لو أنت عايز تعايش الواقع الذي نزل فيه القرآن، اقرأ، يعني عايز تقرأ سورة آل عمران، كيف تستطيع أن تفسر سورة آل عمران بدون معايشة الألم وجراح غزوة أحد؟ ازاي؟ يعني لن تشعر بقيمة كلمة أن هذا إلا إذا كنت معهم وترى الدم يسيل من وجه النبي صلى الله عليه وسلم، وترى أحب الخلق إليه حمزة رضي الله عنه، ومصعب وهو يقطع ويمزق، وترى الدماء، وتشعر بالهزيمة، وتتعجب كيف نهزم ونحن مع النبي صلى الله عليه وسلم؟ فيظهر منك السؤال قبله. يعني لن تستطيع أن تفهم هذه الآيات، هذه الآيات التي جاءت في آل عمران جاءت لتجاوب عن أسئلة نفسية بداخلهم.

كيف تستطيع الدخول إلى ما في نفس الصحابة؟ يعني سيدنا إبراهيم وهو يقول في سورة إبراهيم: انك تعلم ما نخفي وما يعلن، وما نعلن، كيف تستطيع الولوج إلى ما يخفيه إبراهيم بدون معايشة ما حدث لإبراهيم عليه السلام مع هاجر وترك إسماعيل في الصحراء، والابن الذي طالما انتظره في الصحراء، وليس هناك ماء؟ تريد أن تعايش النص القرآني؟ أنت الآن لا تفعل شيئاً في واقعك، أنت تعايش واقع النزول مش واقع التلقي، لسه هنتكلم عن واقع التلقي.

معايشة واقع التلقي: أن أبتذل جهداً كبيراً في مسألة قراءة الصحابة والسير وواقع النزول. واقع النزول المدني أحياناً بيكون أسهل من واقع النزول المكي؛ ليه؟ لأن السور المدنية أقل من السور المكية، أحداث المدينة كثيرة، فقد تستطيع أن تربط أحداث سورة ما بأحداث المدينة؛ لأن هي أحداث كتير جداً. يعني القارئ في السيرة يجد أن العهد المدني مليء بالأحداث، تواريخ كتير جداً، غزوة كذا سنة كذا، وموقف كذا، وزواج كذا، وطلاق كذا، أحداث كثيرة جداً بالمدينة، فقد تربط الأحداث الواردة في السور المدنية بالسيرة. مكة تحتاج إلى جهد أكبر، تحتاج إلى جهد أكبر.

ولذلك من الكتب الجيدة في مسألة معايشة واقع، حتى وإن كنت أنا مختلف -يعني خلينا نحط قاعدة: ترشيح كتاب ما لا يعني قبول كل ما فيه ولا قبول منهج المؤلف، لكن قبول جزء جيد فيه- مثلاً وإن كان الكتاب ده كنت أتوقع أن يكون أعمق من هذا الكتاب، اسمه السيرة النبوية في ضوء الهدايات القرآنية: العهد المكي. وهنا بيتكلم على القرآن في العهد المكي، بيحاول يربط بين أحداث السيرة المكية وبين القرآن الذي نزل.

أيضاً كتاب اسمه السور القرآنية في حركية السيرة النبوية. هو عايزك تعايش حركية السيرة، ويربط أحداث القرآن. هنا أنت تقوم الآن، الخريطة التي نحن نريد أن نرسمها، خريطة المعايشة: المعلومات أثر ولغة وكتب مهمة. المعايشة، التلقي، واقع نزول، ده يتحط فين؟ ده يتحط في واقع النزول، ده هيساعدك في فهم واقع النزول. طبعة الرسالة، وإن كان زي ما قلت أيضاً في بعض الأشياء هنا.

كتاب سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم صور مقتبسة من القرآن الكريم، محمد عزت دروزة، كتاب جيد أيضاً نوعاً ما، والكتاب جزئين مبذول فيه جهد طيب. الكتب التي من هذه الأمثله مفيدة. في طبعا بقى قراءة سيرة الصحابة، كتب السيرة نفسها، قراءة التعمق في قراءة السيرة. كلما قرأت في السيرة كثيراً، كلما فتح عليك في فهم واقع نص القرآن، أنك معايشة واقع النزول. الآيات دي، يعني مثلاً خليني أضرب مثال، تخيل يعني في بلادنا سوريا الحبيبة وما تعاني من قضايا ومشاكل وابتلاءات، فقام أحد الشعراء وفي الذين جاهدوا ويبذلون دماءهم وأموالهم، ثم قال شعراً فيهم ليضحوا بأموالهم وينصروا دينهم، أو في عند المسجد الأقصى قام خطيب المسجد الأقصى ليستحث المسلمين هناك، وتكلم بكلام يعني مليء كلام بليغ جداً وتكلم فيه بحث المسلمين على جهاد اليهود مثلاً. طيب، واحد ما يعرفش أي حاجة عن موضوع المسجد الأقصى ولا اليهود ولا إيه القصة ولا إيه اللي حصل، وبيقرأ نص بلاغي جيد، طب أنت عشان تفهم كل كلمة تلامس شعوراً.

كل كلمة قال هذا الرجل كانت تستجلب الدموع. أنت تقرأ ولا تبكي لأنك لم تعايش الواقع. حينما تقرأ كيف أُخذ منا المسجد الأقصى، وكيف نريد أن نستعيده، وما يبذله اليهود من خطط ومكر، تستطيع أن تفهم آثار هذه الكلمات، هذا مع كلام بشر، ففهم كلام رب البشر على واقع النزول مهم جداً.

أن تستقرئ الخلفية التي نزل فيها النص القرآني –ده بنسميه واقع النزول– لابد أن تبذل فيه؛ يعني أنت لن تستشعر الآلام أو البشريات في ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾ [المسد: 1]، أو ﴿إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ﴾ [الكوثر: 1] على قصر هذه السورة، حتى تتخيل واقع الصحابي أو واقع النبي صلى الله عليه وسلم وهو يقرأ ويقول: ﴿إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ﴾ [الكوثر: 1].

النبي صلى الله عليه وسلم يبحث عن من يسانده لنصرة الدين، وهؤلاء يعايرونه بأن أولاده ذكور قد ماتوا، وصلى الله عليه وسلم، هذا الرجل الأفاك يقول إنه أبتر. ماذا استشعر النبي صلى الله عليه وسلم وهو يقرأ ﴿إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ﴾ [الكوثر: 1]؟ ما المعاني النفسية التي كانت بداخل الصحابي، وهو يقوي من نفسه، وهو يقوي من عزيمته ويقول: ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾ [المسد: 1]؟ هو يقوي نفسه، استشعار واقع النزول مهم جداً في هذه القضية.

طيب، في كتب، في بقى واقع التلقي، ننتقل إلى واقع التلقي. يعني إيه واقع التلقي؟ يعني هناك واقع لنزول القرآن، وهناك واقع، أنت، تلقيك أنت، المتلقي الآن، الذي يريد أن يفسر، الذي يريد ويعيش؛ ما هو واقعك؟ كيف ستستشعر آيات: ﴿قَوْمٍ لَّيْسَ بِي سَفَاهَةٌ﴾ [الأعراف: 67]، ﴿قَوْمٍ لَّيْسَ بِي ضَلَالَةٌ﴾ [الأعراف: 61]، آيات الدعوة: ﴿إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ مَّبِينٌ﴾ [الشعراء: 125]، ﴿إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ﴾ [نوح: 2]، ﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ﴾ [الكهف: 6]، كيف ستستشعر هذه الآيات وليس لك جهد دعوي؟

كيف تستشعر الآيات التي جاءت لتصبير المؤمنين وأنت لا تعايش أصلاً هذه القضايا؟ أنت تعيش في جو مكيف، أنت لا تعاني أي قضية مطلقاً، أنت لا تشعر بأي آلام، ولا تبحث عن أي حلول لأي مشاكل. القرآن جاء يقدم لك حلولاً وأنت لا تعايش هذه المشاكل، لن تستفيد.

ودائماً أضرب مثالاً مشهوراً؛ لو أنك قرأت أو قابلت كتاباً مكتوباً عليه «كيف تصبح مليونيراً»، وثم قيل لك: غالب من قرأ هذا الكتاب –ده مش هو ده، على فكرة– غالب من قرأ كتاب «كيف تصبح» هذا وطبقه، قرأه بجد واهتمام، وكل حرف فيه بالفعل أصبح مليونيرًا. تخيل! ثم أنت حصلت على الكتاب، كيف تتعامل معه؟ تخيل لو أنك أصلاً لا تريد المال، نوع من عدم الاهتمام، أو أنت أصلاً ملياردير، أنت مش مليونير، فأنت لن تهتم بالكتاب.

لكن تخيل لو أن إنساناً يبحث عن المال، وبالفعل وجد بنفسه من طبق وشاهدهم قبل الكتاب وبعد الكتاب، وأيقن أن هذا الكتاب بالفعل أثر فيه؛ كيف سيتعامل مع هذا الكتاب؟ ولله المثل الأعلى، انظروا إلى كلام الله سبحانه وتعالى حينما نزل على واقع الصحابة.

عايزك تتخيل كده أن النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة قبل القرآن، النبي صلى الله عليه وسلم قبل القرآن وبعد القرآن –تكلمت على ده في آخر درس ابتغاء تأويل– نحن سنقرأ القرآن هو الصادق الأمين، هو بعد القرآن رسول الله، يعادونه. كيف تغيرت المعاملة؟ كيف تغيرت الأحداث؟ كيف تغيرت الخريطة؟ كيف تغير الناس بعد نزول وحي هذا الكتاب؟ من طبقه، هؤلاء أفضل الناس بعد الأنبياء؛ صحابة النبي صلى الله عليه وسلم.

يبقى استشعار أن الكتاب يقدم حلولاً، طيب، أنا لا أعايش هذه المشاكل، فواقع التلقي؛ فواحد يقول لي: طيب، يعني معنى كلامك عشان أفهم سورة لابد أن يكون لي واقع مماثل لواقع النزول؟ يعني بعد ما فهمت واقع النزول، لو واقع النزول واقع استضعاف، أنا محتاج يكون لي واقع مؤازر، لو واقع النزول واقع فتنة وانتشار شائعات وانتشار شبهات، أنا محتاج يكون لي واقع مماثل حتى أستشعر النص القرآني.

طيب، نفترض أن الواقع الذي أنا أعيشه لا يماثل واقع نزول القرآن، أو هل أنا لن أستطيع أن أفهم الآيات التي تكلمت في واقع الاستضعاف لو أنا عايش مش واقع تمكين ما؟ أو العكس؟

أقول لك هنا ما يسمى دور ما ممكن أن نسميه «صناعة الهموم». يعني إيه صناعة الهموم؟ كيف تصنع همومك؟ يعني ليست الهموم التي بداخلنا تصنع فقط بأن نعيشها على واقع الأرض، بل قد نقرأ عنها ونتفاعل معها.

مثلاً، القراءة الكثير عن الهجرة، حتى لو أنا لم أبتلى في بلدي أن أضطر للهجرة، قراءة واقع التلقي الآية، قراءة واقع النزول عن هجرة النبي صلى الله عليه وسلم وهجرة الصحابة وتفاصيل السيرة –ومن الكتب الجيدة كتاب اسمه «منظومة الهجرة في القرآن الكريم»– أنا عشت واقع الآن النزول للهجرة.

طيب، أنا ما عنديش واقع مماثل، لم أبتلى بأن أطالب بالهجرة، أن تقرأ عن الذين هاجروا، عن الذين طبقوا هذه الهجرة في واقعك وفي القديم وفي واقعك المعاصر، بل فيما نعايشه الآن من ابتلاءات المسلمين والاضطرار للهجرة وترك بلادهم، أن تقرأ عنهم، أن تتفاعل معهم، أن تراسلهم، أن تتكلم، أنت الآن تعايش واقعاً مماثلاً، أنت تصنع الهموم بداخلك حتى لو لم يكن لك واقع مماثل في هذا الابتلاء.

يبقي إذاً ما يسمى بصناعة الهموم، وده هنا دور الكتب التي قد يسمى بعض الناس كتباً معينة؛ كتب فكرية، كتب في المشاكل، كتب في الواقع. دور بعض الناس يقول لك إيه: أنت مالك؟ أنت أصلاً منشغل بالتفسير ومنشغل بشرح التفسير والقرآن للناس، ليه بتقرأ في الليبرالية؟ ليه بتقرأ في العلمانية؟ ليه بتقرأ في النسوية؟ ليه بتقرأ عن الرأسمالية؟ ليه بتقرأ عن صعود مذاهب فلسفية؟ لماذا تقرأ في هذه الأمور؟

ما هو أنا أبحث عن حلول من النص القرآني لهذه القضايا، وأنا لا أعايش مثلاً –مع أن كلنا دلوقتي عايشين في العلمنة– لكن نفترض أن واحداً لا يعايش قضية ما، في صنع، لابد أن يصنع همومهم. يبقى في عنوان مهم جداً تحت عنوان اللي هو واقع التلقي ما يسمى بصناعة الهموم.

لابد أنك تقرأ، اللي عايز يهتم بجانب التفسير يقرأ كثيراً في كتب قد يظن الظان لأول وهلة أنها لن تفيد في فهم النص القرآني، لكنها تفيد أنك أنت، لو أنت عايز دورك أنك أنت زي ما قلنا: إنسان وواقع ونص وتطلع منتج للناس، ده ضوء هنا محتاج إلى هذا. لكن لو دورك توضيح وتبسيط وتفسير النص القرآني، ثم دور الناس هي التفاعل وهي تشتبك هي مع الواقع، مش أنت، مش مطالب بهذه الأمور.

يعني هذه الخريطة التي تكلمت عنها ليس كل الناس مطالبين بها، أنا أتكلم عن منهجية عامة مقترحة، فليأخذ، أنا لا أطبق كل هذا، فنأخذ ما نستطيع ونترك غيرنا ويأخذ ما يريد.

آخر حاجة أختم بها مثال تطبيقي سريع في مسألة واقع التلقي. لو احنا مثلاً قلنا سورة مريم، لو واحد عايز يفسر سورة مريم، خلاص، الجانب المعلوماتي والجانب المعايشة؛ الجانب المعلوماتي هيقرأ في الآثار، يفهم المدارس، يفهم إيه في الأسانيد، خلاص، كيفية التعامل، مجال العمل، الآثار، اللغة، يحلل كل الألفاظ الواردة، يشوف الفرائض والمفردات.

من الكتب التي كانت نزلت حديثاً في المعرض الفائت كتاب الدكتور توفيق زبادي لما تكلم عن أفانين السورة القرآنية، وأخذ سورة مريم وسورة الأنفال نموذجاً، وجاب المفردات التي جاءت في سورة مريم، وجاب منها بعض الكلمات زي حتياً وغيرها والمخاض، بعض هنا بدرس خواص السورة القرآنية بصورة اجتهادية.

طب الآثار التي وردت في سورة مريم؟ طب هي من العتاق الأول؟ آه، الأولى هي من تلادي، كما قال ابن مسعود. عايز أفهم سورة مريم، خلاص، هقرأ في الآثار، هقرأ في اللغة، أفهم كل تركيب الألفاظ، أفهم المفردات واشتقاقها وبناءها، كتاباتها، وأنمي الحس البلاغي، وأقرأ في التفاسير. ولو كتب تكلمت عن سورة مريم، قد تحتاج إلى شهر كامل أو أكثر لمعايشة هذه السورة، أنا أتكلم لمن يريد أن يصاحب القرآن، أتكلم لمن يريد أن يكون هذا القرآن مخالطاً لحمه ودمه.

خلص الجانب المعلوماتي بالتفاصيل التي اتكلمنا فيها، راح للجانب المعايش، عايزه يعايش. طب أنا عايز أعيش واقع؟ قلنا المعايشة حاجتين: واقع النزول، واقع التلقي. طب تعالوا نعيش واقع نزول، نعيش واقع نزول إزاي؟

سورة مريم في العهد المكي، وأحنا قلنا إن نجي للعهد المكي الكتب التي فيه يعني قليلة لأن هي الأحداث قليلة. طيب، سورة مريم بعض الناس حاول يلتقط، لقى أن كلمة الرحمن، اسم الرحمن، تكرر فيها؛ الولد، سيدنا زكريا يريد الولد، السيدة مريم يأتيها الولد، نفي الولد عن الله سبحانه وتعالى.

طيب، أنا عايز أفهم إيه؟ يعني عايز أغوص أكثر في النص القرآني، قضية الوراثة تكررت ثلاث مرات، الختم بأن أنت نزلت عليك الوحي: ﴿فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ﴾ [مريم: 97].

هنا أريد أن أقول معلومة مهمة جداً ذكرت هذه المعلومة في مقدمة تفسير سورة مريم أو وقفة مع سورة مريم، هي موجودة على، ممكن الرجوع إليها، أذكرها مختصرة وارجعوا إليها مفصلة. فهم النص القرآني يختلف على حسب المشاعر والهموم التي أدخل بها؛ هنا ممكن الرجوع لكتاب مبسط اسمه «بناء الأمة من خلال القرآن» لمجدي الهلالي.

لو أنت عايش، كان في قاعدة جميلة ذكرها حبنكة الميداني في قاعدة تدبر أمثل؛ أن النص الواحد، نص الآية الواحدة، قد تفيد أكثر من إنسان على حسب التلقي. يعني مثلاً، هو ذكر مثال عدة الأهل، بقى عليها تسعة عشر، أتهيأ لي أن الآية في سورة المدثر جاءت: ﴿لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا﴾ [المدثر: 31].

فإذاً النص الواحد والآية الواحدة تجعل إنساناً يرتاب، وإنساناً يوقن، وإنسان يعني بيختلف الأثر حسب الشخص.

نضرب مثالاً آخر: ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ﴾ [الكهف: 28]. قراءة هذا النص كإنسان في بداية طريق الالتزام وترك بقية المعاصي تختلف عن إنسان يعمل في الدعوة، تختلف عن واقع هذه الآية على النبي صلى الله عليه وسلم. فهمك للآية قد يختلف على حسب همومك.

بل أقول قاعدة عامة أكبر من ذلك: استفادتك من أي عبادة على قدر اهتمامك وعلى قدر همومك. يعني استفادتك من الصلاة على قدر الهموم التي تحمله، استفادتك من العبادة على قدر احتياجك لها. يعني لو عايزين نحط قاعدة: استفادتك من العبادة على قدر احتياجك لها، وبالتالي استفادتك من النص القرآني على قدر احتياجك له.

كذلك: ﴿كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ﴾ [الفرقان: 32]. يثبت الفؤاد على قدر الاحتياج، لكن لا يحتاج النص القرآني، فتخيل كل ده وأنا عشان أضرب، أرجع لمثال سورة مريم؛ الإنسان يستفيد من النص على حسب الاحتياج.

مثال آخر: «لا بأس، طهور إن شاء الله»، كلمة تقال، يشعر بها المريض لماذا؟ لأنه يحتاج إليها. الكلمات التي تلقاها آدم، إنسان لا يشعر بالذنب ولا يشعر بالغصة والبعد عن الله بسبب ذنوب، لن يستشعر هذه الكلمات، لكن آدم عليه السلام تلقاها وكان ينتظرها.

طيب، نجي لسورة مريم، تخيل واقع أنا أستشعر –أنا في ظني أستشعر– أن سورة مريم واقع النزول، وبالتالي هيستفيد في واقع التلقي. النبي صلى الله عليه وسلم يحتاج إلى أعوان، هو يبدأ بمفرده صلى الله عليه وسلم، كما قال صلى الله عليه وسلم: «أُوذيت في الله ولجئت بأحد». مر فترة النبي صلى الله عليه وسلم بس هو لوحده، يؤذى، يريد أعواناً، فتبدأ السورة بصورة نموذج لنبي آخر يستشعر نفس الوحدة ويستشعر أنه بدأ يكبر واشتعل رأسه شيباً وزوجته عاقر، يريدون أعواناً، ثم نموذج أن العون أو الولد قد يأتي بدون سبب، زي السيدة مريم، وأن الله لا يحتاج إلى الأعوان.

طيب، النبي صلى الله عليه وسلم كيف سيحصل على العون؟ النبي صلى الله عليه وسلم كيف سيحصل على من يسلم؟ فيقول الله له سبحانه وتعالى في آخر السورة، الله يجعل للإنسان الود بين الخلق: ﴿سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَٰنُ وُدًّا﴾ [مريم: 96].

طب كيف؟ كيف يا رب ساحصل على هذه المودة؟ من خلال الوحي: ﴿فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ بِلِسَانِكَ﴾ [مريم: 97]. فهم السورة قد يختلف تماماً حينما تعايش، لو وفقت لمعايشة مشاعر معينة لواقع النزول، ثم كان لك واقع مماثل أنت تريد أن تنصر الدين لكن لا تجد من يساعدك على نصر هذا الدين.

كذلك سورة سبأ، الذي يدخل، كل سورة سبأ: ﴿وَالْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ [سبأ: 1]، وغير: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة: 2]، وغير: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾ [الأنعام: 1]، وغير: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ﴾ [الكهف: 1]، وغير: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [فاطر: 1].

هنا بتحمد الله سبحانه وتعالى أنه يملك كل شيء، وبعدين سورة سبأ، ملك كامل لسليمان، ثم يختفي، وتأتي رائد سبأ، ملك سبأ، ثم يسقط الملك، يذهب ويروح، وتجد أن في للسورة: ﴿وَنَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ﴾ [سبأ: 35]. السورة مليئة بقضية.

الذي يستشعر واقع سورة سبأ، وأن المسلمين في استضعاف مادي يريدون مادة ينصرون بها الدين، فيقول الله سبحانه وتعالى إن ملك سليمان كان مبنياً على الكوافر المسخرة، على الشياطين التي سخرت، فبمجرد تأكل المنسأة التي أخرت هذا الملك قليلاً وكان يؤخر بها الشياطين، سقطت مملكة سبأ. لكن أنت يا محمد صلى الله عليه وسلم تصنع رجالاً يبكون بعدك.

فالخلاصة: فهم السورة قد يختلف تماماً عن حينما تعايش واقع النزول ثم يكون لك واقع إطلاقي.

كذلك سورة الحجرات؛ بناء مجتمع جديد، وضع أخلاق للمجتمع، دخول قبائل جديدة، الذين قالوا: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا﴾ [الحجرات: 14]، دخول قبائل أفسدوا الطرقات وأفسدوا الأماكن، الإسلام، وادعوا الإيمان؛ تنزل السورة لتطبق وتعايش واقع النزول، ثم يكون لك هم واقع التلقي.

سورة آل عمران، كما تكلمت.

واقع نزول مهم جداً: شبهات النصارى المستمرة، ثم واقع التلقي أنك تريد أن تدافع عن الإسلام ضد النصارى وضد الملحدين. فهم كيف تعامل القرآن مع شبهات سارة؟ كيف تعامل القرآن مع الأقدار غير المفهومة، مع أزمات، مع الهزيمة وأزمات المسلمين، وإسقاط دا على الواقع؟ كل دا من خلال واقع للتلقي.

أنا بعتذر إن أنا طولت عليكم، هناك كتب كثيرة كنت أريد أن أشير إليها، في كتاب اسمه: تنزيل الآيات على الواقع عند المفسرين دراسة وتطبيق. كيفية أن حتى من المفسرين واحد يقول لي: جهد المعايشة ده ممكن، أنت هتتعنت وتتكلف وتلوي عنق النص لتسقط هذه الآيات على الواقع، قد يحدث ذلك وقد لا يحدث ذلك، لكن نحن مطالبون باستعمال النص القرآني لحل مشاكل الواقع. وده نموذج إزاي كان بعض المفسرين -وجاب نموذج ابن تيمية ونموذج القرطبي ونموذج لرشيد رضا- إزاي جابوا آيات النص القرآني وأسقطوها على الواقع؟ بل هناك نصوص جيدة جميلة لشيخ الإسلام ابن تيمية كيف استقى بعض آيات الأحزاب وإسقاطها على واقع التتار. فلما ييجي إنسان يحاول يعايش نص قرآني ما ويسقط هذه الآيات على الواقع بانضباط وفهم وامتلاك أدوات وفهم للواقع جيداً، هيكون أمر جيد.

لما يحدث تعدي وتعنت وتكلف ولي عنق النص وعدم فهم الواقع، قد يؤدي إلى مشاكل خطيرة نعم، لكن لا ننفي أصل الفكرة. تنزيل الآيات على الواقع عند المفسرين بعض الكتب اللي اجتهدت في تعامل النص القرآني في التغيير في منهج القرآن الكريم في التغيير الفردي، في كتاب نزل حديثاً، القرآن وماهية تغيير النص الديني والإنسان، كتاب استفاض في قضايا كنت أتوقع أن يكون أكثر تركيزاً فيها، كتاب مجمل جيد وإن كان في بعض القضايا قد نخالف فيها المؤلف جزاه الله خيراً، لكن كتاب جيد اسمه: القرآن وماهية تغيير النص الديني والإنسان.

أعتذر على الإطالة، ولعل الله سبحانه وتعالى يقدر مجلس آخر مثل هذا عن خارطة التفاسير وعن تفسيري موضوعي بعض القضايا التي تطرقنا إليها ولم أستطع أن أفصل فيها. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلني وإياكم من أهل القرآن، وأن يفتح لنا فهماً، وأن يفتح لنا مدحاً مبيناً في فهم كتابه سبحانه وتعالى، وأن يجعلنا ممن يعطوا أعمارهم لكتاب الله سبحانه وتعالى. يعني ولا نستخسر من أعمارنا في فهم كتاب الله، كان يبذل من أعماري في فهم وفي قراءة أشياء كثيرة، لكن قد يأتي عند كتاب الله سبحانه وتعالى فيستطيل الطريق، فإذا قيل له لابد من تحصيل أدوات لابد من بذل الأوقات مع كتاب الله سبحانه وتعالى، استطال الطريق وما قيمة عمر لا يبذل في فهم كتاب الله سبحانه وتعالى؟

أسأل الله سبحانه وتعالى أن يفتح لي ولكم. أقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيراً.