مميزات الخطاب القرآني وطريقته في تقرير العقائد | د. أحمد عبد المنعم

بسم الله الرحمن الرحيم. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. إن شاء الله بإذن الله سبحانه وتعالى درس اليوم هيكون بيحوم حوالين الكلام عن ممكن نسميه مميزات الخطاب القرآني ومفارقة هذا الخطاب القرآني عن الخطاب البشري. بمعنى أن الله سبحانه وتعالى أنزل هذا الكتاب رسالة للعالمين. هذا الكلام بما أن هذا الكلام اللي هو الوحي القرآن كلام الله سبحانه وتعالى وبما أن الله سبحانه وتعالى ليس كمثله شيء أو بما أن الكلام صفة من صفاته سبحانه وتعالى فليس هناك كلام ككلام الله سبحانه وتعالى. ده الخلاصة الفكرة المجملة دي اللي احنا هنحاول ندندن حواليها النهارده، ازاي أن الخطاب القرآني مختلف؟ معنى كلمة مفارقة، في فرق رهيب، مفارقة الخطاب القرآني للخطاب البشري. أنا عايز أتكلم عن النقطة دي النهارده يعني بسبب إحنا أصبحنا في واقع للاسف في انتشار للشبهات وانتشار للشهوات بصورة عجيبة وبتزداد كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «لا يأتي على زمان إلا والذي بعده شر منه». في كيفية معالجة الشبهات عند الناس وكيفية معالجة الشهوات، بيسلك الإنسان طرق عدة، بل بالعكس الواحد يرى ما شاء الله لا قوة إلا بالله كم الجهود المبذول للردود على الشبهات، كم جميل ومبذول فيه جهد طيب، وسواء كما وكيفا والتنوع المبذول سواء في البرامج النقاشية والفيديوهات اللي بترفع على اليوتيوب أو المساقات التعليمية والبرامج اللي زي صناعة المحاور وغيرها، البرامج المبذولة للردود على الشبهات سواء تعليما أو ردا مباشرا فيها شيء بصراحة بيبهج الإنسان، يدخل السرور على الإنسان أن الخير باق في هذه الأمة.

لكن اللي أنا عايز أتكلم عنه النهارده مش الطريقة الجدالية أو الكلامية اللي إحنا ممكن بنستعملها لإقناع إنسان أو لتقرير، لأ القرآن له أسلوب مختلف تماما في حاجتين؛ في تقرير العقائد وفي تفنيد الشبهات. القرآن مختلف تماما عن الخطاب البشري، وده اللي إحنا هنحاول النهارده هنتكلم عنه. الدرس النهارده هيكون عبارة عن مقدمة، وبعدين هنتكلم عن ممكن نسميها مواصفات أو وصف للخطاب القرآني، وبعد كده محتوى الخطاب القرآني، وبعدين طريقة توصيل هذا المحتوى في الخطاب القرآني، ده رقم أربعة، وبعد كده خمسة أمثلة تطبيقية. ده المفروض عناصر الدرس اللي هنتكلم عنه النهارده إن شاء الله؛ مقدمة، رقم اتنين هنتكلم نبدأ بقى نتكلم عن الخطاب القرآني، هنتكلم عن المواصفات وعن المحتوى وعن الطريقة، ورقم خمسة آخر حاجة بعد المقدمة والتلات حاجات دول نجيب أمثلة تطبيقية للكلام ده.

المقدمة اللي أنا عايز أقولها شيء بدهي جدا، أن الله سبحانه وتعالى خالق هذا الإنسان. هذا الإنسان اللي هو الكائن المعقد المكون من روح وجسد ومليء المشاعر المختلفة، بل حتى الإنسان كجسد بعيدا عن سر الروح وأغوار النفس البشرية، حتى الإنسان كجسد في قمة التعقيد. بل أنت لما كل ما العلم بيتطور وبننظر في جسد الإنسان في العظام في العضلات في الأعصاب في الأوعية الدموية في المخ في تفاصيل جسد الإنسان، يجد الإنسان في قمة التعقيد. وكل ما بيتطور العلم أكثر وبوصل إلى رؤية أعمق، يعني بدل ما كان ينظر مثلا بميكروسكوب معين بدأ يبقى فيه نظرة أعمق وداخل الخلية أكثر والتفاصيل اللي داخل الخلية ومداخل الخلية، كل ما بندخل أعمق أكثر كل ما بننبهر أكثر، وكأن الإعجاز في خلق الإنسان لا يتناهى، كل ما بندخل أكثر بينبهر الإنسان أكثر. لذلك الكتب الجميلة المشهورة اللي بتتكلم في النقطة دي التوقيع في الخلية، بيتكلم على قد ايه الخلية فيها إتقان عجيب جدا، يعني بصمة عجيبة جدا.

هذا الإنسان أنزل الله له سبحانه وتعالى وحيا. تخيل لو أنت اللي مطالب أنك تقدم خطاب مناسب للانسان ده، هتخاطبه إزاي وأنت أصلا مش قادر تفهم تفاصيله؟ أنت مش قادر تفهم أغوار النفس، مش قادر تفهم تفاصيل التفكير ولا طريقة التفكير ولا طريقة المشاعر، إنسان معقد جدا وكل شوية الطب النفسي علم النفس بيطور من نفسه وبعدين يا يقول نظرية وبعدين ينقضها أو يحاول يجمع بينها وبين النظرية السابقة وتطلع نظريات مختلفة ومدارس العلم المختلفة، كل ده من محاولات دراسة النفس البشرية. تخيل هذا الكائن المعقد سواء على مستوى الجسد أو على مستوى النفس، أنت عايز تقدم له خطاب وهذا الخطاب يهديه سواء السبيل، يهديه للتي هي أقوم في كل شيء، فانت هنا مطالب بشيء محال فوق الطاقة البشرية أصلا. فمن رحمة الله سبحانه وتعالى أنه أنزل لهذا الإنسان خطابا مناسبا له موافقا لطبيعته البشرية خصيصا لهذا الإنسان. يعني أنت متخيل أن القرآن ده مخصوص خاص للانسان؟ طبعا معه الجن بيدخل لأنه مكلف، لكن أقصد للانسان، ليس لحيوانات نباتات، ليس للسموات ليس للأرض، خطاب مخصص للانسان بهذا الكائن المعقد.

الفكرة عشان توضح أكثر، عندنا في علم الأدوية في الطب، لما نيجي يقول لك إزاي الدواء يكون دواء سواء ناجح؟ إزاي نصل إلى اكتشاف دواء ناجح؟ فمن الطرق أن يقول لك إن الجسم فيه بداخله مستقبلات حسية، الدواء إحنا عايزين نجيب دواء، الدواء يدخل جوة جسم الإنسان بعد ما ياخد دورة معينة يمسك في المستقبل اللي هو يمسك في المستقبل الحسي بتاعه. لو الدواء ركب على المستقبل الحسي بصورة ملائمة تماما، شكل الدواء كان مصنوع كيميائيا بصورة تتناسب في الشكل مع المستقبل الحسي وركبوا مع بعض بصورة مطابقة، بيحدث التأثير. ده حتى إحنا بنسميه إزاي الدواء لما يمسك في المستقبل الحسي لو مسك صح واتعمل صح يعطي تأثير؟ اللي أنا عايز أقوله لك أن أنت كإنسان القرآن تكلم الله به خصيصا لك، فالكلام ده متناسب مع نفسك ومع روحك بيلتئم معه يعطي التأثير، فحينما لا تجد تأثير القرآن المشكلة عندك، أنت اللي فيه تغيير هنا في المستقبل الحسي عندك، فيه مشكلة في المستقبل الحسي.

يعني لما الدواء ما بيجيبش نتيجة بنقول ممكن الدواء حصل منه مقاومة، حصل معارضة، حصل ما مسكش في المستقبل الحسي كويس. نحن في هذه الحالة في التعاون مع القرآن لا نتهم مش هنسميه بقى الدواء إحنا قلنا ربنا سمى القرآن شفاء مش بس دواء، ده باعتبار المآل اللي إن شاء الله لو الإنسان تعامل معه بما سيكون، مش سماه دواء ده سماه شفاء، يبقى المشكلة مش في هذا الدواء ومش المشكلة مش في هذا الشفاء، المشكلة فيك أنت، أنت اللي مش عارف تستقبل آيات القرآن. فتلقى آدم من ربه كلمات، آدم تلقى الكلمات صح، فحينما تلقى الكلمات بطريقة صحيحة أي أثمرت هذه الكلمات وأنتجت التوبة. يبقى المشكلة معنا في كيفية تلقي معاني القرآن. يبقى المقدمة اللي أنا عايز أقولها أنت لابد أن توقن أن القرآن مناسب لك تماما وأن لو أنت حاسس بغربة وبعدم تأثر وبعدم انتفاع من القرآن، المشكلة ليست في القرآن، بل الإنسان يتهم نفسه أن الإنسان هو اللي فيه موانع منعته من استقبال القرآن بطريقة صحيحة وهو مطالب بالبحث عن ذلك. يبقى القرآن أنزله الله سبحانه وتعالى شفاء لما في الصدور رحمة للعالمين هدى وبيانا للناس وتبيانا لكل شيء روحا وفرقانا، أنزله الله سبحانه وتعالى للناس. ودايما من الحاجات اللي الواحد بيحب يقولها للناس؛ حاولوا أنتم بتقرأوا القرآن تتبعوا أوصاف القرآن عن القرآن، كيف تكلم القرآن عن نفسه؟ طيب، دي كانت مقدمة في تقرير أن القرآن متناسب للنفس البشرية مناسب معها لأن خالق هذه النفس بل خالق هذا الإنسان بنفسه روحي وجسده هو الذي تكلم بهذا الكلام مناسبا له: ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الملك: 14].

دلوقتي إحنا عايزين نتكلم عن تلت حاجات في الخطاب القرآني ممكن نسميها توصيف، المحتوى، الطريقة. قبل ما أدخل في أننا نتكلم في النقطة دي، المبحث اللي أنا بتكلم عنه النهارده كثير من العلماء تناولوه تحت بند أو تحت عنوان إعجاز القرآن، مميزات الخطاب القرآني، الطريقة القرآنية، كل دي عناوين ممكن تناولها العلماء سواء من المتقدمين أو المتأخرين في قضية أن القرآن مختلف. بل كانت هذه القضية بتشغل حيزا كبيرا من عقول المتقدمين والمتأخرين؛ ما هو الشيء المختلف في القرآن؟ يعني لما بيتقال أن القرآن معجز، آيات التحدي في القرآن أن يأتوا بمثله أو بسورة أو بعشر سور مفتريات، فكان بيشغل كثير من المتقدمين والمتاخرين إيه هو المعجز في القرآن؟ وده مبحث ضخم عندنا في التراث الإسلامي، مسألة الإعجاز، ما هو المعجز في القرآن؟ تناولها كثير من العلماء من المتقدمين بقى من أول الإمام الخطابي والروماني والباقلاني والزركشي وحاول يجمع الإمام السيوطي كل ما قيل عن ذلك في الإتقان، ومن المتأخرين في محاولات من البلاغيين المتأخرين في محاولات ضخمة في استنطاق إيه المعجز في القرآن؟ اللي هنتكلم عنه النهارده أشبه بهذا الباب، هو طبعا ليس بقوة ما قالوه، لكن هو أشبه، وخاصة أن إحنا نستعمل لغة معاصرة نحاول أن إحنا نفهم بها، أشبه بهذا الباب.

لكن قبل ما أتكلم في نقطة مهمة قوي، كان كلمة جميلة قالها الإمام الزركشي بعد ما ذكر كثير من الأقوال، لأن كان كل واحد بيدخل يقول إيه اللي معجز في القرآن؟ هل الألفاظ؟ هل السياق، النظم، التشبيهات البلاغة، الأخبار بالغيب؟ ولا هم أصلا الصرفة أو الصرفة أنهم صرفوا عن ما يعجزه القرآن أو أنهم يناطحوا القرآن ويأتوا بمثل القرآن ويتحدوا القرآن؟ إيه، كل واحد كان قاعد سواء بالمدارس المختلفة وقاعد كل واحد يفكر إيه السبب أن القرآن معجز؟ قال كلمة جميلة بعد ما ذكر بعض الأقوال، قال إن كل الأقوال دي على بعضها هي دي المعجزة في القرآن، ليس كل شيء على حدة.

أنا بقول المقدمة دي مهمة ليه؟ لان إحنا لما هنحاول معلش هو درس النهارده ممكن يبقى تقيل شوية، لما هنحاول نفكك الخطاب القرآني عشان ندور إيه المختلف في القرآن عن خطابنا البشري؟ يعني لما أنا تقعد مع واحد أكثر بإنسان متقن للشريعة الرد على الشبهات لما يقعد يقنع واحد مثلا ملحد ويتناقش معه، الطريقة اللي بيستعملها هتبقى طريقة بشرية. الأسلوب القرآني في تقرير العقائد وتفنيد الشبهات مختلف، وده اللي هنتكلم عنه نحاول قدر المستطاع أن إحنا بنفكك كده الخطاب القرآني عشان نطلع ده، لكن مش معنى أن إحنا بنحاول نطلع نقول واحد كذا اتنين كذا ثلاثة كذا أن كل حاجة لوحدها كانت هي كده، لأ هي على بعضها، هي مجموعة، يعني زي ما الإنسان هو الإنسان بمجموعه بمشاعره بلحمه بدمه بنفسه بروحه بأخلاقه بتفكيره، هو إنسان على بعضه. فالقرآن أيضا متكامل، فلما نقول مثلا ودي كانت مشكلة أن بعض الناس يقول لك إيه المعجز في القرآن مثلا التشبيه؟ تشبيهات القرآن مختلفة. واحد يقول لك لا مش معجز ولا حاجة، طب ما في تشبيهات في الشعر جت كده. خلاص، المعجز في القرآن الاستعارة، فيجد أن الاستعارة فعلا في القرآن بتفوق الاستعارات التي وردت في الشعر، لكن يقول لك طب ما هو فلان من الشعراء قارب هذا المستوى، لا هو كله على بعضه. طب الأخبار بالغيب؟ يقول لك طب بس الأخبار في الغيب مش موجود في كل سورة، في كل سورة من سور القرآن، طب إيه المعجز في القرآن؟ فهو كل ده على بعضه معجز في القرآن.

خلاص، دي نقطة مهمة جدا لما هنيجي نحاول نفكك نقول إيه أن الخطاب القرآني فيه واحد اتنين، اتنين ثلاثة، مش معنى كده أن كل حاجة لوحدها هي اللي عملت التأثير، لأ المجموع على بعضه هو اللي عمل التأثير. بل بالعكس أنا أصلا لما بتيجي تقرأ في، وده مهم أن أنتم تقرأوا فيه، محاولات السابقين للبحث عن إعجاز القرآن، بحيث أن القراءة في الحاجات دي يا جماعة بتكسبك أو بتزيدك، بلاش وتكسبك، بتزيدك يقينا على يقينك أن القرآن من عند الله. القراءة في كلام السابقين وحتى المتأخرين فيما هو المعجز في القرآن ده بيجعلك تزداد يقينا على يقين في أن توقن أن هذا القرآن كلام الله سبحانه وتعالى حقا. فالواحد لما بيقرأ لم أكن من المؤيدين أن هو يختار يقول إيه المعجز النظم فقط، أو معجز الأخبار بالغيب فقط، لا هو المجموع على بعضه الكلمة البديعة التي قالها الإمام الزركشي.

طيب تعالوا بقى لذلك حتى لما هتيجي مثلا هنيجي وأنا هقول إيه دلوقتي، إحنا اتكلمنا عن المقدمة ده الجزء الأول، والجزء رقم اتنين في الدرس أنا قلت هتكلم عن مواصفات خطاب القرآن إن شاء الله، رقم ثلاثة محتوى الخطاب القرآني، رقم أربعة طريقة الخطاب القرآني. هتجد أصلا أن التقسيمة اللي أنا عاملها ممكن ما تقتنعش بها، أنا نفسي مش مقتنع بها، يعني أنا بعد ما عملتها عشان بس اجمع النقاط اللي في ذهني أنا مش حاسس أن دي تقسيمة لا، طب ما اللي أنت قلته في التوصيف على فكرة على فكرة ممكن يتقال في الطريقة في طريقة الخطاب القرآني، أو اللي أنت ذكرته في الطريقة ممكن يذكر في المحتوى، أو اللي أنت، ما هو مش الغرض التقسيمة الهندسية، دي تقسيمة بس بتساعد أن الدرس يكون أكثر ترتيبا أو أن هو يكون فيه نوع من الحضور الذهني عندي وأن هو يصل بصورة سلسة عندكم، لكن مش المقصد أن إحنا نطلع نقول.

هذا الكتاب لا ريب فيه. أنت متخيل أنك تقرأ كتاباً أول كلمة فيه، خد بالك، الكلام الذي ستره- الكلام الذي ستقتبسه- الكلام الذي ستقرأه في الكتاب هذا يقينيات، الكتاب هذا ليس نظريات، الكتاب هذا ليس وجهات نظر. أنت متخيل الصدمة التي تأخذها، يعني أنت ممكن تقرأ شخصاً قدم لك كتاباً والله تقول ممكن نقرأ. هو أنا تكلمت قبل كده في درس هنا، أظن أيضاً أو في مكان آخر، اسمه المعرفة القرآنية، وأنا قلت المعرفة القرآنية مختلفة، وتكلمت عن يقينية المعرفة القرآنية واختلافها عن أي معرفة أخرى.

طب تجي تقرأ الكتاب والله تقول إمين المؤلف؟ طب مين اللي رد عليه؟ طب دي طبعة كام؟ طب دي الطبعة الخامسة؟ طب دي سنة كام؟ طب فيه استدراكات؟ لا، القرآن مش كده. القرآن بيتميز قبل ما تعرف أصلاً إيه المحتوى، بيقال لك تنبه قبل أن تقرأ، لابد أن تتعامل مع هذا الخطاب تعامل مختلف. ليه؟ لأن دي يقينيات ما فيش فيها مراجعات، لا ريب فيه. أنت متخيل لو أنت داخل مناظرة مع ملحد قلت له بص سيبك من جو النسبيات والنظريات وجهات النظر، اللي أنا بقوله لك ده يقينيات؟ متخيل القوة التي تطرحها؟ يعني أنت متخيل طرح الطرح المختلف لما أنت تكون هو بيقول لك بس احتماليات، كده تقول له سيبك من ده.

القرآن مش عمل كده، القرآن يقدم يقينيات لا ريب فيها. فهو أصلاً ممكن يتخض يقول لك أنت جيب الثقة دي منين؟ وده زي الموقف اللي ذكرته سورة طه لما دخل سيدنا موسى على فرعون، وبعدين سيدنا موسى دخل بدخلة قوية جداً تدل على أن هو عنده يقين: ﴿إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الشعراء: 16]. أنت تخيل داخل على فرعون الملك الظالم الطاغية المتجبر وبيقول له أنا جاي لك من عند سيدك، مش أنا رسول ربي، إن رسول إيه؟ ربك. ﴿فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا تُعَذِّبْهُمْ﴾ [طه: 47]. إياك تقرب لهم، ومش جاي ألعْب معك. ﴿قَدْ جِئْنَاكَ بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكَ﴾ [طه: 47]، أنا مش جاي ألعْب، أنا معي بينة وآية من سيدك، من ربك. ولو أنت سمعت الكلام ما تخافش، ﴿وَالسَّلَامُ عَلَىٰ مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَىٰ﴾ [طه: 47]. أنت متخيل أن موسى بيقول كده لفرعون أمام الناس؟ أنت متخيل الصدمة لما كان الخطاب ده يقيني؟

فرعون قال إيه؟ رد قال إيه إيه ده؟ قال له أنت، أنت جيب الكلام ده منين؟ أنت، أنت متخيل أن حد يدخل على ملك ظالم تغير له الكلام ده؟ كان المتوقع أن يقول له اطلع برة، إيه الكلام اللي أنت بتقوله ده؟ لا، اليقين بتاع سيدنا موسى أثر فيه، قال له إيه ده أنت تأكيد؟ عارف أنت لما تدخل مثلاً أنترفيو مثلاً أو داخل امتحان شفوي، وبعدين إيه داخل تقول له بص أنا هنجح هنجح، أعدي أعدي، الموضوع منتهي، وأنا هتقابل في الوظيفة دي، الأمر منتهي، شُف أنت حابب تسأل في إيه اسأل، أكيد أنت إيه، لكن أنت تبع مين؟ يعني هيسألك سؤال يقول لك طب قل لي بس الأول عشان قبل ما أغلط فيك أو قبل ما يعني قبل ما أخد راحتي، عرفني الأول أنت تبع مين؟ عشان، فالأول ففرعون قال: ﴿فَمَن رَّبُّكُمَا يَا مُوسَىٰ﴾ [طه: 49].

اعتمد على مين كده؟ قال: ونفس الأسلوب أيضاً في سورة طه الذي استعمله سيدنا موسى مع السحرة وخوفهم: ﴿فَيُسْحِتَكُم بِعَذَابٍ﴾ [طه: 61]، فتنازعوا أمرهم. اليقين يفقد الذي أمامك الثقة، فأنت لازم خطابك يكون خطاب يقيني، وده مبثوث في القرآن في أول وصف للخطاب القرآني أنه خطاب يقيني لا شك فيه، لا ريب فيه، بداية قوية في قمة الثقة. عارف كأن بيقول لك دعك من وهم النسبية، مش قصدي لا أقصد نسبية أينشتاين، نسبية اللي هو دايماً يقول لك إيه بعض الناس ما فيش حقيقة مطلقة، لا، في حقيقة مطلقة، وفي حقيقة، وهذا هو الحق من عند الله، وهذا الكتاب يهدي للتي أقوم ويهدي للحق ولا ريب فيه، يقول لك أصل احنا مستحيل نصل للحقيقة، لا، نصل للحقيقة بهذا الوعي.

الوصف التاني الخطاب، وتجد أن الأوصاف متداخلة، مش بس أنه خطاب يقيني، لا خطاب، أنا عايزك تخيل أذن وعقلية ونفسية الكافر الذي يسمع القرآن لأول مرة أو المشرك أو الملحد الذي يتلقى الخطاب ده، بيقال له انتبه، هذا خطاب يقيني، ثم انتبه، رقم اتنين: هذا خطاب مصيري. يعني إيه خطاب مصيري؟ يعني احنا مش جايين نتكلم في نظريات لا تمسنا في شيء، ده أنا بكلمك عن مصيرك الأخروي، خد بالك، إعراضك عن هذا القول قد يؤدي بك إلى الخلود في جهنم، وما أدراك ما جهنم! فهو يعني يحصل له صدمة. ده اللي كان بيحصل يا جماعة، العرب لما كان بيسمع القرآن، هو كان بيسمع أو بيقول الشعر يتغنى في قضايا مختلفة وأمور، وبيقولوا الحاجة وعكسها، فجأة جاله خطاب يقيني، وبعدين خطاب مصيري بيخاطبه هو، يقول له خد بالك أنت لو تعاملت مع الخطاب ده على أنه خطاب عادي أنت هتضيع، أنا بكلمك عن مصيرك أنت.

هذا القرآن قول فصل، مش وجهات نظر، عارف أحياناً في نقاشات تلاقي قضايا عظيمة جداً وبتناقش إيه؟ وجهات نظر، وأنت قل رأيك وأنا أقول رأيي، وبينتهي اللقاء بابتسامات باردة، ونقول يا جماعة والله دي وجهة النظر واللي أنتم تحبوا تختاروه اختاروه. لا، القرآن مش بيتعمل كده، القرآن حتى لما بيستعمل الأسلوب ده: ﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: 29]، بيستعمله بأسلوب التهديد: ﴿إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِم سُرَادِقُهَا وَإِن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بماءٍ كالمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا﴾ [الكهف: 29]. يعني بيقول له إيه أنت عايز تكفر اكفر، بس خد بالك بقى، ﴿إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا﴾ أحاط بهم سرادقها، وإن يستغيثوا، خد بالك بعد ما قال له إيه؟ أنت عايز تكفر؟ ده تهديد أصلاً، اكفر خلاص، النار منتظراك وهتستغيث ويأتيك الماء كالممهل ليشوي الوجوه، بئس الشراب وساءت مرتفق، ويسيبه بقى يعيش في هذا الجو.

اللي القرآن هيعيش فيه الخطاب القرآني له مختلف عن طريقة الكلام البشري، أن هي وجهة نظره، لذلك تجد أن في النقاشات مع الملاحدة أو أي حد بيعلن عن الإسلام بيكثر من حاجة اسمها معلش، هيقابلنا مصطلحات كتير النهارده، التجويزات العقلية، في فارق بين بيسموه احتمال، وارد يقول لك طب ما جايز كذا احتمال، وفي نوع من أن هو يقعد يجوز عقلياً، يقول لك إيه طب ما جاز في أكوان تانية متعددة؟ طب ما جايز، يقعد، مش بيستعمل كده خلاص، لا، القرآن بيقول له أنا بكلمك في يقينيات، وما تخاطب به خطاب مصيري فصل ليس بالهزل، لا لعب فيه، إعراضك عن هذا الخطاب يؤدي بك إلى الذهاب إلى جهنم والعياذ بالله.

فالقرآن بيخاطبك في أهم قضايا البشرية، عارف لما أنت حد بيكلمك أنت مثلاً بتخرج، وبعدين سمعت خطاب بيكلمك عن تحديد مستقبلك أو اختيار وظيفتك، أو أنت هنا ممكن بيشد الانتباه، وبعدين يقول لك الكلام ده مش لعب، الكلام ده جد وناس طبقته وكلام مصيري، فانت تبدأ يشد انتباهك أكتر، فتخيل القرآن بيتكلم عن شيء، القرآن بيخاطبك رقم واحد استجمعوا الحاجات مع بعضها، رقم واحد يقيني، رقم اتنين مصيري، بيكلمك عن مستقبل بالنسبة لك أو بالنسبة للمعرض مستقبل غامض.

العجيبة أن هذا المستقبل الغامض الإنسان من داخله يدفع دافعاً للتفكير فيه، يعني إيه الكلام ده؟ يعني قضية هيحصل لنا إيه قدام أو المستقبل أو لما نموت أو الدنيا هيحصل لها إيه؟ دي من القضايا التي شغلت الإنسان كثيراً، فلما يجي له خطاب بيكلمه عن هذا المستقبل الذي كان غامضاً بالنسبة للإنسان، ويكلمه عنه بصورة يقينية ومصيرية، الإنسان هنا يهتز من الداخل، بيصيبه زي ما جبير بن مطعم قال: كاد قلبي أن يطير. القرآن بيتغلغل هنا للداخل، يبقى خطاب يقيني، مصيري، رقم تلاتة، ودي يعني ممكن تبقى عايزة للأسف الواحد عنده عجمة عن التعبير عما يجول في صدره.

وهذا اللي بيميز القراءة لأهل فرسان البيان بقى، لما بتيجي تقرأ لهم بيستطيعوا أن يعبروا عما يدور في خاطرهم بكلام فيه نوع من السلاسة، فأرجو أن يوفقني الله سبحانه وتعالى لتوضيح هذه النقطة رقم ثلاثة. وهي مبسوطة أيضاً، مش أنا اللي اخترعتها، أنا جايبها من الكتب يعني اللي تكلمت في الإعجاز القرآني، احنا قلنا خطاب يقيني، قلنا خطاب مصيري، لا، خطاب القرآن، احنا كل ده لسه ما اتكلمناش في محتواه، اتكلم عن ما تستشعر، الأمور التي تشعرها حينما تسمع لهذا الخطاب. خطاب فوقي أو خطاب من خارج النفس البشرية، أو خطاب ممكن يسميه من علم أعلى، أو خطاب ممكن تميم مهيمن وهشرح الحاجات دلوقتي، خطاب مهيمن من فوق، يعني إيه الكلام ده؟

في ممن تكلم في البلاغة، وأظن من أوائل من أشار للمعنى ده الإمام الخطابي، ومن المتقدمين، كان بيقول أن كلمات الشاعر أو كلمات اللي بيتكلم في الأدب أو في البلاغة، الكلام اللي بيطلعه هو تعبير، ركزوا معي في الحتة دي، تعبير عن خصائص النفس البشرية بتاعته، يعني هو بيمر بظروف معينة من الأسى والحزن فيطلع كلام، فأنت حينما تسمع الكلام المشاعر التي كانت تمر بها هذه النفس البشرية، الكلام الذي تسمعه يحمل أوصافك النفسية، يعني بتسمع كلام فيه نوع من الافتخار والعزة، كلام نوع من الأسى والحزن، كلام من الرفاء لشيء معين، بتسمع الكلام من خلال ما تسمع من كلام، هذا الكلام يحمل خصائص نفسك.

يعني ممكن واحد تسمع كلامه كتب قصيدة، كتب رواية، تقول آه هو كان بداخله وهو يكتب كذا، هو عبر بهذا الكلام عن كذا لأنه كان يحمل داخل نفسه معاني معينة، لذلك بيقول الخطابي: الكلام عبارة، ده تلخيص اللي أنا عايز أقوله، الكلام اللي هو الشعراء والأدباء كلامهم عبارة عن تجسيد للمعاني الجارية في نفوس. تاني، تجسيد هو جواه معاني تجري في نفسه، حب يعبر عنها بكلام فخرج الكلام يعبر عن إيه؟ ما بداخله. القرآن لا يحمل خصائص النفس البشرية، القرآن ما فيش نفس بشرية تقدر تتكلم بهذا الكلام وبهذه القوة وبهذه اليقين وبهذه الحتمية وتخاطب بثقة، ما فيش نفس تعرف تعمل كده. النفس تتقلب، النفس تمر بظروف قوة وضعف، ونوع من أحياناً الذلة ونوع من الانتصار تتقلب، لذلك الإمام الخطابي كان بيقول أن من إعجاز القرآن أن جمع أن النفس البشرية بتمر بتمر معينة، القرآن خطاب من خارج النفس.

يعني إيه برضه تاني؟ هحاول أضح أكتر، هو خطاب لو أنا عايز أخلص خطاب القرآن، خطابه محيط بها وليس نابعاً منها. تاني، خطاب القرآن خطابه محيط بالنفس البشرية، خطاب من أحاط بها وخطاب من عرف دواخلها وخوارجها، خارجي النفس البشرية ودواخلي النفس البشرية، وليس نابعاً منها. النفس ما تعرفش تقول الكلام ده، ما تعرفش النفس، أقول لك على حاجة، اقرأ القرآن المكي، قمة الاستضعاف، قمة التعذيب، وما فيش أي بارقة أمل في الأفق، وتجد يقين مش طبيعي، إيه ده؟ يعني القسم على البعث واليقينيات بالنصر، جواب الكلام ده إزاي؟ إزاي الكلام يطلع؟ وإزاي: ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾ [المسد: 1]؟ إزاي كلام بهذه القوة لهذه القوة وبهذا اليقين يخرج من نفس مستضعفة لا ترى الامل؟ جابت الكلام ده إزاي؟

النفس تمر بمراحل كتير من الضعف، إزاي القرآن تكلم من فوق، يعني القرآن أحاط بدواخل النفس، عرف النفس بتمر بلحظات ضعف، ولحظات مرض، ولحظات ألم، ولحظات خوف، ولحظات شعور مرتقب بشيء، ولحظة القرآن أحاط بكل وتكلم عنها. النفس من داخلها ما تعرفش تقول الكلام ده، يعني أنت وهذا كان من أهم أسباب التحدي القرآني: أنتم كبشر ما تعرفوش تقولوا الكلام ده، ما تعرفوش تطلعوا القوة دي، ما تعرفش تتكلم بهذه الإحاطة، ما تعرفش خطاب من فوق. في كلام كتير للمتقدمين وتأخيراً في شرح الحتة دي، أن إزاي القرآن أحاط بالنفس البشرية؟ كان الرافعي بيقول: احنا بنجد في الكلام لما تحب تتذوق الكلام فيه كلام فيه صوت العقل وصوت النفس، وفي حاجة سماها صوت الحس، إيه صوت الحس ده؟ مش عايز أدخل، يعني هو شرح صوت العقل وصوت النفس، إزاي البليغ الذي عايز يتكلم بكلام فيه نوع من البلاغة، إزاي لازم يضمن الكلام صوت العقل؟

وصوت النفس وصوت الحس. قال صوت الحس: قدرة الكلام على السيطرة والاستيلاء على النفس وجذب هذه النفس في الاتجاه، فازاي إن القرآن يحيط بالنفس ويضعها في حالة من إثنين؟ إما أن تؤمن، وإما أن تجحد بعد أيقنت أن هذا الكائن ليس ليس من كلام الله.

وهذا ما حدث مع العرب؛ لأنهم كانوا فاهمين الكلام، فمنهم من آمن ومنهم من جحد، ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ﴾، يعني هو سمع الكلام عرف أن الكلام ده لا طاقة لنا به، ما نعرفش نجيب زيه. طيب، ما أنتم شعراء، طب ما أنتم بلغاء، أنتم أدباء؟ مش عارف، هو ضعيف، عارف لما تكلم طفل إنه يتكلم بكلام الأدباء؟ مش عارف، هو لا يملك هذه الأدوات.

وكذلك النفس البشرية ضعيفة لا تستطيع أن تحيط بالنفس البشرية، ما يعرفش. فخطاب القرآن مختلف، خطاب من علِم، خطاب يحيط، لذلك بتعبير الرافعي: صوت الحس، بتعبير السكران له، والمقالة سماها: سطوة القرآن؛ القرآن له سطوة تحس أن القرآن يحيط بك. وده هنتكلم عنها في أول شيء في محتوى الخطاب القرآني؛ القرآن تحيط بك فبتتحس أن القرآن كلام من خارجك مش من داخلك.

يعني في كلام تسمعه تقول: فلان اللي قال الكلام ده، اللي تكلم بهذا الكلام كان خاف، اللي تكلم بهذا الكلام كان بيداري أزمة ثقة بداخله، كان بيداري لحظات ضعف، كان بيحاول يظهر شيء معين. القرآن مش كده، القرآن لما بيتكلم حتى عن الله كلام مختلف، ما تعرفش أنت حتى تتكلم عن ربنا زي ما القرآن تكلم عن الله، أنت ما يجيش في ذهنك أنك تقول: ﴿وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا﴾ [الأنعام: 59].

القرآن لما كسر حواجز الزمان والمكان واتكلم عن الكون الواسع والتنقل العجيب بين عالم الشهادة وعالم الغيب، النفس البشرية ما تعرفش تعمل كده، ما تعرفش. فالخلاصة رقم ثلاثة -عشان ما أطولش عليكم- رقم ثلاثة هو خطاب فوقي، خطاب مهيمن، خطاب من علٍّ، من خارج الإنسان، ليس منه ولا يقدر عليه، خطاب يكسر حواجز الزمان والمكان، الخطاب بيتكلم عن الماضي والمستقبل والحاضر.

خطاب محيط بالنفس البشرية ولكنه ليس نابعاً منها، أصل مش معنى أن الخطاب القرآني ليس نابعاً من النفس البشرية أنه غريب عنها، لأ، ده هو خبير بها، الخطاب القرآني خبير بالنفس البشرية، لكن ليس نابعاً منها. وده مهم جداً أن القرآن في علاج النفس غير لما بشر يحاول يعالج النفس البشرية، هو يظل عاجزاً عن فهم هذه النفس، هو بيحاول بس يحيط ببعض الجوانب، لكن لن يستطيع الإحاطة الكاملة بالنفس البشرية.

وده كان في قصور في علم النفس في النقطة دي؛ أنه لن يستطيع بدون الوحي أن يفهم جميع مداخل النفس البشرية. يبقى إذاً خطاب فيه نوع من القهر، يعني كان بيسمع -على فكرة، حتى المؤمن، أنا ما باكلمكش حتى على المعاند- المؤمن لما بيسمع القرآن يتنهد، يشعر بضغط، يشعر بثقل، ودي أحد لما ابن القيم قال: التنهيدات اللي بتخرج منك في قيام الليل، تنهيدة بتعبر عن المشاعر، منها مشاعر شوقي إلى مقام في الجنة لاح لك وتشعر أن عملك يقصر بك عن الوصول إليه، أو من التنهيدات دي أن في قرآنية بتضغط عليك.

ما حسيتوش؟ لازم تحس المعنى ده: ﴿إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: 5]. ثقل القرآن لابد أن تشعر بهذا المعنى؛ أنك أنت قاعد بتسمع خطاب ثقيل، بيطالبك بمهام ثقيلة، بيكشف لك جوانب متنوعة عجيبة عنك، خطاب قهري. بل حتى -وده هنيجي لها في المحتوى- حتى الخطاب ده في طريقة طرح الأمر والنهي مختلف، يعني طريقة الطرح قرآني عشان تعرف أن ده إزاي خطاب فوقي؟ أما بيجي يقول لك افعل ولا تفعل أو بيكلمك عن أخبار بيتكلم بصورة عجيبة، بيستحضر بها -هنا بيتكلم بصورة يقينية، بصورة مصيرية، بصورة فيها نوع من الهيمنة والفوقية عليك- بتخليك في الآخر بتسمع تخاف؛ يعني لو أنت قاعد بتتدبر ومركز تخاف، لأن الكلام كلام عن الأمر، وكلام عن النهي، وكلام عن عقوبة تارك هذا الأمر ومصيرها في المحتوى، فانت في الآخر هذه الطرقات السريعة تجعل أن خطاب أحاط البشرية فتستسلم، فتقدم حالة من الاستسلام أمام هذا النص القرآني.

يبقى قلنا خطاب في الأول يقيني مصيري، خطاب مهيمن أو فوقي أو بيقهر النفس البشرية ويحيط بها، أو قلنا بتعبير رفيع: صوت الحس، أو بتعبير السكران: سطوة القرآن، والتلخيص: خطاب محيط بالنفس البشرية لكنه ليس نابعاً منه. الوصف الرابع للخطاب القرآني -بما أن هو يقيني ومصيري وفوقي- فبالتالي هو خطاب متحمِّد، الخطاب فيه ثقة، بيتحداك أن تأتي بمثله، مش مثلاً هو خطاب يقيني مصيري وبالتالي تستطيع أن تفعل مثله، فانت بقى تقول إيه: خلاص طب ما أنا هقول يقينيات وهقول كلام مصيري؟ لا، مش هتعرف، فبيتحداك أن تأتي بمثله، ويستهين بالشخص اللي بيتحداه، بيقول له: هات قرآن، هات عشر سور، هات سورة.

فاللي بيسمع القرآن -زي ما قلت، زي ما اتكلمنا في قصة سيدنا موسى- هذه الثقة بتجعل الإنسان يهتز؛ اللي بيسمع تحديات القرآن وطريقة طرح القرآن: ﴿قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ﴾ [التغابن: 7]، شوفي الخطاب القرآني خطاب فيه نوع من التحدي زي: ﴿فَاتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ﴾ [البقرة: 23].

آخر وصف هنقوله في الخطاب القرآني وأنت بتسمع كتوصيف عام -إحنا لسه ما كملناش في المحتوى العام- وصف عام للخطاب القرآني بعد ما أتكلمنا على يقيني ومصيري وفوقي ومتحدٍ، خطاب مركز. يعني إيه مركز؟ أحد المعاني التي قيلت في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾ [النساء: 82]. قالوا لي الاختلاف أن يتكلم في مواضيع مختلفة بطريقة غير ثابتة، فاللي بيسمعه يشعر بنوع من التناقض، يعني ممكن يذم شيء وبعدين يمدحه، أو اللي هو زي تعبير القرآن عن الشعر: ﴿وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ * أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ﴾ [الش شعراء: 226-225].

دي مشكلة الشعر؛ أن هو مش منضبط بوجه معين، القرآن مش كده، القرآن من أوله لآخره يأخذ بيدك في طريق واحد هو تحقيق العبودية بألوان شتى، وده هنتكلم عنه في المحتوى القرآني، ما فيش فيه اختلافات. يعني كانت القصة المشهورة اللي بتذكر في الأدب البلاغة، أياس بن معاوية -أظن- لما قال لأحد الناس من الشعراء: ذم لي الخمر، زهق من الخمر عايز يبطل، قال له: ذم لي الخمر، قل لي كلام في الشعر عشان قل لي قل لي إيه شعر كده؟ أكره به الخمر.

فقال له ثلاث أوصاف في الخمر ذم بها الخمر، فقال له: يا عم أنت بوظت الخمر خالص، يعني ما عدتش أعرف أشرب. لأ، باقول لك إيه، قل لي حاجة إيه؟ حببها إلى نفسي، أنت أنت ذمتها لي قوي ما كنتش عايزك تأفور كده، يعني ارجع تاني إيه حببها إلى نفسك، فقال له فقال له: أيوا كده إيه؟ فقال لك الشاعر هو يذم الشيء ويمدحه عادي، هو الشاعر ممكن يعمل كده، ممكن يذم الشيء وبعدين ينسى، أو يمدح الأمير إذا أعطاه فإذا منعه ذمه، وده كان بيحصل التقلبات دي في حب الشيء وبغض شيء ونفس الشيء الواحد.

الشاعر بيمر بأطوال مختلفة، يمدحه، بل بعضهم قال: هذا من قدرة أن نشوف الأديب أو الشاعر أو غير القصة مشهورة عن نظام الخليل لما امتحنه سأله عن الشيء وعاء، إزاي يمدح الشيء ويذم الشيء؟ أسأله عن الزجاج وغير ذلك، إزاي يقول عن ينظر إلى شيء من صورة مدح أو صورة ذم؟ القرآن مش كده، القرآن معايير ثابتة واضحة مركزة، بتسوق الإنسان للسير في طريق واحد تنتهي به أن يكون عبداً لله، ﴿وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ [آل عمران: 79].

أي لن تستطيع أن تعبد الناس لرب الناس إلا من خلال كلامه، ما هو كلامك البشري مش هياخدهم للمنطقة دي، كلامك البشري ممكن يعبدهم إلى نفسك، ممكن يعبدهم إلى أفکارك، لكن إزاي الحل؟ أنك أنت تأخذ بعيد الناس إلى ربهم: ﴿وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ [آل عمران: 79]، أنك أنت إزاي تأخذ بأيدي الناس إلى الله من خلال كلامه.

فالقرآن مركز، فلذلك الأثر المشهور: دور مع القرآن حيث دار، أنت لو سبت نفسك مع القرآن ستصل إلى العبودية، القرآن مش هيوديك أفكار كتير وتوهك ومرة يقول لك حاجة عكس، لا لا، خطاب إيه؟ مركز واحد، ما فيش فيه اختلافات كثيرة لأ ولا قليلة، لكن هو: ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾ [النساء: 82]، ده مش مفهوم المخالفة أن فيه اختلاف قليل، لا، معناه أن كلام البشر مليء الاختلافات الكثيرة مش في اختلافات قليلة.

يبقي بالرغم أن القرآن بيترك مواضيع مختلفة إلا أن بيأخذك إلى إيه؟ غاية واحدة، وهي غاية إيه؟ تحقيق العبودية لله سبحانه وتعالى. يبقى طيب، إحنا كده اتكلمنا عن المقدمة وأن هذا القرآن -زي ما النبي صلى الله عليه وسلم كده قال: «فإذا وافق الدواء الداء برئ الإنسان بإذن الله»- كذلك إذا لامس القرآن الإنسان برئ بإذن الله وشفي من الشهوات والشبهات، دي كانت المقدمة.

بعد كده قلنا أوصاف الخطاب القرآني: أن هو خطاب يقيني، خطاب مصيري، خطاب فوقي مهيمن، خطاب متحدٍ، خطاب مركز. استحضار ده وأنت بتتناقش مع شخص أو عايز تقر عقيدة عند إنسان، عايز تعلم الإنسان العقيدة لم يتعلم العقيدة بعد، أو عايز تناقش حد عنده شبهة، استحضار الخطابات دي مهم جداً؛ أن لما بتيجي تتكلم مع شخص مثلاً بينكر وجود الله وبينكر الدار الآخرة، أياً كان هو تصنيفه، لا أدري، ملحد، مهم جداً أن تكلمه بيقين، ومهم أن تفهمه أننا مش بنلعب، وأن ده خطاب مصيري. فانت بتستفيد بقى من أوصاف القرآن؛ مهم أنك أنت تستحضر المعاني دي في أثناء تقرير العقائد.

كل ده إحنا عايزين أننا بنقول مفارقة عنوان الدرس: مفارقة الخطاب القرآني عن الخطاب البشري في حاجتين: في تقرير العقائد وفي تفنيد الشبهات. طيب، تعالوا بقى نشوف الطريق أو المحتوى بقى القرآني. طبعا مستحيل أننا نمر -أنا هحاول في خمس دقايق كده المحتوى القرآني- أتكلم عن بيقول لك إيه اليقينيات والمصيريات؟ بيكلمك عن إيه؟

قبل ما نتكلم عن المحتوى القرآني بصورة عامة كده سريعة، الأول القرآن بيجيب عن أسئلة النفس الحائرة، وهي دي أحد معاني صوت الحس، ودي شرحتها بالتفصيل برضو هنا في درس أجوف: إزاي أنت جواك شيء منتظر أن يملأ بداخلك وعاء لا يناسبه إلا الوحي من عند الله، لا له كلام آخر. الإنسان لما بيسمع الوحي يجد إجابات عن تساؤلات عميقة بداخلي، حتى لو بيهرب منها، التساؤلات اللي هو حتى بتتناساها بتظهر في لحظات المرض ولحظات الموت القريب، ويجي القرآن يبلغ بالميثاق الأول الذي أخذ على البشرية: ﴿أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى﴾ [الأعراف: 172].

هذا الميثاق -سواء أن هو حقيقي ترجيح الطبري، أو أن هو معنى الفطرة ترجيح غيري من المفسرين- والمعنى إن شاء الله صحيح أن هذا الميثاق الذي بداخلنا يأتي القرآن ليذكرك بهذا الميثاق، فانت أما بتسمع القرآن في شيء بيحصل فيه تلامس في داخلك؛ يعني هذا الكلام كنت أبحث عنه بالرغم من أني كنت أهرب منه. ده شعور لنفس البشرية، للمعرض، للملحد، اللي مش عايز يسمع القرآن، ده خطاب نفسه بتبحث عنه، بدنه الذي يريد الشهوات يفر منه، فبيحيط به القرآن، فإما أن يؤمن ويستسلم، أو يستمر في الإعراض ويجحد.

ده من المشاعر اللي كانت بتختلج في داخل صدر الإنسان الذي يسمع الوحي، وخاصة لو هو يفهم اللغة العربية أو حتى مجرد ترجمة معاني الوحي، يشعر أن هذه المعاني كان مفتقداً لها. يبقى أول حاجة في محتوى الخطاب القرآني أنه بيجيب على أسئلة النفس الحائرة وبوضوح وسهولة؛ أسلوب القرآن في تقرير عقائد بيمتاز عن الأسلوب الكلامي المعقد أو عن أي أسلوب بشري آخر، واضح وسهل: ﴿كَانَا يَأْكُلَانِ الطَّعَامَ﴾ [المائدة: 75]، قمة الوضوح والبساطة لإثبات بشريتهما عيسى ابن مريم وأمه، الأمر في قمة البساطة: ﴿كَانَا يَأْكُلَانِ الطَّعَامَ﴾ [المائدة: 75].

يبقى الإجابة عن تساؤلات النفس الحائرة بوضوح وسهولة بطريقة تصلح لملْء هذا الجوف الذي بداخلك متوافق مع أطماعك. طيب، القرآن بقى ده الأول الإجابات، القرآن في مجمله يحدثك عن الله، القرآن في مجمله يحدثك عن منزِّل هذا الكتاب، نزل الكتاب ليعرف بالله، لكن بطريقة مختلفة عن أي طريقة بشرية أخرى، فتجد القرآن يتكلم عن الله وعن أوامره -كل حاجة أنا هحط لها الإضافة أن هي بتعود إلى الله- عن الله، وعن رسله، وعن كتبه، وعن أوامره، وعن نواهيه، وعن يوم لقائه، وعن أوليائه، وعن أعدائه، وعن مصير هؤلاء وعن مصير هؤلاء.

يبقى أنا عايزك وأنت تقرأ القرآن؛ القرآن بيكلمك عن الله، ثم تبعات الكلام عن الله محتوى الخطاب القرآني. رقم واحد: يجيب عن أسئلة النفس الحائرة. رقم اثنين: بيكلمك عن الله، لكن مش كلام تنظيري، الأوصاف الأسماء، لا، مش كده، لا، القرآن مش بيتكلم كده، القرآن فيه تداخل: كلام عن أسمائه وصفاته، وعن كتبه ورسله، وعن نعيم أوليائه، وعن عذاب أعدائه، وعن مصير هؤلاء، صورة مختلطة، وده هنتكلم عنها في طريقة تقديم المحتوى. هنتكلم عن المحتوى الآتي: بيتكلم عن الله، يبقى رقم واحد: بيجيب عن أسئلة النفس اللي هيقراها، وأهم سؤال بتسأل عنه نفس حائرة عن الخالق.

رقم ثلاثة: ودي نقطة مهمة قوي في النقاشات جداً، ودي يعني مختلف مع بعض، يعني بالرغم من جهودهم الرائعة في الرد على الإلحاد والشبهات، لكن بختلف معهم في: مش عايزين نقف كثيراً في مسألة إثبات وجود الله.

المنطقة دي القرآن بيشير إلى الأدلة ثم يتجاوز، يقفز سريعاً، لا يقف عند هذه المنطقة كثيراً. القرآن يعني تجد مش هنقعد تلات سنين نتناقش في إثبات وجود ربنا، طب وبعدين؟ لأن القرآن مش بيعمل كده.

القرآن بعد ما بيثبت وبيشير الأدلة ينتقل بقى، طيب تبعات ألا تؤمن بهذه القضية؟ وتبعات أن آمنت بهذه القضية؟ فيتكلم عن اليوم الآخر. طيب في إله، وهذا الإله أنزل وحياً وهذا الوحي يطلب منك افعل ولا تفعل، فبيتجاوز مسألة الإثبات لمسألة الأوامر والنواهي، كل ده في محتوى الخطاب القرآني.

الخطاب القرآني بيتكلم عن مصير من آمن بهذه القضية اللي أنت لسه قاعد بتناقش فيها، وأنت قاعد بتناقش إثبات وجود ربنا مع واحد تلات سنين، القرآن بيتكلم قصصياً بقى بيستعمل أسلوب القصص في مصير من آمن ومصير من كفر، بيتكلم على أنها حقائق وأن في ناس، يعني واحد يقول لك أنا مش مصدق أنا أنكر وجود الله.

تقول له كان في ناس زيك وأنكروا وجود ربنا وربنا أنزل عليها عذاب وخسف بهم الأرض، ويوم القيامة يبعثون ثم ما يدخلهم النار ويصب عليهم الحميم يُصهر به. شوف أنت قاعد إيه؟ أنت انتقلت المنطقة وهو لسه ينكر الوجود، يقول لك استنى أنا أصلاً مش مصدق، أقول له طب خليك أنا هكمل أنا برضه.

يعني أنت بتكمل الخطاب، أنت بتجاوز القضية دي أصلاً، يقول لك بس أنا مش مقتنع، خليك ماشي أنا برضه باطرح كلامي، فهتعذب ويصب عليك الحميم ومقامع من حديد، يقول لك أنا أصلاً مش مقتنع، يا عم خليك مش مقتنع برضه وتكمل.

الخطاب القرآني يطوف به، ودي مسألة أشرت لها في كثير من مجالس القرآن، أن مثال مشهور اللي كنت بضربه أن لما يجي أحد يقول لك أنا مش مصدق أن في امتحانات، تقول له خلاص براحتك، بس على فكرة يوم الامتحان أنت هتسقط، وبعد ما تسقط هتترفد، يقول لك أنا مش مصدق، تقول له بس استنى أما أقول لك وبعد ما هتترفد هيتعمل... أنت بتتكلموا في تبعات قرار وهو مصمم عليه.

بتثبت وبتشير الأدلة وبتشير للإتقان والأحكام وهي الأدلة التي أشارت إلى وجود الله، لكن مش هينفع تقف عند المنطقة دي كتير، القرآن مش بيعمل كده، وده الفارق ما بين النقاش الذهني ونقاش القرآن، النقاش القرآني مختلف تماماً.

يبقى المحتوى اللي بيقدمه القرآن بيجيب عن أسئلة النفس الحائرة، وأهمها الكلام عن الله عن الخالق، ثم يطوف في الكلام بقى عن وحي عن رسله عن كتبه عن أعدائه عن أوليائه عن نعيمهم عن نعيم أوليائه عن عذاب أعدائه.

وبيتنقل، لذلك تجد يا أيها الذين آمنوا بما أمركم القرآن به افعلوا كذا، أما الكفار الذين أعرضوا عن القرآن فمصيرهم كذا، طريقة القرآن. أنت متخيل واحد بيسمع القرآن وبينكر وجود الله فبالتالي بينكر وجود الوحي ووجود الرسل ووجود اليوم الآخر، القرآن بالرغم أن هو ممكن يكون بيخاطب شخص بينكر وجود الله إلا أن هو بيكلمه عن مصيره الأخروي.

طب ده المفروض دي كانت تبقى نقطة رقم ستة مثلاً في النقاش؟ لأ القرآن بيعمل لها نوع من التداخل، أنت ممكن تعتقد بطريقتنا في التفكير بس ده مش طريقة منضبطة بقا، النفس البشرية لابد أن يحاط بها أثناء الكلام. طيب عشان أذان العشاء احنا قربنا كده نخلص، اتكلمنا عن المقدمة، اتكلمنا عن أوصاف الخطاب القرآني: يقيني ومصيري ومركز ومتحد وفوقي. بعد كده قلنا...

طول الخطاب القرآني بعد ما بيجيب على النفس الحائرة بيتكلم عن الله، ولذلك بعض الناس بيسمي العقيدة الإلهيات، يقول لك إزاي الإلهيات دي فيها نبوات، ده فيها كتب الوحي، ده فيها اليوم الآخر، ما هو كل ده لرسل الإله يوم لقاء الإله، ما هي كلها ضمن هذه المنظومة. هنستنى قد ايه على العشاء كده؟ طيب، إزاي بقى القرآن كطريقة بيقدم بيقدم النقطة ديت؟ في طريق تقرير العقائد وتفنيد الشبهات.

القرآن لا يقدم هذا المحتوى، الكلام عن الله واليوم الآخر والرسل والأوامر والنواهي والمصير والقصص، لا يقدمه في صورة بمعادلات منطقية فقط، يعني مش بيقدمها إيه أما أن تؤمن أو أن تكفر فإن آمنت حاجة من اتنين أو أن كفرت حاجة من اتنين، دي بتفيد في ترتيب الذهن، لكن القرآن ما استعملش الطريقة دي فقط، أحياناً يشير إليها وما استعملش خطاب المشاعر فقط.

وهنجيب أمثلة لخطاب العقل وخطاب المشاعر، لأ القرآن دي قاعدة مهمة جداً تعامل مع الإنسان كإنسان متكامل عبارة عن نفس روح جسد مشاعر طموح آمال خوف بغض حب كره احتياج ضعف، القرآن خاطبك كل ذلك، عارف لما يعني في مستقبلات حسية كتير بداخلك يعني أنا عايز كلامي يأسر فيك.

فممكن ممكن تروح يعني أحياناً إيه آه الواحد خاض نقاشات كتير مع ناس في قضايا كتير سواء شرعية أو غير شرعية، ففي واحد تقعد تكلمه ساعة فييجي واحد يقول لك يا عم أنت بتعمل ايه؟ ده مش مدخله، أنت قاعد بقالك ساعة تقول له وبما أن إذا، يا عم بقول لك أنت لو ما عملتش الكلام ده هتضرب، تقول لك بجد مش تقول طب توكلنا على الله، فاهم.

فقالت استغربت أنا بقالي ساعة قاعد أقنعك، وواحد تاني تقول له أنت لو عملت الكلام ده هجيب لك حاجة حلوة مش عايز، فتيجي تقنعه تفاجأ أنه اقتنع. نوعيات الناس المختلفة القرآن بيحيط بكل هذه النوعيات وبكل هذه الأمور، لأن الإنسان معقد جداً. أحياناً على فكرة شخص يقول لك إيه: أنا لا أقبل إلا بالحجة العقلية، وتفاجئ أن هو بداخله شخص عاطفي جداً بس هو مش عايز يعترف بده أو بيخبئ هذه المشاعر.

فالقرآن بيحيط بالنفس البشرية ودي زي ما اتكلمنا عنها في الوصف القرآني أن هو يخطفها، فوقي ففي تنوع، وده التصريف اللي في القرآن، ده التصريف اللي في القرآن اللي هو التنويع، أن الخطاب متنوع يخاطب الإنسان ككل يطرق كل الأبواب على القلب مرة واحدة، فبالتالي النفس تشعر بنوع من الحصار المفاجئ.

يعني النفس كده بداخلك تشعر فجأة طرقات على باب الخوف وباب الأمل وباب المشاعر وباب الطموح وباب المستقبل وباب المش عارف، طرقات كتير فجأة الإقناع والوعظ، ففي الآخر فجأة القلب يشعر بنوع من الإحاطة. ده أسلوب القرآن أن هو مش بيقول رقم واحد نقطة كذا خلصناها ننتقل إلى نقطة رقم اتنين هيكون نسي واحد، لا القرآن بينوع.

لذلك التداخل اللي بين الوعظ الأوامر والنواهي والقصص هذا أمر مقصود، ده أمر مقصود. لذلك أنا يعني لما بقول كلمة ما بحبش أو ده مش مالهاش لازمة، دي حاجة بس كده إيه بدردش معه، يعني مش حاجة أن هي حاجة مهمة يعني مش مش من النوع اللي بحب تقسيمة السورة القرآنية لتشجيرها بصورة معينة إلا لأجل الاستيعاب فقط، لكن مهم أن هي تبقى على بعضها كده، أنك أنت تقوم تصلي بها كده، لأن هي هذا الترتيب توقيفي اللي داخل قالته ده ما فيش فيه خلاف، ترتيب السور اللي فيه خلاف، كان هذا الترتيب مقصود أراده الله سبحانه وتعالى.

كذلك يبقى في يبقى طريقة القرآن في توصيل العقائد بتخاطبك مختلفة، وأيضاً ودي بقى مهمة جداً في النقاشات في الشبهات وخاصة مع انتشار الشبهات والإلحاد، خطورة ركزوا معي في الجملة دي، خطورة تجريد الشبهة عن سياقها النفسي والاجتماعي. إيه الكلام ده؟ صلوا على النبي.

أحياناً واحد يقول لك أنا عندي شبهة، قلت له إيه الشبهة؟ قال لك شبهة كذا. لو تعاملت مع الشبهة على أنها معلومة خاطئة تحتاج إلى معلومة صحيحة في المقابل، ده غلط، القرآن ما استعملش ده.

تاني صلوا على النبي سيبكم من عندي بقى ركزوا معنا، تعال يا حبيبي، وبيحاول يشتت انتباهكم بس أنتم أقوى من أقوى من المخدرات. صلوا على النبي، كنت بقول ايه؟ أنا بقول إن أنت خطورة تجريد الشبهة عن سياقها النفسي الاجتماعي، خطورة أن واحد ييجي يسألك شبهة أو بلاش خطورة، خطأ أن حد ييجي يسألك على شبهة فتتعامل أن الشبهة هي معلومة خاطئة تحتاج إلى معلومة صحيحة في المقابل، لا.

القرآن مش بيقول لك كده، القرآن بيقول لك خد بالك ممكن تكون الشبهة دي بسبب تقاليد الآباء، بسبب تزيين الشيطان، بسبب ضغط اجتماعي، بسبب مرض نفسي، بسبب شهوات بداخله، بسبب تزيين الشيطان، بسبب النفس عايزة تفجر.

أنت ليه بتتعامل على أن هو حاسب قال لي دخل لك معلومة صحيحة فتقول له لأ أنت نسيت تعمل إسبايس، افتح كورس احنا هنصلح لك المعلومة، شكراً أنا أصلحت لك المعلومة، مش هيتصلح له المعلومة بالرغم أن أنت صلحت له المعلومة فعلاً.

يعني مثلاً من أشهر الشبهات الإلحادية سؤال مشكلة الشر والابتلاءات، هذا حينما يسأل من شخص وقع في ابتلاءات متعددة دي لها سياقها، غير شخص لم يقع في ابتلاءات فتلاقيه بيسأل السؤال ده مش شاغله قوي. فأحياناً السياق، لذلك لما مسألة التقرير الأخير اللي عملته البي بي سي وإن كان هو مش أنا آرى أن هو مش هادي يعني في مسألة أن الشباب العربي أصبح بيدير ظهره للدين وجاب أمثلة في انتشار اللاأدرية أو الإلحاد وخاصة في السوريين اللاجئين لأنهم مروا بمشكلة الابتلاءات، ده موجود بنسبة ما فعلاً أن اللي بيمر بابتلاءات نسأل الله السلامة والعافية كثيرة هنا ممكن ييجي الشيطان مع الضغط الابتلائي فيقول له وفين ربنا من اللي بيحصل لك؟ يبقى هنا الشبهة دي لها إيه؟ لها سياق، مهم أنك ترد على السياق.

ممكن واحد عنده شبهة بسبب تقاليد الآباء هو مش بسبب أي حاجة تانية، لو تقاليد الآباء تغيرت، هو يعني أقول لكم على حاجة، في شبهات تطرح الآن لم تكن مطروحة العرب المشركين لم يطرحوها أصلاً بالرغم أنهم كانوا بيفكروا على أي حاجة يقولوها عشان يهدموا الدين، ومش بس العرب، العرب وغيرهم من اليهود والنصارى لما سمعوا القرآن كانوا بيدوروا على أي ثغرة في القرآن عشان يطعنوا في الدين.

لما تغيرت بعض التقاليد فيجي بعض يقول لك إهداء! إزاي القرآن يقول كده عن الرجال قوامون على النساء؟ إزاي مسألة الجهاد في سبيل الله؟ وأزاي قضية مرتد التعامل معه كده؟ هو نتيجة تقاليد والحداثة والتغير ده خلاه يستشكل أشياء معينة وبقت شبهة، لما بيتغير ده يقول لك على فكرة ده الموضوع قلت له عادي أنا شايف أن ما فيش فيه مشكلة، يقوم جاي له شبهة تانية في مكان تاني.

فإن الشبهة مش مجرد معلومة خاطئة لها سياق، القرآن ما بيقصلش شبهة عن سياقها.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. طيب، نرجع تاني، احنا قلنا إن درس اليوم كان عن مفارقة الخطاب القرآني للخطاب البشري في مسألة تقرير العقائد وتفنيد الشبهات، وبدأنا بمقدمة أن القرآن أنزله الله سبحانه وتعالى شفاء لما في الصدور والله سبحانه وتعالى هو الذي خلق الإنسان، ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير، فبالتالي القرآن متناسب تماماً ويعني متناسق تماماً مع ما يحتاجه الإنسان ونزل خصيصاً له.

بعد كده اتكلمنا في مسألة الخطاب القرآني قلنا هيحصل نوع من التداخل بين الأوصاف والمحتوى والطريقة. قلنا الأوصاف أن هو يقيني ومصيري وفوقي أو مهيمن وفي نوع من التحدي ومركز، بعد كده قلنا الكلام محتواه لا يعني ما فيش فيه اختلافا كثيراً، يجيب عن النفس الحائرة وهو يتكلم عن الله أسمائه وصفاته وعن خلقه وعن وحيه وعن رسله وعن أوليائه وعن أعدائه وعن نعيم الأولياء وعن عذاب الأعداء وكيف أن الله سبحانه وتعالى يعطي لأوليائه فبالتالي الإنسان يشتاق.

يعني أنت متخيل لما بتتكلم إنسان معرض عن الله سبحانه وتعالى يقول لك أنا لا أؤمن بوجود الله، ثم تستمر في الحديث عن نعيم الأولياء قد يشتاق لأن يكون منهم، فكرة أن أنت مش هتنقل في نقطة من نقطة واحد لنقطة اتنين غير لما يقر بواحد، القرآن لم يتعامل بهذه الطريقة.

القرآن طرق على كل الأبواب في يعني القرآن اتحرك ممكن نقول إن صح التعبير أن القرآن اتحرك بالتوازي مش بالتوالي، يعني القرآن اتحرك في نفس القضايا في وقت واحد بصورة موازية مش يخلص قضية وبعدين يوالي في القضية التي بعدها.

بعد كده قلنا إن آخر حاجة اتكلمنا فيها أن طريقة القرآن بقى في توصيل محتوى أن هي متداخلة بتخاطب الإنسان ككل، مش بتفصل المشاعر عن العقل عن عن لأ، هي صورة متداخلة وقلنا إن من الخطأ أن تتعامل مع الشبهة، ودي آخر نقطة اتكلمنا فيها، من الخطأ أنك تجرد الشبهة عن سياقها.

يعني مش هينفع تتعامل مع الإنسان على أنه مجرد كائن ذهني أعطي معلومة خاطئة فانت تصحح له هذه معلومة، الإنسان وده اللي القرآن بينه ولا تعترف به كثير من الفلسفات ولا سيما الفلسفات المادية لا تعترف بهذا. أنت بتقول له أنت كإنسان في شيطان، في حاجة اسمها شيطان وفي حاجة اسمها نفس أمارة بالسوء، وفي حاجة اسمها الزخرفة والتزيين، وفي حاجة اسمها تقاليد الآباء اللي ممكن تضغط عليك والضغط المجتمعي، كل ده معتبر، القرآن بيعتبره وبيرد على النفس، يسكت النفس، يخوفها بالدار الآخرة، يعلمه كيف يصرف عنه الشيطان، يعلمه كيف يأخذ قرار وينفصل عن المجتمع المخطئ.

الردود على الشبهة العلمية فقط مش أو بصورة ذهنية فقط لا يصنع هذا، لأ أنت القرآن يخاطب الإنسان ككل بيعيش داخل مجتمع، عارفين زي ما حتى في البلاغة.

وفي اللغة لما نيجي نقول إن الكلمة داخل السياق بتكتسب معاني غير الكلمة المفردة، سياق يكسب الكلمة معاني جديدة وأعطاها روح. كذلك الشبهة أو معلومة داخل سياقها بتدي معاني مختلفة، زي ما قلت وزي ما ذكرت بالضبط مسألة الابتلاءات ومشكلة الشر، تجد إنسان المشكلة دي عنده نوع من التضخم لأنه مر بتجارب مختلفة. فيه واحد تاني عنده مشكلة تانية إنه مثلاً لما سافر الغرب وعاش معهم برة بقى عنده شبهات مختلفة، فأنت محتاج تسأل عن السياق اللي نتجت فيه الشبهة، فالواحد أحياناً بيسمع شبهة ومن خلال الشبهة ممكن تعرف السياق اللي نشأت فيه الشبهة. فبتسأل لذلك مثلاً بعضهم اللي بيحاولوا يحللوا في شبهات كان منهم الشيخ الطليفي كان بيرى أن ما من شبهة إلا وناشأت من رحم شهوة ثم أصبح بالتأصيل والتكرار إلى شبهة، يعني هو كان الإنسان يشتهي شيء معين فوضع لها تأصيل فأصبحت شبهة، فنشأ ناس اقتنعوا بهذا التأصيل ونسوا الشبهة الأولى التي نشأت شهوة في الأول أنشأت شبهة.

أنتم فاهمين أنا قصدي أكيد أنا واثق فيكم. طيب، سريعاً كده بقى نموذج للخطاب القرآني وهو بيخاطب العقل: بيستعمل القرآن خطاب التساؤلات زي سورة الملك، بتبقى سورة ثلاثين آية، نصها يعني لو قلنا خمستاشر آية نص الثلاثين تقريباً فيها ما يقرب من اثناشر لأربعتاشر سؤال، أسلوب التساؤل بحيث إنه يستثير الذهن. أسلوب بيان طريقة التفكير الخاطئ وقواعد التفكير الصحيح، كل ده أساليب استعمال القرآن مش أستطيع أن أنا أدخل في أمثلة، مآلات الاختيارات الخاطئة ومآلات الاختيارات الصحيحة. أسلوب القرآن في خطاب المشاعر مختلف تماماً في القرآن؛ عشان يستثير مشاعرك جعلك تستحضر مدى ضعفك كإنسان واحتياجك لغذاء الروح، بل القرآن بيخاطبك يخاطبك كإنسان أنت تحتاج إلى ركن ركين تركن إليه فيقول لك هذا هو الإله الحق. أنت تحتاج لربنا وهذا الإله يسهل يده بالليل ليتوب مسيء النهار، أنت تحتاج إلى هذا الإله وهذا الإله يفرح بتوبتك.

فالقرآن يذكرك وجود الإله الذي أنت بداخلك تحتاج إلى قوة تركن إليها. فالقرآن يذكرك بنقاط الضعف باحتياجك للإله تركن إليه، احتياجك لحقيقة مطلقة. الإنسان يا جماعة من غير حقائق يبقى إنسان عدمي عبثي، يعني تخيل أنت عايش في كون ما فيش فيه حقائق، يعني أي حاجة ممكن تطلع صح وممكن أي حاجة تطلع تبقى غلط، يعني القتل والسرقة ممكن قدامي يطلعوا صح، فالإنسان بيحتاج عشان يعيش حياة هادئة يحتاج إلى حقائق، بيحتاج إلى حقائق فيأتي القرآن يقدم له حقائق مطلقة. إحضار مواطن الضعف زي الموت والنوم والابتلاءات في منتصف البحر، كل دي مواطن القرآن سفرها بداخل الإنسان.

استعمل القرآن أسلوب التنقل بين الدار الآخرة وعالم الشهادة وعالم الغيب، التنقل مرة كلام عن الدنيا وبعدين انتقال الدار الآخرة ثم عودة إلى الدنيا. آخر حاجة عشان طولت عليكم هجيب مثالين للقرآن استعملهم في تفنيد الشبهات؛ مثال في سورة الأنعام ومثال سورة القيامة. أنا هجيب آيتين في سورة الأنعام سريعاً كده، لكن أرجو أن الكلام اللي قلناه النهارده خدوه كواجب تطبيقي عملي على سورة الأنعام، يعني روح اقرأ سورة الأنعام واستكشف فيها مواصفات الخطاب القرآني، سواء أنا ذكرته أو لم أذكره. يعني اقرأ كده الخطاب وأنا جاي كنت قاعد بسمع سورة الأنعام، فسمعت إيه؟ ﴿وَلَيُجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ [الأنعام: 12]. إيه اليقينيات دي؟ تخيل واحد منكر بيسمع الآية دي، هتؤتى غصب عنك، فأنت قاعد بتسمع عايزك تسمع سورة زي سورة الأنعام سورة طويلة تتكلم عن الله، وأصلاً سورة الأنعام فيها بيان حجة، يعني ﴿وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا﴾ [الأنعام: 83] يعني فيها الحجة القوية، ﴿وَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ﴾ [الأنعام: 149]، كل ده في سورة الأنعام. فأرجع اسمع سورة الأنعام وأنت بتبحث عن مواصفات الخطاب القرآني.

في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا﴾ [الأنعام: 111]. دائماً الإنسان معتقد أن الحل الوحيد عشان اللي قدامك يقتنع بالحجة أو أنك ترد عليه بالشبهة أن يشوف آية حسية. وكثر طلب المشركين للمعنى ده أثر على بعض المؤمنين، والمعنى ده أنا بذكره في كثير من المجالس القرآنية والأسامى السور المكية وذكرته بالتفصيل لسه في مجالس سورة الرعد اللي فاتت المجلس الأول والمجلس الثاني أشرت له لأن المعنى ده أيضاً متكرر في السور سورة الأنعام وفي سورة الرعد أن المشركين عايزين آية، ﴿وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِنْ رَبِّهِ﴾ [الرعد: 7]. هات لنا آية واحنا نؤمن، الكفار بيقولوا كده. عارف لما تقعد مع واحد ملحد أو واحد يقول لك إيه: أنت عارف أنت بس مشكلتك أنت لو تقنعني أنا أقوم أصلّي معك العشاء بس أنت أنا مش مقتنع، فانت بتبقى معتقد أن أنت ينقصك حجة أو آية يقول لك طب هات لي آية واحدة آية واحدة بس يقول لك إيه هات لي آية واحدة بس على وجود ربنا، فانت تبص له كده كلامك وطريقتك وسؤالك واستفهامك كل ده دليل على وجود ربنا، لأنك أنت بتطلب وقدرت أنك تبين عما بداخلك ولو أنا أتكلمت معك وأنك بتفكر وتحلل ده كله دليل عملي مين اللي أعطاك ده؟

فربنا بيخاطب الناس اللي معتقدة بعض الناس أهل الإيمان معتقدين أن المشكلة في نقص الحجة أو ما فيش آية حسية، لو في آية حسية واحدة كانت الناس آمنت والطلب ده المشركين طلبوه كتير فربنا بيقول وربنا قال لهم أصلاً قبل الآيات دي على طول بيقول لهم ﴿وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ﴾ [الأنعام: 109] أي هذه الآية الحسية لا يؤمنون، فربنا بيقول ده مش بس مش هيؤمنوا لو جت آية حسية ده لو ربنا نزل الملائكة والموتى كلموهم وكل شيء اتحرك عليهم قال هذا رسول الله وهذا من عند الله لم يؤمنوا ﴿وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ﴾ [الأنعام: 111]. شوف بقى خد بالك، ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ﴾ [الأنعام: 112].

يبقى أنت لما بيجي واحد يسألك على شبهة لازم تعرف أن في حاجة اسمها شياطين الإنس والجن، أن مش قضية أن هو قعد مع نفسه وفكر قال لك أنا مش مقتنع، لأ في شياطين إنس وجن بثوا الشبهات. استحضار ده مهم أنك تبقى فاهم أن فيه حاجة اسمها شياطين وأنت بتحاربهم، وأن الشبهة دي مش نابعة من داخله، لا ده على مر العصور شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض إيه؟ زخرف القول غروراً، يبقى رقم واحد شياطين في حاجة اسمها شياطين الإنس والجن. رقم اتنين القول المزخرف، يبقى الشبهة لازم بيتم زخرفتها.

وتكلمت على ده في درس معقّد الشيطان، الشيطان لما يبث شبهة مش بيجيب لك شبهة سخيفة أو مش حتى الشهوة، يعني الشيطان لما راح لسدمنا آدم وقال لسيدنا آدم: ﴿كُلُوا مِنْ شَجَرَةِ﴾ [طه: 120] قال له إيه؟ ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَٰذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾ [الأعراف: 20]، يعني ما قلوش روح كل من الشجرة دي هتجيب لك مغص وتتعبك، روح بس كل، يعني ما بغتش ليه الشجرة بالعكس لازم إيه يزخرفها ويزينها لها، لذلك عجبني اسم الكتاب بتاع العجيري والشيخ العجلاني اللي نزل جديد اسمه زخرف القول؛ الأقوال التي زخرفت وانتشرت بين ناس فبيرد عليها القول المزخرف المزين، والزخرف ده اللي هو ممكن يكون ماء الذهب المطلي شيء مطلي بماء الذهب تظن أنه ذهب، أو الذهب زي قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَزُخْرُفًا﴾ [الزخرف: 35]. يبقى أول حاجة شياطين الإنس والجن، كل دي عوامل القرآن بيقول لك وأنت تفند الشبهة لابد أن تستحضر أن القضية ليست معلومة خاطئة فقط، أنتم فاهمين أنا عايز أقوله؟ أنت لما بتيجي تناقش شبهة القضية ليست في خطأ نظرية الأكوان المتعددة فقط، لأ ده وافقت هوى، ده تم زخرفتها وتم وضعها في أبحاث ومعمولة في ريسيرش ومعمولة بصورة معينة عشان تروج على الناس ولها أهداف فلسفية. يبقى القضية ليست معلومة خاطئة تقابل بمعلومة صحيحة، لأ ده في شياطين إنس وجن، في زخرفة ﴿يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ﴾ [الأنعام: 112-113] بالرغم أن ده افتراء، القول المزخرف ده افتراء ﴿فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ﴾ [الأنعام: 113].

طيب، شياطين الإنس والجن اخترعوا شبهة وزخرفوها، إيه اللي هيحصل بقى؟ يجي واحد يقول لك إيه: والله أنا سمعت لفلان اللي الشيطان الفلان الفلاني، ومش هيقول الشيطان يعني، سمعت لأن فيه شياطين إنس استمعت إلى الشيطان الفلان الفلاني واقتنعت برأيه، اقتنعت برأيه يقول لك أنا بسمع لكل الناس فلما سمعت لفلان الفلاني اللي هو شيطان يعني اقتنعت برأيه. ربنا بيقول لك خد بالك ليس قبول الشبهة دائماً ناتج نتيجة اقتناع عقلي، أمال إيه؟ ﴿وَلِتَصْغَى﴾ [الأنعام: 113]. تصغى يعني ايه تميل، لأ صغو أصلاً معناه الميل، أصغى إليها الإناء، النبي صلى الله عليه وسلم دخلت الهجرة أي أمال لها الإناء. بدأ القول ده إيه يعجبه يميل ليه يميل إليه، حس أن القول ده يا نهار أبيض! ده الموضوع اللي طلع حرام لو خدنا بالقول ده هيطلع حلال، أنا أنا موافق على القول ده، هو موافق عليه ليه؟ عجبه. يبقى ﴿وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُمْ مُقْتَرِفُونَ﴾ [الأنعام: 113]. ما طلعش عقول! يعني اللي اقتنع اللي خلاه يقبل القول ده الفؤاد مش العقل، القول ده طلع هيخليه يفجر أمامه، لتصغى تميل إليه أفئدة، وطلعت المشكلة الرئيسية عنده الذين لا يؤمنون بالآخرة.

يبقى الحل الجذري للشخص ده مش أنك بس ترد له على الشبهة، أنك بيتكلموا عن اليوم الآخر. تقول لي يا عم ده هو مش مقتنع أصلاً؟ أقول لك أيوا أنا عارف، يعني طلعت الدروس الوعظية اللي بتتكلم عن الدار الآخرة مفيدة في رد الشبهات؟ طبعا طبعا مفيدة جداً في رد الشبهات، لأن جزء كبير من الشبهات بتنطلي على الإنسان -مش بتنطلي- بيميل إليها الإنسان، بل يميل إليها عشان يستعمل بقى التعبير القرآني يميل إليها فؤاد الإنسان نتيجة أن هو بعد عن اليوم الآخر، ما عدش خايف من اليوم الآخر، يبقى اللي هيقبل ده مين؟ فؤاد مش عقل، ﴿الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ﴾ [الأنعام: 113]. يبقى كثرة الحديث عن الدار الآخرة من العواصم من السقوط في الشبهات، مهم جداً أنك تسمع كثير من الدار الآخرة، يبقى مهم يشوف القرآن، القرآن يا جماعة لما بيركز لما يرد على شبهة يرد على أصل الشبهة.

يعني إيه تاني؟ شوف ربنا بيقول ايه، وده من الآية دي فيها فوقية خطاب فوقي وفيها تركيز، ﴿بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ﴾ [الأنعام: 78]، شوف كلمة نقذف حينما تتخيل أن الله بقدرته يعني هو يقذف بالحق ﴿عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ﴾ [الأنبياء: 18]. شوف قذائف الحق جات فين؟ في الباطل فيدمغه، بعضهم قال فاصاب دماغه، عارف لما قذيفة مصاوبة في الدماغ فتموته فيدمغه. القرآن لما بيجيب على الشبهة مش بيجيب على الشبهة الظاهرية، لأ بيجيب على ما وراء طلب الشبهة دي، ازاي؟ يجيب لكم نموذج حتى على المؤمنين في سورة النساء. أنا طولت عليكم معلش إن شاء الله خمس دقائق وأخلص، بس لو عديت خمس دقائق هتسامحوني إن شاء الله صلوا على النبي.

كنا بنقول في سورة إيه؟ تمام، في سورة النساء لما انتقل المسلمون من مكة إلى المدينة كان بعض المسلمين في مكة بيتمنى الجهاد، وكان دايما وهو في مكة يقول متى يؤذن لنا بالجهاد؟ يعني يا رب ليه ما يتكتبش علينا قتال؟ عايزين نقاتل خلاص؟ ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ [النساء: 77] أي في مكة كفوا أيديكم أي عن القتال، طب بنعمل ايه في مكة؟ أقيموا الصلاة وآتوا الزكاة. فلما انتقلوا إلى المدينة فلما كتب عليهم القتال لما انتقلوا إلى المدينة وحصل نوع من الاستقرار في جو المدينة، جو مكة جو كله ما فبش فيه استقرار، جو ضرب وتعذيب وأذى فما فيش واقع مستقر فانت مش باقي على شيء عايز تقاتل، فرايح المدينة واشتغل في التجارة وتجوز واشتغل وعلق اليافطة وبقى الدنيا بقت فيها نوع من الاستقرار، فلما كتب عليهم القتال إذا فريق منهم يخشون الناس كخشية الله أو أشد خشية وقالوا -ده سؤال اهو- قالوا إيه؟ ﴿رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ﴾ [النساء: 77].

مش ده سؤال؟ هذا السؤال قد يجاب بأي إجابة شرعية صحيحة، يعني ممكن لو السؤال ده جه حد مثلاً كاتب في السيرة وبيقول إيه: ولماذا فرض القتال في المدينة ولم يفرض في مكة؟ السؤال ده له إجابات؛ حتى كان في مكان وفي قوة وحتى إذا استكملنا العدة، يعني له إجابات، لذلك لما المفسرين قالوا هو يعني ايه لما كتبت علينا القتال؟ بعضهم قال لما كتبت علينا القتال الآن، يعني لماذا لم يؤجل القتال؟ ده برضه سؤال ممكن يبقى له إجابة؛ كتب عليكم القتال الآن لأن لابد من مباغتة المشركين وعدم الانتظار، يعني كان ممكن يبقى له إجابة من باب السياسة الشرعية. أو لما كتبت علينا القتال؟ كان السؤال معناه لماذا ليست الدعوة للقتال؟ يعني إيه القتال؟ لما كتبت علينا القتال تحدداً هل ما فيش وسائل أخرى للإصلاح؟ كان ممكن برضه يرد عليهم برد من باب السياسة الشرعية أن أي أمة تترك القتال تنهار لابد من أن كل أمة يكون عندها قوة تدافع بها عن نفسها.

القرآن ما ردّش بهذه الطريقة، ولا ردّ عليها سؤال لما كتبت علينا القتال؟ الجواب ها: ﴿قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى﴾ [النساء: 77]. إذا إيه علاقة السؤال بالإجابة؟ علاقة السؤال بالإجابة يا جماعة: هذا هو الدافع الحقيقي المختبئ وراء السؤال. القرآن مش هيقعد بقى، لأ، القرآن على الدوافع الداخلية، لما بتتحل كل حاجة بتتصالح، زي بالضبط غزوة أحد: ﴿مِنْكُمْ مَنْ يُرِيدُ الدُّنْيَا﴾ [آل عمران: 152].

لما قعدنا حللنا، وصلنا لدي؛ دي اتحلت، كل حاجة هتتحل. فشوف السؤال: انت ممكن يجي يسأل اسئلة كتير، فانت تقول له: انت عايز تتجوز في حاجة؟ يعني في مشكلة اكيد، او انت إيه اللي يخليك عمال تتكلم كده؟ يعني في احيانا واحد يقعد يسأل مثلا سؤال ومش عارف إيه، تقول له: انت في حد منكد عليك؟ في حاجة ورا الكلام ده؟ قال: واصل ما فيش ومش عارف إيه، والاسلاميين ضيعوا الدنيا. انت يا ابني في حاجة مزعلاك اليومين دول؟ في: آه اصل واحد عمل لي بلوك على الفيسبوك. طب ما تقول كده!

يعني احيانا بيبقى الأسئلة الكتير وراها دوافع نفسية معينة، ودي زي ما قلت لك خطورة تجريد الشبهة عن سياقها، اخونا ما بيعملش كده. القرآن فيدمغه، بيجيب على الدوافع اللي خلته يسأل السؤال ده، فربنا بيقول: ﴿وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ﴾ [الأنعام: 113]. وبعد ما كانوا مجرد ميل يقول لك: انا موافق، والايه؟ ﴿وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ﴾ [الأنعام: 113]. شف بعد إيه اللي خلاه يكون في حزب الشيطان؟ إنه أصغى، فمال فؤاده، فابتعد عن الدار الآخرة، فرضي، فاقترف، والعياذ بالله.

وكان نفسي ناخد نموذج تاني لسورة القيامة، بس انا طولت عليكم. ممكن أقول لكم في دقيقة كده سورة القيامة، بس راجعوها بالتفصيل في درس كامل عن سورة القيامة. كيف عالجت سورة القيامة شبهة اللي هي إيه؟ اللي هي: هل يستطيع الله؟ ده سؤال مشرك جاي بيسأل المسلمين، شبهة بالنسبة له: هل يستطيع الله إحياء الموتى؟ ما الدليل على أن الله قادر على إحياء الموتى؟ ده ممكن واحد يجي يسأل السؤال ده، زي بالضبط الشبهة اللي جت في آخر سورة يس، أن واحد يجيب مجموعة من العظام ويقوم كاسرها كده وعاملها رفات أمام الناس ويقول إيه: ﴿مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ﴾ [يس: 78]؟ إزاي ده يحصل تاني؟ ففي سورة القيامة ربنا بيقول: ﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ * أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَجْمَعَ عِظَامَهُ﴾ [القيامة: 1-3]. شف إزاي سورة القيامة ردت على الشبهة دي؟ شبهة هل يستطيع الله سبحانه وتعالى أن يجمع العظام؟ طريقة سورة القيامة في الرد.

فهذه شبهة تدرس، يعني ده منهج كامل في الصورة دي. إزاي إن الأول إثبات أن الله قادر؟ وبعدين ترك السؤال تماماً وقال له: خد بالك أنت تسأل عشان أنت عايز تفجر؛ جاب له الدافع: ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 5]. وبعدين اللي هو بينكره، اللي هو يوم القيامة، القرآن تعامل معه على أنه حقيقة. عارف لما واحد جاي يقول لك شبهة، تتعامل مع الشبهة دي على أنها حقيقة بديهية أصلاً، يا ابني انت اللي مجنون! يعني يقول لك إيه: إيه الضياع وجود ربنا؟ فانت تقول له: اللي بينكر وجود ربنا مجنون؛ يعني انت تجاوزت الشبهة مش بس باقرارها وادلتها، ده اللي بينكر ده عنده مشكلة. وبعدين القرآن بدل ما يجيب له أدلة يوم القيامة، تجاوز النقطة دي، وبعدين تكلم قال له: أنت مشكلتك انك عايز تفجر أمامك، عايز تعمل الشهوات. وإن يوم القيامة بقى لما هييجي، زي بقى فكرة الامتحان لما تسقط: ﴿فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ * وَخَسَفَ الْقَمَرُ * وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ﴾ [القيامة: 7-9]. أنت بقى اللي بتقول فين يوم القيامة أو امتى يوم القيامة؟ هتقول انت ساعتها هناك، انت ساعتها تقول إيه: ﴿يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ * كَلَّا لَا وَزَرَ * إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُ﴾ [القيامة: 10-12]. وكل اللي انت عملته.. شف هو بيسأل إيه؟ هو بيسأل: ما الدليل على قدرة الله على البعث؟ شف القرآن بيخاطبه إزاي؟ تجاوز السؤال وبعدين قال له إيه: انت هتقول هناك أين المفر؟ وهتنبأ بالتفاصيل.

وبعدين خرج كمان السورة لأن هي بتتكلم على قضية معينة، وده نشرتها في الصورة، اه، عن النبي صلى الله عليه وسلم حينما يتلقى الوحي. وبعدين قالت له: الخلق الإنساني اللي خلاك تقبل الدنيا وتترك الآخرة هو خلق العجلة، ولذلك سورة القيامة عالجت هذا الخلق، يعني الدافع اللي خلاك تنكر يوم القيامة أن انت انسان عجول، ولذلك الصورة بتعالج خلق التعجل عند الانسان، سواء عند المؤمنين أو سواء عند الكافرين، ولذلك ربنا: ﴿كَلَّا بَلْ تُحْبُونَ الْعَاجِلَةَ * وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ﴾ [القيامة: 20-21]. وبعدين جابت له مشهده يوم القيامة، وأن هو ازاي هيحمل الذنوب ويفعل به فاقرة. وبعدين جابت مشهده لحظة الموت والروح بتخرج منه والناس عمالة تتنادى: ﴿وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ﴾ [القيامة: 26]؛ حد يا جماعة ييجي يرقيه، حد ييجي يعالجه؟ أو من راقٍ؟ الملائكة من سيرقى به إلى السماء؟ رجع بيسكت للدنيا، واتقال له: فاكر في الدنيا كنت بتعمل إيه؟ لا كنت بتصلي ولا كنت بتزكي، وذهب إلى أهله يتمطى.

وبعدين رجع بقى للسؤال الأول تاني: هو انت فاكر أن انت.. يحسبه يعني.. الآية دي معناها إيه؟ خد بالك، وده سؤال.. دي اجابة عقلية منطقية بس احنا مش فاهمينها: تبعات انكار يوم القيامة معناه حالة من العدمية، السودوية، يعني السودا دي يعني العدمية والعبثية، يعني بتقول له: اللي هو يعني انت مصيرك هيبقى زي كدة؟ يعني انت عايز تنكر البعث يبقى احنا حالة من.. احنا غابة؟ بتقبل ده يحصل مثلاً أن يترك.. ووجه بقى في الآخر الرد العقلي على شبهة أن الله قادر على أن يبعث الإنسان: ﴿أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَى * ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى * فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى * أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى﴾ [القيامة: 37-40]؟ سؤاله يعني جه في الآخر، طب ما كان يجي في الاول؟ لأ، شف الترتيب والتطواف ويجيب له لحظة الموت ولحظة البعث ومشهده يوم القيامة ومشهده وهو بيجري، وبعدين مشهده وهو يحمل الذنوب يفعل به فاقرة، ومشهده وجهه بازر.. وباسره، والتطواف ده. وفي الآخر يقول له: ﴿أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى﴾ [القيامة: 40]. لا يملك المستمع المنصت أما أن يقول: بلى، ويؤمن، أو: بلى، ويجحد؛ يبقى عارف أن ربنا خلقه ثم يجحد ويصر ويعاند ويستجيب.

ده أسلوب الخطاب القرآني مختلف؛ أحاط بالنفس البشرية، طرق على جوانب متعددة، استعمل أسلوب السؤال، استعمل أسلوب اللوازم تبعات قولك، استعمل أسلوب الوعظ، خاطب المشاعر، خلاه يتخيل يوم القيامة ويستحضر نفسه، تجاوز الشبهة وتعامل معها على أنها حقيقة مطلقة. كل ده اتعمل في صورة سورة القيامة. لازم نتعلم من الخطاب القرآني في تقرير العقائد وفي الرد على الشبهات؛ خطورة تجريد الشبهة عن سياقها والتعامل مع معلومة خاطئة ده أمر بيطول كثير من النقاشات، تقعد سنة تناقش في مسألة واحدة والقرآن لم يتعامل بهذه الطريقة. وأسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلني وإياكم من أهل القرآن الذين قالوا قصته، أعتذر عن الإطالة. أقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيراً.