التعليق على كتاب غريب القرآن | برنامج المدارسة | المجلس الأول

غراس العلم طريقك نحو علم شرعي راسع. بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله الذي علم بالقلم، علم الإنسان ما لم يعلم. أحمد سبحانه حمد الذاكرين الشاكرين، وأصلي وأسلم على نبينا وحبيبنا وقرة أعيننا محمد صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً. حياكم الله معاشر طلبة العلم في لقاء يتجدد بنا في برنامج المدارسة، هذا البرنامج الذي يهدف إلى أن يمر طلاب باب العلم على طائفة من الكتب الشرعية المهمة في تكوينهم وفي تأسيسهم العلمي، وهو ينبني على طول المدارسة وعلى طول المجالسة، ليس محاضرة في ساعة أو ساعتين وإنما هي أربع ساعات متتالية نسعى من خلالها أن ننجز في هذه الأعمار ما يمكن إنجازه من الكتب الشرعية المهمة والتي تغطي جوانب متنوعة.

ستجدون أننا ابتدأنا بجامع بيان العلم وفضله، وهذا الكتاب كان في تقريباً تسعة مجالس انتهى، ثم الآن سننتقل إلى كتاب آخر نرجو من الله سبحانه وتعالى أن يسر لنا ختامه، وموضوعه يتعلق بالقرآن حتى نرطب القلوب قريباً من رمضان، ثم بعد ذلك إلى كتاب ثالث ورابع ما دام في العمر بقية، والله عز وجل يوفقنا ويسددنا لما يرضيه. هذه الفكرة مهمة جداً في تكوين طالب العلم، وهي قدرة طالب العلم أولاً على الجلوس ساعات في قراءة المصنفات العلمية، قدرة طالب العلم على التعامل مع كتب التراث وألا يبقى يقرأ في الكتب المعاصرة فقط التي تضعف المستوى العلمي، قدرة الطالب على أن يقوي اللهجة واللسان والقدرات في التحليل والتفكير من خلال قراءة هذه الكتب التي سبرت من علماء أكفاء، علماء من أهل العلم الكبار الذين كتبوا وسطروا بناء على معلومات غزيرة لديهم.

هنا يجد الطالب نفسه بدأ ينمو ويصعد، لأنه بدأ ينجز وبدأ يقرأ في كتب الأوائل، بدأ يفهم، لا يبقى ضمن الكتب المعاصرة هكذا بلغتها الضعيفة عند أكثرهم، لا، بدأ يعود إلى الكلام الرصين القوي ويشكل عقله وعلمه الشرعي من خلاله. طبعا هذه المجالس تحتاج إلى تعب، تحتاج إلى صبر، تحتاج إلى انتباه، تحتاج إلى أن هذا الطالب عليه ألا يسأم ولا يتضجر من طولها، وأن هذا الطالب يركز في أثناء القراءة إلى أقصى درجة ممكنة. من فوائد هذه المجالس أيضاً تنمية قدرات التركيز، هناك بعض الإخوة ربع ساعة هذا أكثر ما يمكن أن يركز ثم بعد ذلك يفصل، بعض الإخوة عود نفسه على الصبر ساعة ونصف ثم يفصل، بعض الإخوة ساعتين إلى ثلاث ساعات، هذه المدارسة مع المداومة عليها ستنمو قدرتك في التركيز خاصة إذا لم تكن سابقاً عندك جلد على المطالعه والثقافة عموماً.

كثير من شبابنا اليوم ربما يتخرج أو يصل للحياة الجامعية وهو أصلاً مش مثقف، هو لا يقرأ، ما عنده ورد في المطالعة يومي، لم يحصل هذه المهاره في حياته. حتى تحصل هذه المهاره الزم هذه المجالس، هذا يعطيك كما قلت زيادة في القدرة على التركيز والصبر والمجالدة. لا إشكال أنك تتعب في البداية شيء طبيعي، لا إشكال أن تمر عليك معلومات غير مفهومة شيء طبيعي، لكن عليك أنك ماذا تحاول وتسعى، فإن عملية تطوير القدرات الذهنية في الفهم والاستيعاب ليست وليدة اليوم والليلة، ليس يوم وليلة ستصبح طالب علم متمكن قادر أن تعالج أي مشكلة علمية تمر معك في أي كتاب علمي، هذا وهم، وإنما طالب العلم بالتدرج، وإنما السيل اجتماع النقاط يوم بعد يوم، وقراءة بعد قراءة، وكتاب بعد كتاب، أنت ستلاحظ الفرق في حياتك، وستبدأ تلاحظ أن قدراتك في مختلف الجوانب حفظاً وفهماً واستيعاباً وتحليلاً بدأت تنمو.

هذه هي فكرة برنامج المدارسة التي نسعى أن نحفزها. طبعا البرامج الأخرى التخصصية والبرامج التي تنجز فيها الكتب بشكل أسرع مطلوبة، لكن هذا النوع بالتحديد من البرامج له فائدة معينة ويستهدف قدرات معينة، مثلاً برنامج مدارج هو يستهدف الطلاب الذين يريدون الوجبات السريعة، في طالب ما عنده أصلاً جلد على الأربع ساعات أو أن يواظب على الحضور الأسبوعي، إما ظروف الحياة أو كسل أو ملل أو ما شابه ذلك، فمثل هؤلاء نعطيهم وجبة أخرى تليق بهم. كل برنامج إذاً يستهدف فئة معينة وقدرات معينة لابد أن يحاط بها، نسال الله سبحانه وتعالى الأعانة والتوفيق.

كتابنا الثاني بإذن الله سبحانه وتعالى كتاب نفيس جميل لطيف خفيف، كتاب غريب القرآن للعلامة الإمام ابن قتيبة الدينوري رحمه الله تعالى عليه، وهو من علماء القرن الثالث الهجري، توفاه الله عز وجل سنة 276 من هجرة المصطفى صلى الله عليه وسلم. هذا العالم أولاً هو لغوي رفيع المستوى، تعمق في اللغة العربية شعراً ونثراً، وصنف المصنفات الكبرى في هذا الميدان، أيضاً عالم شغوف بالقرآن وعلوم القرآن، فله كتب جليلة القدر في هذا الميدان، ومن أشهرها كتاب تأويل مشكل القرآن وهو كتاب أعلى من هذا الكتاب، حاول فيه معالجة الآيات التي في ظاهرها إشكال في أذهان العامة أو طعن فيها اهل الزندقة أو ما شابه ذلك، حاول أن يعالج هذه المشاكل، فهو كتاب مهم ولطيف ونفيس موضوعه.

ومن كتبه أيضاً هذا الكتاب الذي بين أيدينا غريب القرآن، هذا الكتاب ما موضوعه ايها الكرام؟ هو الهدف من شرح مفردات القرآن الكريم أو تراكيب القرآن الكريم بعبارة مختصرة جداً. الهدف من هذا الكتاب ما هو؟ أنه يشرح المفردات أو التراكيب، أنه ستجد أحياناً يشرح كلمة وأحياناً يشرح مركباً، فهو ليس من أهدافه أو من مقاصده أن يفسر الآية تفسيراً كاملاً، لا، ستجد أنه ينتقي من الآية الكلمات التي فيها صعوبة التي يمكن أن تشكل عليك أو التراكيب التي فيها صعوبة ويمكن تشكل عليك، ومر عليها من بداية المصحف إلى آخره، ستجدونه مرتباً بشكل منسق جميل بديع، يمر على الآيات، والإخوة الذين حققوا الكتاب رقّموا الآيات حتى يسهل أيضاً على غير الحفظة أن يعودوا إليها.

فهذا الكتاب إذاً ضمن علوم القرآن يصنف من كتب غريب القرآن، وكتب غريب القرآن صنف فيها الكثير من العلماء كأبي عبيدة القاسم بن سلام وصنف فيها أيضاً الراغب الأصفهاني كتاب المفردات، ومن هذه الكتب -وهو للأسف غير مشتهر مع أنه كتاب مفيد جداً في بابه- هذا الكتاب كتاب غريب القرآن للعلامة ابن قتيبة. ابن قتيبة الذي يميزه أيها الكرام أنه من علماء السلف، لذلك ابن تيمية رحمه الله عليه وابن القيم وغيره من الأئمة الكبار ذكروه من علماء السلف، يعني العلماء الذين يسيرون على طريقة أهل السنة والجماعة في الجمله. تمام، ستجد بعض الكلمات أو المفردات التي شرحها قد أُقي عليها إشكال حقيقة في مخالفتها لطريقة أهل السنة، لكن عموماً كمنهج عام الرجل على طريقة أهل السنة والجماعة.

وهناك رسالة كاملة أظنها ماجستير أو دكتوراه عقيدة الإمام ابن قتيبة الدينوري، أظن الأخ اسمه علي العلياني، تمام، له رسالة دكتوراه في عقيدة الإمام ابن قتيبة الدينوري. وسبب تأليف هذا الكتاب أو الرسالة الذي يظهر أنه الاختلاف في عقيدة ابن قتيبة، فابن البيهقي عليه رحمه الله نسب ابن قتيبة لعقيدة الكرامية، والذهبي براه من ذلك، قال هذا ادعاء ليس بصحيح، فابن قتيبة ليس على طريقة الكرامية المشبهة المجسمة، وإنما الدينوري على طريقة السلف الصالح رضوان الله تعالى عليهم الذين يثبتون الأسماء الحسنى والصفات العلى على معانيها بدون تشبيه ولا تعطيل ولا تكييف ولا تمثيل.

هذا يعطي الكتاب ميزه أكبر، أنه في العاده المعاني التي سيشرحها هي معاني على طريقة السلف، لأن الكتاب إذا كان مصنفه لا يسير على طريقة السلف وتاثر بطرق أهل البدع ستجد لما يشرح مفردات القرآن استوى على العرش ومفردات كثيرة ستجد أن التأثير العقدي سيكون حاضراً في شرحه للمفرده. لكن لما يكون العالم على طريقه السلف تطمئن في الجملة أن الكلام سيكون مسبوراً بطريقه صحيحه بمعاني صحيحة موفقة بإذن الله. هذا الكتاب كما تلاحظون حجمه ليس بالكبير، أنت تتكلم عن ربما 350 ورقة، ليس بذاك الكتاب جامع بين العلم وفضله في مجلدين وأخذت معنا فترة ومده، لكن هذا الكتاب كتاب سهل وميسر ويمكن حتى لعوام المسلمين ممن يحسنون القراءة عموماً أن يقرؤوا هذا الكتاب وينظروا فيه أحياناً.

فائدة مجالس المدارسة أنها توقفك على كتب ربما الحياة العلمية العامة لا تعرفها، يعني أظن كتاب غريب القرآن كثير من طلاب العلم لا يعرفونه أصلاً، أنه في كتاب اسمه غريب القرآن لابن قتيبة لعدم الانشغال بهذه الحقول المعرفية وعدم الانتباه لها. فنسال الله سبحانه وتعالى أن ينفعنا وأن يعلمنا وأن يجعل هذه المجالس مجالس مباركة وفيها فقه كتاب الله سبحانه وتعالى، لذلك ستركز أنت على معاني الكلمه المفردة. أعوذ فأقول نحن هنا لا نفسر القرآن التفسير، غداً إن شاء الله الثلاثاء تأتون هنا، نحن غريب القرآن الكلمات والتراكيب، وهذا مهم جداً لأنه أساس فهمك للآية عموماً هو فهمك للتراكيب الجزئية، ما معنى هذا وما معنى هذا؟

حقيقة النسخه التي استطعنا أن نوفرها لكم هي النسخه المشتهرة الآن نسخه دار الأخوة في طيبة الخضراء الدكتور عبد الرزاق البكري، لكن حقيقة للأسف ستجدون أن نسخة مليئة بالأخطاء للأسف، وهذه مشكلة التحقيقات المعاصرة التي لا يشرف عليها أكفاء في العلم الذي يتم التحقيق فيه. وإن كانت نسخة قشيبة هكذا مصلحة ومن الداخل ستجدونها مرقمة، لكن ستتفاجؤون أنني سأعدل كثيراً على أخطاء داخل النسخة، بعضها أخطاء في الطباعة وبعض أخطاء لا أدري هل المحقق انتبه لها؟ المشكلة أن تحقيق ومراجعه، واثنين راجعوها، تستغرب من كميه الأخطاء الكبيرة.

لذلك النسخه التي سيقرا منها الأخ ليست هذه النسخه، سيقرا من نسخه الاستاذ احمد صقر وهو من علماء الأزهر الاقدمين، له نسخه على غريب القرآن حقيقه نسخه فخمه لكن للأسف غير متوفره، موجوده على البي دي اف كذلك الإخوة الذين يتابعون عبر البث المباشر ستكون نسخه الاستاذ احمد صقر هي النسخه المعتمده، لأنها نسخة موفقة، وهذا لما يكون الذي يحقق الكتاب عالم تجد الكتاب يخرج صحيحاً، لكن لما يحقق الكتاب غير مؤهل في العلم الذي يحقق فيه أو ضعيف أو تاجر أحياناً، ممكن ماذا يخرج الكتاب مليء بالأخطاء للأسف لأنه لم يقرا النص قراءة صحيحه.

لذلك حقيقه افضل نسخه وجدتها لهذا الكتاب تحقيق الاستاذ احمد صقر، وهي نسخه ممتازه جداً، لكنها للأسف ما وقفت عليها في الاردن أو لم نجدها أصلاً مطبوعة أو ما زالت تطبع الآن، الناس تحب الطبعات المعاصرة فالمكتبات تحب هذا النوع. لكن عموماً لا أعطي صورة سوداوية، نسخة جيده، لكن ستجدون أننا سنعدل الكثير من الكلمات أثناء المشي، لذلك قلبك معك وبدك تنتبه على ما سيتم قراءته جيد. يعني أعطيتكم الصورة حتى لا تنصدموا بحجم التعديلات، أما النسخة التي بين يدي الشيخ فإن شاء الله هي النسخة التي سنعتمدها في القراءة.

فإذا حتى أنا سهوت أثناء القراءة نبهوني أن الشيخ قرأ شيء غير موجود هنا أو قرأ كلام مخالف حتى نعدل مع بعضنا البعض بإذن الله. نشرع مستعينين بالله، بسم الله نبتدئ.

بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله، اغفر لنا ولشيخنا وللحاضرين. قال عبد الله بن مسلم بن قتيبه الدينوري: نفتتح كتابنا هذا بذكر أسماءه.

طبعا هنا الدينوري نحاول نحرص على ضبط اسم المصنف الدينوري، الدينوري بكسر الدال. نعم، نفتتح كتابنا هذا بذكر أسمائه الحسنى وصفاته العلى، فنخبر بتاويلهما واشتقاقهما، ونتبع ذلك ألفاظاً كثر تردادها في الكتاب، لم نرى بعض السور أولى بها من بعض، ثم نبتدئ في تفسير غريب القرآن دون تأويل مشكله.

تمام، إذا هو رتب لك طريقة تصنيف هذا الكتاب، وهذا من حسن عمله أنه أولاً ابتدأ كتابه بفصل يشرح فيه معاني الأسماء الحسنى والصفات العلى التي كثر تردادها في القرآن، ثم الفصل الثاني سيعقده في معاني كلمات ليست من الأسماء الحسنى والصفات العلى، لكنها مبثوثة أيضاً في القرآن في أماكن متعدده حتى لا يحتاج يقف عليها كلما فسر سورة يقول لك هذه كلمات مشهوره جداً في القرآن ومتداولة بالتالي نجمعها في فصل، ثم بعد ذلك سيشرع في غريب كل سورة سورة. إذاً هذا هو الترتيب الذي بني عليه الكتاب: الفصل الأول في شرح معاني الأسماء الحسنى والصفات العلى المبثوثة في القرآن الكريم، الفصل الثاني في كلمات اشتهرت في القرآن في العديد من السور سيجمعها في مكان واحد، ثم بعد ذلك سيبدأ بسورة الفاتحة إلى سورة الناس مروراً متتابعاً. نعم.

إذ كنا قد أفردنا للمشكل كتاباً جامعاً كافياً بحمد الله.

جيد، إذاً قال: ثم نبتدئ في تفسير غريب القرآن دون تأويل مشكله. بقول لك أنا هنا في هذا الكتاب ما وظيفتي؟ أن أفسر الغريب. وأما مشكل الآيات والايات التي أُشكل معناها على الطلبة أو هناك تعارض في ظاهرها مع ظاهر آية أخرى أو قدح فيها بعض الزنادقة، هذا النوع من الشرح والتفصيل ليس موطنه هذا الكتاب، وإنما وضعت له كتاباً آخر ما اسمه؟ تأويل مشكل القرآن. هذا يدل على أن هذا الكتاب زمنياً صنف بعد تأويل مشكل القرآن، هذه معلومة أن هذا الكتاب صنفه بعد تصنيفه لذلك الكتاب. نعم.

وغرضنا الذي امتثلناه في كتابنا هذا أن نختصر ونكمل ونوضح ونجمل، وأن لا نستشهد على اللفظ المبتذل ولا نكثر الدلالة على الحرف المستعمل.

الحرف هنا بمعنى الكلمه، الحرف لها عدة معانٍ لكن من معان الحرف الكلمه، فالمراد هنا إذاً: وغرضنا الذي امتثلناه في كتابنا هذا، هذه خطبة الكتاب أراد أن يبين فيها.

المنهج الذي سار عليه حتى تفهم أسلوبه، فقال أن نختصر ونكمل، يعني الشرح للمفردات سيكون مختصراً لكنه تام، لن أدخر عليك المفردات المهمة. إذاً، اختصار لكنه ليس اختصاراً مخلاً، اختصار فيه ماذا؟ فيه إكمال، فجمع بين الاختصار والتمام، وأن نوضح ونجمل، يعني أنا سأوضح لك المعاني لكن بماذا؟ بإجمال وليس بالتفاصيل الكبيرة.

وأن نستشهد على اللفظ المبتذل، اللفظ المبتذل ما هو؟ يعني اللفظ الذي يعرفه الجميع، يعني كل من هو عربي يفهم معناه، هذا يقول لك لفظ مبتذل يعني متداول في عيد الناس، يقول: هذا ليس من غرضي أن أبين معناه، يعني لن تجد يقول لك معنى قل: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾، أو قل هي كذا، هذه الكل يفهم معنى قل. فالألفاظ المعروفة لدى الجميع سيقفز عنها، إذاً ولا نستشهد على اللفظ المبتذل، يعني الذي هو متداول يعرفه جملة الناس، ولا نكثر الأدلة على الحرف المستعمل، يعني الكلمة المستعملة أيضاً، يعني هناك كلمات ليست مبتذلة، يعني ليست مشهورة لكنها مستعملة عموماً في الأوساط الأدبية.

فالكلمات المستعملة لما نستشهد عليها لا نستشهد عليها إلا ببيت، ممكن بيتين بالكثير، ولن أطيل الشواهد عليها، فهو لن يطيل الشواهد إلا على الكلمات قليلة الاستعمال التي لا يعرفها إلا الكبار الكبار، أما الكلمات المبتذلة فهذه لن يتطرق لها، الكلمات المستعملة سيتطرق لها مروراً سريعاً، والكلمات الصعبة هي التي سيهتم بالتفصيل في معانيها أكثر وأكثر.

وأن لا نحشو كتابنا بالنحو وبالأحاديث والأسانيد، يعني هذا الكتاب خالي لا في نحو ولا في مثلاً أحاديث وأسانيد، ولا يوجد فيها أيضاً ماذا؟ يعني علوم أخرى، وهذا ممن يسهل تعاطي هذا الكتاب على طلاب العلم المبتدئين. فلو أنا فعلنا ذلك في نقل الحديث لاحتجنا إلى أن نأتي بتفسير السلف رحمه الله عليهم بعينه، ولو أتينا بتلك الألفاظ كان كتابنا كسائر الكتب التي ألفها نقلة الحديث، ولو تكلفنا بعد اختصاص اختلافهم وتبيين معانيهم وفتق جملهم بألفاظنا وموضع الاختيار في تلك الاختلافات، وإقامة الدلائل عليها، والأخبار عن العلة فيها، لأسهبنا في القول وأطلنا الكتاب، لأسهبنا في القول، لأسببنا في القول وأطلنا الكتاب.

كان هو يبرر لك لماذا أنا لم أتي بكل تفاسير السلف في الآية، يقول لك: هذا لن يكون كتاباً مختصراً لو أتي بتفاسير السلف وأبدأ أبين لك ما معنى رأي كل إمام منهم، وأبدأ أرجح وأبين علة قول ابن عباس وعله قول مجاهد وعله قول سعيد، سيطول الكتاب ويخرج عن المقصود الذي وضع من أجله، ولا أصبح يعني تفسيراً آخر مثل تفسير ابن جرير، ما عاد تفسيراً أو شرحاً لغريب القرآن فقط.

وقطعنا منه طمع المتحفظ، نعم يعني لو إذا وقطعنا منه طمع المتحفظ، إيش معنى هذه يا عمار يلا؟ إيش يعني وقطعنا منه يقول: ولو أننا جمعنا تفاسير السلف و... ولماذا حصل؟ لأسهبنا في القول فأطلنا الكتاب، هي المشكلة الأولى التي ستحدث، ولقطعنا منه طمع المتحفظ. إذاً، إيش يعني ولقطعنا منه طمع المتحفظ؟ برنامج المدارسة، يعني بدك تفكر معي آه، يعني من يريد أن يحفظ الكتاب لن يستطيع.

أحسنت، إذاً هذا الكتاب يراه ابن قتيبه متناً يحفظ، فيقول: لو أنني أطلته بذكر كل تفاسير السلف والخلاف بينهم وبدات أرجح، لأصبح الكتاب من العيار الثقيل لن يستطيع أحد أن يحفظه، فهو إذاً وضع هذا الكتاب ليحفظ، وضع هذا الكتاب من أجل أن يحفظه الطالب المبتدئ في علوم التفسير. حقيقة الطالب المبتدئ في علوم التفسير يحتاج إلى متن يراجعه دوماً في غريب القرآن، وأزعم أن هذا الكتاب يصلح أن يكون هو المتن الأساس، مش دائماً أقول لك احفظ غريب القرآن قبل ما تفسر وتبدأ تشرح المعاني؟ هذا الكتاب يصلح متناً لمن يريد أن يحفظ غريب القرآن. المعاصرون كتبوا متوناً أكثر اختصاراً، لكن هذا الكتاب من الكتب النفيسة في هذا، إذاً هو يبرر لماذا لم أطل حتى أو لماذا لم أدخل تفاسير السلف في الكتاب حتى لا يطول الكتاب وحتى لا ينقطع طمع المتحفظ، الإنسان المتحفظ الذي يريد يحفظ إذا وجد الكتاب كبيراً سينقطع طمعه بيقول لك: بطلت تحفظ، لكن لما يجده مختصراً يساعده.

وباعدناه من بغية المتأدب، وتكلفنا من نقل الحديث ما قد وقيناه وكفيناه، وكتابنا هذا نعم طيب وتكلفنا من نقل الحديث ما قد وقيناه أي إذاً هو مازال يتكلم عن الكلام السابق، إذاً لأسأبنا في القول فأطلنا الكتاب، ولقطعنا منه طمع المتحفظ، وباعدناه من بغية المتأدب. إيش يعني ولباعدناه من بغية المتأدب؟ ربما من أراد الوقوف على بعض الكلمات الأدبية الثقيلة يزيد من... نعم، الذي يبغي الأدب من القرآن يعني يبغي الكلمات الأدبية يريد أن يفهمها، إذا وجد الكتاب كبيراً سيعرض عن البحث عن هذه الكلمات الأدبية التي يبحث عنها في القرآن.

لو جمعنا تفاسير السلف كلها لباعنا هذا الكتاب عن بغية المتأدب، البغية يعني ما يطلبه المتأدب، المتأدب هو الذي يبحث عن الأدب، علماء الشعر والنثر ماذا يسمون؟ علماء ماذا؟ الأدب، مش بقول لك الأدب العربي؟ مش هيك تدرس في الجامعة الأدب العربي؟ فيقول لك: الذي يبحث عن الأدب من علماء الشعر والنثر، إذا أرادوا أن يبحثوا عن كلمات القرآن وعرفوا معانيها واشتقاقاتها، إذا طال الكتاب لن يقبلوا عليه، فأنا اختصرت حتى الذي يبغي الأدب من القرآن يستطيع الوصول إليه بطريقة سليسة سهلة.

كذلك قال: ولا تكلفنا من نقد الحديث، ولو (يعني لو جمعت تفاسير السلف) لتكلفنا وتجشمنا نقل الأحاديث والأسانيد، بقول لك هذا مش موضوعي، باختصار هو يبرر لنفسه، يعني هو يبرر لنفسه لماذا فعل هذا الأمر. وكتابنا هذا مستنبط من كتب المفسرين وكتب أصحاب اللغة العالمين.

جميل، إذاً هذا الكتاب ما مصادره التي اعتمد عليها يا شيخ سالم؟ اعتمد على مصدرين: كتب تفاسير السلف رضوان الله عليهم التي دونت قبله، وكتب أئمة اللغة، اعتمد على هذين المصدرين، وهو يعني ابن قتيبه هو أصلاً مفسر لغوي، شهرته التاريخية أنه مفسر لغوي. لم نخرج فيه عن مذاهبهم، ولا تكلفنا في شيء منه برآينا غير معانيها بعد اختيارنا في الحرف أولى الاقاويل في اللغة وأشباها.

ما الحرف؟ وسيستعمل كلمة الحرف كثيراً، الكلمه، يعني أنا اخترت في التفسير كلمات مات القرآن، أولى الاقاويل في اللغة يعني أرجح الأقوال في معانيها، طبعا أرجح الأقوال بناء على اجتهاده هو. نرجع بنقول: لما يقول لك أرجح الاقاويل، بعض الطلاب المبتدئ لما يسمع هذه الكلمه: أنني اخترت أرجح الاقاويل، بيظن أن هذا معيار ثابت، لا، هو أرجح الاقاويل بالنسبة لابن قتيبه، ممكن ابن جرير الطبري يخالف، ممكن غيره ابن عطية الزمخشري ممكن يخالفونه في اختياره.

وأشبهها بقصة الآية، يعني اخترت في تفسير غريب القرآن المعنى الذي يتناسب مع موضوع الآية، إيش يعني أشبهها بقصة الآية؟ اخترت تفسير اللفظة بالمعنى الذي يتناسب مع موضوع الآية التي يتحدث فيها. ونبذنا منكر التأويل ومنحول التفسير، فقد نحل قوم ابن عباس أنه قال في قول... منحول التفسير: التفاسير المكذوبة على ألسنة الصحابة والتابعين، يقول: أنا في كتابي هذا ابتعدت عن التأويل، يعني عن التفسير المنكر البعيد الذي لا علاقة له بالنص، وابتعدت عن التفسير المنحول.

شوف هذه مصطلحات لازم تكون في قاموسك المعرفي، إيش يعني يا عمار تفسير منحول؟ تفسير مكذوب على ألسنة الصحابة، بعض الوضعاء كان ينسب على ابن عباس وابن مسعود أنه قال ابن عباس في الآية كذا وابن عباس ما قال كذلك، أو قال ابن مسعود في تفسير الآية كذا وكذا وهذا كذب، فالتفسير المنحول هو المكذوب على ألسنة الصحابة والتابعين.

فقد نحل قوم ابن عباس أنه قال في قول الله عز وجل: ﴿إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ﴾ أنها غورت، من قول الناس بالفارسية (كوربي كارت)، هذه كلمة فارسية. وقال آخر في قوله: ﴿عَيْناً فِيهَا تُسَمَّى سَلْسَبِيلاً﴾ أراد سلني سبيلاً إليها يا محمد، وهذا من تفسير الباطنية وأصحاب الفكر الإشاري. السلسبيل سياتي معنا إن شاء الله مفهومه، لكن هنا ماذا قال أصحاب الفكر الباطني؟ ماذا يقول في سلسبيلاً؟ بيقول لك هذين كلمتين: سل بي، سبيله، والمعنى سل لي سبيلا يا محمد إلى الله، إلى الله عز وجل. طبعا هذا كله تفسير مكذوب ولا يصح عن أحد من الصحابة مثل هذه التفاسير الموضوعة.

وقال الآخر في قوله: ﴿وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ﴾ أن الويل واد في جهنم. اه، شوف هنا سنجد ابن قتيبه بالغ قليلاً، رأى أن بعض التفاسير مكذوبة أو منحولة أو منكرة وهي حقيقة لا ضمن تفاسير تفسير العلماء، فهنا مثلاً نحن لا نوافق ابن قتيبه على قوله أن هذا التفسير منكر، وقال الآخر في قول ويل المطففين أن الويل واد في جهنم، هذا حقيقة قاله بعض علماء التفسير الكبار، فجعل هذا التفسير تفسيراً منكراً، هذا رأي ابن قتيبه قد لا نوافقه عليه، بل يبقى هو أحد الاحتمالات الواردة في الآية جيد، فالآن مشي الأمور.

وقال الآخر في قوله: ﴿أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ﴾ أن الإبل السحاب، أوافقه أنه بعض المفسرين فسر الإبل في سورة الغاشية (أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت) قال المراد بالإبل السحاب، هذا بعيد جداً عن لسان العرب، بعيد جداً وتفسير منكر لا يجب الالتفات إليه.

وقال الآخر في قوله: ﴿ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ﴾ أن النعيم الماء الحار في الشتاء، الماء الحار في الشتاء. الآن برأيكم هل هذا غلط هذا التفسير؟ إيش بتقول؟ أحسنت، يعني الذي قال أن النعيم هو الماء الحار في الشتاء، أنت الآن لما تكون في فصل الشتاء في شدة البرد مش من نعمة الله عليك تجد ماء حار تستحم به؟ فالذي قال إنه تسألون يومئذ عن النعيم أنه الماء الحار في الشتاء هو حقيقة لم يقصد تفسير النعيم أنه فقط هذا، إنما أراد ذكر نوع من أنواع النعيم، فتخطئة ابن قتيبه له في هذا أظنها بعيدة شوي.

هنا قال لا نوافقه، تفضل، هو ممكن أن ابن عباس... قال لا، هو حقيقة السياق وقال الآخر في قوله... وقال آخر يعني السياق أنه لا ينسب إلى ابن عباس، السياق أنه يعتبر من منكر التأويل لأنه هو قل هو شخص غير ابن عباس، وأو العطف واد في جهنم. لا، وحتى في واد في جهنم إيش قال؟ الآخر في قوله ويل للمطففين أن الويل واد في جهنم، وقال الآخر، فهمت علي؟ يعني الذي يظهر أنا فاهم ماذا تريد أن تقول، أنه هذا من جملة ما نسب إلى ابن عباس، لكن السياق الذي يظهر لي: فقد نحل قوم ابن عباس أنه قال في قوله تعالى: ﴿إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ﴾ أنها غورت، وقال الآخر في قوله... السياق يشعر لا، هو بيتكلم عن شخص آخر فسر الآية بهذه الطريقة وأنا ابن قتيبه لا أوافقه، هذا الذي يظهر لي من السياق، يعني هو مش بالعطف... معطوف فعلاً، قال في قول لا، فقد نحل قوم ابن عباس وقال الآخر، فالواو واو عطف، لكن قال معطوف على إيش؟ نحل، فقد نحل قوم ابن عباس وقال الآخر في قوله... فهمتم؟ نعم، قال الآخر عن هذا تفسير ابن عباس.

ها، يعني السياق شوي يعني مش عم مساعدني، أحسنت ما هو لذلك ستفهم، يعني أنت ستكتشف أن ابن قتيبه سيخطئ أشياء هي من تفاسير السلف، لسه أنت ما بديت، هي سطرين شيخ، ستكتشف ابن قتيبه في النهاية عالم كبير ولغوي وله آراؤه واجتهاداته، ستكتشف أنه يخطئ بعض الأشياء من تفاسير السلف وفي أمور نحن لن نوافق على تفسيرها هو، فبدك تحمله شوي، تمام.

يلا، وقال الآخر في قوله: ﴿وَخُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ﴾ أن الزينة المشط، مثلاً أي الزينة؟ ما المراد بها هنا؟ حقيقة المشهور أنها الثياب، ﴿وَخُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ﴾ يستدل بها العلماء على ماذا؟ على ستر العورة في الصلاة، وقالوا الزينة المراد بها ماذا؟ الثياب. الآن لو أن شخصاً قال الزينة هي المشط باعتبار أنها نوع من أنواع الزينة، ابن قتيبه يرى أن هذا تأويل بعيد منكر لا ينبغي أن يقال في تفسير الآية، لكن البعض ممكن يقول لك هو من نوع من أنواع الزينة، ماشي.

وقال آخر في قوله: ﴿وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ﴾ أنها الأعراب التي يسجد عليها المرء وهي جبهته ويداه، الأراب إيش يعني الأراب؟ الأعضاء، الإنسان يسجد على كم عضو؟ على سبعة، أمرت أن أسجد على سبعة أعضاء، فقال: ﴿وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ﴾ البعض فسر المساجد بأعضاء السجود، ابن قتيبه بيقول لك هذا تفسير بعيد، وأن المساجد لله يعني أعضاء السجود السبعة؛ الوجه واليدان والركبتان والقدمان، هذه المساجد يقول لك تفسير المساجد بأنها أعضاء السجود تفسير بعيد متكلف.

وقال الآخر في قوله: ﴿أَنْ تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَى﴾ أن تجعل كل واحدة منهما ذكراً، يراد أنهما يقومان مقام الرجل فأحداهما تذكر الأخرى. هذا أنا أوافقه أن هذا تفسير عجيب، إيش قال؟ وهناك من قال في تفسير قوله تعالى: ﴿أَنْ تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَى﴾ هسه كلمة تذكر إيش أنتم فاهمينها؟ من باب التنبيه، البعض قال: تذكر من الذكورة، تذكر الثانية الأولى، يعني الاثنتين إذا...

صاروا مع بعض صاروا في مقام الذكر؛ تذكر إحداهما الأخرى من الذكورة، وليس من التذكير، الذكورة الذكر، الذكر، الذكر اللي هو مقابل الأنثى، فالبعض يقول: جعل كل واحدة منهما ذكرا يعني. فهذه ذكر لهذه، وهذه ذكر لهذه يقول يعني: لا تحتمل أن المراد بالتذكر معنى الذكورة، أن تجعل كل واحدة من المرأتين الشاهدتين ايش؟ ذكرا. والمعنى أنهما يقومان مقام ماذا؟ الرجل، يعني الله عز وجل ألم يقل: شهادة رجلين أو رجل وامرأتان؟ فالمرأتان تقومان مقام ذكر، هيك بتقول: المرأة تقوم مقام ذكر، وهذا منصوص في الآية في قوله: ﴿أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ﴾ [البقرة: 282].

بس هذا بعيد جدا، لأن الله يقول: أن تضل فتذكر، فالتذكير هو التنبيه نصا أنه جاء بعد الضلال، أن تضل يعني أن تنسى إحداهما، فتذكر إحداهما الأخرى. فمثل هذه التفاسير يعني ابن قتيبة بيقول لك: هذه تفاسير منكرة لا ينبغي النظر فيها نعم. مع أشباه لهذا كثيرة، لا ندري من جهة المفسرين لها وقع الغلط، أو من جهة النقلة وبالله نستعين.

هو يقول: هذه التفاسير التي نقلت عن السلف وهي خاطئة، لا ندري هل المخطئ فيها هو نفس المفسر أو طلابه نقلوا عنه غلطا؟ هذا احتمال، وهذا احتمال، لكن الآن مش موضوعنا هذا.

اشتقاق أسماء الله وصفاته وإظهار معانيها. جميل، إذا من العلماء الذين تطرقوا لشرح الأسماء الحسنى والصفات العليا من السلف ابن قتيبة، هذا بيهمك الكلام، لأنه بعض الناس هو يعتمد في شرح الأسماء والصفات على المعاصرين فقط. فمن المراجع المهمة التي يعود إليها الطالب على طريقة أهل السنة والجماعة لمعرفة كيف فسر السلف الأسماء الحسنى والصفات العليا، ابن قتيبة في كتابه غريب القرآن، أنت ابن قتيبة متقدم، تتكلم عن القرن الثالث الهجري نعم.

الرحمن الرحيم صفتان مبنيتان من الرحمة. قال أبو عبيدة وتقديرهما ندمان ونديم، يعني هم على وزن ندمان ونديم، رحمن رحيم على وزن ندمان نديم نعم.

ومن صفاته السلام. ستلاحظون هو شرح مختصر، يعني هو لن يشرح لك ما معنى الرحمن الرحيم، هو فقط إشارات سريعة. فخلص الرحمن والرحيم صفتان مشتقتان من أي؟ من الرحمة، والرحمة معلومة لديكم لا تحتاج إلى تفسير نعم. قال تعالى: ﴿السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ﴾ [الحشر: 23]. ومنه سمي الرجل عبد السلام، كما يقال عبد الله.

ويرى أهل النظر من أصحاب اللغة أن السلام بمعنى السلامة، كما يقال. إذا السلام بمعنى ماذا؟ لما نقول من صفات الله وأسمائه الحسنى السلام، من أسمائه الحسنى السلام، ما اشتقاق هذا الاسم من أسماء الله؟ فقال: ويرى أهل النظر من أصحاب اللغة أن السلام مشتق من ماذا؟ من السلامة. كما يقال رضاع ورضاعة، فسلام وسلامة، مش تقول رضاع ورضاعة في اللغة العربية؟ وكلاهما مصدر، فتقول سلام وسلامة، هذا مصدر وهذا مصدر تمام طيب. الرضاع والرضاعة واللذاذ واللذاذة، فهناك بعض الكلمات لها أكثر من مصدر في اللغة العربية، مثلا كتب ما مصادرها؟ كتب كتابا وكتابة، ثلاث مصادر لفعل واحد.

فإذا هو يقول لك السلام والسلامة هنا بمعنى واحد، السلام مصدر يعني أصلها في اللغة مصدر تمام، والسلام أيضا بنفس الشيء نعم. كما تقول رضاع ورضاعة نعم. قال الشاعر: تحيا بالسلامة أم بكر، فهل لك بعد قومك من سلام؟ نعم. فسمى نفسه جل ثناؤه سلاما لسلامته مما يلحق الخلق من العيب والنقص والفناء والموت.

تمام بسلامته مما يلحق الخلق نعم، مما يلحق الخلق من العيب والنقص والفناء والموت. جميل، إذا هذه الخلاصة اسم الله السلام، ما معناه؟ أو لماذا سمى الله نفسه السلام؟ يقول هي من السلامة، والسلامة هي ماذا؟ الخلاص من الآفات والعيوب. فمعنى اسم الله السلام: أن الله سبحانه وتعالى برأ نفسه مما يلحق الخلق من العيب والنقص والفناء والموت، فهو سبحانه سلام من كل هذه الآفات والعيوب نعم.

قال الله عز وجل: ﴿وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلَامِ﴾ [يونس: 25]. فالسلام الله وداره الجنة، ويجوز، فالجنة أيضا من أسمائها دار ايش السلام؟ لماذا؟ من السلامة ها ما هي بقول لك نفس الفكرة، الجنة لماذا سميت دار السلام؟ من السلامة. السلامة ما معناها؟ البراءة من العيوب، فالجنة أيضا بريئة مما في الدار الدنيا من المنغصات والهموم والأكدار وما شابه ذلك نعم.

ويجوز أن يكون سماها سلامة، لأن الصائر إليها يسلم فيها من كل ما يكون في الدنيا من مرض ووصب وموت وهرم وأشباه ذلك. خلص هو شرح لكم إياه، لماذا سمى الله الجنة سلاما؟ لأنها من السلامة، هي خالية من العيوب والآفات الموجودة في دار الدنيا، فهي دار السلام. ومثله قوله تعالى: ﴿لَهُمْ دَارُ السَّلَامِ عِندَ رَبِّهِمْ﴾ [الأنعام: 127]. ومنه يقال قال السلام عليكم، يراد اسم السلام أيضا. يعني ومن السلام الذي بمعنى السلامة لما نسلم على بعضنا البعض، لما أقول لك السلام عليكم ما معناها؟ السلام بمعنى السلامة، يعني السلامة عليك، فإنا أدعو لك بالسلامة من البلايا وما شابه ذلك.

إذا لا، هو عم بيستقرئ لك استعمال كلمة السلام، هي اسم الله وهي اسم للجنه، ويتداول بيننا فنقول السلام عليكم، وهذا كله فيه السلام مشتق، أو عفوا بمعنى نقول مشتق وبمعنى ماذا؟ السلامة والخلوص من الآفات.

كما يقال اسم الله عليكم. وقد بين لبيد فقال، إلى الحول ثم اسم السلام عليكما، ومن يبكي حولا كاملا فقد اعتذر. ويجوز أن يكون معنى السلام عليكم السلامة لكم، وإلى هذا المعنى يذهب آخر.

البعض قال: السلام عليكم لا، ليس المراد اسم الله السلام عليكم، وإنما معنى السلام عليكم مباشرة، اللي هي ايش؟ السلامة من العيوب والآفات. إذا تحية الإسلام وهي السلام عليكم، اختلف العلماء في معناها، مش أنت دائما بتحكيها لازم تكون فاهم معناها، ما بينفع دائما تقول السلام عليكم رايح جاي وأنت مش فاهم معناها.

المعنى الأول: السلام عليكم يعني اسم الله السلام عليك أيها المؤمن الذي يقابلني، الآن دعوت أن يكون اسم الله السلام عليك. المعنى الثاني ما هو؟ لا، أن السلام ليس اسم الله، وإنما المراد بالسلام المعنى المصدري، وهو السلامة، فنقول السلام عليكم يعني السلامة عليكم من الآفات والعيوب نعم.

والإلى هذا المعنى يذهب من قال سلام الله عليكم وأقرئ فلانا سلام الله. وقال تعالى: وإلى هذا المعنى يذهب من قال سلام الله عليكم وأقرئ فلانا سلام الله، يعني الذي يضيف اسم الجلالة الله في السلام سيحمل كلمة السلام على المعنى الثاني وليس على المعنى الأول. ليه؟

إذا أنا قلت لك سلام الله عليك، هنا مش ممكن يكون السلام بالمعنى الأول، وهو اسم من أسمائها الحسنى، يتعين أن يكون معنى السلام السلامة ليه؟ أحسنت، لأنه أنت لن تضيف اسم من أسماء الله الحسنى إلى لفظ الجلالة. إذا قلت سلام الله عليك وقلت لمعنى السلام اسم الله، كأنك أضفت اسم الله إلى اسم الله، أضفت اسم الله السلام إلى اسم الله، فكأنك قلت الله الله، وفي اللغة العربية الإضافة لابد فيها تغاير، المضاف يجب أن يكون غير المضاف إليه. فإذا أضفت لفظ الجلالة الله فقلت سلام الله عليك، إذا هنا السلام ما معناه؟ السلامة فقط، وهو المعنى الثاني، ولا يصلح المعنى الأول أنه اسم من أسمائها الحسنى لأنك ذكرت باسمه الصريح، نفس الشيء وأقرئ فلانا سلام الله، أي السلام من الله وهكذا نعم.

قال تعالى: ﴿وَأَمَّا إِنْ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ * فَسَلَامٌ لَّكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ﴾ [الواقعة: 90-91]. يريد فسلامة لك منهم أن يخبرك عنهم بالسلامة، وهذا يعني يخبرك عنهم بالسلامة، يعني أن هم في سلامة وخير وعافية وأمورهم طيبة، فهذا أيضا من استعمال السلام بمعنى السلامة.

قال: فسلام لك، السلام هنا بماذا؟ بمعنى السلامة لك منهم، أي أنت تخبر عنهم أنهم بماذا؟ بسلامة. أصحاب اليمين بسلامة، يعني بخير وعافية والحمد لله، ربنا آمنهم في قبورهم وآمنهم في الجنة، فلا يصيبهم أي تعب ولا وصب.

ويسمى صواب من القول سلاما لأنه سليم من العيب والإثم قال تعالى. إذا ويسمى الصواب من القول، أي قول صواب، أي قول أنت بتحكيه صواب، ايش يسمى؟ سلام أيضا. لماذا؟ لأنه فيه سلامة، سلم من العيب والخطأ والزلل. أنت إذا هو، أنتم تلاحظون طريقتك ابن قتيبة أنه عم يأتي لاسم من أسماء الله الحسنى، ويعطيك تقلبات هذا الاسم في اللغة العربية.

هو مثلا لما تكلم عن اسم السلام، يعني شوف الرحمن الرحيم مشى لك اياها، بس السلام لا يعني وسع الكلام فيها، فقال لك: إذا السلام بمعنى السلامة، وهي الخلاص من الآفات والعيوب، ثم بدأ هكذا يعطيك كيف استعملت هذه الكلمه في لسان الشريعة، فأعطاك كيف الله سمى بها الجنة، ثم أعطاك كيف أنت تستعملها في التحية، ثم أعطاك أين وردت في القرآن الكريم مثلا فسلام لك، ثم أعطاك كيف تستعمل في اللسان العربي، أن العرب تقول للكلام الخالي من الأخطاء ايش؟ سلام. العرب تقول للكلام الخالي من الأخطاء هذا كلام سلام أي خالي من الأخطاء والعيوب، هكذا العرب استعملت إذا كلمة السلام بمعنى السلامة تفضل السؤال.

هذا كلمة عبارة سلام الله، نعم إضافة إلى لفظ الجلالة، أنا أعرف أنه في تفريق بين إضافة الذوات وإضافة المعاني، بس مش عارف الفكره هون، يعني مثلا مثلا سلام الله هذه إضافة معنى إلى الله، طيب ايش الفرق بين فاهم مش فاهم الفرق ما بين قوله قال كلام الله وسلام الله؟

كلام الله صفة أنت بدك تتكلم عن موضوع إضافة الشيء إلى الله سبحانه وتعالى، إضافة المعاني إلى الله، إذا كان المعنى يليق أن يقوم في ذات الله فيكون صفة من صفاته ككلام الله، أما إذا كان الذي يضاف إلى الله سبحانه وتعالى مخلوق من المخلوقات ﴿سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ﴾ [الإسراء: 1] أو ما شابه ذلك، فهذه إضافة تسمى إضافة تشريف وتعظيم وليست إضافة صفة إلى موصوف بها. يعني هذه من الأمور وذكرناها في درس صيد الخاطر قبل أيام نعم.

قال تعالى: ﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا﴾ [الفرقان: 63]. أي سدادا من القول. ومن صفاته القيوم والقيام. إذا هو استشهد لك على أن كلمة السلام في اللغة العربية تاتي بمعنى القول السديد الخالي من الأخطاء، وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما، ما معنى السلام؟ نفس الشيء، الكلام الخالي من الآفات والأخطاء. وفي كل هذه المعاني السلام بمعنى السلامة، يعني الخلو من أي خطا أو زلل أو كدر على حسب الموطن نعم.

ومن صفاته القيوم والقيام، كون انتهينا من السلام، ننتقل إلى اسم جديد من أسماء الله وصفاته، ماذا؟ القيوم، الله لا إله إلا هو الحي. طيب القيوم، تقول قيوم وماذا؟ قيام. قيوم وقيام كما ورد في بعض الأحاديث والآثار.

وقرئ بهما جميعا، حتى في آية الكرسي في آية الكرسي: ﴿اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ﴾ [البقرة: 255] قرئ قيام في قراءة قرآنية أخرى قيام، وكلاهما هي قراءة مقبول نعم. وهما فيعول وفيعال من قمت بالشيء إذا وليته.

هو قال القراءة قيوم هي القراءة المتواتره تمام، والقراءة الأخرى وإن صح سندها لكنها تعتبر من القراءات ماذا الشاذه، اللي هي قراءة قيام نعم. كأنه القيم بكل شيء، ومثله في تقدير قولهم ما فيها ديور وديار نعم.

إذا قيوم وقيام وقرئ بهما جميعا، لكن المتواترة منها هي قراءة ايش؟ قيوم وهما على وزن ماذا؟ الوزن الصرفي لهم فيعول وفيعال. طب ما معناها في اللغة العربية هذا الذي يهمنا الآن، ما معنى الله قيوم، الله لا إله إلا هو الحي القيوم؟

يقول لك قيوم مأخوذة من ماذا؟ قام فلان بالشيء، شو يعني قام فلان بالشيء؟ يعني دبر أمره وأحسن إدارته، قام به يعني قول لك: أنا مش بتقول لك أنا بدي أقدم عرس فلان؟ مش بدي أقيم عرس فلان يعني أنا خلص اللي بضبط أمره وأصلح، وأنا الذي ساقوم بالدرس اليوم، يعني أنا الذي أشرف عليه وأدير أمره.

فاذا هو معنى قمت بالشيء إذا ماذا قال عندك في النسخه؟ إذا وليته. إذا وليته بدون شدة، إذا بدون شدة، نعدل هذه النسخة. قمت بالشيء إذا وليته، عدلوا النسخة عندكم قمت بالشيء إذا وليته، يعني توليت أمره، توليت أمره والإشراف عليه.

فكان الله عز وجل لما قال إنه قيوم يعني هو القيم بالسموات والأرض، الله لا إله إلا هو الحي القيوم، هو المتولي المدبر القيم بالسموات والأرض. لذلك جاء في بعض الآثار: اللهم لك الحمد، أنت قيم السماوات والأرض ومن فيهما. جاء في الحديث أنت قيم، جاء، يعني إذا عندك قيوم وقيام، وفي السنة وردت ماذا أيضا قيم، كلها أطلقت على الله سبحانه وتعالى.

طيب إذا كأنك القيم بكل شيء، ومثل في التقدير لما يقول لك شوف، لما يقول لك إيش.

ابن قتيبه في التقدير يعني في الميزان الصرفي استعملها قبل شوي في الرحمن الرحيم، قال: وتقديرهما ندمان ونديم، وهنا أيضا استعمل ماذا هنا؟ لما أقول قيوم وقيام في تقدير ماذا؟ ديور وديار، يعني الوزن الصرفي بس هذه عبارات المتقدمين شوية بتختلف عن عبارات المتأخرين.

إذا ومثله في التقدير يعني مثله في الوزن الصرفي، قولك ماذا؟ إيش عندك في النسخة؟ إقرا. ديور وديار. إيش هي إيش هي؟ ديور وديار، لا اقراها قبل عفوا. تمام ومثله في التقدير كمان، آه ومثله في التقدير قولهم ما فيها ما فيها، ما ساقطة في النسخة عندنا، ما ساقطة في النسخة عندنا نضعها، ما فيها ديور ولا ديار.

طبعا إيش يعني ما فيها ديور ولا ديار؟ يعني ما فيها أحد، لما تأتي إلى بلدة ما فيها لا جن ولا إنس إيش بتقول؟ ما فيها ديور ولا ديار. سيدنا نوح إيش دعا على قومه؟ ﴿رَّبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا﴾ [نوح: 26]، ولا واحد يمشي فيها في الأرض من الكافرين.

طبعا إذا ديور وديار على وزن قيوم وقيام، طبعا هذا كله وزن صرفي لكن المعنى هو الذي ذكره سابقا. يلا صفة أخرى.

ومن صفاته سبوح، وهو حرف مبني على فعول. حرف إيش يعني حرف؟ خلص بدي أعيّدها كثير، إذا قال حرف يعني كلمة نعم، من سبح الله إذا نزهه وبراه من كل عيب، إذا هذا معنى سبوح، ما هو السبوح؟ هو المبرأ من كل عيب ونقص.

بتشعر أنها قريبة من معنى ايش؟ صح، لأن السلام قلنا معنى السلامة وهو المبرأ من العيوب والنقائص، لكن هنا بمعنى التسبيح هو التنزيه، فمعنى إذا أن الله سبوح أي إنه منزه عن العيوب والنقائص جل في علاه نعم.

ومنه قيل سبحان الله، أي تنزيها لله وتبريئا له، ما معنى سبحان الله التي تسبح بها؟ من سبوح سبحان الله، يعني تنزيها لله، سبحان الله، سبحان الله، تنزيها لله، تنزيها لله، تنزيها لله نعم.

ومنه قوله تعالى: ﴿يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ﴾ [الجمعة: 1]. وقال الأعشى: أقول لما جاءنا فخره سبحان من علقمة الفاخر

نعم الأعشى يقول في قصيدة له: أقول لما جاءنا فخره، أي لما سمعنا بمقب هذا الرجل وما عنده من الصفات الحميدة سبحان علقمة، يعني تنزه علقمة الفاخر. طبعا هؤلاء جاهليون لا تحاكمهم، لكن هي الفكرة أراد أن يقول لك إن سبحان العرب يعرفونها سابقا أن كلمة سبحان بمعنى تنزه عن العيب والنقائص.

طبعا هنا سبوح وردت أين إخواني في الأحاديث النبوية؟ سبوح قدوس رب الملائكة. وردت في القرآن كلمة سبوح؟ يعني أنا لا أذكر أنها وردت في القرآن، القرآن ورد فيه يسبح، تمام، سبحان الله، لكن سبوح وردت في سنة النبي صلى الله عليه وسلم، سبوح قدوس رب الملائكة والروح. تفضل أين هنا؟

هو تعجب، لكنها فيها معنى التنزيه، يعني حتى لو كان سبحانه يعني فيها نوع من التنزيه لهذ الشخص مما يلحق به من الآفات والنقائص، لما سمع ماذا عنده من المفاخر. إيش عندك في الكتاب؟

بتنكر أنه مدح آل بعد لأنه تبرأ منه، اللي هي أراد التبرؤ من علقمه. وقد يكون تعجبا بالتسبيح من فخره، كما يقول القائل إذا تعجب من شيء سبحان الله، فكأنه أنه قال عجبا من علقمة الفاخر.

عجبا من علقمة الفاخر، إذا هذا الذي يظهر لي لو قال: أقول لما جاءنا فخره، أي مفاخره. وصفاته، يعني أن نقول سبحانه بمعنى أتبرأ من علقمة الفاخر، هو أدرى مني ابن قتيبه، لكن المعنى الثاني الذي ذكره قد يكون أقرب، وقد يكون تعجبا، لما سمع مفاخره ومناقبه يعني كأنه تعجب فقال: تعجب بالتسبيح من فخره، كما يقول القائل إذا تعجب من شيء سبحان الله، إلا إذا كان المعنى ماذا؟ إلا إذا كان المعنى: أقول لما جاءنا فخره، إذا كان المعنى: أقول لما جاءنا أنه يتفاخر علينا، إذا كان هذا هو المقصود، ويمكن أن يكون هذا هو المقصود حسب سياق القصيدة تحتاج للرجوع إلى سياقها، يكون: أقول لما جاءنا فخره، يعني لما أراد أن يتفاخر علينا، بتعرفوا العرب إذا شخص تفاخر عليهم بده يرد الصاع صاعين، أقول لما جاءنا فخرا أنه تفاخر علينا سبحان من علقمة الفاخر، يعني عجبا من علقمة أنه يتفاخر علينا ومن أنت يا علقمة، أو أتبرأ من علقمة الفاخر الذي يتفاخر، إذا كان هذا هو المراد في السياق، نعم، يكون معنى التبرؤ ظاهرا، أو التعجب على هذا السياق ظاهرا نعم.

ومن صفاته قدوس، وهو حرف مبني على فعول، من القدس وهو الطهارة، ومنه قيل الأرض المقدسة. قدوس قريبة من سبوح، قدوس قريبة معناها من سبوح، سبوح التنزه وقدوس قال من التطهر، فهي معانيها متقاربة، لكن في فرق لما تقول التنزه شيء والتطهر شيء آخر، يعني هذا معنى وهذا معنى، لكنهما متلازمان، لأن الطهارة تبعد عنك الأقذار وما شابه ذلك، فالقدوس من القدس وهو من الطهارة، يسمى بيت المقدس والقدس، القدس بمعنى ماذا؟ الطهارة مش هكذا بيت المقدس، يعني بيت الطهارة نعم.

ومنه قيل الأرض المقدسة، يراد المطهرة بالتبريك، ومنه قوله حكاية عن الملائكة: ﴿وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ [البقرة: 30]، أي ننسبك إلى الطهارة، ونقدسك ونقدس لك ونسبح لك ونسبحك بمعنى واحد.

وحظيرة القدس فيما قاله أهل النظر هي الجنة، كأنها موضع الطهاره من الأدناس التي تكون في الدنيا من الغائط والبول والحائض وأشباهها، وأشبه يعني من أسماء الجنة التي نقلت في الكتب أنها حظيرة القدس، سميت الجنة في الكتب حظيرة القدس خاصة في الكتب السابقة، كانت تسمى حظيرة القدس أي أرض الطهارة أرض الطهارة، ولذا تسمى إلى الجنة أرض الطهارة لأن الله نزاها مما في الدنيا نعم.

ومن صفاته الرب والرب.

طيب انتقل الآن إلى صفة الرب، ما معنى الرب؟ المالك.

نعم، وهذا مهم جدا، الرب هو المالك، وهذا مهم حتى في الرد على أهل البدعة، أن أهل البدعة يقولون الرب هو المخترع أو الخالق، لا، الرب هو ماذا؟ المالك، ويزيد بعضهم المدبر نعم.

يقال هذا رب الدار ورب الضيعة ورب الغلام أي مالكه، قال الله سبحانه: ﴿ارْجِعْ إِلَىٰ رَبِّكَ﴾ [يوسف: 50] أي إلى سيدك، ولا يقال للمخلوق هذا الرب معرفا بالالف واللام كما يقال لله.

نعم، هل يجوز أن نقول للإنسان أنه رب؟ لا يقال للإنسان أنه رب إلا بالإضافة، رب الدار، رب المنزل، أما تقول الرب بالألف واللام وتسكت، هذه لا تكون إلا لله سبحانه، إذا قلت الرب يعني صاحب الملك التام، وصاحب الملك التام من هو؟ الله، وأما الإنسان مهما كان مالك، حتى لو كان أكبر ملك في الأرض ملكه ناقص، فلا بد أن يضاف، ملك هذه البلد أو مالك هذا البلد نعم، أو رب هذه البلد نعم.

وإنما يقال هذا رب، أي رب الدار رب البلد، وهكذا فيعرف بالإضافة نعم.

لأن الله مالك كل شيء، فإذا قيل الرب، دلت الألف واللام على معنى العموم. شوف، إذن هذه بدك تفهمها، هذه من كلام ابن قتيبه، لماذا لا يجوز أن يقال للمخلوق الرب؟ أن إذا قلت الرب، الألف واللام تدل على ماذا؟ على التمام والكمال، يعني كأنه عموم في الملك، والملك العام التام هو لله سبحانه.

وإذا قيل للمخلوق رب كذا ورب كذا، نسب إلى شيء خاص لأنه لا يملك شيئا غيره، لا يملك لأنه لا يملك غيره، يعني أي مخلوق لا يملك ملكا تاما مهما كثرت أملاكه نعم.

ألا ترى أنه قيل الله؟ فألزم الألف واللام ليدل بها على أنه إله كل شيء، وكان. آه، يعني لماذا نحن إذا بتذكروا في درس العقيدة قلنا الله كيف أصبحت الله؟ إيش أصلها في اللغة؟ إله صح، إله، أدخلنا عليها أل، فأصبح الإله، ثم حذفنا الهمزة وأدغمت اللام باللام فأصبحت الله، لماذا اسم الله دائما الله؟ يعني لماذا الله عز وجل لم يسمي نفسه إله، سمى نفسه الله مع أنه الله هي إيش أصلها؟ إله، لكن لماذا الله سبحانه وتعالى لم يسمي نفسه إله بهي الطريقة، لا، سمى نفسه الله بادخال التعريف عليها؟ نفس فكرة الرب، نفس فكرة الرب أن الرب تدل على التمام والعموم، والله تدل على التمام والعموم، فهو الذي يستحق أن يكون معبودا لا سواه، لذلك ايش قال هنا؟ قال فالزم الألف واللام ليدلل بهما على أنه ماذا؟ إله كل شيء. لو قلت إله أو من أسماء إله، طب ما هو في آلهة كثيرة تعبد في الأرض، لا تدل على أنه إله كل شيء، هو أراد أن يخبرك أنه المستحق لأن يكون إله كل شيء، أراد أن يخبرنا أنه المستحق لأن يكون إله كل شيء، لذلك لم يسمي نفسه إله، سمى نفسه ايش؟ الله. فهمتم؟ لو سالك سائل لماذا سمى نفسه الله بأل التعريف دائما ولا يسمي نفسه إله كاسم من أسماء الله الحسنى؟ لأنه أراد أن يخبرك أنه المستحق لأن يكون ماذا؟ إله كل شيء، حتى لو هناك كفار لا تعبده هم الذين خرجوا عن السكة، وإلا فهو سبحانه المستحق لأن يكون معبود كل شيء في هذا الكون، لذلك الرب الإله هي تفيد العموم نعم.

الان في سياقات ما، أنت تعرف أل العهدية، بس هنا أل العهدية لا تصلح لأنه ليس عهدا، هو اسم جاهز، وقد تكون أل الجنسية والجنس، هو بحد ذاته يلزم منه الاستغراق في هذا المقام، فسواء قلنا أل الجنسية وهذا يبعد هنا، لكن هنا هو يفهمها على أنها أل التي لاستغراق العموم، هو يفهمها هنا على أنها لأل الاستغراق العموم، لكن لا يصح أن نقول إن أل التعريف دائما الاستغراق العموم، لا، هناك أل التعريف العهدية، الجنسية، وما شابه ذلك نعم.

إخواني، أنا ما بدي أفتح باب الأسئلة حتى ما يعني نتاخر كثيرا في السير، كم الساعة شيخ؟ طيب نكمل هذه الفقرة.

وكان الأصل الإله، فتركت الهمزة لكثرة ما يجري ذكره عز وجل على الألسنة، وأدغمت لام المعرفة في اللام التي لقيتها، وفخمت وأشبعت حتى طبق اللسان بها الحنك لفخامة ذكره تبارك وتعالى، أنت تقول الله، أقول لك اللسان طبق الحنك الله، نعم، تفخيما وتعظيما للمقام الجليل، لفخامة ذكره تبارك وتعالى، وليفرق أيضا عند الابتداء بذكره بينه وبين اللات والعزى نعم.

ومن صفاته المؤمن، وأصل الإيمان التصديق. قال تعالى: ﴿وَمَا أَنتَ بِمُؤْمِنٍ لَّنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ﴾ [يوسف: 17]. يعني كلمة الإيمان في اللغة أصلها من التصديق، وما أنت بمؤمن لنا أي وما أنت بمصدق نعم أو مقر لنا نعم، أي وما أنت بمصدق ولو كنا صادقين. ويقال في الكلام: ما أؤمن بشيء مما تقول، أي ما أصدق بذلك نعم.

فإيمان العبد بالله تصديقه قولا وعملا وعقدا. آه، شوف هذا يدل على أن ابن قتيبه على طريقة مين؟ طريقة أهل السنة والجماعة، لأنه لما عرف الإيمان قال: ما هو الإيمان؟ قول وعمل واعتقاد، أما المرجئة فهم الذين يقولون إن الإيمان هو ماذا؟ مجرد تصديق القلب، فابن قتيبه هذا من دلائل أنه يسير على طريقة أهل السنة، عرف الإيمان بتعريف أهل السنة القول والعمل والاعتقاد نعم.

وقد سمى الله الصلاة في كتابه إيمانا فقال: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ﴾ [البقرة: 143] أي صلاتكم إلى البيت المقدس، فهذا يدل على أن الإيمان في الشريعة يدخل فيه الأعمال، لأن الله سمى الصلاة إيمانا وهي عمل، إذا هذا يدل على أن أعمال الجوارح داخلة في مسمى الإيمان نعم.

فالعبد مؤمن أي مصدق محقق، والله مؤمن أي مصدق. الآن كل هذا الآن يعني تفاسير جانبية، هذا الذي يهمنا، ما معنى والله مؤمن؟ ركز هنا قال: ما معنى أن الله مؤمن؟ أي مصدق ما وعده ومحقه، أو قابل إيمانه. إذا معنى اسم الله المؤمن ووصف الله بأنه مؤمن، أنه سبحانه مصدق، قلنا الإيمان بمعنى التصديق، طب ما معنى أن الله مؤمن؟ مصدق، طب مصدق بايه؟ قال: ومعنى أن الله مؤمن أي مصدق ما وعده ومحققه، وعد المؤمنين بالتمكين، وعد المؤمن بالجنة، فهو مصدق ما وعد به عباده ومحقق له في جنات النعيم، هذا من معاني اسم الله المؤمن.

طيب وقد يكون المؤمن من الأمان، أي لا يامن إلا من أمنه الله. وقد ذكر. الآن احتمال آخر يقول، وهناك احتمال آخر طبعا، لابد أعود إلى المعنى السابق أني قفصت عن كلمة أو قابل إيمانه، قال: والله مؤمن أي مصدق ما وعده ومحققه، هذا المعنى الأول، أو قابل إيمانه، قابل إيمان إيمان.

من؟ العبد فمعنى أن الله مؤمن مصدق، بس ما المراد بالمصدق هنا؟ مصدق بإيمان عبده. طيب ايش يعني أن الله مؤمن مصدق بإيمان عبده؟ يعني قابل له. إذا كان الإنسان مصدق لله فالله مصدق له، يعني إذا كنت صادق مع الله صادق معك، إذا كنت صادق الله يقبل إيمانك. فمن معاني اسم الله المؤمن: القابل لإيمان عباده الصادقين، القابل لإيمان عباده الصادقين. ثم قال: هذا كله طبعا إذا قلنا المؤمن بمعنى المصدق. لكن قال: وقد يكون المؤمن مشتقا من ماذا؟ ليس من الإيمان وهو التصديق. قال: وقد يكون المؤمن مشتقا من الأمان، هذا اشتقاق آخر. قد يكون المؤمن -لأن هو بدأ ماذا فقال: المؤمن واصله الإيمان- إذا قلت المؤمن مأخوذة من الإيمان، إذا هي مأخوذة من التصديق. الآن معنى آخر قالوا: وقد يكون المؤمن ليست مأخوذة من الإيمان، مأخوذة من ايش؟ الأمان. فإذا قلت مأخوذة من الأمان فالمعنى ماذا؟ اقرأ.

وقد يكون المؤمن من الأمان، أي لا يأمن إلا من أمنه الله، وقد ذكرت الإيمان ووجوهه في كتاب التأويل المشكل.

خلص، بيقول لك يعني التفاصيل بعد ذلك ارجعوا للكتاب الآخر. لكن هذا إذا معنى آخر محتمل لاسم الله المؤمن، أنه ماذا؟ أنه مأخوذ من الأمان، فهو الذي يمنحك الطمأنينة والسكينة وهدوء النفس. إذا هو مؤمن، يعني هو الذي يمنح عباده الأمان، يمنحهم السكينة والطمأنينة وهدوء النفس. إذا كلمة المؤمن كم معنى لها؟ إذا صفى معنيين: إما بمعنى الإيمان وهو التصديق، أو بمعنى الأمان وهو السكينة والهدوء وعدم الخوف، وكل بالتالي له مجالاته.

وهذه الصفة من صفات الله عز وجل لا تتصرف تصرفا غيرها، لا يقال: «أمين الله» كما يقال: تقدس الله، ولا يقال: «يؤمن الله» كما يقال: يتقدس الله.

نعم، هنا يقول لك: بعض اسماء الله تقبل التصرف، وتقبل أن تأتي بها على صيغة الأفعال. مثلا الله من اسمائه السبوح، مش مرة معنى سبوح قدوس رب الملائكة والروح، ويجوز أن تشتق منها أفعالا: يسبح لله، سبح لله، سبحان الله، يعني هي صفة وتقبل الاشتقاق. كذلك الله القدوس، ويصح أن تقول يقدس لله، وقالت الملائكة: ﴿وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ [البقرة: 30]. فهناك صفات واسماء لله يمكن الاشتقاق منها، يقول ابن قتيبه: أما اسم الله المؤمن قال: هذا لم يسمع الاشتقاق منه في حق الله سبحانه، فلا يجوز أن تقول لا يقال: «امن الله» كما يقال: تقدس الله، ولا يقال: «يؤمن الله» كما يقال: يتقدس الله. يعني لا يجوز باختصار أن تصنع فعلا من اسم الله المؤمن وتنسبه إلى الله، كما أن القدوس تستطيع أن تشتق منها فعل وتنسبه إلى الله، فالقدوس يجوز أن أقول تقدس الله، سهلة ما فيها مشكلة شرعا ولا لغة، كما تقول يتقدس الله. أما المؤمن هل يجوز أن أشتق منها فعلا وأنسبه إلى الله فأقول: اسم الله المؤمن إذا يؤمن الله؟ قال هذا لم يسمع، لا في الشريعه ولا في تعامل علماء التفسير وعلماء الفقه وعلماء القرآن مع هذه اللفظة. نعم.

وكذلك يقال: تعالى الله، وهو تفاعل... دقيقة دقيقة نعم يتقدس ممكن تكون الأولى ما فهمت الأولى ايش؟ قدس يتقدس. طيب، الأولى مضارع مضارع. أمن الله كما يقال تقدس الله. المضارع، أنت قصدك الفعل المضارع ولا الماضي لحتى أنا مضيع معك الآن؟ الماضي. أمن الله؟ قصدك أمن الله لا، هو يقصد مجرد أنه إتيان بفعل ماضي أو مضارع، فهل تقول أمن الله وهل تقول يؤمن؟ لا تقول ذلك. أما تقدس فيجوز أن تقول تقدس بالماضي ويتقدس بالمضارع. فهمت؟ هو الفكرة ماضي ومضارع، مش ثلاثي ورباعي، الموضوع ماضي ومضارع ليس ثلاثي أو رباعي. طيب.

وكذلك يقال: تعالى الله، وهو تفاعل من العلو. وتبارك الله، وهو تفاعل من البركة. والله متعال، ولا يقال...

فهو يعطيك مثلا العلو، هل يجوز اشتقاق فعل من العلو ونسبته إلى الله؟ قال لك: نعم، فصفة الله واسم الله عز وجل صفته العلو، ويشتق منها فعل وهو... هذا جائز. فيخبرك إذا هناك كثير من الصفات يمكن اشتقاق أفعال منها ونسبتها إلى الله وهناك بعض الصفات لا يمكن الاشتقاق منها، هذه الفكرة.

ولا يقال متبارك لم نسمعه، وإنما ننتهي في صفاته إلى ح... وأما تبارك الله، ها، وأما تبارك الله قال: هو تفاعل من ماذا؟ من البركة، ﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾ [المؤمنون: 14]. طيب. والله إذا... وتبارك الله وتفاعل من البركة. أكمل.

نعم، والله... والله متعال، ولا يقال متبارك لم نسمع، وإنما ننتهي...

شوف، أنا أظن هنا في مشكلة في النسخة، أعد للقراءة، وكذلك يقال... أعد ثاني بس شيخ بسط.

وكذلك يقال: تعالى الله وهو تفاعل من العلو، وتبارك الله وهو تفاعل من البركة، والله متعال ولا يقال متبارك لم نسمع.

آه جيد، لا هو كلامه صحيح، ايش يريد أن يقول؟ نحن في نسبة الأفعال إلى الله سبحانه وتعالى نتوقف مع الشريعة مع النص، وحي الكتاب والسنة، ولا نشتق هكذا على أهوائنا، فيقول: تعالى الله هذه وردت في القرآن وهي مشتقة من العلو فأثبتنا نسبة الفعل تعالى إلى الله ما عندنا مشكلة فيها، كما أن تبارك الله ما دامتا موردة في القرآن استعملناها وما عندنا مشكلة فيها، وهي تبارك مأخوذة من البركة. طيب، والله متعال تمام، يقول لك هذه وردت في نصوص الكتاب أو السنة الآن تحتاج إلى الرجوع إلى الأصل، والله متعال ما فيها مشكلة، لكن ولا يقال متبارك.

نعم، ﴿الْكَبِيرُ الْمُتَعَالِ﴾ [الرعد: 9]. أحسنت، الكبير متعال فالله متعال إذا وردت في القرآن، لكن هل ورد في القرآن أن يقال أو في السنة أن الله متبارك؟ قال لك: لم يرد هذا، فما دام لم يرد هذا ولم نسمعه في نصوص الكتاب والسنة نقف، لأنه هي القاعدة العامة عند أهل السنة والجماعة أن باب الأسماء والصفات التي تنسب إلى الله باب ايش؟ توقيفي. ايش يعني توقيفي؟ نقف عندما بلغنا فيه، فيقول لك: تقدس الله يتقدس الله، هذا مسموع. تعالى الله، تبارك الله، كله مسموع. الكبير المتعال، إذا الله متعالي مسموع في نصوص الكتاب والسنة، لكن متبارك مش مسموع فنقف. طبعا هو أتى بكل هذه الفكرة من أجل يقول لك: إنه اسم الله المؤمن لم يسمع في نصوص الكتاب والسنة أن يقال أمن الله ويؤمن الله، فلذلك هو لم يجوزها، مع أنه في اللغة العربية ممكن تقول أمن فلان ويؤمن فلان، لكن الله عز وجل ما دام لم يستعمل هذا الفعل في حقه ولم ينسبه له فلا يجوز استعمال هذا الفعل بهذه الصورة، وإنما ننتهي في صفاته إلى حيث انتهى. وهذه قاعدة عامة، وإنما ننتهي في باب الأسماء الحسنى والصفات إلى حيث انتهي، نقف مع النص ولا نجتهد من عندنا أو ولا نشتق بناء على اللغة، مش بتقول في اللغة جائز يا شيخ؟ نعم في اللغة جائز، لكن في حق الله سبحانه وتعالى تقف حيث وقف النص، فإن كان قد جاء من هذا شيء عن رسول الله صلى الله عليه وعلى آله أو عن الأئمة جاز أن يطلق كما أطلق غيره.

قال: فإذا... يعني المهم أن يأتي له أصل، أما في القرآن أو يجي شيء عن النبي صلى الله عليه وسلم والسلف الصحابه الكرام الذين تلقوا عن النبي عليه الصلاه والسلام. يا اخي إذا سمعنا شيء نقول به في باب الأسماء والصفات، لم نسمع شيء عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن الصحابه الكرام الذين تلقوا، فلا يجوز بعد ذلك أن نبتدع أو نجتهد أو نخترع ولو كان جائز في اللغة -برجع بقول: ولو كان ذلك جائز في اللغة- في حق الله لا يجوز.

طيب، نصلي إن شاء الله ثم نعود إلى تكمله المجلس. تمام.

بسم الله، الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، أشرف الجلسة الثاني لهذا اليوم. أه، حقيقة قبل أن أنتقل لاسم الله المهيمن، هذه فكرة حقيقة جيدة أن يدونها طالب العلم كتاصيل أو كمرجع لقاعدة أن الأصل في الأسماء والصفات التوقيف، يعني أحيانا في الكتب المعاصرة لعلماء العقيدة يذكرون قواعد، فالطالب أثناء بحثه يحاول ينظر من تكلم عن هذه القاعدة؟ ففي العادة يرجع إلى ابن تيمية، في العادة يذهب يذهب ويعود إلى ابن تيمية. لا، أنا حقيقة من خلال قراءة هذه الكتب أريد أن أرجع إلى ما قبل ابن تيمية، أريد أرجع للقرن الثالث والثاني، وانظر من العلماء الذين تكلموا عن هذه القواعد؟ يعني أنتم يا أهل السنة والجماعة عندما تقولون أن الأصل في الأسماء والصفات أنها توقيفية، هل لديكم مستند من كلام السلف في ذلك؟ فبالنسبة لهذا النص -بيسموها لقطة- هذا النص لابن قتيبه لقطة في هذا الموضوع، يدون هنا على هامش الكتاب أنه ابن قتيبه تكلم عن قضية أو عن قاعدة أن الأسماء والصفات توقيفية في صفحة كذا وكذا. لأنه إذا قال... يعني أنتم لاحظوا ايش يقول: إذا كان الاسم ثابت لله ولم يستعمل الفعل مع الله، لا يجوز تستعمل الفعل، يعني المؤمن هذا ثابت لله صح؟ قال: ولم يسمع استعمال الفعل أمنه. فما بالك أنك تاتي بصفة أصلا هي لم تثبت أصلها في الكتاب ولا في السنة، وتجتهد في إثباتها لله كصفة؟ فهمتم؟ يعني بيقول لك: المؤمن لا يجوز أن تشتق منه أفعال وتنسبها إلى الله فتقول أمن الله مثلا، لأن هذا لم يرد، فما بالك بإنسان يريد أن يثبت لله صفة أو اسم هي أصلا واردة في أصل الكتاب والسنة، فهذا بالتالي سيكون بالتاكيد أبشع وأبشع. فهمتم؟

طيب، نشرح في اسم الله المهيمن، تفضل حبيبنا.

بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله، قال المصنف رحمه الله: ومن صفاته المهيمن وهو الشهيد.

طب، المهيمن له عدة معاني، من معاني اسم الله المهيمن الشهيد، فهو شهيد على عباده بما يعملون بل على كل شيء من تصرفاتهم وحركاتهم وسكناتهم. نعم.

قال تعالى: ﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ﴾ [المائدة: 48].

طبعا لاحظ هو لما يأتي بهي الآية، هذه الآية كلمة مهيمن ليست وصف لله، هي وصف للقرآن، لكنه أراد أن يفهمك أن كلمة المهيمن في اللغة العربية معناها الشهيد أو الشاهد، فمعنى ومهيمنا عليه هنا في الآية: أن القرآن شاهد على ماذا؟ عليه، أي على كل الكتب السماويه السابقة بما ورد فيها من توحيد الله والدعوة إليه. نعم، هكذا قال ابن عباس في رواية أبي صالح عنه. وروي عنه من غير هذه الجهة أنه قال: أمينا عليهم، وهذا أعجب... أم عليه؟ أمينا عليه، أي في تفسير الآية السابقة أن القرآن مهيمن على الكتب السابقة. قال: مهيمنا عليه. التفسير الأول المنسوب لابن عباس أنه ما معناها؟ شاهدا. التفسير الثاني المنقول عن ابن عباس ومهيمنا عليه يعني ماذا؟ أمينا عليه. وبالتالي اسم الله المهيمن -آه، نرجع- سيكون له معنيان: معنى الشهيد، ومعنى الأمين. أنه شهيد هذا معنى، ومعنى آخر أنه أمين. والآن سيؤصل لمعنى الأمين. فايش قال؟ ركزوا معي، لأنه في خلل كبير في الكلام هون، ركزوا مع النسخة التي سيقررا منها.

وهذا أعجب إلي، وإن كان التفسيران متقاربين، لأن الن... كان الشهيد والأمين (يعني) متقاربان، كل واحد يؤدي إلى الآخر من حيث النتيجة النهائية. نعم.

لأن أهل النظر من أصحاب اللغة يرون أن مهيمنا اسم مبني من آمن. رك... كما... ركز شو حكى؟ عدله: المهيمن اسم مبني من أي فعل؟ آمن. آمن مش كما مكتوب عندكم هنا النقص خطأ. المهيمن اسم مبني من الفعل مهيمن. طبعا ايش نوع من المشتقات؟ اسم ايش؟ مهيمن اسم فاعل. تمام.

طبعا هو مبني من آمن، هسه آمن ما مضارعها؟ يؤمن. طب كيف يؤمن؟ الآن اشتق اسم الفاعل، اسم الفاعل منها: آمن يؤمن... مؤمن. طيب كيف صارت؟ مؤيمن. الآن هي مهيمن، بسوا معها لأنه الآن في اشتقاقات متعددة. شو قال؟ كما بني بطير ومبيطر وبيطار من بطر. أيضا هنا في خلل شديد في النسخة التي بين أيديكم. كما بني... اقرأها.

نعم، كما بني بطير ومبيطر وبيطار من بطر. من الفعل ماذا قال؟ بطر. بطر. تمام.

يقول لك يعني أحيانا الفعل... طبعا الفعل قد يكون ثلاثي، هو الجذر الثلاثي، لكن بعد ذلك يمكن أن تضيف عليه فيصبح رباعي بزيادة حرف، يمكن يصبح خماسي بزيادة حرفين، الفعل ممكن يصير سداسي بزيادة ثلاثة أحرف، خرج ثلاثي خليه سداسي استخرج، تضاف عليه أحرف معينة في اللغة العربية. فالآن هو يقول لك: أن هذه الأمور التي هي بيطر ومبيطر وبيطار كلها لو أردت تعود إلى جذرها الثلاثي، ما هو الفعل؟ ماذا؟ بطر.

قال الطرماح: كبزغ البطير الثقف رهص الكوادن.

وقال النابغه: شك الم... كبزغ البيطر الثقفي. البيطر، من هو؟ عندي البطير شيخ. آه في نسخة أخرى، هي نسختك البطير، وفي نسخة البي... البيطري حتى هي عفوا: كبزغ البيطر الثقفي. الثقف ال... خليني امشي مع نسخة الشيخ أحمد الصقر مادام هو سنعتمده، ايش عندك في النسخة قالها؟ كبزغ البطير الثقف راس. إذا على نسخته: البطير. كبزغ البطير. عدلوا علي النسخة، ربما هو أضبط مني في هذا الباب. كبزغ البطير الثقف. البطير هو الطبيب البيطري، يسمى بيطار ويسمى ماذا؟ بطير، ويسمى بيطري كذلك. كبزغ... يعني كشق. الطبيب البيطري الثقف... الثقف الشاطر الذكي الفهمان في صنعته، يسمى فلان ثقف. ومن هنا أخذ فلان مثقف، مش بيقول فلان مثقف، ايش مثقف؟

أصلها في اللغة العربية الحذق والفهم، ومن هنا قالوا: «بيطر»، أي الفهمان العاقل. ماذا رهص الكوادن؟ الكوادن هي البراذين؛ الجمال، طيب، الرهص هو مرض يكون في حافرها، الرهص ما هو مرض يكون في حافر أو في خف الجمل. يضطر الطبيب البيطري حتى يعالجه أنه يعمل ماذا؟ يشقه حتى يطلع المد الذي فيه أو الالتهاب الذي فيه أو ما شابه ذلك. طبعاً هو كل موطن الشاهد في هذا البيت هو ماذا؟ استعمال البيطار.

وقال النابغة: شق المبيطر إذ يشفي من العضد، هذه مرت معنا في المعلقات. شق المبيطر، الشق نفس الشيء هو فتح الجرح، فتح الجرح. المبيطر من هو؟ الطبيب البيطري الذي يريد أن يشفي الناقة من العض، العضد هو مرض يكون في يدها يحتاج أن يشقه ويفتحه ويشقه من أجل أن يخرج ما فيه.

وكان الأصل مؤيمنين ثم قلبت الهمزة هاء، هذا، وكان الأصل ماذا؟ إذاً الآن دعك من البيطار، هذه خلوها على جنب، خلينا نرجع لأصل ما نحن فيه. قال لك مهيمناً اسم مبني من أي فعل أصلاً؟ آمن، إذاً جذره يقول لك من الفعل ماذا؟ آمن، طبعاً آمن لسه الجذر، الجذر قبلها ما هو؟ أمن، لأنه هو آمن على وزن فاعل، إذا بدنا نرجع يرجع للجذر، للجذر هو أمن. طيب، آمن يؤيمن، فيقول لك كان مهيمن أصلها ماذا؟ من أمن يؤيمن، فهو مؤيمن ومؤيمن بالهمزة، فقلبنا الهمزة هاء فأصبحت مهيمن، شفتوا كيف؟ هو جابها آمن، جيب لي مضارعها، يؤمن، طيب هو قال يؤيمن، إذا قلت يؤيمن، اسم الفاعل ماذا سيكون؟ مؤيمن، إذا كان اسم الفاعل مؤيمن اقلب الهمزة هاء تصبح ماذا؟ مهيمن. طب هل قلب الهمزة هاء مشهور في اللغة؟ نعم، قلب الهمزة هاء مشهور في اللغة.

وكان الأصل مؤيمن، ثم قلبت الهمزة لقرب مخرجها، لماذا الهمزة كثيراً ما تنقلب هاء في اللغة العربية؟ تعرفون في علم التجويد، أليس يقول لك: همز فهاء، ثم عين حاء، لتقارب المخرج بين الهمزة والهاء كثيراً ما تقلب الهمزة إلى هاء، لذلك مثلاً في الحديث النبوي، أريق الماء، ايش يقال؟ هريق، هريق الماء، نعم، كما تقلب في أرقت الماء فيقال هرقت الماء، لك إياه هرقت الماء، نعم. وقالوا ماء مهراق والأصل ماء مراق، وقالوا أُبريه وهبرية، وأُيهات وهيهات، وأياك وهياك. هيهات تعرفون في اسم فعل ماض اسمه ايش؟ هيهات، العرب تقول هيهات وأيهات، كما تقول العرب ايش هيهات وماذا وأيهات نعم. هي كله هذا غلط، في نقطتين رأسيتين بالغلط عندكم عدلوها، هيهات فيها لغة أخرى ماذا؟ أيهات، الهاء الأولى تقرأ بالهمزة وتقرأ هاء، أيهات وهيهات، عدلوا النسخة التي عندكم نعم.

وإياك تقول مثلاً إياك والأسد إياك والأسد، مش تقول إياك والأسد، العرب تقول أيضاً هياك، بقلب الهمزة عن، يعني هذه شواهد يريد أن يثبت بها أن الهمزة كثيرة ما تنقلب هاء، والهاء يمكن تنقلب همزة، هذا واسع في اللغة العربية، لكن طبعاً الأمر مقتصر على السماع، يعني مش أنت الآن تيجي في الوقت المعاصر أي همزة تقلبها هاء لا مش على كيفك، بدك ترجع للغة العربية تنظر في سماعهم في الكلمات التي أجازوا قلب الهمزة فيها هاء نعم. وأنشد الأخفش: فهياك والأمر الذي توس. فاياك والأمر، يعني ايش أصلها فاياك والأمر؟ هذا شاهد على قلب الهمزة هاء.

موارده ضاقت عليك مصادره، وأمين اسم من. الآن وقف، الآن هيك بنكون انتهينا من اسم الله المهيمن، إذاً اسم الله المهيمن له معنيان؛ إما بمعنى الشهيد، فهو شهيد على عباده بأعمالهم وأفعالهم وتصرفاتهم، أو بمعنى الأمين عليهم، والأمين على الشيء هو شاهد عليه. أنت ما تقول لك والله أنت أمين على هذا الموضوع، إذا كنت تتابعه وتراقبه وتعرف حيثياته فأنت أمين، لذلك هو قال نفسه ابن قتيبة، وإن كان التفسيران متقاربين؛ تفسير المهيمن بأنه شهيد وبأنه أمين متقاربان، لماذا؟ لأنه الأمين على الشيء بده يكون شاهد عليه. أنت مش رح تكون أمين على منطقة وأنت غايب عنها، بدك تكون أمين على الدرس أو على منطقة أو على بلد، ينبغي أن تكون شهيداً شاهداً حاضراً، فالتفسيران متقاربان، طيب.

وهو بعد ذلك أعطاك الاشتقاق، فقال مهيمن من الفعل أمن، كيف مهيمن من الفعل أمن؟ تقول أمن، ناتي بمضارعها ايش هي؟ تمام يؤيمن، ثم بعد ذلك يؤيمن، ما اسم الفاعل منه؟ مؤيمن، ثم مؤيمن تقلب الهمزة هاء فتصبح مهيمن نعم، وأمين اسم من أسماء الله. وقال قوم من المفسرين في قول المصلي بعد فراغه من قراءة أم الكتاب أمين، قال ايش انتقل إلى شيء آخر. هذا رأي حقيقة تفرد به، يعني بدنا نقول تفرد به لكن ندر جداً من ذهب إليه، أنه أمين، مش أنت بتقول في نهاية الصلاة أمين بعد الفاتحة، ابن قتيبة أغرب في هذا فقال: أمين اسم من أسماء الله الحسنى، لكن هذا كلام غير صحيح، نكتب هذا القول ضعيف شاذ، وإن انتسب نسبه ابن قتيبة، يعني ابن قتيبة قبل شوي بقول لك يعني يعلق على من تفسر بعض التفسيرات المنحولة أو المنكرة البعيدة، وهو أحياناً يقع في بعض التفسيرات المنكرة والبعيدة، فتفسير أمين أنها اسم من أسماء الله الحسنى بعيد، طيب.

وقال قوم من المفسرين في قول المصلي بعد فراغه من قراءة أم الكتاب أمين، قصر من ذلك كانه، قصر من ذلك. الآن هناك قراءتان لما بعد أن يقول الإمام ﴿غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾ [الفاتحة: 7]، إما أن تقول آمين بهمزة بعدها ألف، ويجوز أن تقول بالقصر أمين، يعني همزة فقط بدون همزة بعدها ألف. إذا قلت أمين هذا يسمى قصراً، إذا قلت آمين هذا يسمى ايش؟ مداً، أنتم في مد وفي قصر، فيقول وقال قوم المفسرين إن بعد فراغه من قراءة أم الكتاب تقول ماذا؟ أمين، قال قصر من ذلك، يعني إذا قلت أمين بعد قراءة سورة الفاتحة فآمين مقصورة من آمين، أمين مقصورة من ايش؟ من آمين، طيب ايش معناها على طريقة ابن قتيبة؟ معناها يا الله، لأنه هو أمين عند ابن قتيبة ايش هي؟ اسم من أسماء الله، فكأنك إذا قلت أمين هناك أداة نداء محذوفة وهي يا، أداة نداء محذوفة يا، فالمعنى يا أمين، هيك بيفسرها ابن قتيبة، إذا أنت قلت في الصلاة أمين أو أمين يعني يا أمين، ومن الأمين؟ الأمين الله، هذا على طريقته، كأنه قال يا الله، كأنه قال يا الله يا أمين يا الله، وأضمر استجب لي لأنه، ويكون استجب لي هذه مضمرة في نفسك أنت، تقول يا أمين، طيب ايش يعني يا أمين ماذا تريد؟

ماشي ناديت الله بعد سورة الفاتحة، أنت أضمرت في نفسك يا أمين استجب لي، لكن الجمهور ماذا يقولون؟ لا يقولون أمين، أيوه، لا خلينا نقولها، خليني بس أشرح للإخوة، آمين هي اسم فعل أمر بمعنى استجب لي، هذا هو القول المشهور عند علماء اللغة أنه آمين أو أمين ليس الاسم من أسماء الله، لا هذا فهم غير صحيح، آمين أو أمين لا هي اسم ليست من أسماء الله أصلاً وهي اسم فعل أمر بمعنى استجب لي، استجب لي، هذا هو الفرق بين القولين، ابن قتيبة يرى أنه آمين وأمين اسم من أسماء الله الحسنى، فأنت إذا قلت آمين يعني يا الله، وهناك شيء مقدر يا الله استجب لي، إحنا ايش بنقول؟ القول المشهور عند علماء اللغة والتفسير أنه آمين وآمين لا هي اسم، ليست من أسماء الله أصلاً وهي اسم فعل أمر بمعنى استجب لي، استجب لي، هذا هو الفرق بين القولين، طيب أكمل.

وهكذا يختار أصحاب اللغة في أمين أن يقصروا الألف ولا يطولوها، وأنشدوا فيه: تباعد مني فطحل إذ سألته أمين، فزاد الله ما بيننا بعداً، أمين، ايش عندك أنت؟ أمينة، أي أمين، فزاد الله ما بيننا بعداً. طبعاً هنا أمين قدمت في أول الشطر وهي حقيقة في آخر الشطر، لأنه ايش معنى فزاد الله ما بيننا بعداً أمين؟ يعني هو دعا، هو يقول تباعد مني فطحل إذ سألته في واحد اسمه فطحل، الله أعلم مين هو هذا فطحل، سألته طلبت منه مساعدة طلبت منه مال تباعد عني وقال لي لا، فأيش قلت؟ زاد الله ما بيننا بعداً، دعا عليه قال زاد الله ما بيننا بعداً، وبعد ما دعا ايش قال؟ أمين، كمان ودعا وقال أمين، لكن حتى يدل على أنه يريد سرعة الاستجابة قدم أمين على الدعاء، هو الأصل أن يقول فزاد الله ما بيننا بعداً ثم ايش تقول أمين، مش هيك أنت الإمام بيدعو بعدين بتحكي أنت أمين، مش بتحكي أمين قبل ما يدعو الإمام، فلكنه هنا قدم أمين قبل الدعاء ليؤكد على أنه حريص على حصول الاستجابة، فالبيت فيه تقديم وتأخير، يا الله زد ما بيننا. طيب ما في مشكلة، هو الكلام الآن أن علماء اللغة يحبون أن تكون أمين بالقصر وليس بالمد، أمين، هو فسرها، أما هي على رأيه نعم هي معنى يا الله.

ويفتحونها لانفرادها وانقطاعها عما يضمر فيها من معنى النداء، ويفتحونها، ويفتحونها، ما المراد بيفتحونها؟ لا، يفتحون الآخر، في باب النداء لما تقول يا زيد بتقول يا زيد ولا يا زيد؟ يا زيد، مش هيك بقول لك في النداء مبني على الضم في محل نصب، هيك درسنا في الآجرومية، مبني على الضم يا زيد يا بكر يا عمرو يا خالد، طب أمين مش كانت لازم تكون يا أمين، صح أداة النداء محذوفة فهي بس هي موجودة، إذاً كان الأصل أن تقول ايش يا أمين، ولو حذفت أداة النداء بتضلها أمينة، بس أهل اللغة ما بقولوا أمين بقول لك ايش أمينة، فايش قال لك؟ قال ويفتحونها، يقولون أمينة، يفتحون النون، اكتب يفتحون أي النون في آخر أمين، حتى هنا لاحظوا بيت الشعر حتى بالبيت السابق شو قال، أمينة، ما قال أمين حتى في البيت السابق، أمينة فزاد الله ما بيننا بعداً، ما قال أمينة.

طيب فيفتحونها، طيب لماذا يفتحونها؟ لانفرادها، ايش يعني لانفرادها؟ لأنها في العادة لا تكون معها أداة النداء، أداة النداء محذوفة، فلما حذفت أداة النداء قالوا ماذا؟ طبعاً هذا كله كلام نحن مش موافقينه عليه، أنه هو أصلاً كله مبني على أنه أمين هو مفسرها اسم من أسماء الله، نحن بنقول له يا ابن الحلال هذه مش اسم من أسماء الله، هذه اسم فعل أمر مبني على الفتح في لا نداء ولا شيء، نحن عندنا ما في نداء أصلاً، كل هذا الكلام هو متصور على قوله أنه أمين أو أمين هي اسم من أسماء الله الحسنى، حتى لو وردت في الشعر العربي هي اسم من أسماء الله الحسنى، فنحن ايش بنقول له؟ بنقول له هذا كلام غير صحيح، أمينة في البيت السابق مش اسم من أسماء الله هي اسم فعل أمر بمعنى استجب، اسم فعل أمر مبني على الفتح، بس نحن الآن بدنا نشرح على قوله هو، إذاً يرى أنه أمين أينما وردت اسم من أسماء الله، وهي على خلاف قواعد باب النداء، في باب النداء ينبغي أن تكون يا أمين، لكنها جاءت ايش أمينة بالفتح، ليش جاءت كذا؟ قال لانفرادها، و طيب أنها جاء قال منفردة يعني لا يوجد قبلها أداة نداء هكذا تستعمل في العادة، وأيضاً ايش قال وانقطاعها عما يضمر فيها من معنى النداء، حتى صارت عندهم بمعنى كذلك فعل الله، بيقول لك شوف هو كيف طور الموضوع، بيقول لك أمين هي اسم من أسماء الله صح، فلما تقول أنت في آخر الفاتحة أمين ايش يعني يا الله، لكن لكثرة استعمال أمين استعملت بدون أداة النداء، انفردت عنها وأصبح الناس لا ينتبهون لمعنى اسم الله فيها، فانقطعت عن معنى النداء، أصبح الناس لكثرة استعمالها يتناسون أنها نداء، فانقطعت عن مضمونها من النداء، وأصبحت مستعملة في عرف الناس كأنها بمعنى ايش كذلك فعل الله، لذلك قال لماذا فتحت النون في أمين؟

لانفرادها أي لعدم وجود أداة النداء، ولانقطاعها عما يضمر فيها من معنى النداء، يعني هي صح في الأصل نداء، لكثرة الاستعمال تناسى الناس دلالتها على النداء، قال حتى صارت عند الناس بمعنى ايش كذلك فعل الله، فإذا قلت ﴿غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾ [الفاتحة: 7] تقول أمين، يعني فعل الله كذا بنا، فعل الله بنا ذلك، فعل الله بنا يعني هدانا للصراط المستقيم، صراط الذين أنعمت عليهم، لكن كما قلت هو شوية يعني لم يجر على ما هو مشهور، نقول على الحياء مش هكذا.

الصواب ليس ما ذهب إليه ابن قتيبة، بل الصواب أن آمين هي من البداية اسم فعل أمر بمعنى استجب، وبالتالي أنت تستغني عن كل الكلام والطريقة التي أوصل فيها لهذه المسألة.

وقد أجازوا أيضاً آمين مطولة الألف وحكوها، قد أجازوا يعني أجاز العرب أن تقول آمين بالمد، هذا جائز يعني كما قالوا آمين، العرب قالت آمين وإن كانوا يفضلون القصر. وأصلها يا آمين بمعنى يا الله، ثم تحذف همزة آمين استخفافاً لكثرة ما تجري هذه الكلمة على ألسنة الناس، ومخرجها مخرج أزيد يريد يا زيد، واراكب يريد يا راكب.

الآن ركز معي، الباب الأول هو أثقل باب في الكتاب لأنه دخل في اللغة، الأبواب الثانية لما يبدأ من الفاتحة إلى آخر الكتاب سهل، لكن هنا لأنه يتكلم في قضايا لغوية دقيقة، يقول لك العرب أجازوا أيضاً أن تقول آمين، صح؟ طيب آمين ما أصلها؟ يقول لك أصلها آمين التي هي المد، يا آمين، آمين هي صح في صورة واحدة لكن هي عبارة عن كلمتين يا آمين، حذفنا الهمزة من آمين فصارت يا مين، يقول لك أصلها يا آمين بمعنى يا الله، ثم تحذف الهمزة من كلمة آمين استخفافاً لكثرة ما تجري هذه الكلمة على ألسنة الناس، فإن في كل أدعية الناس متعودون على هذه الكلمة.

ومخرجها مخرج قولك أزيد، إذا هي أصلها يا آمين ثم حذفت الهمزة فأصبحت يا مين، ثم كأن الياء الأولى قلبت همزة فأصبحت آمين. وقد سمعنا من فصحاء العرب خبيث يريد يا خبيث. وفي ذلك قول آخر يقال إنما مدت الألف فيها ليطول بها الصوت مخرج من يقول أزيد يعني أصلها يا زيد، وفي ذلك قول آخر يقال إنما مدت الألف فيها ليطول بها الصوت كما سمعنا من فصحاء العرب خبيث يريدون يا خبيث.

وهناك قول آخر إنه آمين ليست يا آمين، هي نفسها لكن العرب طولت فيها الصوت فقالت آمين وليس أصلها يا آمين، وهذا قول آخر، إنما مدت الألف فيها ليطول بها الصوت كأنك تدعو الله من أعماق قلبك، يريدون تطويل الصوت بالشكاية، وقالوا كما قالوا أوه مقصورة الألف، ثم قالوا أوه ممدودة، فالأولى مفتوحة والثانية مفتوحة. إذاً كما قالوا أوه مقصورة الألف ثم مدوا الهمزة فأصبحت أوه ويريدون بذلك تطويل الصوت بالبكاء.

وقالوا سقط على حاق رأسه أي على وسط رأسه، العرب تقول سقط على حاق رأسه، هي الألف من أين جابوها؟ هي إشباعية فقط، ألف للإشباع للزيادة، وإلا فالأصل كلمة بدون ألف، فكذلك آمين أصلها آمين، والذين قالوا آمين زادوها على طريقة العرب في زيادة الألف في بعض الكلمات، وكذلك آمين أرادوا تطويل الصوت بالدعاء، وهذا أعجب إلي. إذاً ابن قتيبة يختار أن آمين الممدودة ليس أصلها يا آمين، وإنما أصلها آمين طولت الهمزة وأشبعت فأصبحت آمين، وهذا منطقي أكثر.

وأما قول العباس بن عبد المطلب في مدح رسول الله صلى الله عليه وسلم: حتى احتوى بيتك المهيمن من خندف علياء تحتها النطق فإنه أراد حتى احتويت يا مهيمن من خندف علياء، فأقام البيت مقامه؛ لأن بيته إذا حل بهذا المكان فقد حل هو به، وهو خندف طبعاً اسم مكان، وهو كما يقال بيته أعز بيت وإنما يراد صاحبه، قال النابغة: وحلت بيوتي في يفاع ممنع تخال به راعي الحمولة طائراً ولم يكن بيته في جبل بهذه الصفة، إنما أراد أني ممتنع على من أرادني، فكأني حللت في يافع ممنع، أي في جبل ممنع.

ومن صفاته الغفور، وهو من قولك غفرت الشيء إذا غطيته، كما يقال كفرته إذا غطيته، ويقال اغفر كذا أي استر. وغفر الخز والصوف ما على فوق الثوب منه كالزئبر، ثم سمي غفر لأنه ستر الثوب، ويقال لجنة الرأس مغفر لأنها تستر الرأس؛ لجنة الرأس الخوذة التي يضعها المحارب على رأسه تسمى مغفر لأنها تستر الرأس. فكان الغفور الساتر لعباده برحمته أو الساتر لذنوبهم.

نحو قولهم تغمدني برحمتك، أي ألبسني إياها، ومنه قيل غمد السيف لأنه يغمد فيه أي يدخل.

ومن صفاته الواسع وهو الغني، والسعة الغنى، قال الله تعالى: ﴿لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ﴾ [الطلاق: 7]. إذاً اسم الله الواسع بمعنى الغني هكذا يقول ابن قتيبة.

ومن صفاته البارئ، ومعنى البارئ الخالق، يقال برأ الله الخلق يبرؤهم، والبرية الخلق، وأكثر العرب والقراء على ترك همزها لكثرة ما جرت على الألسنة، وهي فعيلة بمعنى مفعول؛ لأن أصلها البريئة أنه بارئ، لما تشتق منها تقول بريئة، لكن في سورة البينة ماذا جاءت؟ ﴿أُولَٰئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ﴾ [البينة: 7] وفي المقابل ﴿أُولَٰئِكَ هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ﴾ [البينة: 6]، هي أصلها البريئة لأنه هي من اسم الله البارئ، إذاً لازم تكون الهمزة موجودة بريئة، لكن أكثر العرب والقراء للقرآن على ترك همزها، لا يقولون بريئة يقولون برية، يقلبون الهمزة إلى ياء ويدغمون الياء في الياء، فكيف صارت برية؟ الهمزة حولناها إلى ياء فاجتمعت الياء الأولى مع الياء الثانية فأدغمت فأصبحت برية، ومن الناس بمعنى الخلق.

ومن الناس من يزعم أنها مأخوذة من بريت العود، ومنهم من يزعم أنها من البرى وهو التراب، أي خلق من التراب وقالوا لذلك لم يهمز. البعض يقول لك لا البرية ليست مشتقة من اسم الله البارئ، ليست مأخوذة من البارئ، البعض يقول البرية مشتقة من الفعل برى، فتقول بريت العود تعرف برى بالمبراة، بريت العود، البعض قال البرية مأخوذة من الفعل برى العود، إذاً فمن الناس من يقول أنها مأخوذة من برية العود ومن يزعم أنها من البرى، والبعض يقول أنها مأخوذة من البرى وهو التراب.

ومثال البارئ الذارئ وهو الخالق، يقال ذرأ الله الخلق، وقال تعالى: ﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا﴾ [الأعراف: 179] أي خلقنا. فبرأ وخلق وذرأ كلها معانيها متقاربة، خلق وبرأ وذرأ، وإن كنا في العقيدة قلنا إنه خلق لها عدة معاني، منها معنى التقدير، تقدير الشيء يقال خلق، ومنها معنى صنع الشيء وإنتاجه، فالصنع والإنتاج هو معنى خلق وبرأ وذرأ.

وأكثر القراء والعرب على ترك همزها لكثرة ما يتكلم بها، ومنهم من يزعم أنها من ذروت أو ذريت، والذرية منه كأنها خلق الله من الرجل، الذرية مش تقول ذريتك؟ هم الذين خلقهم الله منك أيها الرجل.

ومن صفاته ما جاء على فعيل بمعنى فاعل، نحو قدير بمعنى قادر، وبصير بمعنى باصر، وسميع بمعنى سامع، وحفيظ بمعنى حافظ، وبديء بمعنى بادئ الخلق، وشهيد بمعنى شاهد، وعليم بمعنى عالم، ورقيب بمعنى راقب وهو الحافظ، وكفيل بمعنى كافل، وخبير بمعنى خابر، وحكيم بمعنى حاكم، ومجيد بمعنى ماجد وهو الشريف. المجيد لماذا لم يستعمل اسم الفاعل مباشرة؟ لأنه فعيل صفة مشبهة فهي تدل على الدوام والاستمرار، تدل على أن الله قدير أبلغ من قادر، وسميع أبلغ من سامع، وشهيد أبلغ من شاهد، لأن هذه صفات مشبهة تدل على رسوخ هذه الصفة واستقرارها.

ومن صفاته ما جاء على فعيل بمعنى مفعول، نحو بصير بمعنى مبصر، وبديع الخلق بمعنى مبدع الخلق.

إذا هو قبل قليل أتى بأسماء حسنى على وزن فعيل بمعنى فاعل، وفاعل هو صيغة اسم الفاعل من الثلاثي. الآن سيعطيك أسماء حسنى على وزن فعيل وهي بمعنى ايش؟ مفعل، ومفعل اسم فاعل من ايش؟ من رباعي. هذا الفرق بين الحالة هذه والحالة السابقة.

قبل قليل فعيل بمعنى فاعل، فاعل هذا الآن ضرب ايش اسم الفاعل منها؟ ضارب، أكل هذا اسم فاعل من الأفعال الثلاثية. طب إذا كان عندي فعل مثلا فوق الثلاثي رباعي أكرم، ايش اسم الفاعل منها؟ أه بتقول كارم، بتقول ايش مكرم، فهو بقول لك إذا هناك فعيل مأخوذة من اسم الفاعل الثلاثي، وهناك فعيل مأخوذة من اسم الفاعل من الرباعي، وهو الذي يكون على وزن مفعل.

مثل ايش مثلا بصير؟ بصير مأخوذة من ايش؟ مبصر، من أبصر يبصر فهو مبصر، مش من بصر ها، لأنه هي المأخوذة من الفعل أبصر يبصر فهو مبصر، ثم أخذ اسم الله البصير من... نعم بصير بمعنى مبصر، وبديع الخلق بمعنى مبدع الخلق.

نفس الشيء مثلا الله مثلا بديع السماوات والأرض، مش هيك ورد في سورة البقرة؟ طيب بديع من ايش مأخوذة؟ من مبدع، لأنه مبدع ما فعلها رباعي مش ثلاثي، أبدع مش بدع، تقول الله أبدع السماوات والأرض، ما بتقول الله بدع السماوات والأرض، فإذا هو من فعل رباعي. بما أنه من فعل رباعي إذا هو مبدع، ثم مبدع تحولت إلى ايش؟ بديع.

قالوا سميع بمعنى مسمع. قال عمرو بن معد كرب: أمن ريحانة الداعي السميع؟ وعذاب أليم أي مؤلم، وضرب وجيع أي موجع. لاحظوا سميع قبل قليل ذكرها بمعنى سامع صح؟ في الفقرة السابقة يقول لك سميع تصلح أن تكون بمعنى سامع، فيكون بالتالي فعلها الثلاثي ما هو؟ سمع، فالله سمع فهو سامع فهو سميع. طب بيضبط نخلي سميع من مسمع؟ ايش قال لك هنا؟ قال: كما قالوا سميع بمعنى ماذا؟ مسمع.

لا هنا في النسخ في الفقرة الثانية كما قالوا سميع بمعنى ايش؟ مسمع. طيب إذا هل يجوز أن نقول اسم الله السميع هو مش من سامع، بل من مسمع؟ فيكون فعله أسمع الله فلاناً فالله مسمع فهو سميع، ممكن. إذا ستلاحظ أن بعض الأسماء على وزن فعيل ممكن تخليها من فعل ثلاثي فتكون سميع بمعنى سامع، ورح يكون المعنى مختلف طبعا، لأن إذا قلت سميع بمعنى سامع يعني الله بذاته سامع، أما إذا قلت سميع بمعنى مسمع بكون ايش معناتها؟ أن الله هو الذي منحك أن تسمع وأن تبصر وهكذا.

هذا يدل إخواني أن باب الأسماء الحسنى والصفات العلى مجرد فهمك القضايا اللغوية سيوقفك على معاني مذهلة، وأنه ليست الأمور بالمعنى البسيط اللي انت بتفكر فيه، آه خلص اسماء الله مفهوم، لا رح تكتشف أنك جاهل بها أكون صادق معك، لما تقف على كلام أئمة التفسير الاقدمين الكبار ستكتشف أن كثير من معاني الأسماء الحسنى أنت مش فاهمها ولا تعيها.

فأنت سميع لحاله ممكن أخذ منها معنيين، أن الله سميع بمعنى سامع فهو سامع للأصوات كلها، وسميع يمكن تكون بمعنى ايش؟ مسمع، فهو الذي يمنح كل المخلوقات السمع بينها وبين بعضها، وهذا يعطيك تصور أكبر لهذا الاسم ودلالة أعمق له نعم.

ومنه قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا﴾ [النساء: 86]، أي كافياً، ومن قولك أحسبني. طبعا هنا بدأ يعطيك أنه كثيراً ما تأتي كلمة فعيل على معنى مفعل، ولو لم يكن في الأسماء الحسنى، فمثلا عذاب أليم، أليم بمعنى ايش؟ مؤلم.

أليم مشتقة أو أصلها من الفعل من اسم الفاعل مؤلم، وهو من آلم يؤلم فهو مؤلم. وضرب وجيع، أقول ضربت فلاناً ضرباً وجيعاً، ايش يعني؟ موجع، لأنه أوجع يوجع موجع، ثم تتحول إلى وجيع. طبعا كل هذه صيغة فعيل هنا صفة مشبهة للدلالة على الثبوت والرسوخ.

ومنه قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا﴾ [النساء: 86]، أي كافياً، من قولك أحسبني هذا الشيء أي كفاني، والله حسبي. خلونا نفكر في هذه، إن الله... خلونا نجعل هي الآية الله وصف نفسه بماذا؟ ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا﴾ [النساء: 86]. طب حسيب بمعنى ايش؟ هل هي بمعنى فاعل ولا بمعنى مفعل؟

الان إذا قلنا حسيب بمعنى حاسب... ايش قال؟ كافي. قال حسيبا بمعنى ماذا؟ كافي من قولك ماذا؟ أحسبني. إذا قلت من قولك أحسب، طب أحسب ماذا سيكون اسم الفاعل منها؟ محسب، أحسب يحسب محسب، إذا هو جعل حسيب بمعنى ماذا؟ محسب، لأنه أعتبرها من قولك أحسب، إذا قلت من أحسب إذا اسم الفاعل يحسب محسب، إذا حسيب بمعنى مفعل، لكنه فسرها تفسيراً بالكافي، لأن المحسب هو من الكافي، فتفسيرها بالكافي هذا مجرد تفسير، ولا يعني أن حسيب هنا على حاسب، بل حسيب بمعنى محسب والمحسب هو الكافي.

تفضل أنت عندك ايش في نسختك؟ اقرأ الآية: إن الله كان على كل شيء حسيبا. أي كافي. أنت عندك كافي ألف لام ياء ألف بعد الآية مباشرة صح؟ طيب ماشي أكمل.

نعم أكمل أي وين قال الشق أحسبني هذا الشيء؟ أه استنى شوي أنت ماذا قلت؟ أحسبني هذا الشيء أي كفاني. أحسب... لا ركز شوي هنا، إذا قلت أحسبني هذا الشيء، أحسب يبقى على صورة ماذا؟ يحسب فهو محسب، كان بمعنى كفاني.

فخلينا نكمل معه قال: والله... نعم أكمل والله... والله حسبي وحسيبك أي كافينا، أي يكون حكماً بيننا كافياً. قال الشاعر: ونقفي وليد الحي إن كان جائعاً ونحسبه إن كان ليس بجائع، ونحسبه يعني نكفيه إن كان ليس بجائع، أي نعطيه ما يكفيه حتى يقول حسبي.

وقال بعض المفسرين في قوله: ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَسِيبًا﴾ [النساء: 86] أي محاسباً، وهو على هذا التأويل في مذهبه جليس وأكيل وشريب ونديم وقعيد.

الان ركزوا معي، إذا قلنا وقال بعض المفسرين إن الله كان على كل شيء حسيبا، ما معنى حسيبا هنا؟ قال بمعنى محاسب. مين المحاسب؟ المحا... يعني شو معنى محاسب؟ يعني بحاسبك يوم القيامة. إذا شوف هو أعطاك معنيين، قال: إن الله كان على كل شيء حسيبا، حسيب بمعنى كافي، وهناك قول آخر أن حسيب بمعنى ماذا؟ محاسب، الذي يحصي لك الأعمال.

فإذا قلت إن الله كان على كل شيء حسيبا بمعنى ماذا؟ محاسب. إذا ما فعلها محاسب؟ ما فعلها حاسب يحاسب فهو محاسب. وبرضه هذه رباعي، إذا قلت أنت حاسب يحاسب حاسب رباعي، يحاسب فهو محاسب، إذا بتتكلم عن ماذا؟ عن الرباعي.

لكن في الآية السابقة لما قال حسيبا بمعنى كافياً ايش تقول؟ حسب أحسبني هذا الشيء. أه بس هو ايش قال؟ أحسبني برضه مأخوذه من الرباعي، أنتم ملاحظين يعني سواء الأولى ولا الثانية هي مأخوذه من ايش؟ من الرباعي، لأنه قال هناك أحسبني على وزن أفعل وهنا قال على وزن فاعل.

فالفرق إذا بين الحالة الأولى والحالة الثانية أنه فسر حسيبا في الآية الأولى من الفعل أحسب، وفي الآية الثانية فسر... أو في المعنى الثاني بصراحة حسيبا من ماذا؟ حاسب، كلاهما رباعي. أحسب كم حرف؟ أربعة، وحاسب كم حرف؟ أربعة. بس الفرق ايش هو؟ المعنى، لأنه أحسب بمعنى ايش؟ كفاني هذا الشيء، وحاسب بمعنى ايش؟ يعني ساءلني، وصرنا بينه وبيننا محاسبة ومناقشة. فكلاهما إذا حقيقة سيكون اسم فاعل من فوق الرباعي ستكون، لكن الفرق هو في دلالة أحسب أنها بمعنى كفاني هذا الشيء، ودلالة حاسب أنها ناقشني وسألني نعم.

ومن صفاته ما جاء على فعيل لا يكون منها غير لفظها. طبعا هو مثل ما قال، وهو على هذا التأويل حتى دائماً أنا بحب أشرح كل كلمة في الكتاب، خلص ما بعرف يعني أظن ماشية كده، قال: وعلى هذا التأويل في مذهب... يعني إذا قلنا حسيب بمعنى محاسب إذا هي مثل ماذا؟ جليس ونحو، لأنه جليس ما معناها لو نقول هذا جليس؟ ايش يعني؟ مجالس، جالس يجالس مجالس، وهذا أكيلي ايش يعني؟ مؤاكل.

فإذا قلنا حسيب محاسب إذا هي مثل جليس بمعنى مجالس، واكيل بمعنى مؤاكل، وشريب بمعنى مشارب، ونديم بمعنى منادم، وقعيد بمعنى مقاعد، وكلها على وزن الفعل فاعل: جالس قاعد آكل، لأنها تدل على ماذا؟ على الاشتراك مشاركة نعم.

ومن صفاته ما جاء على فعيل لا يكون منها غير لفظها. ايش يعني؟ أه إذا مر معنا إذا في هناك فعيل من أسماء الله الحسنى، في فعيل مأخوذة من اسم الفاعل الثلاثي، طيب اثنين في فعيل مأخوذة من اسم الفاعل الرباعي، طيب في فعيل ليست مأخوذة من شيء، ليست مأخوذة لا ليس لها أصل لا من ثلاثي ولا من رباعي.

وهذا معنى قوله: ومن صفاته ما جاء على فعيل لا يكون منها غير لفظها، يعني ليست مأخوذة لا من اسم فاعل ثلاثي وهكذا، هي سمعت عند العرب، لم يسمع لها اسم فاعل، لم يسمع لها اسم فاعل مثل ايش؟ نحو قريب. مجب... قريب من أسماء الله القريب، الله قريب مجيب، طب قريب من ايش بدك تقول لي؟

القريب بمعنى أنه سبحانه وتعالى دائما يعني يعرف كل شيء في تفاصيل حياتك، يعرف كل شيء ومطلع عليها فهو قريب منك، يقول قريب، لا تصلح تقول لي والله هي من قارب أو من قاربه، تمام... تمام، لأنه قارب فعل، قارب فعل رباعي، فاذا اسم الفاعل منها ماذا؟ مقارب، فهل قريب العرب تقول قريب مأخوذة من مقارب؟ لا، العرب لا تقول قريب مأخوذة من مقارب.

طب هل هي مأخوذة من فعل أي قرب، فهو مثلا قارب؟ ما أحد يقول إن قريب مأخوذة من اسم الفاعل قارب، وهذا طبعا كله مرجعه للغة العربية، فاذا قريب خلص هكذا سمعت ولم يسمع لها اسم فاعل. هيك بقول لك هكذا سمعت ولم يسمع لها ماذا؟ اسم فاعل، لا من الثلاثي ولا من الرباعي.

كذلك جليل، جليل لم يسمع لها اسم فاعل لا من الثلاثي ولا من الرباعي. ونفس الشيء حليم، العرب لا تصف رجل بأنه حالم. الرجل الصابور، هل العرب تقول هذا رجل حالم؟ حالم معناها بيحلم، لكن بمعنى صابر العرب لا تقول رجل، تقول رجل حليم، فحليم لم يسمع لها حالم ولا محلم، سمعت فقط حليم هكذا عند العرب.

نفس الشيء عظيم، هل هناك رجل يوصف برجل عاظم أو رجل م... لا تقول رجل عاظم، إذا أردت أن تصف الإنسان بأنه فيه صفة العظمة لا تقول لا رجل عاظم ولا تقول رجل معظم، العرب لم تقل إلا رجل عظيم، العرب لا تقول إلا رجل عظيم.

كذلك نفس الشيء كبير، إذا أردت أن تصف إنسان بأنه كبير العرب لا تقول رجل كابر ولا مكبر، وإنما كما تقول رجل ك... وهكذا. وكريم وهو الصفوح عن الذنوب، ووكيل وهو الكفيل، قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيلٌ﴾ [يوسف: 66]، وقال: ﴿وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلاً﴾ [النساء: 81]، وتوكل عليه أي اجعله كفيلاً واعتمد على كفالته لك، ووكيل الرجل في مالِهِ هو الذي يكفله له، وقام... هو الذي كفله له وقام به. هذا كله شرح لمعنى الله... اسم الله الوكيل، يعني الكفيل، وهو من الأسماء التي ليس لها اسم فاعل، جاء على فعيل وليس له اسم فاعل.

ومن صفاته الودود وفيه ق... انتقل الآن إلى موضوع رجع إلى بعض الأسماء الودود، وفيه قوله: ما معنى الودود؟ يقال هو فعول بمعنى مفعول، كما قيل رجل هيوب أي مهيب، يراد به مودود.

إذا قلنا ودود بمعنى... هي على وزن فعول، ففعول في اللغة العربية من باب الفائدة، فعول في اللغة العربية تاتي بمعنى فاعل اسم وتاتي بمعنى اسم المفعول. هنا ما المناسبة تقول من صفاته أنه ودود؟ فيه قولان: القول الأول أن يكون بمعنى اسم المفعول، ودود بمعنى مودود، مش مضروب مأکول مشروب مودود.

فيقول المعنى الأول أن تكون فعول بمعنى اسم المفعول كما تقول رجل هيوب بمعنى ماذا؟ مهيب، طبعا مهيب شو أصلها؟ مهيوب، بس صارت عليها بعض التعديلات الصرفية، بس هيك يعني اكتبوا أصلها مهيوب، حتى بعض الطلاب يلتحق ما بيعرف الصرف، قول لك مفعول وين المفعول فيها؟ لا هي مهيوب أصلها، لكن بسبب الإعلال أصبحت مهيب، وهنا بالتالي يكون اسم الله أو صفة الله الودود بمعنى ايش؟ المودود. طب ما معنى أن الله مودود؟

أن الله عز وجل يتودد إليه عباده ويحبه عباده، فمعنى أن الله يوصف بأنه مودود باختصار يعني محبوب. كان معنى ماذا؟ محبوب، إذا المعنى الأول يقول فعول بمعنى مفعول، اكتب جنبها يعني يكون ودود بمعنى مودود يعني محبوب يتودد إليه. نعم أكمل.

ويقال هو فعول بمعنى فاعل كقول... الاحتمال الثاني أن تكون فعول بمعنى ايش؟ فاعل، لأنه قلت وزن فعول يجوز أن يأتي بمعنى الفاعل ويجوز يأتي معنى المفعول، فهو أولاً جعله بمعنى المفعول، الآن سياتي معنى الفاعل.

فإذا قلنا ودود بمعنى اسم الفاعل، فاذا هو ودود بمعنى واد، فهو ماذا؟ هذا واد لعباده، يحب عباده المؤمنين، فهو محب لهم.

فعلَى المعنى الأول هو محبوب، وعلى المعنى الثاني هو ايش؟ حابّ... فهو على المعنى الأول محبوب من عباده، وعلى المعنى الثاني هو محب لعباده. فإما أن تجعله بمعنى اسم المفعول، وإما أن تجعله بمعنى اسم الفاعل نعم.

غفور بمعنى غافر، أي يود عباده الصالحين، وقد تأتي. قال: هو فعول بمعنى فاعل، كقولك غفور بمعنى ماذا؟ غافر. مرت معنا قبله شنو؟ غفور بمعنى ماذا؟ قبل شوي شوفوا مثلا هنا غفور في أسماء الله قلنا على وزن فعول، طيب غفور بمعنى إيش؟ اسم الفاعل واسم المفعول.

ما بتضبط إلا تكون اسم فاعل؛ لأن الله غفور بمعنى غافر، بيضبط تقول غفور بمعنى مغفور؟ زي ودود بمعنى مودود المعنى بيضبط. فهنا بدك تشغل دماغك في تحليل المعنى؛ غفور زي ودود، كلاهما على نفس الوزن الصرفي، لكن ودود بتضبط أن تكون بمعنى اسم المفعول، بتضبط تكون بمعنى اسم الفاعل، لكن غفور ما بتضبط إلا تكون اسم الفاعل.

غفور بمعنى غافر فقط في حق الله، في غير حق الله ممكن تكون غفور بمعنى مغفور، لكن في حق الله لا تصلح إلا أن تكون اسم فاعل. نعم. وقد تأتي الصفة بالفعل لله ولعبده، فيقال: العبد شكور لله أن يشكر نعمه، والله شكور لعبده أن يشكر له عمله، والعبد.

هو بيقول لك ما في مشكلة أن تفسر الودود بتفسيرين، تمام؟ أن تقول: إن الله يود عباده وأن العباد يودون الله سبحانه، فالمودة تكون صفة لله يود الله عباده، وتكون صفة للمخلوقين، لكن طبعا اتصاف الله يختلف عن اتصاف المخلوقين، هذا نعرفه أهل السنة والجماعة.

نفس الشيء مثلا بقول لك الله مثلا من أمثلة هذه الفكرة: العبد يشكر الله والله يشكر العبد، بصير نحكي هيك؟ نعم، الله عز وجل يشكر عباده والعبد يشكر ربه، لذلك ماذا قال؟ العبد تواب إلى الله من الذنب والله تواب عليه، فنفس الشيء العبد تواب والله تواب، بس يختلف المتعلق.

العبد تواب بمعنى ماذا؟ يطلب من الله التوبة، فلذلك أنت تسمى تواب، والله يسمى تواب بمعنى ينزل التوبة ويحلها على عبده، فإياك أن تقول في مشكلة، ولا في مشكلة أن تقول الله ودود بمعنى يحب وانه محب، نفس الشيء؛ لأنه بعض الأمور يتصف بها المخلوق كما يتصف بها الخالق، لكن اتصاف المخلوق طبعا يختلف عن اتصاف الخالق بها.

نعم، وكبرياء الله شرفه، وهو من تكبر إذا أعلى نفسه.

وجد الله عظمته. هذه الآن بدأ في بعض الكلمات موجودة هكذا في القرآن وفي السنة؛ كبرياء الله ما معنى كبرياء الله؟ شرفه، طيب وهو مأخوذ من أي فعل؟ تكبر، تكبر إذا أعلى نفسه، وهو سبحانه وتعالى له الكبرياء وهو رداؤه ولا يجوز منازعته فيه.

وجد الله عظمته. عظمته قال تعالى: ﴿جَدُّ رَبِّنَا﴾ [الجن: 3]، مش هيك في سورة الجن؟ طيب، ما معنى الجد؟ العظمه. تعالى جد ربنا، أكيد واحد صح يفهمها الجد بالمعنى المتداول منه، ما معنى جد ربنا؟ عظمته وشرفه، لذلك أنت دائما تقول في الدعاء: ولا ينفع ذا الجد منك، الجد يعني لا ينفع ذا الشرف والعظمه منك، العظمه يعني عظمه كل انسان لا تنفعه بين يدي الله سبحانه وتعالى إذا لم يسر على استقامة.

ومنه قوله تعالى جد ربنا، ومنه يقال في افتتاح الصلاة: تبارك اسمك وتعالى جدك. فكلمة الجد إذا بمعنى العظمة. ما معنى سبحانك اللهم وبحمدك وتبارك اسمك وتعالى ايش بتقول؟ شو يعني جدك؟

ما بينفع تقول طول عمرك بتحكي هذا الدعاء وأنت مش فاهم شو يعني تبارك وتعالى جدك، بعض الناس يداوم على أدعية وهو لا يفهم معانيها، وهذا من القصور حقيقه. نعم، يقال جد الرجل في صدور الناس وفي عيونهم إذا عظم، ومنه قول أنس: كان الرجل إذا قرأ البقرة وآل عمران جد فينا. شوف هذا حديث نبوي كان الرجل إذا حفظ البقرة وآل عمران قرأ بمعنى حفظه جد فينا، شو يعني جده؟ عظمه. فإذا الفعل جد في اللغة العربية بمعنى عظمه وشرف.

ومجد الله شرفه وكرمه، وجبروته تجبره أي تعظمه، وملكوته ملكه، ويقال دار ملكه. وزيادة التاء فيهما كما زيدت في رهبوت ورحاموت، تقول العرب: رهبوت خير من رحموت، أي أن يعني ملكوت. ملكوت وجبروت التاء التي في آخرها تسمى ماذا؟ تاء زائده للمبالغة، تمام؟

مش من أدعية الركوع اللي علمها النبي صلى الله عليه وسلم للصحابه: سبحان ذي الجبروت والملكوت والكبرياء والعظمه، هذا من الأدعية اللي علمها النبي صلى الله عليه وسلم للصحابه في الركوع والسجود. ما معنى الجبروت والملكوت؟ يقول لك الجبروت مأخوذ من العظمه، الجبروت يعني المعظم، والملكوت ماذا؟ مأخوذه من الملك، فهو صاحب الملك. طب هذه التاء التي في آخر جبروت وملكوت؟ قال: هذه تاء زائدة للمبالغة، نكتب كما زيدت التاء في قولهم رهبوت من الرهبة، إذا رهبت شخصا إيش تقول؟ يصبح ماذا؟ رهبته رهبا عظيما، تقول هذا رهبوت يعني يرهب رهبا عظيما، فالتاء تفيد المبالغة في التخوف منه، فهو مرهوب سبحانه وتعالى رهبا عظيما.

ورحموت أي أن رحمته عالية كثيفة، فزيادة التاء أيضا للمبالغة في رحمته. تقال العرب: رهبوت خير من رحموت، أي أن ترهب خير من أن ترحم.

أن ترهب خير من أن ترحم. العرب من أمثلتها تقول لك ماذا يعني أن ترهب خير من أن ترحم؟ إيش يعني؟ أحسنت، الناس تخافك وتعرفك تخاف جنابك، أحسن من أنها تعرفك أنك سلس ولين، وهذا حتى لا أحد يعني يستوطي حائطه كما يقولون.

وفضل الله عطاؤه، وكذلك منه هو عطاؤه، يقال الله ذو من عظيم، ومنه قوله: ﴿هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [ص: 39] أي أعطي وأمسك. وقوله.

طبعا هنا شوفوا لما قال أنا فقط أدقق في المعاني زيادة شوي، قال: أن ترهب خير من أن ترحم، ما معنى ترحم؟ يعني هنا لو قلنا ترحم يعني ينظر إليك بمسكنة واستلطاف. قول لك مش بقول لك رحمت فلان يعني إيش؟ شفقت عليه، أحسنت. فهذا لما يقول لك أن ترهب خير من أن ترحم، يعني أن تكون مرهوبا عالي الجناب وقوي خير من أن ترحم أنه ينظر إليك كما قلت بذلة ومسكنة والناس تشفق عليك باختصار.

وقوله: ﴿وَلَا تَمْنُن تستكثِرُ﴾ [المدثر: 6] أي لا تعط لتاخذ من المكافأة أكثر مما أعطيت، هذا معنى تستكثر. لا تعطي لا تمنن تستكثر، لا تعطي أحدا عطية وأنت تستكثر بها، كيف تعطي أحد عطية وأنت تستكثر بها؟ أنا أعطيك حتى تكافئني بما هو أكثر، فهمتم؟ فلا تمنن تستكثر، لا تعطي لتاخذ من المكافأة أكثر مما أعطيت، طبعا أنا ضعت معك.

وفضل الله عطاؤه، وكذلك منه عطاؤه، يقول الله ذو من عظيم، المن هو العطاء، هذا عطاؤنا فمن أو. فمن يعني هذا عطاؤنا فمن يعني فأعطي أو أمسك، هذا عطاؤنا فامنن يعني فاعطي، فهذا معنى أن المن مأخوذ من العطاء، أي أعطي أو أمسك. وكذلك قوله تعالى: ﴿وَلَا تَمْنُن تستكثِرُ﴾، هو يريد أن يعطيك أن الفعل من تاتي بمعنى ماذا؟ أعطى. الفعل من في اللغة ياتي بمعنى أعطى، فبالتالي معنى أي من الله، أو معنى من الله بين قوسين لأن على سبيل الحكاية عطاء الله.

وقوله ولا تمنن تستكثر، قرانا حمد الله انتقل لحمد.

وحمد الله الثناء عليه بصفاته الحسنى، معروف الحمد هو الثناء، الحمد لله يعني الثناء على الله بالصفات الجميلة وأسمائه الحسنى.

وشكره الثناء عليه بنعمه وإحسانه. تقول ما معنى شكر الله؟ شكر الله بمعنى الثناء عليه ماذا؟ بنعمه وإحسانه، طيب شو الفرق إذا بين الحمد والشكر؟ إيه، الحمد، الشكر. طيب بدنا أوضح، أحسنت، أوضح. الحمد. لا، ليس هذا الفرق هنا، يعني أريد أن يقول. إيه. الحمد لله.

يعني الحمد لا يشترط أن يكون مقابل نعمه أسداها إليك، فالله يحمد على كماله وجماله ولو لم يكن هناك نعمة صدرت منه تجاهك، وأما الشكر في لسان العرب لما أقول شكرت فلان، لا يشكر أي شخص إلا على نعمة فعلها لك، هذا الفرق بين الحمد والشكر عند العرب؛ إذا قلت أشكرك معناته في نعمة أنت فعلتها لي وأنا بدي أشكرك عليها، أما إذا قلت أحمدك ممكن تكون فعلت لأجلي معروف وممكن ما تكون بس بدي أحمدك مثلا على شجاعتك، بدي أحمدك على طلبك العلم، فالحمد لا يشترط أن يكون مقابل نعمة بخلاف الشكر.

حمدت الرجل إذا أثنيت عليه بكرم أو حسب وشجاعة وأشبه ذلك، وشكرت له إذا أثنيت عليه بمعروف أولاك. أولاك يعني أعطاك إياه، فإذا الحمد لا يشترط أن يكون مقابل نعمة صدرت من المحمود تجاهك بخلاف الشكر.

وقد يوضع الحمد موضع الشكر، ولا يوضع الشكر موضع الحمد. قد يوضع الحمد موضع الشكر كما قلنا، يعني قد أحمد الإنسان على نعمة فعلها تجاهي، فهنا يكون الحمد وضع موضع الشكر، وقد أحمده بدون نعمة صدرت منه عفوا لي، فيكون الحمد مباين للشكر، أما الشكر لا يأتي مكان الحمد. ايش يعني؟

هو لاحظ، هي القاعدة هذه قاعدة بدك تضعها علمية دونها؛ يوضع الحمد موضع الشكر ولا يوضع يوضع الشكر موضع الحمد، إيش يعني الشكر لا يوضع موضع الحمد؟ لأنه الشكر للحمد، لا إيش يعني الشكر لا يوضع موضع الحمد؟ يعني لا يمكن أن يكون الشكر بدون مقابل نعمة، لا يجوز أن تشكر شخص وهو لم يسد إليك نعمة، على قواعد العرب الشكر لا يكون إلا مقابل نعمة، تمام؟ أما الحمد فهو أوسع، ممكن يكون مقابل نعمة أسداها إليك فيكون حمدا وشكرا، ويمكن بدون معروف صدر منه فيكون حمدا فقط. إذا أيهما أوسع؟ الحمد أوسع من الشكر.

وأحسناء الله الحسنى الرحمن والرحيم والغفور والشكور وأشباه ذلك، والالحاد في أسمائه الجور عن الحق والعدول عن.

الله عز وجل قال: ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ﴾ [الأعراف: 180]. ما معنى الإلحاد في أسماء الله أو الإلحاد في أسمائه؟ الجور نعم، الجور عن الحق والعدول عنه، وذكر اللات والعزى وأشباه ذلك. في سقط في النسخة، يلا إقرا عشان يكتبوا والالحاد في أسماء يلا. الجور عن الحق والعدول عنه، وذكر اللات والعزى وأشباه ذلك.

تمام، يعني الإلحاد في أسمائه الجور فيها. طب كيف يكون الجور فيها كما فعلت أصحاب البدع والعياذ بالله؟ أما تعطيلها من معانيها، فاستوى على العرش تقول لا نعرف ما معنى استوى على العرش، ورحمة الله لا نعرف ما معنى رحمة الله، فتفرغها من معانيها، أو تأولها كما يؤولها أهل البدع ويحرفونها فيعطونها معاني أخرى، فيقولون استوى على العرش بمعنى استولى وما شابه ذلك. فهذا جور في الأسماء الحسنى والصفات العلى، أن تفرغها من معانيها التي دلت عليها، وتأتيها معاني محرفة جديدة من عندك النص لم يدل عليها بشكل من الأشكال.

ومن صور الإلحاد أيضا في أسماء الله الحسنى ما هو؟ أن تذكر اللات والعزى، وهو حتى تفهم الكلام قال: والالحاد في أسمائه. ايش قال أول شيء النص؟ لأنه عندك مش عندي، إقرا. الجور عن الحق والعدول عنه، وذكر اللات والعزى وأشباه ذلك.

وذكر اللات والعزى، يعني إذا أنت في دعائك -وهذا كلام كان يقال للصحابة الكرام ابتداء لأنهم كأنهم أقرب لهذا الموضوع- إذا ذكروا في أدعيتهم اللات والعزى بدل أن يذكر الله سبحانه، هذا يعتبر كان من الإلحاد في أسماء الله سبحانه وتعالى كأنك، لأنه الإلحاد ما هو في اللغة؟ الميل.

فلما أقول أنا ألحدت يعني مللت عنها، فإذا ذكرت اللات والعزى في دعائك بدلا من أن تذكر أسماء الله، فهذا ألحدت. إذا ذكرت الولي الفلاني وسيدنا البدوي وسيدنا نفيسة وزينب ودعوت بدلا من أن تدعو الرحمن الرحيم الملك القدوس، هذا إلحاد. فباختصار، إذا بدلا من أن تدعو الله بأسمائه وصفاته استبدلتها بالمخلوقين والأولياء والصالحين، فهذا إلحاد. كان عندك أيضا إضافة حبيبنا في الخلف، رفعت يدك خلص هذا وصلنا، طيب إذا الإلحاد له صور كثيرة ذكر منها بعض.

أكمل. ومثله الأعلى: لا إله إلا الله، ومعنى المثل ها هنا.

طبعا الله عز وجل في القرآن، هو لاحظ عم ففسر بعض الكلمات الواردة في القرآن حتى ما يرجع يفسرها مرة أخرى؛ الله عز وجل قال: ﴿وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى﴾ [النحل: 60]. ما معنى المثل الأعلى؟ لا إله إلا الله. هو فسرها هنا، هذا تفسير ابن قتيبه أن المثل الأعلى لا إله إلا الله.

طيب الآن إذ أكمل ايش قال؟ ومعنى المثل ها هنا معنى الصفة. نعم، المثل هنا بمعنى الصفة، وهذا المعنى الثاني هو الأدق، لذلك الشيخ ابن القيم لما قال ولله المثل الأعلى يعني الصفة العليا، فصفات الله كلها عليا لا يشاركه المخلوقون.

لا يشارك أي المخلوقون الله سبحانه وتعالى في كيفية صفاته، حتى ولو شاركوه في أصل المعنى، فالله عز وجل رحيم وأنت قد تكون رحيم، لكن هذا اشتراك في ماذا؟ فقط في أصل المعنى. واما الله فله المثل الأعلى، فرحمته لا يمكن أن تقارن ولا أن تشبه برحمتك، وقص على ذلك سائر الصفات العلى والأسماء الحسنى.

فإذا المثل الأعلى حقيقه هو الصفة العليا، فالله سبحانه صاحب الصفة العليا، واما تفسيرها بلا إله إلا الله بالتحديد هذا رأي اختاره ابن قتيبه، لكن ليس هو الراي المشهور حقيقه.

تمام، أي هذه صفته وهي أعلى من كل الصفات إذ كانت لا تكون. وهي أعلى من كل صفة، نعم، إذ كانت لا تكون إلا له. ومثل هذا مما المثال فيه بمعنى الصفة، قوله في صفة أصحاب الرسول: ﴿ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ﴾ [الفتح: 29].

يعني الآن سيعطيك شواهد على أن في القرآن والسنة استعمل المثل بمعنى إيش الصفة؟ فمثلا في قوله تعالى: ﴿ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ﴾ [الفتح: 29]، إيش يعني مثلهم في التوراة؟ يعني صفتهم في التوراة. وكذلك قوله: ﴿مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ﴾ [الرعد: 35] إيش يعني صفة؟

فإذا كلمة المثل تأتي بمعنى الصفة في اللغة العربية. وبناء عليه معنى المثل الأعلى يعني الصفة العليا لله سبحانه وتعالى، وقد بينت هذا في كتاب المشكل تمام.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، قال رحمه الله تعالى: باب تأويل حروف كثرت في الكتاب. الآن انتهينا من الفصل الأول كان متعلق بالأسماء الحسنى والصفات العلى، الآن سنأتي إلى كلمات مش أسماء حسنى وصفات علا، كلمات مرت في القرآن في أكثر من سورة يريد أن يشرحها مرة واحدة حتى لا يحتاج يكررها كلما مر على السورة التي سيفسر.

قال رحمهم الله تعالى: الجن من الاجتنان وهو الاستتار. الجن ذكر في القرآن كثيرا صح؟ الجن من أين أخذ في اللغة العربية؟ من الاجتنان وهو الاستتار. فالجن إنما سموا جنا لأنهم مستترون، لا نستطيع أن نراهم، مستترون عن أعيننا لا نستطيع أن نراهم.

قال يقال للدرع جنة لأنها سترت. فمثلا الدرع في الحرب يسمى جنة ليه؟ لأنه يستر بطنك وصدرك فلا يقع عليه السهام. وقال: وجن علينا. تقول: جن الليل علينا، إيش يعني جنا الليل؟ يعني سترنا، إذا هو بمعنى الاستتار.

قال أي جعله من سواده في جنة، وجنى عليه الليل، وإنما سموا جنا لاستتارهم عن أبصار الناس. قال وقال بعض المفسرين في قوله: ﴿فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾ [الكهف: 50] أي من الملائكة، فسماهم جنا لاجتنانهم واستتارهم.

الان شوف هذا المعنى الجديد، هل الملائكة يصح تسميتهم جنا أيضا؟ ابن قتيبة يقول نعم، لأنه إذا قلنا الجن بمعنى الاستتار فالملائكة جن بمعنى أنهم مستترون. بدك تفرق إذا بين الجن اللي هي المخلوقات اللي خلقت من نار هذا معروف، فنحن والجن مكلفون وكذا وكذا، لكن الملائكة في بعض آيات القرآن سميت جنا.

في آية فسرها بعض العلماء أن المراد بها الملائكة، الجن بمعنى الملائكة. جاءت فيها لفظة الجنة والمراد بها الملائكة: ﴿وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا﴾ [الصافات: 158]. قال كثير من المفسرين: الجن هم الملائكة. فإذا، طبعا الملائكة بدك تركز لماذا سموا جن؟ أو يجوز وصفهم بهذا الوصف لأنهم نفس الشيء مستترون عن أعيننا، فهذا متداول وصحيح، لكن المعروف أن الجن هم الذين خلقوا من نار واللي راسهم إبليس وما شابه ذلك.

طبعا هذا ماذا يدلك على أن الله عز وجل لما قال: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ [الكهف: 50] ووصف إبليس أنه من الجن، يقول ابن قتيبة: لا يستلزم أنه ليس من الملائكة. وأنتم بتعرفوا إبليس في خلاف هل إبليس ملك من الملائكة بعدين الله طرده، ولا إبليس مخلوق يختلف عن الملائكة؟ بتعرفوا في خلاف وقع قديما في هذا، وهذه الآية من أكثر الآيات التي وقع فيها نقاش.

الذين قالوا أن إبليس ليس من الملائكة استدلوا بهذه الآية، قالوا الله يقول: ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ﴾ [الكهف: 50] إذا إبليس ليس من الملائكة، فماذا يرد عليهم؟ ممكن أن كلمة الجن لا تعني بشرط أنه ليس من الملائكة، لأن الملائكة يوصفون بأنهم جن من جهة أنهم مستترون عن الأعين مثلهم مثل الجن المعروفين اللي هم الخلق المعروفين.

قال وقال الأعشى يذكر سليمان النبي صلى الله عليه وسلم: وسخر من جن الملائك تسعة قياما. لاحظ ماذا قال الأعشى يذكر سليمان النبي سليمان: وسخر من جن الملائك. إذا هذا وصف للملائكة بانهم جن الملائك، مش جن الشياطين لا جن الملائك. قال: وسخر من جن الملائك تسعة قياما لديه يعملون بلا أجر.

وسمي الإنس إنسان لظهورهم. انتهينا من كلمة الجن إذا الجن بمعنى الاستتار، والأصل أنها للمخلوقين من النار، لكن يجوز في بعض السياقات أن تطلق على الملائكة أنها جن من باب أنهم مستترون عن الأعين. طيب نيجي الآن لكلمه الإنس يلا هذه كلمة أيضا موجودة في القرآن.

قال وسمي الإنس إنسانا لماذا؟ قال لظهورهم وادراك البصر إياهم. جميل، إذا الإنس هي عكس الجن، الجن ما معناه الاستتار؟ الإنس ما معناه في اللغة الظهور؟ إذا كلمة إنس هي عكس معنى كلمة جن، الشيء الإنسي الظاهر، هذا أصله في اللغة. إذا وسمي الإنس إنسانا فنحن إنس لأننا ظاهرون، كل واحد فينا يرى الآخر.

قال وهو من قولك: آنست كذا أي أبصرته. إذا فهو أصله مأخوذ من الفعل آنس الشيء إذا أبصره ولحظه ونظر إليه. قال الله جل ثناؤه: ﴿إِنِّي آنَسْتُ نَارًا﴾ [طه: 10] قال موسى لأهله: إني آنست أي أبصرت نظرت. قال وقد روي عن ابن عباس أنه قال: إنما سمي إنسانا لأنه عهد إليه فنسي.

آه هذا قول آخر، أن البعض قال إن الإنس، طبعا الإنس هو الجمع إيش مفرده؟ إنسان، صحيح. فقالوا الإنسان لماذا سمي إنسان؟ البعض قال هذا بالقول الآخر، أن الإنسان سمي إنسانا من النسيان وليس من الظهور. نحن قبل شوي قلنا الإنس من الظهور، الآن بدأ يذكر أقوال أخرى فقال: وقد روي عن ابن عباس أنه قال إنما سمي إنسانا ليس من جهة أنه ظاهر بل من جهة ماذا؟ مشتق من النسيان، لأنه عهد إليه فنسي. يعني الله عهد إلينا طاعته وتوحيده فأكثر الناس نسي: ﴿وَلَقَدْ عَهدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ﴾ [طه: 115] نهاه الله عن الشجرة فنسي وأخطأ ووقع فيها.

فاذا القول الآخر أن الإنس جمع ومفرده إنسان، والإنسان مشتق من النسيان وليس من الإنس بمعنى الظهور والبصر. وذهب إلى هذا قوم من أهل اللغة واحتجوا في ذلك بتصغير إنسان، وذلك أن العرب تصغره أنيسيان بزياده ياء.

الذين قالوا أن إنسان مأوخذة من الفعل نسي بماذا استدلوا؟ قالوا العرب إذا صغرت إنسان تأخذه من ماذا؟ تصغره على أنيسيان بزيادة ياء. كان مكبره ماذا؟ أنسيان. إذا باختصار هو ماذا يريد أن يوصل؟ إلى أن النون هنا من ماذا؟ من النسيان. أن النون هنا الموجودة في إنسان هي نون النسيان.

قال ثم تحذف الياء بمكبره استخفافا لكثره ما يجري على اللسان. إذا لاحظوا حبه حبه حتى تعمل هكذا تدرس، إذا إنسان أصلها أنسيان في ياء بعد السين حذفت لكثرة الاستعمال، يعني حذفت هكذا. إذا إنسان أصلها أنسيان وهو مأخوذ من النسيان وهو الذي يعني يغفل ويذهل عن الشيء، فالإنسان هو أنسيان من النسيان، وسمي بذلك لكثرة ذهوله وغفلته.

لكثرة ما يجري على اللسان، فإذا صغر رجعت الياء ورد إلى أصله. آه، فإذا صغرت إنسان ترجع على ايش؟ أنيسيان. فرجوع الياء في التصغير دليل على أنها كانت موجودة أصلا ثم حذفت فقط اعتباطا. كيف عرفنا أن إنسان فيها ياء محذوفة وأن أصلها أنسيان؟ يقولون إذا أي اسم إذا صغرته، التصغير يرد الأشياء إلى أصولها، بيخليك تكتشف إذا في شيء محذوف في التكبير.

فإنسان لما صغروها ماذا وجدوها؟ أنيسيان. وجود الياء بعد السين دليل على أنها كانت موجودة في التكبير لكنها حذفت اعتباطا. والبصريون يجعلون فعلان على التفسير الأول وقالوا زيدت الياء في تصغيره كما زيدت في تصغير ليلة فقالوا لويلمة.

طيب، إذا ركز ركز حبه حبه، إذن هناك تفسيران لإنسان. إنسان إما مأخوذة من إيش يا جماعة؟ من الإنس من الشيء بمعنى الظهور، أو إنسان مأخوذة من النسيان. هذه الخلاصة، أن الإنسان إما مأخوذة من الإنس بمعنى الظهور أو مأخوذة من النسيان.

إذا قلنا إن الإنسان مأخوذة من النسيان فيكون وزن الإنسان الصرفي ماذا؟ ما ذكره هنا أفعلان. سيكون إنسان على وزن ماذا؟ أفعلان. أما إذا قلنا إن إنسان مأخوذة من الإنس فسييكون وزن إنسان ماذا؟ فعلان. ليش؟ مين يحكي لي ليش اختلف الوزن الصرفي؟ ها ركز.

إذا قلنا إنسان مأخوذة من النسيان فسيكون وزن إنسان ايش هو؟ أفعلان. فبالتالي الهمزة الأولى مش همزة أصلية. إذا قلنا إنسان مأخوذة من الإنس فوزن الإنسان ايش؟ فعلان. فالهمزة الأولى أصلية، هي واضحة لأنه قلت إنسان من الإنس، الإنس شو أول حرف فيه؟ همزة. إذا الهمزة أصلية في إنسان. إذا قلت إنسان مأخوذة من نسيان، نسيان فيها همزة؟ لا، إذا إنسان هي الهمزه الأولى زائده دخلت عليها. فلذلك قال: على الراي إذا قلنا إنسان إذا وزنه ماذا؟ أفعلان. وإذا قلنا مأخوذة من الإنس إذا هو إنسان الهمزة الأصلية الأولى فيكون على وزن ماذا؟ فعلان. فإذا إنسان أما على وزن فعلان أو على وزن ماذا؟ أفعلان.

وقالوا زيدت الياء في تصغيره كما زيدت في تصغير ليلة فقالوا لويلمة وفي تصغير رجل فقالوا رويجل. طبعا أفعلان بدك تركز لما تقول لك إنسان على وزن أفعلان هذا بناء على ماذا؟ على الأصل أنه إنسان شو أصلها؟ فيها ياء محذوفة أنسيان يعني، لأنه قول لي أفعلان كم حرف؟ أفعلان أفع لان ست أحرف، طيب إنسان كم حرف؟ إنسان خمسة. طيب كيف تقول لي إن إنسان على وزن أفعلان؟ أفعلان ست أحرف وإنسان خمس أحرف؟ لا، بقول لك ما هو قال لك في ياء محذوفة، مش قلنا إنسان أصله أنسيان وحذفنا الياء اعتباطا وعرفنا أنه في ياء محذوفة بسبب التصغير؟ فلازم تعرف أن هذا باعتبار وزنها الأصلي.

قال فقالوا لويلمة وفي تصغير رجل فقالوا رويجل. وهما الثقلان، يعني الجن والإنس سمي بذلك لانهما ثقل الأرض إذ كانت تحملهما. طيب البصريون، بس سريعا، البصريون يجعلون إذا إنسان مأخوذا من الإنس وهو بالتالي على وزن فعلان. طب كيف أجاب البصريون عن تصغير إنسان على أنيسيان؟ يلا، في ياء بعد السين أنتم لازم تجاوبوا عنها. قالوا هذه الياء اللي بعد السين ياء زائده يعني لا تدل على أن أصل الإنسان أنيسيان وأن هناك ياء موجودة أصلية فيها. وقالوا زيدت الياء في التصغير زيادة، وزيادة التصغير يمكن أن يزاد فيه كثير من الأشياء، كما أنك في ليلة تقول ماذا؟ لويلمة فزدت فيها، وفي تصغير الرجل تقول ماذا؟ رويجل. يلا هي الواو ايش؟ زائده في التصغير. فليس كل شيء زيد في التصغير معناته هو أصلا موجود في التكبير.

وهما الثقلان يعني الجن والإنس سمي بذلك لأنهما ثقل الأرض إذ كانت تحلمهم. طيب، خلصنا من كلمة إنس، ننتقل لكلمه جديدة منتشرة في القرآن: الثقلان، من هم الثقلان؟ الجن والإنس. لماذا سموا ثقلان؟ لأنهم أثقلا الأرض، يعني هما ثقلوا الكرة الأرضية.

لانهما ثقل للارض، شو يعني ثقل؟ يعني حمل. لأنهما ثقل وزن حمل للأرض، إذ كانت تحلمهم أحياء وأمواتا. بقول لك الأرض بتحملنا أحياء وبتحملنا ونحن أموات. ومنه قول الله: ﴿وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا﴾ [الزلزال: 2] أي موتاها.

إذا الثقلان ها لاحظ شاهد لها: ﴿وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا﴾ مين الأثقال؟ الأموات. إذا نحن الأموات أثقالها، إذا نحن ثقل والجن ثقل فأصبحوا ثقلان.

وقالت الخنساء ترثي أخاها: أبعد ابن عمر من آل الشريح حلت به الأرض وأثقالها. قالوا حلت من التحلية لا من الحل الذي لا، من الحل الذي هو ضد العقد. حل تعرف الكلمة حل، أما من التحلية، يعني تحل الشيء مش بقول لك حليت الشاي ايش يعني؟ حطيت سكر، أحسنت يعني من التحلية، وفي هناك حل بمعنى ايش؟ فك الرباط.

فبقول لك لما قالت الخنساء بعد ابن عمر من آل الشريد حلت به الأرض وأثقالها، هي تمدح أخاها بعد أن مات، فتقول: حلت به الأرض وأثقالها، يعني هو كان تحلاية لهي الأرض، هو زينة الأرض، هو جمال الأرض، وليست حلت بمعنى فكت به الأرض وأثقالها.

أي حلت به موتاها كأنها زينتهم به. يعني كأنه لما مات سيكون حلت به الأرض وأثقالها هيك بتبكي أخوي لما مات وصار مع الأموات، هو كان تحلاية للأموات، كان هو الزينة الذي للأموات الذين في باطن الأرض. حلت به الأرض وأثقال الأرض حلت به الأموات لما نزل ميتا فيها.

انتقل الآن لكلمة الملائكة.

قال والملائكة من الألوك، وهي الرسالة. نعم، الملائكة مشتقة من أيش؟ من الألوك، وما هو الألوك؟ الرسالة. طيب، قال وهي المالكة والمالكة. طبعا الألوك ضبطوها مكتوبة عندكم خطأ يعني في أشياء مكتوبة عندكم مش عارف كيف. أيوه مش محطوحة الفتحة على الهمزة صحيح، نعم.

قال وهي مخطوبة صحيح عندكم مش مشكلة. طيب قال وهي المالكة والمالكة، ومنه قالت الشعراء الكني أي أرسلني، وبمعنى كن رسولي. واحدهم ملك بترك الهمزة لكثرة ما يجري في الكلام، والهمزة لأنه الأصل تكون واحدها ايش مالك. ملائكة الأصل في مفردها ايش مالك؟ بس أنت ما بتحكي ملاك، شو بتحكي؟ ملك. حذفت الهمزة، حذفت الهمزة تخفيفا، نعم.

قال والهمزة في الجمع مؤخرة لأنهم رسول الله. ايش يعني والهمز في الجمعة مؤخرة؟ طيب لو قلنا مش نحن بنحكي المفرد أصله ايش مالك؟ إذا الجمع كان ينبغي أن يكون ايش؟ مالكه. لكن هو الجمع بالعكس، أيش هو؟ ملائكة. إذا قلنا المفرد مالك، إذا كان ينبغي أن يكون في الجمع مالك، لكنه قال الهمزة هي صحيح مقدمة في حالة الإفراد، لكنها مؤخرة في الجمع. هي أصلها مالك، كان ينبغي أن تكون مالكة، لكن الجمع ايش هو؟ ملائك. فلذلك قال والهمزة في الجمع مؤخرة، وإن كان هذا تأخير على خلاف الأصل، لماذا قال كأنهم ماذا رسول الله؟ حقيقة لم يظهر لي لماذا قال كأنهم رسول الله.

في نسختنا: لأنهم. اقرأ: والهمزة في الجمع مؤخرة. مش كأنهم، لأنهم. والهمزة في الجمع مؤخرة لأنهم رسول الله. طب ايش يعني حتى هذا؟ ايش يعني والهمزة في الجمع مؤخرة لأنهم رسول الله؟ يعني هل هذا تعليل ليش تأخرت الهمزة؟ والهمزة في الجمع مؤخرة لأنهم رسول الله. يعني هل بده يقول لك يعني أنهم تأخرت الهمزة لأنهم متأخرون عن الله؟ يعني سيكون معنى إشاري، لكن هذا مش تعليل صرفي. ممكن يكون هذا قصدك ليس تعليلا لماذا الهمزة في الجمع مؤخرا؟ يعني لماذا سميوا ملائكة؟ لأنهم رسول الله. بقول ممكن بالتالي بدنا نضع هنا يعني عفوا فاصلة، والهمزة في الجمع مؤخرة، ثم تقول فاصلة، ثم نقول لأنهم رسول الله أي لماذا سموا ملائكة؟

لأنه قلنا ملائكة مفردها مالك، وأصلها كما قلنا من الألوك وهو الرسالة، فإذا لماذا سميوا مالك؟ ولماذا جمعوا على ملائكة؟ لأنهم رسل يحملون رسائل الله. هذا كلام منطقي أكثر من أن نقول أن هذا تعليل لماذا الهمز في الجمع مؤخرة، يعني أظن هذا بعيد. ألا إن الله ليس له علاقة بالكلام عن الحس. آه لا، هو كما قال الأخ يعني هي ليست، لكن لابد أن نضع فاصلة أنه هي في النسخة فيها إشكالية. قال: والهمزة في الجمع مؤخرة كأنهم رسول الله. لا، والهمزة في الجمع مؤخرة، هذا فقط تعليق على الحالة السابقة أنه هي أصلها مالك، فإذا أترض عليك كيف أصلها مالك مع أن الجمع ملائكة؟ فتقول: أخرت الهمزة في الجمع. ثم تقول: لأنهم رسول الله، أي سموا ملائكة ملائكة لأنهم رسل الله، فمن هنا أخذ هذا الأصل. نعم، هل ممكن أن العرب كانت تجمع مالك هو المصدر؟

لا، هو مشى على القاعدة، هي القاعدة الصرفية. إذا كانت الهمزة في المفرد مقدمة، لازم تكون في الجمع مقدمة. هكذا قاعدة العرب مالكة، لازم تكون، لكن لما أخرت قال: خلص، هكذا سمعت، والسماع مقدم على القاعدة، هذه في العلوم اللغوية. هسه نحن بنضع قواعد نحو، قواعد صرف، وقواعد كذا. طيب، إذا اجت كلمة على خلاف القاعدة، هناك دائما ايش بيقولوا علماء اللغة؟ السماع مقدم على القواعد. يعني خلص هكذا ورد السماع، فنقف مع السماع هو أقوى.

أبليس! يلا، قال رحمه الله: وأبليس. أبليس كلمة جديدة. أبليس من ماذا أخذ؟ قال أبو عبيدة: هو اسم جميل لا يصرف. أبو عبيدة مش تبع القسام إخواني هاض، تبع أبو عبيدة الله ينصرهم. طيب، قال أبو عبيدة: هو اسم أعجمي، ولذلك لا يصرف. إذاً أبو عبيدة يقول لك هو اسم من أسماء الأعاجم، يعني ليس اسماً عربياً، ولا هو ليس من كلام العرب الصرف، لذلك هو ممنوع من الصرف. ولذلك لا يصرف، أي هو اسم ممنوع من الصرف للعلمية والعجمة. وقال غيره: شيخنا هو معمر بن المثنى. أبو عبيدة معمر بن المثنى ولا... أبو عبيدة نعم، والبحياني يكون مراد به القاسم بن سلام، فيحتاج أن نعرف تماماً. أحياناً يكون مراد به أبو عبيد هذاك أبو عبيد القاسم... نعم، أبو عبيد هنا معمر بن المثنى. نعم، هذاك أبو عبيد القاسم بن سلام، أما أبو عبيدة بالتاء المربوطه معمر ابن مثنى، معمر ابن مثنى نعم.

قال: وقال غيره هو أفْعِيل من أبلس الرجل إذا يأس. البعض قال لا، أبليس كلمة عربية ليست أعجمية، وهي على وزن ماذا؟ أفْعيل. هذا هو القول الثاني. طب ما أصلها؟ من أي فعل؟ قال أخذ من الفعل أبلس. ما معنى أبلس الرجل؟ إذا يأس من رحمه الله أو يأس عموماً، بس هنا في هذا المقام يأس من رحمة الله. قال تعالى: ﴿أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ﴾ [الأنعام: 44]، أي يائسون. نعم، قال: أي يائسون.

كذلك قال ابن عباس في رواية أبي صالح عنه قال: ولما لعنه الله وغضب عليه أبلس من رحمته. آه إذاً لماذا أبليس سمي أبليساً؟ يعني هو في الأول ما كان اسمه أبليس، لكن لما قنط من رحمة الله بعد أن طرده الله، سمي أبليساً لأنه يأس من رحمة الله. هذا بناء على أنه طبعا أنه مش اسم أعجمي. إذا قلنا اسم أعجمي، خلص ما له معنى زي إبراهيم مثلاً، اسم أعجمي ما في لها معنى في لغتنا العربية، ممكن تكون لها معنى في لغة الأعاجم الله أعلم، لكن في اللغة العربية الأسماء الأعجمية ليس لها معاني. إذا قلنا أبليس اسم أعجمي، إذاً ليس له معنى عندنا، زيه زي إبراهيم وغيره من الأسماء الأعجمية. إذا قلنا لا، هو اسم عربي صرف، هنا نبدأ نبحث عن اشتقاقه، فقال: أبليس ماخوذ من أبلس، أي قنط ويأس من رحمة الله، والله سماه أبليس بعد أن طرده من رحمته. نعم.

قال: ويأس منها، فسماه الله عز وجل أبليس، وكان اسمه عزازيل. نعم، طبعا هذا من الإسرائيليات، أن أبليس قبل ما يسمى أبليس كان اسمه عزازيل، هذا من ماذا؟ من الإسرائيليات، يعني ما في شيء ثابت في هذا. نعم.

قال: ولم يصرف لأنه لا سمي له فاستثقل. آه، يعني على هذا لماذا لم تصرفه إذا كان ليس اسماً أعجمياً، اسماً عربياً صرفاً، لماذا منع من الصرف؟ فقال: ولم يصرف ومنع من الصرف على هذا القول الثاني، لأنه لا سمي له. ايش يعني ما له سمي؟ يعني ما في أي شخص أو شيء في هذا الكون سمي أبليساً إلا ايش؟ هذا الأبليس، يعني هذا الجني، فلما كان لا سمي له استثقل فمنعوه من الصرف. طبعا اعترف شغله، إخواننا بعض إخواننا النحاة لما ييجوا يعللون بتزبط معهم كتير، فبصير ايش حط لك أي شغله يلزق لك اياها حتى ايش اه منعوه من الصرف لأنه كذا وكذا، يعني هي مش ضابطة على القاعدة. ممنوع من الصرف لازم يكون في على قواعد معينة، لما يجي شي ممنوع من الصرف ومش على القواعد اللي وضعوها حاولوا يخترعوا هيك قصة أنه هو لأنه لا سمي له فاستثقل فمنع من الصرف. بس هذا بس مشية حال، ولا هو في الواقع يعني هكذا سمي عن العرب وانتهينا. نعم.

قال: والشيطان تقديره فَعْلَال. إذن الشيطان، ما أصلها؟ فَعْلَال، بناءً على أن النون أصلية من الفعل شَطَنَ. قال: والنون من نفس الحرف، كأنه من نفس الحرف، آه، كأنه من شَطَنَ، من شَطَنَ أي بَعُدَ. إذن الشيطان ما معناه؟ قال: مأخوذ من الفعل شَطَنَ، شَطَنَ بمعنى بعد. فسمي الشيطان شيطاناً لأنه بعيد، وينبغي أن يكون دائماً بعيداً في حياتك، لا تقرب الشيطان منك. نعم.

قال: ومنه يقال شَطَنَتْ داره أي بعدت، وقذفتُ نواةً شطوناً أي بعيدة، وشياطين الجن... وقذفتُ نواةً شطوناً، ايش عندكم؟ آه حطوا الراء نون، هذه من تدقيقاتنا في هذا الكتاب: وقذفت نواة شطون، يعني بعيدة. نعم.

قال: وشياطين الجن مرَدَتُهُم. طب شياطين الجن هم من مرَدة الجن، أكثر الزعماء فيهم، وكذلك شياطين الإنس، وكذلك شياطين الإنس مرَدَتُهُم أيضاً، كان المارد منهم يخرج عن جملتهم ويبعد منهم لتمرده، ومثله قولهم: شاطر وشطار، لأنهم كانوا يبعدون عن منازلهم، فسمي بذلك كل من فعل مثل فعلهم وإن لم يعزب عن أهله. قال طرفة في القوم: الشَّطْرُ... وإن لم يعزب. قال: خلينا حبة حبة، قال: كان إذا هو شياطين الجن هم مرد، ومردتهم، وكذلك شياطين الإنس. الجن لهم شياطين، ايش يعني شياطين على اللغة العربية الآن؟ يعني بعداء. مش قلنا الشيطان هو البعيد؟ إذا قلنا شياطين الجن ايش يعني؟ يعني بعداء الجن. طيب شياطين الإنس؟ بعداء الإنس.

طب ما المراد بكلمة شياطين الجن في المفهوم الشرعي؟ المرَدة. طب مين هو المارد؟ المارد هو الباغي الطاغية، المارد هو الباغي الطاغية، فهو يقول لك شياطين الجن يعني بعداء الجن في الشريعة الإسلامية هم طعاتهم، وشياطين الإنس يعني بعداء الإنس هم من طعاتهم. هنا ولد سؤالاً: لماذا الطغاة المرَدَة من الجن أو من الإنس سموا شياطين، بعداء؟ فماذا قال؟ كان المارد الباغي الجبار هذا، كان المارد منهم يخرج عن جملتهم. لماذا هؤلاء بعداء الإنس من هم؟ قلنا المرَدَة الطغاة. لماذا الطغاة سموا شياطين؟ قال: لأنهم يجب أن يكونوا كأنهم خرجوا من جنسنا، ما عادوا منا، فيجب أن يكونوا بعداء عنا، فلهذا سمي المردة من الجن ومن الإنس شياطين.

هكذا، قال: كان المارد... وهنا اكتب يعلل لماذا المارد يسمى شيطاناً. قال: كان المارد منهم، أي من الإنس أو من الجن، يخرج عن جملتهم، يعني هو ليس، يعني كأنه ليس من جنسهم، ويبعد عندما يمر بحالة التمرد. ومثله قولهم: شاطر وشطار، لأنهم كانوا ماذا؟ يبعدون عن منازلهم، فسمي بذلك. الآن مين الشطار؟ مش الشطار اللي في المدرسة يقولوا يا أولاد أنتم شطار. الشطار هم الحرامية، تمام؟ نحن صح بنحكي الأولاد أنتم شطار، بس أنا بضحك عليهم يعني فيها. الشطار في اللغة العربية هم اللصوص، الشطار في اللغة من هم؟ ليسوا الأذكياء، هم اللصوص. طب اللص لماذا سمي... لماذا يسمى شاطر؟ كان يقول: شاطر هي مثله مثل شاطن، شاطر هو البعيد.

واللصوص في العادة كانوا قطاع الطرق، كانوا يكونون في العادة ليس داخل المدن والقرى، كانو يكونون بعيدين عن المدن والقرى، فاللصوص سموا شطاراً لأنهم في العادة يكونون ماذا؟ بعيدين عن المدن والقرى، ويداهمونها غارات، ويخرجون. ثم أصبح الشاطر يطلق على كل لص حتى ولو كان مقيماً داخل القرية على سبيل التوسع، هذه توسعات العرب، فلذلك قال: ومثله قولك شاطر وشطار، لأن اللصوص... لأنهم، اكتب اللصوص حتى تفهم، لأنهم اللصوص كانوا يبعدون عن منازلهم ويقيمون في الصحاري والطرقات البعيدة، فسمي بذلك، أي بالشاطر، كل من فعل مثل فعل اللصوص، حتى ولو لم يعزب عن أهله، ايش يعني؟ حتى ولو كان جوة القرية، خلص أصبح يسمى شاطرا على سبيل التوسع. قال طرفة في القوم: ماذا؟ الشَّطْرُ... الشَّطَنُ، أي هذا تأكيد على أن الشطن بمعنى... رجع على كلمة الشطن بمعنى البعداء.

فأنتم ماذا عندكم؟ قال طرفة: الشَّطْرُ... في القوم الشَّطْرُ بالراء. بالراء. إذا عدلوا، قال طرفة: في القوم الشطر هو الشطن، بمعنى البعداء، بس هو يعني الأصل فعلا أنه ما زال يتكلم عن كلمة ماذا؟ الشاطر. في القوم الشطر بمعنى البعداء.

فإذا الشاطر بالراء، وكذلك الشيطان بالنون، إذا بتلاحظوا كلاهما يدل على معنى البعد، وهذا يسمى اشتقاق كبير في اللغة العربية، لما يكون عندك كلمتان اختلف الحرف الأخير منهما، لكنهما يدلان على معنى متقارب، فشطر وشطن، هذه بالنون وهذه بالراء، لكن كلاهما يدل على ماذا؟ على معنى البعد، نعم.

تفضل. الشَّطَطُ، لا نفس الشيء أحسنت، الشطط هو البعيد، شطط وشطن وشطر كلها بمعنى البعد. هذا نوع من الاشتقاق جميل.

طيب، قال: والدليل على أن النون من شيطان من نفس الحرف، قول أمية بن أبي الصلت في وصف سليمان النبي صلى الله عليه وسلم: أيما شاطن عصاه عكاه، ثم يلقى في السجن والأغلال. تمام، هو لماذا أتى بهذا؟ لأن بعض العلماء يقول: إن الشيطان ليس من شطنه، وإنما من شاطه من الفعل آخر وهو ماذا؟ شاط، وليس من الفعل شطنه. فهو يؤكد: لا، ابن قتيبه مع الرأي الذي يقول إن الشيطان مأخوذة من الفعل شطن وليس من الفعل شاطه. نعم.

قال: فجاء به على فاعل من شطنه. قال: الدليل على ذلك أن شطن ما اسم الفاعل منها؟ شاطن، وقد استعملته العرب في قول أمية: أيما شاطن عصاه عكاه. تمام، إذاً هذا يدل على أن العرب تعرف شاطئ، هو من الشطنة.

قال وقوله: ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ﴾ [الزمر: 42] بنخليه بعد صلاة المغرب إن شاء الله. إن شاء الله.

طيب، بسم الله، الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، أي التنبيهان، التنبيه الأول:

إخواني، مسألة غريب القرآن بعض الناس يظن أنها مسألة سهلة، بعض الناس لما سمع كتاباً في غريب القرآن، إيش تصور؟ أنه رح يجي ابن قتيبه يعطيه الكلمة هكذا سهلة، وهذه معناتها كذا، وهذا ربما في مستوى معاصر لطلاب مبتدئين جداً، يقبل أنه يعطيك الكلمة من الآخر، الملائكة رسول الله، وينتهي الموضوع.

لكن من لا، من يريد أن يكون طالباً للعلم وينشغل بتفسير كتاب الله، عليه أن يحاول أن يتذوق اللغة، وتذوق اللغة يقتضي أنك تصبر وتحاول أن تفهم كيف أسست هذه الكلمة، ما جذورها، ما تقلباتها، ما تعلقاتها؟ هكذا يصبح فهمك للقرآن أعمق.

فمسألة غريب القرآن ليست كما يتصورها بعض الناس أنها مسألة سهلة، وأن الأئمة الأقدمين كانوا مجرد هكذا يذكرون كلمة ومعناها مثل ما يفتحون اليوم الكتب الصغيرة في غريب القرآن. كانوا أعمق وأقدر؛ لأنهم كانوا يفهمون يحاولون دائماً البحث عن جذر الكلمة، البحث عن جذر الكلمة يجعلك تتعمق أكثر في دلالاتها في القرآن ومساقاتها.

أما الذي لا يعرف أن المؤمن والله مأخوذة من الإيمان ويمكن تكون مأخوذة من الأمان، وأن المهيمن مأخوذة من الفعل آمن، وبالتالي لما أصبحت مؤيمن مهيمن، الذي لا يعرف مثل هذه الأمور، أنت ربما تراها ليست مهمة، لكن هي المهمة، وتفسير القرآن يبدأ من هنا، من هذه النقطة: أن تفهم العربية التي نزل بها القرآن، وكيف يعبر العرب عن لغاتهم.

لانه الذي لا يعرف الكلمة ولا تقلباتها ولا كيف كانت تتداول في أوساط العرب، ستبقى الكلمة غريبة عنه، هو يفهمها فهماً جملياً، لكنه لا يفهمها بالعمق المطلوب لطالب العلم.

القضية الثانية، أريد أن أرجع فكرة سابقة يعني أنا قفست عنها، قلت يعني خلص هم يفهمونها وحدهم، لكن أشعر بتأنيب الضمير كل ما أققفز عن شيء وأقول لعل الطالب لم يفهمه. لما قال عن فكرة شياطين الانس وشياطين الجن، هو قال: لماذا المرد سموا شياطين؟ مين يفهم الخلاصة، لماذا المرد الطغاة في الجن والانس سموا شياطين؟ مين يفهم خلاصة الفكرة؟

البعد عن، البعد، لا مش هذا معنى إيماني شيخ، بس أنا بدي ابن قتيبه ماذا قال؟ لماذا سمي المرد شياطين؟ لأنها كانهم يبتعدوا عن جملة جنسهم. أحسنت، يعني قال: كأن المارد خرج عن جملة هذا الجنس، كأنه، طبعا على سبيل التخيل، كأنه خرج عن جملة هذا الجنس فابتعد عنهم، لذلك سمي المرد من الجن والمرد من سموا شياطين.

لأن الشيطان إيش معناتها؟ البعيد. فكان هؤلاء المرد لما خرجوا عن الأخلاق الحميدة والصفات الطيبة، كأنهم خرجوا عن جملة هذا الجنس، خرجوا عن الإنسان وخرجوا عن الجان الصحيح، فأصبحوا بعداء، فأصبحوا شياطين بعداء، فهمتم الفكرة؟

طيب الآن، ماذا هو، كيف قربها لك أكثر وأكثر؟ لما قال: ومثل ذلك قولهم شاطر وشطار؛ لأن الشاطر، يعني السارق الذي يكون في داخل البلدة ولا يخرج عنها، لماذا سمي شاطر؟ احنا قلنا هذا توسع صحيح، لكن هو في دلالة هو الذي أرادها لما ذكرها هنا، يقول الشاطر، عفواً، اللص الموجود داخل القرية لماذا يسمى شاطر؟ لأن الأصل فيه أن يكون ماذا؟ بعيداً عنهم وليس من جمله اهل القرية مثل الشيطان.

لماذا سمي المارد شيطاناً؟ كأنه خرج عن جملة هذا الجنس. ولماذا سمي اللص الذي في القرية شاطراً؟ لأن الأصل فيه أن يكون بينهم، فهو ليس من خيارهم ولا من أصحاب المحامد فيهم، فالاصل ان يكون بعيداً عنهم، حتى تفهم كلام العلماء عميق، وأنه يقيس لفظة على لفظة. فهمتم القياس أين هو؟ اللص لماذا سمي شاطرا، والمارد لماذا سمي شيطاناً؟

تقول المارد سمي شيطاناً كأنه خرج عن جملة جنسه فسمي شيطاناً لبعده، واللص الذي في القرية لماذا سمي شاطراً مع أنه في القرية؟ لأن الأصل في من صفاته أنه لص، والصراق الأصل أن لا يكون هنا قريبا من الناس، الأصل أن يكون بعيداً، فسموه شاطراً وإن كان بينهم؛ لأن الأصل فيه ألا يكون بينهم. هذا فقط من باب أننا نفهم دلالات كلامه.

أقرا.

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله. قال رحمه الله تعالى: قوله: ﴿يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ﴾ [الزمر: 42] هو من استيفاء العدد، واستيفاء الشيء إذا استقصيته كله. إذاً، ما معنى الله يتوفى الأنفس؟ يستقصيها؛ لأنه قال يتوفى مأخوذة من الاستيفاء. يستوفي الأنفس من استيفاء العدد. كيف أقول: والله أنا استوفيت العدد اليوم، إيش يعني استوفيته؟ يعني استقصيته كاملاً، استوفيت ما أريد أخذه، استقصيت ما أريد أن أخذه.

فالله يتوفى الأنفس على المعنى الأول الذي طرحه بمعنى يستقصيها جميعاً. قال: يقال توفيته واستوفيته، كما يقال تيقنت الخبر واستيقنته تماماً، فهو يريد أن يقول: فإن قلت يتوفى شيء واستوفى شيء آخر، أقول لك لا، العرب تقول استوفى بمعنى ايش؟ قال توفى، كما أنها تقول استيقن بمعنى تيقن، فهذا من بعض استعمالاتها، يعني ليس كل استيقن يختلف عن أصله، أو وليس كل عفواً استفعل يختلف عن فعل، هذا ذكره علماء الصرف، أحياناً قد يستعمل وزن استفعل ويراد به فعل، يعني الألف والسين والتاء لم تفد معنى جديداً، وإنما كانت للتاكيد فقط والمبالغة.

ليس دائماً الألف والسين والتاء، أنت عادة شو علموكم؟ الألف والسين والتاء تفيد الطلب. هل هذا دائماً؟ لا، أحياناً بيكون الفعل على وزن استفعل وهو بمعنى فعل. طيب إيش فائده الألف والسين والتاء؟ توكيد أكثر، مبالغة أكثر؛ لأن الزيادة في المبنى زيادة في المعنى، توكيد أكثر. فيقول لك كما أن استيقن تاتي بمعنى أيقنه، كذلك استوفى الشيء بمعنى استقصاه، يجوز أن تعبر عنها بمعنى ماذا؟ توفيت الشيء بمعنى استقصيته. هذا كله من باب تأسيس اللغة نعم.

قال: أي كما تقول أيضاً وتثبت الأمر بمعنى وتثبت في الامر واستثبته، استثبت من الشيء وتثبتت من الشيء، نفس المعنى نعم. قال: وهذا هو الأصل، ثم قيل للموت وفاه وتوف، والعرب تسمي الدم نفساً لاتصال النفس به على مذهبهم في تسمية الشيء بما اتصل به أو جاوره أو كان سبباً له. يسمى مجاز المجاوره، مثلاً الغائط، ما هو أصله في اللغة؟ الغائط المكان الحفره المطمئنه، ثم أصبح يطلق على ماذا؟ على ما يخرج من الإنسان؛ لأنه ما يخرج من الإنسان مجاور للحفرة.

فالغائط كان أصلاً للمكان المنخفض، ثم أصبح يطلق على ما يجاور هذا المكان من خارج من الإنسان من البول أو ما شابه ذلك، يقول لك نفس الشيء، الدم. العرب تسمي دم الإنسان تسميه نفس، لذلك اللي فيكم بيدرس فقه، مش بقول لك: وما لا نفس له سائل الحشرات، إيش سموها في الفقه الإسلامي؟ ما لا دم، طيب لماذا سمي الدم نفساً؟ قال للمجاوره؛ لأنه لما كانت النفس مجاورة للدم، جاز إطلاق النفس على نفس الدم، تماماً كما نفس فكرة الغائط.

قال: ويقولون: نفست المرأة إذا حاضت، كأنها دميت، وقال النفاس، يعني النفاس هو الدم، هذا يدل على أن النفس تطلق ويراد بها الدم، لكن هذا إطلاق مجازي علاقته المجاورة. قال: وقال أصحاب اللغة: وإنما سميت المرأة نفسحاء لسيلان الدم، نعم. فالنفاس إذاً بمعنى الدم، إذاً الدم يسمى نفساً على سبيل المجاورة نعم.

قال: وقال إراهيم: كل شيء ليست له نفس سائله فانه لا ينجس الماء إذا سقط فيه، يريد كل شيء ليس له دم سائل. طيب سؤال، هل يعني هو بس هنا أنا أتوقف قليلاً، يعني هل هو يعلق على كلمة الله يتوفى الأنفس؟ هل هو يفسر الأنفس في الآية بمعنى الدماء؟ هو الآن، ما سياق هذا الكلام؟ لا، هو الآن من بداية الفقره قال: والعرب تسمي الدم نفساً، هذا إيش علاقته في الموضوع اللي نحن فيه؟ هل هو يفسر كلمة النفس الواردة في الآية الله يتوفى الأنفس؟

الآنفس جمع نفس، والمراد بالنفس في هذه الآية، دم؟ اه. أنا أظن هو يقيس فكرة أنه يتوفى الأنفس فيها معنى الاستقصاء وله دخل بالموت، هو يقيس على ذلك أنه يستعمل النفس في الدم بالنسبة للمجاورة، يعني اقتران الموت. يعني هل أن الموت سمي أنه يتوفى، سمي الموت بالتوفي، اقترانه به؛ لأنه يتوفى الأجل، يستوفي الأجل لسه، يعني نعم.

لا ما بدنا نباعد كثير، لقنوا موتاكم، لكن حقيقة الكلام هنا محتمل، العرب تسمي الدم نفساً، يعني هل هو يريد أن يخبر عن مجاز يقيس عليه المجاز السابق تمام، ولا هو يتكلم عن كلمة النفس التي في الآية؟ لا، هو بيتكلم عن الأنفس التي، خلينا نكمل، وقال إبراهيم، بالله مشى، خليه لعل يظهر لنا الحل فيما هو قادم.

وقال إبراهيم النخعي، قال: وقال إبراهيم، إبراهيم النخعي أحد أئمة الفقه في الكوفة: كل شيء ليست له نفس سائله، فإنه لا ينجس الماء إذا سقط فيه. يريد كل شيء، كل ليس له نفس سائله، إيش يعني النفس هنا؟ الدم، وهذا كثير في كتب الفقه، يقول الحشرات ليس لها نفس، يعني ليس لها دم، ولا يقصد ليس لها نفس، يعني ليس لها روح، ولا كيف هي بتعيش؟ هذا مهم جداً في الإطلاق الفقهي نعم.

قال: وتسمي العرب النفس نسمة، وأصل النسمة النفس، وروي في بعض الحديث: تنكبوا الغبار؛ فانه منه تكون النسمة. منه تكون النسمة، ماذا يعني؟ ابتعدوا عن الغبار، فإن منه تكون النسمة، يعني الأنفس، يعني الله كأنه يقول لك: يخلق الأنفس من هذا الغبار، تمام، باعتبار أن التراب أصل خلق الإنسان، ممكن نعم.

قال: يراد منه يكون النفس، والربو يسمى نفس، لأنه عن النفس يكون، والعرب تقول ما تد، عفواً، يراد منه يكون النفس، والربو ايش عندك أنت؟ الربو يسمى، الربو هو المرض المعروف، طيب سمي نفس، لأنه عن النفس يكون، مرض الربو تعرفونه تمام. قال: والربو يسميه العرب، يعني كأنهم يسمون هذا المرض نفس من أسمائه، قال: لأنه مرض يتعلق بتنفس الإنسان، لأنه مرض يتعلق بتنفس الإنسان نعم، نعم.

والعرب تقول: مات فلان حتف نفسه وحتف أنفه، إذا مات على فراشه؛ لأنه لا يزال يتنفس حتى يموت، فتخرج نفسه من أنفه وفمه. إذا مات فلان حتف نفسه وحتف أنفه، ما معنى مات فلان حتف نفسه وحتف أنفه؟ ما معنى هذا؟ إذا مات على ماذا؟ كأنه يريد نفس نفسه؛ لأنه بعدها ذكر النفس فتخرج نفسه من أنفه، حتف نفسه، أنت عندك ماذا ضبطها عندك؟ مش مضبوطة، مش مضبوطة.

ممكن يقول: مات فلان حتف نفسه ومات فلان حتف أنفه إذا مات على فراشه. لماذا يقول فلان مات حتف نفسه أو حتم أنفه؟ قال: لأنه لا يزال يتنفس في سكرات الموت حتى يموت، فكيف تخرج نفسه بعد نفس من أنفه ومن فمه؟ لذلك يقال: مات حتف نفسه، كأن النفس يخرج رويداً رويداً حتى ينتهي، يخرج رويداً رويداً حتى ينتهي.

إذاً، الذي يظهر لي لا، أنه من البداية يتكلم عن النفس وعن معانيها، يعني من عندي قول العرب تسمي الدم نفساً، الذي يظهر لي أنه يتكلم عن النفس باعتبار معانيها؛ لأنها وردت في قوله: ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ﴾ [الزمر: 42] وليس يعني له علاقة بقضية المجاز الوارد في الكلام السابق.

فالنفس فالنفس هي الدم، النفس هي الدم، طب إذا قلنا الله يتوفى الأنفس، والأنفس جمع ومفردها نفس، والنفس والدم، فماذا يكون المعنى؟ الله يتوفى الدماء، يعني يستقصي الدماء! هل هذا المعنى يصلح هنا؟ أيوه، مشكلة. لا، يا شيخ احنا ما لناش علاقة بشطن وشطن، احنا الآن في آية جديدة، في معنى جديد تماماً.

يعني أنا ممكن هو الآن نقول هل هو يفسر النفس هنا بمعنى الدم في الآية؟ إنه حقيقة لم يصرح، لكنه كلامه كأنه يقول: والعرب تسمي الدم نفساً لاتصال النفس به. لكن الأصل حقيقة لما نقول الله يتوفى الأنفس، يعني يبعد أن تفسر أنفسنا بمعنى الدماء. الأصل في الأنفس هي الارواح، والارواح صح هي الأصل في تسمية الأنفس، لكن الأنفس تطلق على الدماء من قبيل المجاورة؛ كون الروح هي مجاورة للدم تسير معها في جسد الإنسان.

لذلك، لأنه بجوز ما في علاقة فإنه يكون قيس مجاز على مجاز. شوف، أنا أنا ماشي معك والأخ يقول: إن هذا لعله تنظير على المجاز اللي في السياق السابق، أنا أفكر بهذه القضية، لكن الآن يعني لم تظهر لي، لأن أطلق، يعني أطنب في ذكر النفس، وأن النفس تطلق أيضاً بمعنى النسمة، فلو كان مجرد سياق هكذا عارض، لما أطنب هذا الإطناب في ذكر معاني النفس.

طيب، خلونا نكمل على المعنى اللي بعديه حتى لا يق.

قال: ويوم ينفخ في الصور، قال أبو عبيدة: هو جمع صورة، يقال صورة وصور وصور نعم. وقال ومثله سورة البناء وسورة، وأنشد: سرت إليه في أعالي السور.

الآن ويوم ينفخ في الصور. الصور ربما المعنى المشهور عندكم ليس هو الذي ذكره، المشهور في معنى الصور ما هو؟ البوق الذي يكون عند إسرافيل، وهذا سيذكره بعد قليل هو، لكنه ابتداءً ذكر معنى مختلفاً فقال: قال أبو عبيدة معمر بن المثنى وهو أحد كبار اللغويين، قال: الصور الوارد في

آية: ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ﴾ [النبأ: 18]، الصور جمع صورة. فالمراد يوم ينفخ في الصور يعني يوم ينفخ الله في الصور اللي هم الموتى، المراد بها ايش الموتى؟ يوم ينفخ في الصور. قال أبو عبيدة: الصور جمع ماذا؟ صورة. فما معنى إذن أن الله ينفخ في الصورة؟ الصورة اللي هم الموتى، أن الله ينفخ في الموتى، طبعا بواسطة الملائكة أو بشيء آخر. طب هل صورة تجمع على صور؟ قال: صورة يجوز جمعها على نوعين، يجوز أن تقول صورة وجمعها صور، وهذا هو الأشهر، لو سالتك ما جمع صورة؟ صور. طب ولكن هناك جمع آخر، يجوز أن تجمع صورة على صور، والصورة تريد تجمعها على صور، وفي التالي في الآية: ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ﴾، هذا الجمع الثاني لكلمة صورة. طب هل هناك شاهد؟ قال: نعم، كما أن كلمة صورة صورة وهو سورة البناء تجمع على ماذا؟ سور، وسور مش بيتقول لك سور المدينة؟ سور المدينة هو جمع ومفرده ماذا؟ سورة. فقال سورة البناء تجمع على ماذا؟ صور وسور، فإذن صورة صور وصور، وسورة سور وسور، فهذا مثل هذا.

وأنشد الشاعر ماذا؟ قال: سرت إليه في أعالي السور. إذا السور هنا مفردها ماذا؟ سورة. قال: وسور المجد أعاليه. هو يركز على هذا الوزن؛ سور اللي مفرده سورة، سور المجد أعالي المجد. وقال غيره: أي ينفخ في صور الناس. إذن بناء على هذا المعنى إذا قلنا الصور هو جمع لصورة فيكون معنى الآية: يوم ينفخ في الصور، يوم ينفخ في صور الناس حتى يخرجوا أحياء ليوم القيامة.

وقال الآخرون: الصور القرن بلغة قوم من أهل اليمن، وأن الصور ليس جمعا؛ على القول الثاني الصور ليس جمعا، بل هو اسم لآلة تسمى القرن، يضعها إسرافيل في فمه وينفخ فيها، وهذا هو المشهور. نعم. قال وأنشد: نحن نطحناها غداة الجمعين بالضابحات في غبار النقعين نطحا شديدا لا كنطح الصورين. طبعا هنا الصور بمعنى ماذا؟ القرن، طبعا القرن هو بوق يكون في إسرافيل بيد إسرافيل، لكن هو يشبه ماذا؟ قرن الثيران وقرن البقار، أنه القرن هو الذي يخرج من الحيوانات، لكن لأن البوق الذي في يد إسرافيل يكون على صورته سمي ماذا؟ صورا، يعني الذي في يد إسرافيل سيكون على صورة القرن، هكذا قال، فلذلك سماه الله صورا. ولذلك قال: كنطح الصورين. واحد يقول: ايش يعني كنطح الصورين؟ كنطح القرنين، نطح قرن الثيران أو ما شابه ذلك. قال: وهذا أجب إلي من القول الأول، إذن هو مع الجمهور؛ أن الصور بمعنى القرن، وهو البوق الذي سيكون في يد إسرافيل، ويكون على شكل القرن. لقول رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم: «وصاحب القرن قد التقمه وحنى جبهته ينتظر متى يؤمر فينفخ». إذن النبي عليه الصلاة والسلام فسر الصور في الحديث النبوي بأنه القرن.

واللعn في اللغة أصله الطرد. لعن الله إبليس طرده حين قال: ﴿أخرج منها مذءوما﴾ [الأعراف: 18]. ثم انتقل ذلك فصار قولا. قال الشماخ: وذكر ماء ذعرت به القطا ونفيت عنه مقام الذئب كالرجل اللعين، أي الملعون على الألسن. أراد مقام الذئب اللعين. الآن بقول لك: اللعن أصله في اللغة العربية ما هو؟ فعل. اللعن هو أصلا فعل مش قول، اللعن هو الطرد، فإذا أنا طردت رجل من المجلس ماذا يقال؟ لعنه، وأنا ساكت قلت له: خلص اطلب اطلع. إذا طردت رجلا من المجلس يقال لعنه، فاللعن في الأصل هو فعل. قال: ثم أصبح بعد ذلك ايش قولا؟ يعني أصبح ماذا؟ إذا قلت: لعن الله فلانا، أصبح هذا يسمى لعنا الدعاء، تقول: لعن الله فلانا، هذا ايش بنسميه؟ والله لعنة. أنت الان لما تقول: فلان لعن فلان، شو بتفهمها؟ هل بتفهم أنه طرده؟ لا، أنت الآن إذا قلت: فلان لعن فلان، بتفهم أنه قال: الله يلعنك، صح؟ فيقول لك: الأصل في اللعن فعل، وهو عملية الطرد، ثم أصبح بعد ذلك في اللغة يطلق على ماذا؟ على القول، وهو اللعنة التي أنت تقولها بلسانك على شخص ما. فكان الرجل اللاعية مثلا، مقام الذئب كالرجل اللعين، الرجل ماذا؟ الملعون. أراد مقام الذئب اللعين، أي الطريد كالرجل اللعين. فكان القائل: لعنه الله، أراد طرده الله عنه، وباعده الله. فأنت لما تقول: لعن الله فلانا، إيش يعني؟ تدعو عليه أن الله يطرده من قربه، وباعد الله عنه، أو باعده الله عنه، أو أسحقه الله.

والشرك في اللغة مصدر شركته في الأمر أشركه. وفي الحديث أن معاذا أجاز بين أهل اليمن الشرك، يراد في المزارعة أن يشترك فيها رجلان. لما نقول: إن معاذا أجاز بين أهل اليمن الشرك، بقرأها واحد مغفل، ايش بقول لك؟ إيه هذا معاذ كان أموره خربانة، كيف أجاز الشرك بين أهل اليمن؟ اه، ما المراد بالشرك؟ المزارعة. إيش المزارعة؟ إنه أنت أنا بكون معي أرض وأنت معك إيدك وذراعك زي ما بقولوا، بتقول لي: اعطيني أرضك أنا بزرعها وأحرثها، والذي يخرج بيكون بيني وبينك، فهذا نوع من الشراكة. فمعنى قوله إن معاذا أجاز بين أهل اليمن الشرك يعني الشراكة. والشرك بالله أصلا هو أصلا مقوم على معنى الشراكة، أن تدعي أن هناك من يشارك الله في الربوبية أو الأولوية أو ما شابه ذلك. فكان الشرك بالله هو أن يجعل له شريك، ﴿وما يؤمن أكثرهم بالله إلا وهم مشركون﴾ [يوسف: 106]. قال أبو عبيدة: كانت تلْبِيَة أهل الجاهلية: لبيك لا شريك لك إلا شريك هو لك تملكه وما ملك، فأنزل الله هذه الآية.

والجحد في اللغة إنكارك بلسانك ما تستيقنه نفسك. هذا معنى كلمة الجحد في اللغة العربية: ﴿وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم﴾ [النمل: 14]. الجحد أن تنكر شيئا بلسانك وأنت توقن به بقلبك. وقال: ﴿فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون﴾ [الأنعام: 33]. يريد أنهم لا ينسبونك إلى الكذب، في قراءة من قرأ يكذبونك بالتشديد، ومن قرأ يكذبونك بالتخفيف أراد: لا يجدونك كذابا، ولكنهم بآيات الله يجحدون؛ يجحدون يعني ظاهرا بألسنتهم، لكنهم باطنا هم يعرفون انك صادق يا محمد صلى الله عليه وسلم، ويعرفون أن آيات الله صدق. طبعا هناك قراءتان: قراءة: لا يكذبونك، وقراءة: لا يكذبونك. فإذا قلنا على القراءة الأولى: يكذبونك، أي هم لا ينسبونك إلى الكذب، يعني هم في قرارة أنفسهم يعلمون أنك صادق، لكنهم يجحدون بماذا؟ فقط بالألسنة الظاهرة. وعلى القراءة الثانية: فإنهم لا يكذبونك، ما معناها؟ يكذب هنا يعني لا يجدونك كذابا، نفس الفكرة يعني، هم يعرفون أنك صادق في قرارة أنفسهم، لكنهم بآيات الله يجحدون بألسنتهم فقط، أي تخلصت أن ينكرونها بألسنتهم ومستيقنون أنك لم تكذب، ولم تأتي بها إلا عن الله تبارك اسمه.

والكفر في اللغة من قولك كفرت الشيء إذا غطيته. إذن فكفر في اللغة بمعنى التغطية. يقال لليل كافر لأنه يستر بظلمته كل شيء. ومنه قول الله عز وجل: ﴿كمثل غيث أعجب الكفار نباته﴾ [الحديد: 20]، يريد بالكفار الزراع. في هذه الآية في خلاف طبعا في التفسير، لكن المشهور: كمثل غيث أعجب الكفار نباته، ما المراد بالكفار هنا؟ الزراع. فالزراع كفار يا جماعة، بس كفار بمعنى محترم، مش كفار بالمعنى الشرعي، كفار بمعنى يغطون البذرة بالتراب، لأن الكفر التغطية. فالمزارعون لماذا يسمون كفارا؟ لأنهم يغطون البذور بالتراب. سماهم كفارا لأنهم إذا ألقوا البذر في الأرض كفروه أي غطوه وستروه. فكان الكافر ساتر للحق، وساتر لنعم الله عز وجل. فلماذا سمي الذي يكفر بالله كافرا؟ لأنه يستر الحق الجلي الواضح، يستره على الأقل عن نفسه وعن قلبه.

والظلم في اللغة: وضع الشيء غير موضعه. هذا تعريف الظلم؛ ما هو الظلم؟ وضع الشيء في غير موضعه الصحيح. ومنه ظلم السقاء وهو شربه قبل الإدراك، لأنه وضع الشرب وضع الشرب غير موضعه. وظلم الجزور وهو نحره لغير عله، ومنه يقال: ظلمت الجزور نحرته لغير عله. ومنه يقال: من أشبه أباه فما ظلم، أي ما وضع الشبه غير موضعه. ومنه قول النابغه: والنئي كالحوض بالمظلومة الجلذ. هذه مرت معنا في قول النابغة في شرحنا المعلقات؛ ما هي الأرض المظلومة؟ هي الأرض التي تحفر ولا تصلح للحفر، فكانك وضعت الحفر في غير موطنه. بتعرف بعض الأراضي بقول لك: أخي ما ببط تحفر فيها، أي أرض حفرت فيها وهي لا تصلح للحفر أيضا مظلومة، لأنك وضعت الحفر في غير موضعه. إذا هو يريد أن يؤكد أن كلمة الظلم في اللغة العربية على اختلاف مواردها هي وضع الشيء في غير موضعه. والمظلومة الأرض التي حفر فيها ولم تكن موضع حفر، يعني لا تصلح للحفر. سميت بذلك لأن الحفر وضع غير موضعه، فكان الظالم هو الذي أزال الحق عن جهته وأخذ ما ليس له، هذا وما أشبهه. ثم يتفرع من الظلم معان قد ذكرتها في كتاب تأويل المشكل.

والفسق في اللغة: الخروج عن الشيء. هذه كلها مصطلحات عقدية أنت تحتاج الآن أن تدرسها من حيث اللغة أولا، يعني هو فسر ما معنى الجحد والكفر والظلم. الفسق، الفسق ما هو في اللغة العربية؟ الخروج. الفسق في اللغة هو الخروج. فسقت الرطبة يعني خرجت عن قشرتها. ومنه قول الله عز وجل: ﴿إلا إبليس كان من الجن ففسق عن أمر ربه﴾ [الكهف: 50]، أي خرج عن طاعة الله، أي خرج من طاعته. قال الفراء: ومنه يقال فسقت الرطبة إذا خرجت من قشرها. والنفاق يعني زي مثلا أي حبة مثل القمح أو الأمور الحمص أو كل شيء داخل قشره إذا خلص طلعت من قشرتها يسمى ايش فسقت يعني طلعت من القشرة التي فيها.

وظلم السقاء وهو شربه قبل الإدراك، يعني أن تشربه قبل أن يدرك، كأنه يقول: قبل أن يستوي، قبل أن يصبح في تمامه وكماله. تمام كيف أحيانا ممكن شخص يشرب شيء قبل أن ينضج فبتقول له: أنت ظلمته ليه؟ لأنك شربته قبل أن يصل إلى النضوج وإلى التمام تمام، طيب. قد يكون فيه نبيذ، قد يكون ليس شرطا أن يكون فيه أي شيء يسقى، وقد يكون شيء مطبوخا، ليس شرطا أن يكون الماء.

والنفاق في اللغة مأخوذ من ناتقاء اليربوع، وهو جحر. ناتي إلى النفاق، النفاق أصله مأخوذ من هذا، شوف هذا المعنى العجيب من أين أخذ النفاق؟ قال: مأخوذ من ناتقاء اليربوع. اليربوع يعني هو بيشبه الضب، حيوان موجود في جزيرة العرب ما أععرف إذا موجود هنا يعني ما عندي خبرة، له جحور في الأرض يكون فيها، وهو ماذا؟ قال: وهو جحر من جحره يخرج منه إذا أخذ عليه الجحر الذي دخل فيه. ايش يعني هذا؟ اليربوع حيوان ذكي، بيكون حافر حفرتين في الأرض، فإذا مجهز حاله أنه ممكن حيوان يدخل علي من هاي المنطقة، فبيكون مجهز فتحة ثانية حتى يهرب منها، هو عامل فتحتين في الأرض يدخل من هذه، فإذا دخل عليه من هذه الحفرة هو مباشرة له، ما بحصر حاله، بقول لك: أنا ما بحصر حالي إذا واحد دخل علي أضلني في الزاوية، بكون مجهز حاله أن يخرج من فتحة أخرى هذه.

الفتحة الأخرى هي التي تسمى نافقاء اليربوع، قال وهو جحر من جحرته يخرج منه إذا أخذ عليه الجحر الذي دخل فيه الفتحة الثانية تسمى نافقاء الجربوع، ومن هناك أنه يقول لك أخذ النفاق ليش أن المنافق شو عمل؟ دخل من الإسلام من هون وطلع من الجهة الثانية؛ لأنه هو مؤمن في الظاهر، حكى أشهد أن لا إله إلا الله، دخل لكن قلبه مش صادق، فكأنه دخل في الإسلام من هنا وطلع من الحفرة الثانية، فلذلك شبه هذا النفاق بنافقاء اليربوع.

نعم، قال فيقال قد نفق ونافق، شبه بفعل اليربوع لأنه يدخل من باب ويخرج من باب، نعم، يدخل في الإسلام بلا إله إلا الله ويخرج بنفاقه من الباب الآخر.

نعم، قال وكذلك المنافق يدخل في الإسلام باللفظ ويخرج منه في شهادة التوحيد، قال أشهد أن لا إله إلا الله دخل، ولكنه يخرج بماذا؟ بأفعاله، عبد الله بن أبي بن سلول دخل باللفظ لكنه خرج بأفعاله الشنيعة وقس عليهم كل المنافقين، نعم.

قال وقد ذكرت هذا في كتاب غريب الحديث بأكثر من هذا البيان، له كتاب في شرح أيضاً غريب الحديث ابن قتيبة، نعم.

قال والنفاق لفظ إسلامي لم تكن العرب قبل الإسلام تعرفه، جميل هذه فائدة نفيسة أن إطلاق النفاق على الإنسان هذا الإسلام الذي جاء به، يعني العرب كانت تعرف النفاق في إيش؟ في اليربوع والجرابيع وهذه الأمور، ما كانت تعرف أن تسمي الإنسان منافقاً إذا كان يظهر شيئاً ويخفي شيئاً آخر، من الذي استعمل النفاق وأطلقه على الإنسان؟ الإسلام، فعرف الجاهلية ما كانت يعني في أشعارها ونثرها ما كانوا يطلقون النفاق على الإنسان الذي يظهر شيئاً ويبطن شيئاً آخر، فهو لفظ إسلامي، إيش يعني إسلامي؟ يعني الإسلام هو أول من أطلقه على الإنسان الذي يبدي شيئاً ويخفي شيئاً آخر، نعم.

قال والبهتان من بهت الرجل إذا واجهته، إذاً من بهت الرجل إذا واجهته بالباطل، نعم هذا البهتان من بهت الرجل إذا واجهته بماذا؟ بالباطل، يعني بكلام باطل، تمام، إذا واجهته بالباطل، نعم.

قال والعدوان من عدوت وتعديت على الرجل، والعداء الظلم، نعم.

قال والخسران النقصان، وكذلك الخسر ويكون بمعنى الهلكة، قال الله تعالى: ﴿وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾ [البقرة: 121] أي الهالكون، وقال: ﴿فَمَا تَزِيدُونَنِي غَيْرَ تَخْسِيرٍ﴾ [هود: 63] أي هلكة، إذاً الخسران يأتي بمعنى النقصان ويأتي بمعنى الهلاك باختصار له معنيان، طيب.

قال وقال في موضع آخر: ﴿وَمَا زَادُوهُمْ غَيْرَ تَتْبِيبٍ﴾ [هود: 101] أي هلاكاً، فالتتبيب أيضاً يأتي بمعنى الهلاك، طيب.

قال والأفك الكذب، الأفك بمعنى الكذب، طيب، ﴿فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ﴾ [المائدة: 75] ولكن في الأصل بمعنى الصرف، هو أصلاً بمعنى ماذا؟ الصرف، ﴿أَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ﴾ أي فأنتم تصرفون، لكن يطلق على الكذب لذلك إيش قال؟ وأصله، قال وأصله من أفكت الرجل إذا صرفته عن رأي كان، إذا صرفته أصل الأفك من ماذا؟ الصرف، إذا صرفته عن رأي كان عليه ثم استعمل بعد ذلك الأفك بمعنى الكذب، لكن أصله الصرف عن الشيء ومنه قيل لمدائن قوم لوط إيش؟ المؤتفكات، ليه؟ قال لانقلابها، إيش يعني انقلابها؟ جبريل رفعها وقلبها مش هيك صار؟ تمام، فلماذا سميت مدائن قوم لوط مؤتفكات؟ لانقلابها، طيب.

قال ومنه قول الله عز وجل، والانقلاب هو شكل من أشكال الصرف باختصار، يعني هو يقول لك الانقلاب كأنك صرفتها عن الهيئة التي كانت عليها إلى هيئة أخرى، فهي إذا تعود إلى معنى الصرف.

قال ومنه قول الله عز وجل: ﴿فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ﴾ [الصافات: 89] أي من أين تحرمون وتصرفون عن الحق؟ أي فكيف تصرفون عن الحق مع وجود الأدلة الدالة على وجود الله ووحدانيته؟ نعم.

قال قال الشاعر: إن تك عن أحسن الصنيعة مفوكاً ففي آخرين قد أفكوا، نعم، أي إن تك عن أحسن الصنيعة معدولاً، مفوكاً إذاً معنى معدولاً مصروفا.

قال وكذلك الفجور هو الميل عن الحق إلى الباطل، يعني إن تك عن أحسن الصنيعة، أحسن الصنيعة بتعرف ما معنى الصنيعة؟ هو الفعل أو المعروف الذي تقدمه للناس، إذا كنت عن حسن الصنيعة عن فعل المعروف مفوكاً إذا ربنا صارفك عن فعل المعروف فانت مثلك ومثل آخرين قد أفكوا، مثلك ومثل غيرك الذين صرفهم الله سبحانه وتعالى عن صنائع المعروف هذا معناه، طيب.

قال وكذلك الفجور هو الميل عن الحق إلى الباطل، الفجور ما معنى أن الفجار؟ من هو الفاجر؟ هو المائل عن الحق إلى الباطل، نعم.

قال ويقال للكذب أيضاً فجور وهو الميل عن الصدق، أها الافتراء.

قال والافتراء الاختلاق، الاختلاق أن تختلق الشيء لا وجود له، تختلق، نعم.

قال الله تعالى: ﴿وَلَكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ﴾ [المائدة: 103] أي يختلقونه، ومنه قيل افترى فلان على فلان إذا قذفه بما ليس فيه أو قذف أبويه، يعني إذا اتهمته أنه زانٍ وهو لم يزني فانت اختلقت عليه افتريت عليه اتهمته بشيء ليس فيه، نعم.

قال إقامة الصلاة لأوقاتها، نعم، فالله عز وجل في القرآن هل قال صلوا؟ لا، إيش قال؟ أقيموا الصلاة؛ لأن الله لا يريد فقط أن نصلي يريد منا أن نقيم الصلاة، ما معنى إقامة الصلاة؟ لأوقاتها، أي المحافظة عليها لأوقاتها التي شرعها، فالله لا يريد أي صلاة، لا يريد إقامة الصلاة المحافظة عليها والديمومة عليها لأوقاتها التي شرعها فيها، والعرب تقول.

قال والعرب تقول قامت السوق وأقمتها إذا أدمتها ولم أعطلها، ولم أعطلها، يعني السوق قامت إذا كان فيها شغل دائم فش فيها إيش؟ عطلان، يوم عطلة فش في شغل دائماً هي تعمل، نعم.

قال قال الشاعر: أقامت غزالة سوق الضراب لأهل العراقين حولاً قميِطاً، ويقولون في خلاف ذلك نامت السوق إذا عطلت، إذا عطلت أو كسدت، نعم، إذاً هذا فرق بين قامت السوق ونامت السوق، قامت السوق إذا كانت في شغل مستمر، مش بقول لك احنا بنحكي نام السوق؟ إيش نام السوق؟ ما عاد في شغل، نعم.

والتزكية.

قال والتزكية من الرسول صلى الله عليه وعلى آله أخذوا الزكاة، قال: ﴿يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ﴾ [البقرة: 151] نعم، إذاً التزكية إذا وردت في القرآن منسوبة إلى النبي صلى الله عليه وسلم فالمراد منها ماذا؟ أن يأخذ الزكاة منكم هذا أحد المعاني أحد المعاني، وإلا في معاني أعلى، تمام، فالله عز وجل وصف رسوله في سورة الجمعة وفي غيره ماذا قال؟ يزكيكم، ما معنى أن الرسول صلى الله عليه وسلم يزكينا؟ أول معنى إنه إيش؟ يأخذ الزكاة منا، لكن هذا المعنى ليس أقوى المعاني ليه؟ لأنه هذا خاص بزمن البعثة، أما في أزماننا هذا النبي صلى الله عليه وسلم لا يأخذ الزكاة منا على ظاهر هذا المعنى، طيب خلينا نشوف إيش قال.

قال وأصل الزكاة النماء والزيادة، ومنه قيل للصدقة عن المال زكاة لأنها تثمره، ومنه يقال زكى الزرع وزكت النفقة إذا برك فيها، إذاً أصل الزكاة النماء، لكن أنا أقول الصحيح إنما نقول يزكيكم في أخلاقكم وأعمالكم وتصرفاتكم، والزكاة المالية جزء من أجزاء الزكاة، لكن تزكية النبي صلى الله عليه وسلم لنا مفهومها أوسع من مجرد أخذ الزكاة، طيب والحكمة.

والحكمة العلم والعمل، لا يسمى الرجل حكيماً حتى يجمعهما، جميل، شوف الذي يعجبك في هذا الكتاب أنه يعطيك مفاهيم كبيرة في الحياة من إمام لغوي، يعني ابن قتيبه ليس يعني يتجاسر على اللغة، لا، هو أهلها وفارسها، فهذه بيقول لك العرب إذا قالت فلان حكيم ما معناه؟ ليس معناه إنه صاحب رأي سديد فقط، لا، الإنسان الحكيم عند العرب الذي يجمع بين العلم والعمل، عنده علم؛ لأنه بعض الناس بيكون حكيم في رأيه لكنه ليس حكيماً في فعله لا يوصف بالحكمة، الحكمة أن تجمع بين العلم والعمل، نعم.

قال وشعائر الله واحدها شعيرة، وهي كل شيء جعل علماً من أعلام طاعته، ومن شعائر الله هي أعلام طاعته، يعني العبادات التي جعلت كالعلم على طاعة الله سبحانه وتعالى، فشعائر الله علامات يعني كأنها علامات تدل على طاعتك، فأنت لما الصلاة مثلاً لماذا سميت الصلاة من شعائر الله؟ الحج لماذا سمي من شعائر الله؟ الذبح يوم العيد لماذا سمي من شعائر الله؟ لما سمي الشعيرة إيش تقول؟ شو معنى الشعيرة؟ علامة، علم وعلامة تدل على أنك ماذا؟ تعبد الله وتتوجه إليه، فالعبادات كلها شعائر يعني علامات على طاعة هذا الإنسان وتألهه لله، نعم.

قال ومنه إشعار البدن إذا أهديت وهو أن تطعن في سنامها وتجللها وتقلدها؛ لأن ذلك من علامات إهدائها، قديماً الصحابة الكرام بل حتى العرب كذلك كانوا إذا اخذوا معهم نوق المدينة باتجاه مكة معتمرين أو حجاج كانوا يفعلون شيء في هذه البدن وهي مسافرة، كانوا يأتون إلى جهة السنام فيجرحونها جرحاً فيسيل منها الدم، هذا الجرح يسمى إشعاراً وهو مأخوذ من الشعيرة ليش يسمى إشعار وهو شعيرة؟ قال لأن يقول ما معنى الشعيرة؟ علامة فكانوا يشعرون البدن يعني يعلمونها حتى يعرف قطاع الطريق أن هذه رائحة لله فما حدا يلمسها، يعني حتى قطاع الطريق عندهم ورعة كانوا إذا رأوا البدن عليها دم ينزل عرفوا أن هذه البدن ذاهبة لله سبحانه فهي علامة، فمنه إذا سمي إشعار البدن يعني أن تطعن الناقة التي تذهب إلى البيت الحرام وتهدى إلى بيت الله الحرام أن تطعن في سنامها وأيضاً تقلدها وتجللها، من إشعار البدن كانوا يقلدونها يضعون قلائد هكذا من الصوف أو شيء في أعناق البدن ويضعون ويجللون يضعون عليها أغطية، فتقليدها بالقلائد ووضع الأغطية عليها وجرحها في سنامها كل هذا يسمى إشعاراً لها يعني تعليماً لها ليعرف قطاع الطرق وكل من يفكر بالسرقة أن هذه معلمه لله فلا تقترب منها، طيب.

قال وقال قائل حين شج عمر: أشعر أمير المؤمنين، كأنه أعلم بعلامة من الجراح، نعم.

ويرى أهل النظر أن أصله من الشعار وهو ما ولي الجسد من الثياب، طيب أهل النظر في اللغة أهل النظر في اللغة يقول أصل كلمة الأشعار والشعيرة كل هذه من أين أخذت أصلاً؟ من الشعار، والشعار هو يعني إذا بدي أطيكم اياها باللغة العامية هي الملابس الداخلية التي تكون ماذا؟ ملامسة للبدن، أنت أحياناً تلبس في الشتاء أي ملابس ثم تلبس الدشداش والثوب، الشعار هو الثوب الداخلي الذي يكون ملامساً للجسد يسمى شعاراً، طيب.

قال وحج البيت مأخوذ من قولك حججت فلاناً، حججت فلاناً إذا عدت إليه مرة بعد مرة، وقال الشاعر: واشهد من عوف حلولاً كثيرة يحجون سب الزبرقان المزعفرة، نعم.

أي يكثرون الاختلاف إليه لسؤدده، وكان الرئيس يعم بعمامة صفراء تكون علماً لرئاسته ولا يكون ذلك لغيره، ما هو هي عمامة، مش قال يحجون سبز؟ ما هو السب عمامة توضع على رأس السلطان زي التاج، مش اليوم يقول لك الملك عليه تاج؟ هو التاج، فيقول لك يحجون تاج الزبرقان المزعفر هذا التاج الذي عليه الزعفران، المعنى أنهم يقصدون هذا الحاكم كثيراً، فالحج إذاً ما معنى كلمة الحج في اللغة؟ القصد، القصد مرة بعد مرة، مش فقط القصد، الحج يختلف عن القصد، القصد، قصد، أنا إذا ذهبت إلى مكان مرة واحدة أقول قصدته، أما إذا كنت أذهب إليه مراراً وتكراراً هذا يسمى ماذا؟ حجا، والبعض طبعا يعطي معنى آخر للحج فيقول الحج هو القصد إلى معظم مش هيك يقولون؟ القصد إلى معظم؛ لأن هو في العادة الشيء الذي تزوره مراراً وتكراراً يكون معظماً لديك له مكانة عندك، نعم.

قال واذ جعلنا البيت قال ونحو قوله: ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِلنَّاسِ﴾ [البقرة: 125] أي يثوبون إليه يعني يعودون إليه في كل عام.

جميل، إذاً الله عز وجل سمى حج البيت الحرام وأيضاً عبر عن الحج باسلوب آخر في قوله: ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً﴾ فالمثابه بمعنى الحج، يقول لك المثابه بمعنى الحج، ما معنى المثابه؟ إيش قال؟ يعني يثوبون إليه يعني يزورونه مراراً وتكراراً، فمثابه بمعنى الحج، والحج هو أن تزور الشيء مرة بعد أخرى، لكن كما قلت كثير من العلماء يقول الحج هو القصد إلى معظم فيشترطون أن يكون إلى شيء معظم، طيب.

قال والسلطان الملك والقهر، فإذا لم يكن ملكه هنا عدلوا عندكم السلطان.

إيش عندك؟

الملك والقهر.

سلطان الملك والقهر، فاذا لم يكن ملك وقهر سخط كامل كأنه في النسخة صح.

آه.

اكتب اكتب السلطان هو الملك اقرأ العبارة.

قال والسلطان الملك والقهر، بعدين.

قال فإذا لم يكن ملك وقهر فهو بمعنى حجة وبرهان، نعم، إذاً السلطان إذا هو في الأصل معناه أن تملك الشيء وتقهره، فإذا لم يكن يعني إذا استعملنا السلطان في سياق ما فيه قهر وملك فماذا يكون معنى السلطان حينئذ؟ الحجة والبرهان، إذاً الأصل في معنى السلطان أنه القهر، فإذا كان السياق ليس فيه أن الإنسان يملك ويقهر فيكون السلطان بمعنى الحجة والبرهان، والحجة والبرهان إنما سميت سلطاناً قالوا أيضاً من باب المجاز؛ لأنها تقهر العقول، الحجة والبرهان أصلاً لماذا سميت سلطاناً؟ لأنها تقهر العقول وتجعلها تنقاد إليها، فهو لا يخرج عن معنى حقيقة القهر، السلطان لا يخرج عن معنى القهر، فهناك قهر حسي وهناك قهر معنوي، فالقهر الحسي هو الملك عندما يقهر رعيته، والقهر المعنوي هذا يكون في الحجة؛ لأنها تقهر أدلة المخالفين وتدحضها، نعم.

قال كقوله: ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَىٰ بِآيَاتِنَا وَسُلْطَانٍ مُّبِينٍ﴾ [هود: 96] وكقوله.

فالسلطان هنا بمعنى ماذا؟ أي الحجة والبرهان القوي، وهو يده التي كانت تخرج بيضاء، وعصاه التي كانت تنقلب، وتسع آيات بينات كما ذكر في سورة النمل.

قال: وكقوله ﴿أَمْ لَكُمْ سُلْطَانٌ مُبِينٌ﴾، أي حجة.

قال: والقرآن من قولك ما قرأت. خلينا نشوف كلمة القرآن ما أصلها؟ قال: أصلها من الفعل قرأ، وما معنى قرأ؟ قال: من قولك ما قرأت الناقة سلا قط، أي ما ضمت. ما قرأت الناقة سلا قط أي هذه الناقة ما قرأت يعني لم تجمع، قرأ بمعنى ايش؟ جمع. ما قرأت الناقة أي لم تجمع الناقة في بطنها ولدا، هذا معنى ما قرأت الناقة سلا قط أي لم تجمع ولم تضم في رحمها ماذا ولدا.

وكذلك ما قرأت جنينا، أي لم تجمع وتضم جنينا، وأنشد أبو عبيدة: هجان اللون لم تقض جنينه، أي لم تجمع.

وقال في قوله: ﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ﴾، أي تأليفه. فهنا قال أبو عبيدة في قوله: ﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ﴾، أي علينا جمع القرآن وقرآنه. طيب إذا قلت الجمع فهمناه، طيب ماذا سيكون معنى القرآن هنا؟ قال: القرآن بمعنى ماذا؟ التأليف. سيكون إذاً: أن علينا جمعه وتأليفه. طيب شو الفرق بين الجمع والتأليف؟ ما الفرق في اللغة بين جمعت الشيء وألّفت الشيء؟ نشف هنا، يا حبيبنا؟ تأليف جمع مع تناسق.

ممتاز، أحسنت. الجمع أنا ممكن أجمع أي شيء هكذا ويكون مبعثر ما له فش تناسب بينه تمام، لكن التأليف هو أعلى من الجمع، هو ضم على وجه المناسبة. لذلك سور القرآن تشعر أنها مرتبة مش مجموعة، يعني أنت فتحت المصحف هل السور هيك مجموعة؟ لا، تشعر أنه الثانية مناسبة للأولى، لا، في تناسب، فالقران ليس فقط مجموع هو مجموع ومتناسب، فالآية التي ما بعدها مناسبة لما قبلها، والسورة الثانية مناسبة للأولى ومناسبة لما بعدها، فالقرآن فيه جمع وتأليف، فلذلك فرّق الله بينهما فقال: ﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ﴾ على تفسير أبي عبيدة: إن علينا جمعه وتأليفه. قال: القرآن بمعنى التأليف والضم على وجه المناسبة هنا.

وإنما سمي قرآناً لأنه جمع السور وضمها. إذاً بناء على هذا، القرآن لماذا سمي قرآناً إذا قلنا إنه من الفعل قرأ بمعنى جمع؟ فالقرآن لماذا سمي قرآناً؟ لأنه مجموع ومضموم، بنزيد على وجه المناسبة؛ لأنه هو قبل قليل قال القرآن مؤلف، إذاً لأنه مجموع ومضموم وليس من القراءة بمعنى التلاوة. هذا المعنى الأول: أن القرآن سمي قرآناً ليس من القراءة بمعنى التلاوة، بل من قراءة الناقة بمعنى الجمع والضم، فهو مجموع الآيات والسور.

ويكون القرآن مصدراً كالقراءة، يقال: قرأت قراءة حسنة وقرآناً. انتقل للمعنى الثاني، قال: ويجوز أن يكون القرآن مصدراً بمعنى ماذا؟ القراءة، تمام، فتقول: قرأت قراءة حسنة، وتقول: قرأت قرآناً حسناً، فهنا القراءة بمعنى ماذا؟ التلاوة، فيكون القرآن بمعنى التلاوة. إذاً القرآن له معنيان: إما أن تقول هو مأخوذ من قرأت الناقة جنيناً بمعنى جمع وضم، فيسمى القرآن قرآناً لأنه مجموع مضموم، واما أن تقول إنه من الفعل قرأ بمعنى تلا وهو مصدر مثل القراءة، قرا محمد الكتاب قراءًة وقرآناً، قرا محمد الكتاب قراءًة وقرآناً بمعنى تلاه.

وقال الله: ﴿وَقُرْآنَ الْفَجْرِ ۖ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مشْهُودًا﴾ [الإسراء: 78]. إذاً مثلاً في سورة الإسراء ربنا قال ايش؟ ﴿وَقُرْآنَ الْفَجْرِ﴾، ايش يعني قرآن الفجر؟ يعني قراءة الفجر، فقرآن الفجر معنى قراءة مش بمعنى القرآن اللي هو المصحف، لا، ﴿وَقُرْآنَ الْفَجْرِ﴾ يعني احرصوا على قراء الفجر، طبعا ايش هي قراءة الفجر؟ الصلاة في صلاه الفجر اللي بيكون فيها قراءة.

قال الشاعر في عثمان بن عفان رضي الله عنه: ضحوا باشمط، ضحوا باشمط عنوان السجود به يقطع الليل تسبيحاً وقرآناً، وقرآناً، فما معنى قرآناً هنا؟ يعني قراءة. يعني كان هو رضي الله عنه دائماً يقوم الليل، هذا قالوا بعد أن قتل لما قتل عثمان، ماذا قال الشاعر؟ ضحوا بهذا الرجل العظيم الذي كان يقطع الليل طوال الليل ما بين ذكر وما بين تسبيح وما بين قراءة. أي تسبيحاً وقراءةً.

والسورة تهمز ولا تهمز. طب السورة الآن نحكي سور القرآن صح؟ السورة يجوز أن تكون بالواو بدون همزة، ويجوز أن ماذا تهمز، تمام، سؤرة. فمن همزها جعلها من أسرت، من قال سؤرة جعلها من الفعل أسر. وما معنى الفعل أثار؟ تقول: أسرت، إذاً ماذا يعني؟ أقرا؟ يعني طيب أسرت يعني أفاضت، لأنها قطعة من القرآن. أفضل عدلوها عندكم، أسرت بمعنى أفاضت. لأنها قطعة من القرآن، الحاشية، بس هذه أفضل. لأنها قطعة من القرآن.

ومن لم يهمزها جعلها من سورة البناء، أي منزلة بعد منزلة. ومن لم يهمزها فانه جعلها من مأخوذة من الفعل أثار مأخوذة قال من سورة البناء أي ماذا منزلة بعد منزله له إذاً إذا قلنا السورة ماخوذه من ماذا؟ اصلها مهموز وهي سؤرة فقال هي مأخوذة من الفعل أسرت، وما معنى أسرت؟ قال بمعنى أفاضت والأفاضت يعني تركت قطعا، ما معنى أفاضت يعني تركت فضلة من الشيء تركت قطعة منه، هذا معنى أفاض فلان يعني ماذا ترك فضله، أفاض يعني ترك فضله في الشراب أو ترك فضله في الوعاء. فبالتالي سورة القرآن لماذا يعني أخذت من هذا يعني ما مناسبتها؟ قالوا لأنها قطعة من يعني سورة القرآن قطعة من القرآن، والإنسان إذا أثار يعني إذا أفاض يعني ترك قطحة فمن هنا نقول السورة بالهمز مأخوذة بمعنى القطعة من الشيء، فسورة القرآن يعني قطعة من القرآن، كيف أخذ هذا؟ تقول السؤرة من الفعل أسرت وأسارت أي أفاضت يعني تركت فضلة تركت قطحة تركت شيئاً.

ويجوز قال أن تكون ماذا غير مهموزه فتكون مأخوذة من ماذا؟ من سورة البناء، بمعنى ماذا؟ المنزلة المنزلة. فيقول إذاً فسور القرآن يكون معناها بالتالي هنا ايش؟ منازل القرآن. على المعنى الثاني سور القرآن بمعنى ايش منازل القرآن، فباختصار سور القرآن إما قطع القرآن وسور القرآن إما بمعنى منازل القرآن، ما الذي يحدد هو هل أنت تراها من سؤرة ولا من سورة غير مهموزة؟

قال النابغه في النعمان: ألم تر أن الله أعطاك سُورة ترى كل ملك دونها يتذبذب. فبطبيعة الحال هنا السورة معنى المنزله، ألم تر أن الله أعطاك سورة المنزله، مش تقول فلان له منزله له منزلة؟ فسور القرآن كلها ماذا منازل، سور القرآن كلها منازل نازل.

والسورة في هذا البيت سورة المجد وهي مستعارة من سورة البناء. إذاً هو يقول لك السورة في الأصل أن تكون صورة ماذا بناء، ثم أصبحت تستعار الصورة لمنزلة المية أصلها منزله المنزلة من منازل البناء، أي بناء تبنيه هو يتكون من منازل، فكل قطعه من المنزلها حتى هو ايش بتسميه أنت منزل، البيت إيش اسمه؟ منزل. لماذا سمي منزل؟ لأنه قال فيه ماذا قطع واشياء ومناطق، فكل منزلة من البناء تسمى سورة، وكل منزلة من البناء تسمى سورة، وبالتالي سور القرآن هي منازل القرآن.

والآية جماعة الحروف. قال الشيخ: والآية الآن ما معنى كلمة آية؟ قال الآية هي الجماعة من الحروف. المراد بالحروف هنا إيش؟ الكلمات، ركز، والآية كل مجموعة من الكلمات كلمات تسمى ماذا؟ آية، طبعا وهي توقيفية، الله هو الذي يحدد بدايه الآية نهايتها.

قال الشيباني: هو من قولهم خرج القوم بايتهم أي بجماعتهم.

والسبع الطوال آخرها براءة، كانوا يرون الانفال وبراءة سورة واحدة. السبع الطبعه طبعا هنا بتلاحظوا أنه بلش شوي يخرج عن ماذا؟ عن كلمات في القرآن، يعني بدا يعطيك يعني السبع طوال، لقد آتيناك سبعاً من المثاني. الآن كلمة السبع الطوال هل وردت في القرآن كهيك سبعاً؟ وردت في السنة.

فما معنى السبع الطوال عموماً؟ قال: آخرها براءة. ق. الآن لو أنت بدك تمشي البقرة، آل عمران، النساء، المائدة، الأنعام، الأعراف، الانفال، التوبة. طيب إذا بقول آخرها التوبة صاروا ثمانية بطلوا سبعة، إيش قال لك؟ قال لك الصحابه كانوا ماذا يعتبرون؟ كانوا يعتبرون التوبة والأنفال سورة واحدة، لذلك حتى في القرآن ما في بينهم بسمله، اليس كذلك؟ كانوا يعتبرون سورة واحدة، فإذا هم سبعة باعتبار أن الأنفال والتوبة شيء واحد، إذا فصلت بينهم صاروا ثمانية، إذا فصلت بينهم صاروا ثمانية، لذلك إيش قال؟ قال: آخرها براءة، كانوا يرون الأنفال وبراءة سورة واحدة.

كانوا يرون سورة الأنفال وسورة براءة سورة واحدة؛ لأنهما جميعاً نزلتا في ايش؟ في مغازي النبي صلى الله عليه وسلم في وقت واحد صح؟ نزلتا في وقت واحد. لا طبعا، المراد أن الأنفال نزلت في غزوة والتوبة نزلت في غزوة، فكلها في المغازي يعني موضوعها المغازي، لكن الأنفال في أي غزوة؟ بدر. والتوبة في أي غزوة؟ تبوك. في غزوة تبوك، فيقول: كانوا يعتبرون سورة واحدة؛ لأنكلي ما تتحدث عن غزوات، لكن الأنفال عن غزوة بدر فنزلت وقت بدر، والتوبة في غزوة تبوك فنزلت في وقت تبوك. ولذلك لم يفصلوا بينهما.

والسور التي تعرف بالمئين هي ما ولي السبع. طبعا الآن إذا خلاص هو واضح بدا يعطيك مصطلحات قرآنية، أولاً أعطاك مفهوم السورة، بعدين أعطاك مفهوم الآية، بعدين أعطيك مفهوم السبع الطوال، الآن بده يعطيك مفهوم السور التي تسمى بالمئين، هناك سور تلقب بالمئين. وهي ما ولي السبع الطوال، سميت بمئين لأن كل سورة منها تزيد على مائة آية أو تقاربها، وتبدأ من يونس.

والمثاني ما ولي المئين من السور التي هي دون المئة، كأن المئين مبادئ وهذه مثان. المثاني هي السور التي آياتها أقل من مئة، السور التي آياتها أقل من مئة، فكان المئين هي المبادئ، والتي أقل من مئة هي المثاني، يعني جاءت ثانية بعد ذلك.

وقد تكون المثاني سور القرآن كلها قصارها وطوالها. فالقرآن كله أيضاً سمي مثاني، ﴿كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ﴾ [الزمر: 23]، ومنه قوله: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ﴾ [الحجر: 87]. وإنما هذا المعلوم لماذا القرآن كله يسمى مثاني؟ قال: وإنما سمي القرآن مثاني لأن الأنباء والقصص تثنى، القرآن كله يوصف بأنه مثاني باعتبار ماذا؟ أن إخبارات القرآن وقصص القرآن تثنى، ايش مع تثنى؟ يعني تكرر، فتجد مثلاً قصة موسى كم مرة كررت؟ كثيراً. تجد قضية الكلام عن النار والجنة كرر كثيراً، الكلام عن توحيد الله ومعاني كرر كثيراً. فأنباء القرآن وقصص القرآن بطبيعتها تثنى، يعني تكرر أكثر من مرة، طبعا كل تكرار له فائدة جديدة وله حكمة جديدة، لكن هكذا طبيعة القرآن يكرر الأفكار المهمة.

ويقال المثاني في قوله: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ﴾، آيات سورة الحمد سماها مثانية لأنها تثنى في كل صلاة. إذاً على هذا كلمة المثاني لها ثلاث إطلاقات، هكذا نرتب الكلام، أنت لما تقرا كلام داخل هكذا مبعثر بدك ترتبه، فنقول بناء على كلام ابن قتيبة: كلمة المثاني لها ثلاث إطلاقات.

الطلاق الأول: أنها السور التي طبعا قبل المفصل الذي يبدأ من الحجرات، كل السور اللي قبل المفصل قبل الحجرات لكن عدد آاتها أقل من 100، أي سورة قبل الحجرات وعدد آياتها أقل من 100 تسمى ايش؟ مثاني، زي سورة الفتح، الأحقاف، الجاثية، الدخان، كله هذا يسمى ماذا مثل كل ما قبل الحجرات وعدد آياته أقل من 100 يسمى مثاني.

الإطلاق الثاني للمثاني ما هو؟ كل القرآن يسمى مثاني، ليه؟ قالوا لأن تثنى فيه القصص والانباء، يعني تكرر فيه الأفكار عموماً وكل تكرار طبعا له فائدة.

الإطلاق الثالث: أن تطلق المثاني على سورة الفاتحة بالتحديد، أن الفاتحة تسمى السبع المثاني. طيب لماذا سميت الفاتحة بالمثاني؟ قال: لأنها تكرر في كل صلاة، ما في صلاة تصح بدون الفاتحة إلا الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم، لكن الصلوات التيم صلاة معروفة تبتدئ بالتكبير وتختتم بالتسليم لابد فيها من ماذا؟ من الفاتحة، فالتثنيه بمعنى التكرار. إذاً ثلاث إطلاقات لكلمه المثاني ذكرهم ابن قتيبة.

المفصل. والمفصل ما يلي المثاني من قصار السور، سميت مفصلاً لقصرها وكثره الفصول فيها بسطر بسم الله الرحمن الرحيم المفصل. هي السور من الحجرات إلى الناس، والبعض يقول من قاف إلى الناس، في خلاف هل بداية المفصل الحجرات ولا قاف؟ المهم سواء من الحجرات أو الناس أو قاف الناس هي تسمى ماذا المفصل.

لماذا سميت المفصل؟ قال: لأن آياتها في الغالب في الغالب قصيرة، فالصورة بتلاقيها مفصّلة يعني مقطعة كثيراً بكثرة الآيات. وقيل إنها سميت مفصل لأنها أيضاً ليست كبيرة، وبالتالي كثيراً ما تنتهي منها فتتبدأ بسم الله مرة أخرى، فتفصل بسم الله الرحمن الرحيم بين السور بشكل كثيف؛ لأنه أنت لو لاحظت زخم السور من الحجرات إلى الناس أكبر من زخم السور من الفاتحة إلى الحجرات، يعني لو عديت حجم السور من الحجرات إلى الناس كعدد تجدها أكثر من عدد السور من البقرة إلى الحجرات، إيش السبب؟

من الحجرات إلى الناس السور صارت قصيرة، وبالتالي عددها عم بيتكثر بكثافة في منطقة ضيقة. لكن من البقرة إلى الحجرات صحيح هذا هو ثلثا القرآن، لكن السور حجمها ماذا؟ كبير، فعدد السور سيكون بالتأكيد أقل كرقم.

لذلك قال: والمفصل ما يلي المثاني. اكتب: من الحجرات إلى الناس سميت مفصلاً أولاً لقصرها، وبالتالي الآيات كثيرة تكون، وكثرة الفصول فيها. يعني أي كثرة الفصول فيها ببسم الله الرحمن الرحيم؛ يعني بتخلص الصورة بتيجي ببسم الله الرحمن الرحيم، بتخلص الثانية ببسم الله الرحمن الرحيم، فأنت بتقرا فيها ببسم الله الرحمن الرحيم أكثر من البقرة إلى الحجرات.

ثم قال: واما الحواميم. قال: وأما الحواميم، البعض يقول حميم، والبعض يقول آل حميم. ايش عندك أنت؟ آل حميم. الحميم، نعم. البعض يقول آل حم، يعني أصحاب الحاميم، والبعض يسميها الحواميم بالواو، والبعض يقول الحاميم، كله يصح عموماً. قال: إنه يقال إن حميم اسم من أسماء الله، أضيفت هذه السور إليه كأنه قيل سور الله لشرفها وفضلها. قال الكميت: وجدنا لكم في آل حميم آية.

وهي عموماً، هو هذا ليس فقط خاص بحم الحروف المقطعة، عموماً هناك رأي تفسيري قوي أن الحروف المقطعة هي أسماء الله الحسنى مختصرة. فمثلاً الم، المر: أنا الله أسمع وأرى، اختصار لكلام كبير من صفات الله. فهذا قول تفسيري مشهور عند علماء التفسير من القدم، أن الحروف المقطعة هي أسماء الله الحسنى مختصرة، كل حرف يرمز إلى اسم من أسماء الله. وبناء على هذا حاء ميم هي من الحروف المقطعة، فستكون الحاء ترمز إلى اسم من أسماء الله. عاد بدك ترجع، هم أصلاً مختلفون في الرمزية؛ يعني هم مش متفقين إن هذا يرمز إلى هذا الاسم بالتحديد. هذا المفسر يقول لك هي ترمز لهذا الاسم، تجد مفسراً آخر يقول لك لا، ترمز إلى اسم آخر. بس بغض النظر، كقول عام أن هناك قولاً عند المفسرين أن الحروف المقطعة هي اختصار لاسماء الله الحسنى، فكل حرف يدل على اسم؛ طه: الطاء تدل على اسم والهاء على اسم، ياسين: الياء على اسم والسين على اسم. فهنا نفس الشيء: حاميم أسماء الله، أضيفت هذه السور إليه. فلما تقول سور الحم، كأنك تقل... إذا قلنا حاميم اسم من أسماء الله، سواء كلها أو الحاء أو الميم؛ يعني الحاء على اسم والميم على اسم، فما معنى سور الحاميم؟ سور الله صح؛ لأن مش قلنا حاميم اسم من أسماء الله؟ فلما تقول سور الحاميم يعني سور الله؛ لأن هذا اسم من أسماء الله. لكن هذا قول ليس أقوى الأقوال في المسألة حقيقة.

قال: قال الكميت: وجدنا لكم. طب لماذا؟ هو هنا ترى ذكر قضية، ما هو شوف التدقيق مهم والله يا إخوان، طالب العلم صعب شوي. هو بقول لك طب كل الصور هي سور الله! ليش الصور المبدوءة حم هي فقط سور الله؟ مو حم هي الصور الحواميم هي -اكتب فوقها هي- كل صورة بدات بحاميم. الحواميم، هو لم يذكر، هو الكلام واضح: الحواميم كل صورة بدات بحاميم. طيب ليش هذه السور سميت حواميم على الطريقة اللي قالها أنها سور... طب مش البقرة سور الله وآل عمران سور الله وكل السور هي سور الله؟ فيقول: هذه الصور التي ابتدئت بحميم سميت سور الحاميم، يعني سور الله لشرفها وفضلها؛ يعني كأنه لها مزية خاصة عن بقية السور الأخرى. وكان بعض الصحابة كعبد الله بن مسعود وغيرهم حقيقة يميز الحاميم ويقول يعني إن فيها أسراراً؛ كل الصور المبدوءة بحميم فيها فكرة الوجود والكون والحياة والنهاية، ففيها ميزة. لذلك حتى الشيخ محمد أبو موسى متع بالصحة والعافية من المعاصرين وضع كتاباً في تفسير الحواميم فقط بناء على كلمة ابن مسعود، يعني أن صور الحواميم لها ميزة لها خاصية في تفسيرها ومعانيها قال يعني لا توجد في السور الأخرى. لكن عموماً هل حميم هي اختصار اسم من أسماء الله؟ هذا اللي يحتاج إلى نقاش، هذا اللي يحتاج إلى نقاش.

قال: قال الكميت: وجدنا لكم في آل حميم آية تأولها منا تقي ومعرب. وقد يجعل حميم اسماً للسورة ويدخله الإعراب ولا يصرف، ومن قال هذا قال في الجميع الحواميم كما يقال طاسين والطواسين. إذاً وقد تجعل حاميم اسماً للسورة. آه! إذاً هنا أعطاك رأي آخر، قال لك حميم ممكن ما نعتبرها اسم من أسماء الله، لا، ممكن نعتبرها اسم لايش؟ لنفس الصورة. فإذا قلت سور الحم يكون المعنى السور التي تلقب بالحواميم أو مبدوءة بالحواميم على ما ذكرناه. قال: ويدخله الإعراب، فإذا قلنا حاميم اسم للسورة، اسم مش لله، اسم للسورة، فستكون معربة ولكنها ممنوعة من الصرف. ومن قال هذا، من قال إنه حاميم اسم سورة، قال ذلك في الجميع، في الجمع هي كأنها عندك، في الجميع. قال: في الجمع ايش؟ الحواميم. قال في الجمع -اكتب-: قال في الجمع يعني حميم إذا قلنا هي اسم صورة ماذا سيكون جمعها؟ حواميم، تمام؟ التي ذكرتها لكم قبل قليل بالواو، الحواميم، كما يقال في الطاسين عندما تجمع السور المبدوءة بطاسين أو طاسم تجمع على ماذا؟ طواسين. فيقول لك حميم إذا جعلت اسماً للسورة تجمع على حواميم وإذا مثل طاسين طواسين. لكن إذا جعلناها اسم لله ما بينفع تجمعها؛ إذا قلنا حميم اسم لله ما بينفع تجمعها، لكن إذا جعلنا اسم للسورة، اسم السورة حميم، فعندئذ يصح أن تقول سور الحواميم، والمراد اسم السورة. ايش يعني؟ يعني أنها سورة بدات بحاميم، هذا معنى أن اسم للسورة يعني أنها سورة بدات بحاميم فتجمع على الحواميم، هذا ما يقصده ابن قتيبه هنا. أكمل، خلص نحن هي الصفحة إخوان رح نمشي لا تخافوا، آه؟ بس بعد إن شاء الله الدرس القادم نشرح في سورة الفاتحة إلى آخر القرآن إن شاء الله.

قال: وأما التوراة فإن الفراء يجعلها من وري الزند يري إذا خرجت ناره وأوريتك يريد أنها ضياء. يعني التوراة كأنها تفعال، تو على تفعال من ماذا؟ من وري الزند إذا ماذا؟ إذا اشعلت الزند. هي نوع من الحجاره أو العيدان كانوا إذا يريدون قديماً أن يشعلوا النار يقدحونها ببعضها البعض. وري الزند يعني اشتعل، وري الزند اشتعل الزند وخرجت منه النار، والزند كان إما حجراً وإما عوداً، كانوا يقدحونها ببعضها البعض أو يضربونها بطريقة معينة ليخرجوا منها النار. فقيل إن التوراة يقول العلامة الفراء، وهو أحد أئمة النحو واللغة، يقول هي مأخوذة من وري الزند يري إذا ماذا؟ إذا خرجت ناره. ما معنى وري الزند؟ إذا خرجت ناره، وأوريتُه إذا أنا أخرجت منه النار. فبالتالي كأن التوراة بمعنى ماذا؟ الإنارة والإضاءة؛ يعني إذا التوراة بمعنى النار؟ ليس المراد بالتوراة النار أنها النار، لا، المراد الإنارة والضياء.

طيب، وأما الإنجيل. قال: والإنجيل من نجلت الشيء إذا نجلت الشيء إذا أخرجته. طبعا مش بتقول أنت النجيل، ايش النجيل عندنا؟ العشب، أحسنت، العشب الذي يكون في الأرض. فيقول الإنجيل، وهو اسم من أسماء كتب الله، أصله مأخوذ من ماذا؟ من الفعل نجلت الشيء بمعنى أخرجته، نجلت الشيء بمعنى أخرجته.

ووالد الرجل نجله. تمام أيضاً جميل هذه اللفته، يقول لك من هو نجلك؟ لماذا ابنك يسمى نجل؟ لأنه خرج، خرج منك. ابنك لماذا يسمى نجلاً؟ لأنه خرج منك، فكذلك الإنجيل كان الإنجيل خرج من رحم التوراة؛ لأنه هو مصدق للتوراة ليس تاسيساً كما قال، هو مصدق لكنه فيه بعض التفاصيل، فكأن الإنجيل إنما سمي إنجيلاً لأنه خرج من رحم التوراة، التوراة جاء بعدها الإنجيل مكمل لها، نعم.

قال: وكان الله أظهر به عافياً من الحق دارساً. هذا رأي آخر ذكره ابن قتيبه: لماذا سمي الإنجيل إنجيلاً؟ كان الله أخرج بها عافياً من الحق. عافياً يعني شيئاً من الحق عفى أي انمسح ودرس. أنتم بتعرفوا بنو إسرائيل لماذا اتاهم الله الإنجيل بعد التوراة؟ لأن أخذوا التوراة عملوا فيها شوي بعدين حرفوا وأخفوا بعض الأحكام وتلاعبوا بها. فلما عفت كثير من الأحكام، بمعنى خفوها ودرسوها، درس يعني اختفى، مش بقول لك درست الديار في الشعر الجاهلي؟ ما معنى عفت الديار؟ اندرس يعني انمسحت وذهب أثارها. فلما بنو إسرائيل محوا كثيراً من أحكام التوراة ودرسوها واخفوها -مش درسوها بمعنى تعلموها بالعكس، درسوها بمعنى أخفوها- الله أتاهم بالإنجيل ليخرج ويظهر من درس، هذا معنى آخر ومناسبة أخرى.

قال: وقد سمى الله القرآن كتاباً، فقال: ﴿ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ﴾ [البقرة: 2]، وقال: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ﴾ [ص: 29]. والكتاب فعل الكاتب. يعني الكتاب هي في الأصل ليست اسماً لهذا الذي بين أيديكم، الكتاب هي في الأصل مصدر، الكتاب معناها في اللغة الكتابة هي نفس هذا المعنى، لكنها بعد ذلك أصبحت تطلق على ماذا؟ على الكتب الذي بين أيديكم بمعنى مكتوب؛ أصبحت كتاب تطلق بمعنى مكتوب، وإلا الأصل الكتاب ايش قال؟ والكتاب هو فعل الكاتب؛ يعني الكتاب مصدر هو حدث هي العملية، ثم بعد ذلك...

قال: يقال كتب كتاباً، كما يقال حجب حجاباً وقام قياماً وصام صياماً، وقد يسمى الشيء بفعل الفاعل. هو الآن بده يخبرك لماذا الكتاب أصبح يطلق على هذا الذي بين أيدينا من باب تسمية الشيء باسم فعل الفاعل. فالكتاب هو أصلاً الفعل عملية الكتابة، ثم أصبح يطلق على نفس المكتوب من باب تسمية الشيء باسم فعل الفاعل الحدث وهو المصدر. يقال هذا درهم ضرب الأمير. ضرب الأمير ايش يعني؟ يعني مضروب الأمير، يعني هذا الدرهم مضروب. طب كيف تقول الدرهم ضرب؟ لأن الضرب هو العملية، العملية تنتج مضروباً، فأصبح الدرهم يسمى باسم العملية نفسها عملية الضرب، وإن كان الدرهم ليس ضرب بل هو مضروب. المضروب طبعا هو تعرف الضرب هو سك العملة ختمها بالختم الملكي. قال: وإنما هو مضروب الأمير. وتقول مثلاً هؤلاء ايش؟ خلق الله. مش نحن بنسمي هؤلاء خلق! الخلق هو ايش؟ الخلق هو الحدث هو الفعل الذي فعله الله ونحن مخلوقون، فكيف نسمى نحن خلق، نحن مخلوق؟ آه، بقول لك هنا أطلق المصدر وأراد اسم المفعول؛ فخلق بمعنى مخلوق، كتاب بمعنى مكتوب، ضرب بمعنى مضروب، وهذا كثير.

ثم قال: والزبور. قال والزبور هو بمعنى مكتوب، من زبر الكتاب يزبُره إذا كتبه. إذاً الزبور بمعنى المكتوب، كلمة بمعنى مكتوب. قال: وهو مفعول، بمعنى مفعول كما يقال جلوب وركوب في معنى مجلوب وركوب. مر معنا قبل قليل في أن فعول هذا الوزن إما يكون بمعنى اسم الفاعل أو يكون بمعنى اسم المفعول. تذكر لما قلنا ودود بمعنى واد أو مودود، نفس الشيء على وزن فعول، لكن هنا بمعنى ماذا؟ هو بمعنى اسم المفعول، وهو مكتوب، كما تقال جلوب بمعنى مجلوب، وتقول هذه ناقة ركوب بمعنى مركوبة وهكذا.

قال: ومعنى كتب الكتاب أي جمع حروفه. نعم، ومنه كتب الخرز، ومنه يقال كتبت البغلة إذا جمعت بين، إذا جمعت بين شفريها بحلقة. الآن نحن عرفنا أن الكتاب هو الحدث بمعنى الكتابة، لكن ما معنى الكتابة أصلاً؟ الكتابة في اللغة العربية بمعنى الجمع. الكتابة في اللغة بمعنى ماذا؟ الجمع، كأنك وأنت تسطب الحروف تجمع بينها، ها لما اكتب إبراهيم،ها أنا كاني بجمع حرف بجانب حرف آخر، فأصل كلمة الكتب الجمع. ومنه سميت الكتيبه في المعارك لأنها مجموعة، فالكتابة أصلها من الجمع. ومنه كتب الخرز إذا جمعه في سلك واحد. المسبحة مش بيكون فيها خرزات؟ ايش يعني كتب الخرز؟ يعني جمعه في سلك واحد. كتبت البغلة إذا ماذا؟ جمعت ما بين شفريها بماذا؟ بحلقة، جمعت بين شفريها بحلقة وضعتها عليها.

قال: وأساطير الأولين. أخبارهم وما سطر منها أي كتب، ومنه قوله: ﴿وَمَا يَسْطُرُونَ﴾ [القلم: 1] أي يكتبون. واحدها سطر ثم أسطار ثم أساطير، جمع الجمع. إذاً هي سطر تجمع على أسطار، ثم أسطار تجمع على أساطير. قال: جمع الجمع مثل قول وأقوال وأقاويل. يعني أساطير هي جمع الجمع؛ لأنه أسطار هي جمع، ثم هذا الجمع جمع مرة أخرى فأصبح ماذا؟ جمع الجمع، كما أنك تقول أقوال تجمع على ايش؟ أقاويل. طب أقوال مش هي أصلاً جمع؟ نعم، لكن هناك كلمات يجوز بعد أن تجمع أن يتم جمعها مرة أخرى فتقول أقوال أقاويل، أسطار أساطير.

طب وأبو عبيدة يجعل... قالوا أبو عبيدة يجعل واحدها أسطورة وأسطارة، ومعناها الترهات البسابس. طيب قال: وأما أبو عبيدة فلم يقل إن أساطير هي جمع أسطار والمفرد سطر، هو ابتداء قال: أساطير مفردها ماذا؟ أسطورة، أليس كذلك؟ وهذا المشهور عندنا أصلاً، أنت بتحكي أسطورة تجمع على أساطير. فأبو عبيدة ماشي معنا، جزاه الله خيراً، تمام؟ أسطورة تجمع على أساطير. أما القول الآخر هو الذي ذكره ابتداء قول مختلف، أن أساطير جمع أسطار، وأسطار مفردها سطر؛ لا، لأنه إذا قلنا أساطير جمع أسطار وأسطار مفردها سطر، السطر هو ماذا؟ هو المكتوب، تمام؟ نعم ما سطر، فبتكون الأساطير بمعنى ما سطر، نفس الفكرة. لكن على قول أبي عبيدة لا، بيختلف، بقول لك أساطير هي جمع ومفردها أسطورة، والمراد بالأسطورة الترهات والأكاذيب. اختلف المعنى تماماً إذا قلنا أساطير مفردها أسطورة والأسطورة قال وهي معناها الترهات، تمام؟ يعني صار سواليف فارطة، يعني بهذا المعنى، ترهات، السواليف التي لا معنى لها. هنا اختلف المعنى إذاً، والمشهور هو قول أبي عبيدة هنا نعم.

قال: وهو الذي لا نظام له وليس بالشيء الصحيح. إذا قال: ومعناها التراهات اقرأ. قال: ومعناها التراهات، البسابس هو الذي لا نظام. طبعا هنا قال البسابس عندكم، ماذا قال؟ البسابس هي الفضاء القفر الواسع، يعني الصحارى الواسعة التي تمتد يمينا وشمالا ولا تستطيع أن تحصرها. فقال: التراهات البسابس، فسرها إذا بمعنى الصحارى الواسعة، وهو كل شيء لا نظام له وليس بشيء صحيح. يعني كل شيء ليس له نظام فوضى لا يسير على وجه صحيح يسمى ماذا؟ أسطورة، جعلها بهذا المعنى العام. نعم.

شيخنا هو يقول: يقصد ليس بشيء صحيح عن القول ولا عن الأسطورة؟ في عن قول ابن أبي عبيدة ولا؟ الآن، وهو لا ضام له وليس بشيء صحيح، لا، الذي يظهر لي أنه يقول على المعنى الثاني، على معنى أبي عبيدة، الأسطورة هو كل شيء ليس صحيحا.

مش عم بخطئ أبو عبيدة وبقول الأخ: هل هو لما قال: وهو ليس بشيء صحيح هل هو يخطئ قول أبي عبيدة؟ لا، هو يريد أن يقول إن الأسطورة باختصار هو كل كلام تافه لا قيمة له وليس بشيء صحيح، يعني تتمة للكلام.

هي الأراضي القفر الواسعة التي يعني لا انتظام لها، لا يوجد فيها حدود وإطار، تمشي فيها وتضيع باختصار. ايش هي؟ أنت أي كتاب أنت تقرأ؟ لا، هنا يقول: الفضاء البسابس، والبسبس هو الفضاء القفر الواسع، والمثل السائر تراهات البسابس. وكان الأصمعي يقول: واحد التراها تَرَه، وهي الطريق التي تتشعب بالإنسان ولا يعرف أين تصل به. لا، أحيانا صعب نخطئ؛ لأن اللغة العربية واسعة حقيقة، اللغة العربية واسعة، لكن ما أع... يعني الترهات هي الأكاذيب بالمعنى النهائي، لكن أحيانا بدك تشوف شو أصلها اللغوي، أصلها اللغوي الأراضي التي لا ضابط لها، فهمت علي؟

طيب، نقف عند هذا القدر إن شاء الله، وجزاكم الله خيرا، وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.