د. أحمد عبد المنعمبسم الله الرحمن الرحيم. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. أهلاً وسهلاً بكم مع عودة لأمسياتنا التربوية، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتقبل منا ومنكم صالح الأعمال. وكل عام وأنتم بخير، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتقبل منا أعمالنا في رمضان، وأن يجعلها خالصة لوجهه سبحانه وتعالى، وأن يمن علينا وأن يبلغنا رمضان القادم، وأن يبلغنا مواسم الطاعات، وأن يقدر لنا الخير بكرمه وفضله سبحانه وتعالى.
أخباركم ماذا بعد رمضان؟ وأخبار طاعة رمضان؟ أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتقبل منا. لقاء اليوم بعنوان: ﴿وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾. والحقيقة كنت حابب أن يكون أشبه بدردشة ما بعد رمضان، لكن فكرت أن يكون درساً عاماً؛ بحيث لا يقتصر هذا الدرس على موسم من مواسم الطاعات، بل يوسع الدائرة ليصلح إن شاء الله.
السلام عليكم، حصل إشكال في الصوت، والناس على "الفيسبوك" تقول الصوت فيه مشكلة. أظن أن الصوت كويس إن شاء الله، والناس التي تشتكي من الصوت واضح أن الإشكال عندهم. كنت أقول إني ما أحببت أن يكون الدرس خاصاً بـ "دردشة ما بعد رمضان"، بل أردت أن نوسع الدائرة.
كان هدفي أن الإنسان عندما يمن الله عليه بكرمه وفضله ويجعله يدرك مواسم الطاعات، فإن إدراك مواسم الطاعات فضل وكرم من الله سبحانه وتعالى، ولا بد أن الإنسان يستغل هذه النعمة ويشكرها بأن يوجه الطاقة التي خرج بها من هذا الموسم في الطريق الصحيح. المشكلة أن الإنسان قد يبعثر هذه الطاقات، فقد يسقط في الذنب بعد رمضان فينتكس ويبتعد مرة أخرى عن الطريق، إما عن طريق الإحباط بالمقارنة؛ فيقارن حاله بعد رمضان بحاله في رمضان فيصاب بحالة من الإحباط، أو عن طريق العودة والانشغال مرة أخرى في تفاصيل الحياة الدنيا، أو أنه يعود -لو كان قد نجح في الابتعاد عن وسائل التواصل الاجتماعي وآثارها الجانبية- إلى جدالات وخصومات ومشاكل ومجتمع يمكن أن نسميه مجازاً "مجتمع الاستعراض" الموجود في وسائل التواصل الاجتماعي، فيعود وينسى هذه المعاني العظيمة التي كانت في رمضان.
النقطة الثانية، كنت أحضر درساً تبع سلسلة "إشكاليات"، وقد قررنا تحويلها إلى "أمسية تربوية" لكي لا نتحدث فقط في المشكلات. كانت هناك إشكالية التدين، ومعنا فكرة التدين وهل... وكنت ناوياً أتكلم عن موضوع اسمه "التدين الكلامي" والإكثار من الكلام دون عمل، وحالة الانفصال بين كلام الدين وأعمال الدين، وفي أشياء كثيرة في واقعنا الآن للأسف جعلت هذا الأمر يتزايد بصورة واضحة، وخصوصاً أن وسائل التواصل الاجتماعي حولت التدين عند معظمنا إلى حالة كلامية، أو كما قلت حالة استعراضية بعيدة عن الواقع في حياتك.
فقلت أجمع كل هذا من خلال شرح قول الله سبحانه وتعالى: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا ۖ وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ [الحجرات: 14]. "ولما" هنا تنفي، لكن قد يحدث على المدى القريب؛ أي لم يدخل الإيمان في قلوبكم بعد، لا زال هناك أمل، لا زال هناك فرصة.
ثم جاءت الآية التي بعدها حينما نفت عنهم معنى الإيمان الكامل، معنى الإيمان المطلق، قال الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ [الحجرات: 15]. خطة الدرس إن شاء الله أن ننطلق من شرح هذه الآية، كما نفعل دائماً بأن نتحدث في شيء واقعي، نبدأ بآية قرآنية أو حديث، نرجع إلى بعض التفاسير، ثم أتكلم عن مقدمتين تساعدان في أهمية الكلام عن درس اليوم، ثم ندخل في بعض القضايا وبعض الحلول في النهاية. هذه هي خريطة الدرس إن شاء الله.
صلوا على النبي ﷺ، ويلا نبدأ مع بعض الدرس. تعالوا نبدأ الآية الآية في سورة الحجرات. سورة الحجرات سورة عظيمة من أواخر ما نزل، نزلت مع اقتراب الوفود وانتشار الفتوح وبدأ الدين يصل إلى الأعراب، وكانوا يأتون إلى النبي صلى الله عليه وسلم ينادونه من وراء الحجرات.
سورة الحجرات سورة تصلح لأن تُتلى على الوفود، الناس التي تأتي لتتعلم ما هو الإسلام وما هو الدين. سورة جاءت بعد الفتح؛ فبعد سورة القتال (سورة محمد ﷺ) ثم سورة الفتح، تأتي سورة الحجرات. القتال الذي أدى إلى الفتح، تأتي بعده سورة أخلاقية حتى لا يضيع الفتح، يعني حتى لا تضيع الجهود التي بذلت للوصول إلى مرحلة الفتح التي وصلنا إليها. تأتي سورة الحجرات بمجموعة أخلاقية مهمة تصلح لأن تُبث لعموم الناس القادمين للتعرف على الإسلام.
تجد مثلاً مقدمة هذه السورة مهمة جداً أن تُطرح لكل من يريد أن يتعرف ما هو الإسلام، أو إنسان مسلم جديد داخل في الإسلام. السورة تؤسس له بعض الأسس، منها: "لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبي صلى الله عليه وسلم"، وكيفية التعامل، وعدم التسبب في فساد أخلاقي في المجتمع: ﴿إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا﴾. السورة فيها تنوع عجيب، فيها ذكر لطائفة وقوم وشعوب ونساء، فيها ذكر للتنوعات كثيرة، فهي سورة محورية.
لقد كان لي درس عن هذه السورة، وكثير من الناس كتبوا في سورة الحجرات؛ لأن الشيخ فريد الأنصاري -عليه رحمة الله- عندما أراد أن ينتقي أربع سور تصلح كمقدمة لمجالس القرآن، اختار سورة الفاتحة، والفرقان، وياسين، والحجرات. فكانت السورة الرابعة التي رأى أنها من المركزيات التي ينبغي أن يتعلمها المسلم هي سورة الحجرات. المهم، هذه السورة -كما قلت- حتى لا يضيع الفتح.
وتعيد تأسيس مجموعة من الأسس الهامة؛ رفضت هذه السورة أن يُطلق على شيء معين أنه هو الإيمان، ليس هو حقيقة الإيمان، أليس هو الإيمان المطلق؟ ليس هو الإيمان الكامل. فلما قالت الأعراب: ﴿آمَنَّا﴾، طبعاً فيها خلاف وأسباب نزول وترجعوا لها إن شاء الله، وأنا هنا سأكتفي بكلام شيخ المفسرين الإمام الطبري في هذه الآية، وأشير إلى بعض الخلافات، وأقول لكم المصادر التي ترجعوا لها إن شاء الله.
لما قالت الأعراب: ﴿آمَنَّا﴾، وهذا من عجيب مجتمع الصحابة وطريقة القرآن أنه كان لا يسمح باللعب في المصطلحات، والذي كان لا يسمح القرآن باللعب في المفاهيم؛ من هذا نموذج الصحابة والجيل هذا، أشبه من أن هو يصلح لنموذج الإجابة بتاعنا بعد ذلك، الذي نحن نقوم ونقيم أعمالنا عليه، فكان لا يسمح لهم بمثل هذه الأمور.
المنافقون لو جاءوا للنبي ﷺ وقالوا: نشهد أنك لرسول الله ﷺ، الله يشهد أنهم لكاذبون. فما كان فيه لعب، لدرجة أن المنافقين كانوا يحذرون من أن تنزل عليهم سورة تنبئهم بما في قلوبهم. أنت تتخيل لحظة اتصال الأرض بالسماء كانت لحظة عجيبة، فمجرد قول ﴿لَمْ يَقُولُوا آمَنَّا﴾، هنا تحول الدين إلى كلام، وهذا لسبب جعلني أسمي الدرس: إشكالية التدين الكلامي، أن يتحول الدين إلى مجرد كلام، وسأتكلم الآن عن أثر السوشيال ميديا في هذا.
لكن خلينا نشرح الآية أولاً من كلام الإمام الطبري. فالإمام الطبري يقول فيه أسباب نزول لأن فيه كلاماً كثيراً في الآية، ولاسيما أن الآية ذكرت مصطلح الإسلام ومصطلح الإيمان، وبينهما كأن بينهما فارقان، وهذه مسألة فيها خلاف عند بعض الطوائف؛ مفهوم الإيمان وتعريف الإيمان، وأصلاً من القضايا التي يتكلم فيها الدرس هي تحذير عوام الناس من الخوض الكلامي أصلاً.
لذلك دائماً، وهذا نموذج عملي نعمله الآن، لما تقابل مسألة كهذه أن ترد هذا إلى كلام الله وكلام النبي ﷺ وكلام السلف. لذلك أنا يعجبني مثلاً رسالة اسمها "الإيمان عند السلف" وهنأتي إليها الآن، لكن الخلاصة: الإنسان طالما هو في بداية طلبه للعلم لا ينشغل بهذه الأمور، لا يقتحم، يكتفي بما ورد عن الله وعن رسول الله ﷺ وعن خير الناس بعد الأنبياء الصحابة والتابعين رضوان الله عليهم، يكتفي بما ورد عنه ويسلم له.
نأتي مثلاً لكلام الإمام الطبري وهو ينقل عن السلف، ما معنى الآية؟ فالإمام يقول: "اختلف أهل التأويل في السبب الذي من أجله قيل للنبي ﷺ لماذا أمر الله النبي ﷺ أن يقول لهؤلاء: ﴿قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾ ولا تقولوا ﴿آمَنَّا﴾". فهذا اليوم يعتبر فيه خلاف، وبدأ بأول قوله وهو الذي رجحه، قال: "إنما أمر النبي ﷺ بذلك لأن القوم كانوا صدقوا بألسنتهم ولم يصدقوا قولهم بفعلهم كلام الإسلام".
﴿أَسْلَمْنَا﴾ هو ليس كاذباً، خذ بالك، وهذا أيضاً من اختيارات شيخ الإسلام ابن تيمية في هذه الآية وفي غيرها؛ أن في آيات يحملها بعض المفسرين على المنافقين أنهم قالوا ذلك كذباً، لكن شيخ الإسلام يرى في كثير من الآيات أنها لم تأتِ في المنافقين الذين يضمرون الكفر ويتكلمون بالإسلام، لا، هي في ضعاف الإيمان، في ناس لديهم تعبير -سأقوله وترجعوا له- لديهم مطلق الإيمان لكن لم يحصلوا الإيمان المطلق، يعني لديهم بدايات الإيمان لكن لم يرتقوا في الإيمان، فهم ليسوا كفاراً وليسوا منافقين، هم من ضعاف الإيمان.
قد يكونون في بعض الآيات التي ذكرها شيخ الإسلام في القرآن من أهل الكبائر، يكونون من أهل المعاصي، من ضعاف الإيمان، أو يكون من أهل الإيمان فتأتي المحن والابتلاءات؛ إما أن ترقيهم أو إما أن تنزل بهم، نسأل الله السلامة والعافية، ﴿مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَىٰ مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّىٰ يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ [آل عمران: 179] أي بالابتلاءات والمحن.
قال قتادة: قال بالهجرة والجهاد. فمثل هذه الآية، وهذا مفاد اختيار الإمام الطبري شيخ المفسرين -ورحمة الله- أنها لم تنزل في منافقين، يعني ما كانوا عندما قالوا ﴿أَسْلَمْنَا﴾ يضمرون الكفر، لا، هو لم يرتقِ بعد في الإيمان الحقيقي، هو آمن، دخل مع الناس، يعني في الأول كان خائفاً وبعد ذلك دخل مثل الناس الذين دخلوا في الإيمان لحظة فتح مكة، الطلقاء، لكن لم يعاين حقائق الإيمان بعد، لم يلامس الإيمان قلبه بعد.
نقرأ كلام الإمام الطبري: "قال: لأن القوم كانوا صدقوا بألسنتهم ولم يصدقوا قولهم بفعلهم، فقيل لهم: قولوا أسلمنا"، لأن الإسلام قول، والإيمان -هذا نص كلام الطبري- قول وعمل. الإيمان بعيداً عن كلام المتأخرين هو قول وعمل، ونقل عن الزهري قال: الإيمان العمل.
ثم قال الإمام الطبري بعد شرح الآيات، وبعد ما قال: "وأولى الأقوال بالصواب في تأويل ذلك القول الذي ذكرناه عن الزهري"، يرجح كلام الإمام الزهري، وهو أن الله تقدم إلى هؤلاء الأعراب الذين دخلوا في الملة إقراراً منهم بالقول، ولم يحققوا قولهم بعملهم، إلى أن قال معنى قول الله سبحانه وتعالى -وأريد أن أحفظوا هذه الجملة- قال الإمام الطبري: "ولما يدخل الإيمان في قلوبكم"، أي: ولما يدخل العلم بشرائع الإيمان وحقائق معانيه في قلوبكم.
حقائق معاني هذا الدين لم تلامس القلب بعد، هو عارف مجموعات، يعني أشياء ومعلومات عن الدين، بعض الأمور تعلمها عن الدين، بعض الأشياء، بعض الشعائر يقوم بها، لكن حقائق الإيمان لم تلامس القلب بعد، لم يقتحم العقبة، لم يبذل، لم يضحِّ. سأتكلم عن بعض معاني الدين إن شاء الله أثناء الدرس، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يذكرني ويسددني.
ثم أكد الله سبحانه وتعالى، ما هي الأمثلة لهؤلاء المؤمنين الذين لامست حقائق الإيمان قلوبهم؟ قال الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا﴾ [الحجرات: 15]. هنا الإيمان المطلق الكامل؛ الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا، نفي الريبة والشك عن هذا الإيمان، أصبح إيماناً في حالة يقينية لديه، أصبح موقناً بهذا الدين.
مثل ما كان يرد عن كثير من السلف مثل الإمام مالك وغيره، في أحد يريد أن يجادله في الدين يقول له: أنا على يقين من أمري، اذهب وجادل أي أحد آخر، إذا رأى شخصاً يريد أن يلعب بالدين ويشككه، يذهب ليجادله، أما أنا فلا حاجة لي بهذا، فقال الله: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا﴾.
ثم هذا الإيمان أورث تضحية وبذلاً. ركزوا معي هنا؛ حقائق الإيمان بتزهر، حقائق الإيمان أن الإيمان الحقيقي يثمر أعمالاً. كيف للمحب ألا يضحي من أجل حبيبه الذي أنت بتطالبه بالمستحيل؟ المؤمن الحقيقي الذي آمن بالله ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾ [البقرة: 165]. المؤمن يبذل ويضحي، فيقول الله سبحانه وتعالى: ﴿ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ [الحج: 77].
هؤلاء الذين يقولون، أما من الإيمان لديه كلمات ومنشورات يكتبها وإعجابات ولايكات وتغريدات فقط، ولم يلامس حقائق الإيمان، هو لم يعاين ويعايش حقائق الإيمان. وبتيجي مواسم الطاعة فرصة لهذا الأمر. يبقى إذاً الدين مليء بالمعاني العظيمة، ما هو حظنا من هذه المعاني؟ يعني حظنا من المعاني التي في القرآن وفي السنة وكلام السلف، هل حظنا من هذه الأمور أننا ننقلها على السوشيال ميديا؟
الكلام أن أنا أعطيكم درساً وأنتم تسمعون وخلاص، أنا أتكلم وأنتم تسمعون وخلص الموضوع، هل هذا هو الدين؟ أن أصبح تديننا عبارة عن كلام نتكلم به، وأنا أقوله في درس وفلان ينشره على السوشيال ميديا وفقط، ونضع نقطة وينتهي الأمر؟ أم أن هذا تحول إلى حقائق ومكابدة وإخبات وطول إنابة ومعاملة؟
فيه واحد لما تقول له كلمني عن الدين هو عايز مش الدين، هو ضحى وبذل وتعلم وعلم ودعا واستُجيب له ومر بأزمات وكاد اليأس أن يفتك بقلبه، ثم قام يدعو الله سبحانه وتعالى فاستجاب الله له، فتعلم عن الله بصورة علمية وعملية ويحدثك. لما مؤمن آل فرعون يقول: ﴿إِنَّمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ﴾ [غافر: 39]، هو يتكلم عن معاني يعيشها لا عن كلام تعلمه فقط، هو يتكلم أن يرى الدنيا حقيقة متاع، لكن للأسف أنا حينما أقول لكم يا قومي إنما هذه الحياة الدنيا متاع وأنا أبكي على كل شيء من الدنيا فات مني، هو مجرد كلام، هي مجرد شعارات.
حينما تتحول معاني الإيمان إلى حقائق أنت عاينتها وعايشتها وبذلت من أجلها. الإيمان تدريجي، الإيمان تراكمي. يعني هذا الرجل الذي مر على قرية وهي خاوية على رؤوسها، قال: ﴿رَبِّ أَنظُرْنِي إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسْتَقِيمٍ * قَالَ فَإِنَّكَ مُمَّنْ أُخِّرَ﴾ [البقرة: 259]، أماته الله مائة عام، مائة عام ليقوم ويقول: ﴿اعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: 284]. ليقرأ: ﴿اعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ ليعلم أن الله على كل شيء قدير. أماته الله مائة عام ﴿وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ [البقرة: 284].
لكي يصل إلى مرحلة سيدنا إبراهيم كان لازم يتعب؛ يجيب طيراً ويقطعه ويوزعها. ماذا فعلت لتحصل هذا اليقين؟ هذه المعاني لتصبح مختلطة بلحمك ودمك، ملامسة لقلبك، ليست على لسانك فقط. هذا طريق ابتلاءات تمر بها، ومعاني ومجاهدة ومكابدة؛ قيام يضيع منك وتقوم تقضيه، ونوافل تحاول تحصلها، أول يوم يضيق عليك وتروح عليك نومة. وتيجي الدنيا تحاول تخطفك فتجاهد نفسك، وفي نفس الوقت محتاج تأكل من عمل يدك وخايف من شهوتك فتروح تتزوج من حلال فتحصل مشاكل، فتحاول حياة يعيشها الإنسان وتعمل لتأكل من حلال، هيحصل لك مشاكل دنيوية فتعمل للدين فتبتلى.
هكذا الدين أعمال؛ حافظ على صلاة الفجر فتضيع منه فيحاول ينزل تاني يوم وتالت يوم ويضبط المنبه، ويحاول يعلم الناس القرآن ويتعلم، ويسافر ليتعلم ويجلس من وقته ويسهر. الدين مش منشور كتبه، الدين في حياته أعمال، سنوات يرتقي دائماً. في قاعدة: اللي بيتعب عشان حاجة ما بيضحيش بها، اللي بيتعب عشان الدين ما بيضحيش به بسهولة، لكن اللي الدين عنده مجرد كلام، عند أول مفترق طرق بيضحي بالدين. فأين حقائق الإيمان في حياتنا؟ راجعوا بقى تفسير الآية.
هنا زي شيخ الإسلام ابن تيمية وابن القيم دخلوا في مسألة أن في ناس غيرت معنى الإيمان ورفضت أن الإيمان يكون له علاقة بالأعمال وردوا عليهم، وهذه ليست مسألتنا، فلنكتفي بما ورد عن السلف. النقطة الثانية، بما أننا كنا في فكرة الدرس أصلاً، التدين الكلامي أو الانفصال بين العلم والعمل، هو أصلاً سؤال دائماً كنت أسأله، وهذا كان المفروض يبقى بصراحة درساً لوحده أو سلسلة، لكن خلينا نأخذ منه جزءاً.
دائماً لما أقعد مع أي مجموعة شباب أو حتى قبل ما أبدأ درساً، أحاول أسمع من الناس، أسألهم سؤالين: ما هو أو ما هي تصوراتك عن التدين؟ ومن أين جئت بها؟ لو حبينا نعمل استبيان -ونفسي إن شاء الله ممكن نحاول نعمله حتى على قناة تليجرام- إيه هي تصوراتك عن الشخص المتدين؟ يعني لما نحب نقول على شخص إنه إنسان متدين كيف نصف إنسان أنه متدين؟ ثم ما هي المصادر التي أتيت بها؟ على أي أساس كذلك؟
كنت أسمع إجابات متنوعة جميلة عجيبة، إجابات فيها نوع من الأطياف المتنوعة، ولا سيما لما الناس كانت بتصدق في الكلام. واحد جاب إجابته أنه شاف أهله كذلك، في واحد المسجد الذي بجانبه هو فهم منه معنى تدينه، فيه واحد فهم من السوشيال ميديا من خمسة يتابعهم. تصوراته عن كيف تكون إنسان متدين؟ واحد يقول لك أنا مثلاً لو حافظت على أوراقي، واحد يقول لك لو أكلت من حلال، واحد يقول لو أخلاقي كويسة؛ كل هذا ضمن التدين فعلاً.
إذن خلصنا شرح الآية الآن. أنا قلت سأتكلم عن حاجتين بعد مقدمتين، والمقدمتين لكي نخرج منهما بنتيجة. فعندما نأتي لـ "ما هي تصوراتنا عن التدين ومن أين أتينا بها؟" نُفاجأ أن جزءاً كبيراً من تصوراتنا عن التدين الآن مأخوذة من السوشيال ميديا. الإنسان بطبيعته -والصوت واضح إن شاء الله- يسير مع المجموع بدون ما يفكر، ودخل مجتمع اسمه السوشيال ميديا، على الفيسبوك على تويتر، أصبح له مجتمع من الأصدقاء وناس يحبهم ويتابعهم.
يفاجأ -وهذا كان زمان بيحصل على مستوى المسجد الصغير الذي بجانب البيت أو مجموعة يلتحق بها أو أياً كان- يفاجأ أن هذه المجموعة أو الناس الذين يتابعهم على السوشيال ميديا يعيشون كفاية معينة وتُضخم قضايا معينة، ويعيشون معارك معينة، فيندمج معهم دون أن يسأل: ما هي مرتبة وأولويات هذا في الشريعة؟ هو لم يمر على الشريعة بالعرض، وهذا قيمة أن الناس يتلى عليها القرآن كاملاً في رمضان.
لذلك الشيخ ابن تيمية يقول إن من حكم صلاة التراويح أن يسمع المسلمون كلام الله. عندما تُتلى عليك القرآن كاملاً في التراويح في رمضان، أنت تسمع البقرة وآل عمران والنساء والمائدة، ستسمع مجموعة من السور المدنية متنوعة الأحكام التشريعية، وبعد ذلك تسمع الأنعام والأعراف، ثم ترجع تسمع سوراً في القتال والجهاد مثل الأنفال والتوبة، وبعد ذلك ترجع تسمع شوطاً طويلاً من المكي؛ مثل «الم»، يونس، هود، يوسف، الرعد، وإبراهيم، وشوطاً طويلاً أيضاً مكي مستمر كالنحل. أنت قاعد بتمر على القرآن بالعرض.
كذلك لما بتدرس الشريعة وتمر على كتاب فقه وكتاب حديث، أنت هنا مش مضخم شيئاً معيناً. ليس بمجرد ما دخلت التدين يضخم لك قضية وتعيش معركة عشانها وتنسى بقية الدين، لا تعرف عنه شيئاً ولا تمارس منه في واقعك شيئاً.
كانت هناك كلمة نسيتها وأبحث عنها، أظن لابن القيم في مدارج السالكين، يحكي عن أنواع الناس الذين يقول إن في مجموعة كانت قبل ما يتعلموا العلم -والسالك إلى الله أو المريض أو الطالب في الطريق إلى الله- قبل ما يعلموه العلم، يذهبون به إلى التصوف والعبادات. أظن كان له تعبير يقول فيه: يدقونه بالعبادة، يدقونه، يهرسونه عبادة، أظن هذا هو المصطلح، سأحاول أن أبحث عنه وأنا معكم. يقول: يدقونه بالعبادة، الذي هو قبل ما يُدلى له العلم، والعلم هذا يتحول لسلاح ينتفخ به على الناس، ويهدم هذا ويطعن في هذا، ويتصور أنه استطاع أن يرد ويعمل ويقيم حفلة. ويتحول الدين حتى إلى الكلام في ذات الله؛ ففي صفات الله أصبح فيه سخرية، وأصبح فيه انتصارات ومعارك، وكلام في الله سبحانه وتعالى. هذه مأساة، الكلام عن الله بدل ما يكون في حالة من الوجل والخشية، وأن الإنسان يتقي الله ولا يتكلم فيه، أصبح خوضاً، وتعالوا في خوض في معركة وفي حفلة. هذا رد، شيء عجيب.
المهم، من أين أتينا بفهمنا عن التدين؟ طبعاً الدرس أو السلسلة التي أريد أن أعطيها ستكون طويلة. هناك ناس جلبوا تدينهم من شيخ يعظمونه، أو من جماعة انتموا لها، أو من دين مؤسسي. يعني الذي ولد في مصر مثلاً غير الذي ولد في المغرب، غير الذي ولد في الشام، غير في السعودية، غير في الإمارات. تجد أن هناك مؤسسات، والتدين المؤسسي يجعل الناس تعظم أشياء، وتحب أشياء، وتقدس أشياء، فيحصل نوع من أن الإنسان يسلم نفسه للمجموعة، وهذا كما قلت سنؤجله للحديث.
أنا أشرح الفكرة أن الناس تجلب تصورات؛ فجزء كبير من هذه الأجيال لم يتعلم الدين في المجتمع، في المدارس، أو في قلة من الآباء والأمهات الذين يهتمون بتعليم الدين لأولادهم. فغالب الناس لم يتلقوا تعاليم التدين لا من المساجد -لأن ما كان فيه دروس في المساجد- ولا من الأسرة، ولا في المدارس، وكلنا نعرف واقع المدارس. فمن أين يأتي التدين؟ أنا أتكلم عن الناس الكويسة التي تريد أن تعرف التدين أو تحب الدين، فتجلب معلومات عن التدين من السوشيال ميديا.
ممكن يقابل داعية مثلاً؛ أنا كنت في أول رمضان -الحمد لله كنت تعبان قليلاً واستغللت فرصة أنني في الفراش- أسمع ماذا يقول الدعاة؟ كنت أدخل اليوتيوب وأقلب بشكل عشوائي، أياً كان انتماؤه وأياً كان شكله وطائفته، كنت أسمع الناس لأعرف ماذا يسمع الناس عن الدين. تجد تنوعاً؛ تجد واحداً يصور لك أن الدين عبارة عن تمتمة بأذكار معينة ستحل لك كل مشاكل حياتك، وآخر يقول لك إن الدين وكأن الرب في خدمتك، أي أن الدين وُجد لكي يحل لك مشاكلك؛ لو عندك أزمة، أو اكتئاب، أو مشكلة في الدنيا، الدين يحل لك كل هذه المشاكل. أما الواجبات التي عليك فلا يتكلم فيها، بل يركز على قضية معينة فقط ويعيشك صراعاً معيناً فقط. وبقية الدين؟ قلت لك، مهم أن يوسع الإنسان مداركه قليلاً.
هذه هي المقدمة الأولى: ما هي تصورات التدين؟ ومن أين أتينا بها؟ المشكلة الثانية هي مجتمع السوشيال ميديا الذي هو جزء كبير مما يقدم تصوراتنا عن التدين، ويجعلنا نعيش معارك ليست هي المعارك الحقيقية في حياتنا.
لدينا تجربة قمت بها كثيراً؛ أقول للشباب الذين يعيشون معارك وقضايا على السوشيال ميديا: ما رأيك أن تغلق السوشيال ميديا أسبوعاً واحداً فقط؟ وسبحان الله، قابلت دراسة بالصدفة تقول إن غلق السوشيال ميديا لمدة أسبوع يحسن المستوى النفسي، ويساعد في علاج الناس الذين لديهم مشاكل نفسية. أسبوع واحد يفرق معهم. المهم، أقول له: أغلق السوشيال ميديا أسبوعاً، وستتفاجأ أن كثيراً من المعارك التي تعيشها اختفت، وستجد أن واقعك ليس فيه هذه المعارك في بيتك، ولا في نفسيتك، ولا في قلبك، ولا في مسجدك، ولا في المجتمع الذي تعيش فيه، ولا في دعوتك. هي مجرد معارك على السوشيال ميديا والتضخم جاء لأنك تركت نفسك تعيشها، أنت تتغير وأنت لا تشعر.
أعجبني منشور قرأته، وسأحيلكم على بعض الأشياء، وبرضو أريد أن أقول قاعدة لأنني سأستدل ببعض الكتب أو المحاضرات: ليست كل نقل من كتاب أو محاضرة يعني أنني أزكي كاتب الكتاب أو أنك يجب أن تقرأ الكتاب. عجبني منشور لقناة الأخ محمود سامح، بارك الله فيه، كان يتكلم عن أثر السوشيال ميديا، وكيف أنه عندما غاب عنها فترة فرق معه ذلك؛ حقيقة الكلام أعجبني، مسألة كيف أن مجرد غيابك لفترة عن السوشيال ميديا قد يحدث فرقاً. وهذا درس كبير.
مقاطع حلوة، أثر السوشيال ميديا على العقل وإزاي إنها بتحولك وتغيرك، بتبقى عارف إيه؟ أنت مش أنت. وأنت على السوشيال ميديا، كانوا زمان بيقولوا لك أنت مش أنت وأنت جعان، أهو أنت مش أنت وأنت على السوشيال ميديا. لما بتنخرط بتعيش معارك وتعيش محارب، تلاقيك عايش محارب ورديت عليه وطعنته، وبعدين أنت وهم، ده كله وهم مش موجود أصلًا.
السوشيال ميديا دي أصبحت واقع، وده واقع أنا سمعته من كتير من الشباب، ولا سيما الأجيال الصغيرة، خصوصًا ممكن الواحد بيقابل شباب كتير في الجامعة فبيسمع منهم. السوشيال ميديا أصبحت من أهم روافد بناء التدين عند الناس. السوشيال ميديا دي نفسها هي فكرة المقدمة.
المقدمة الثانية أن الإنسان، وهتكلم على السوشيال ميديا، إنسان بطبيعته كائن يحب أن يشاهد، مشغول بمن يشاهده، المعنى ده عجبني قوي، صياغة جميلة قوي. كان الدكتور سليمان الناصر في لقاء على بودكاست "خطوة" مع ياسر الحزيني، هو اللي مستضيف سليمان الناصر بعنوان أظن الإنسان المعاصر، الحاجات دي على التليجرام، إن شاء الله هتكلم عن فكرة احتياج الإنسان لمن يشاهده وتكرار لفظ الشهادة في القرآن.
أصبح الإنسان الآن بيغطي الاحتياج للمشاهدة دي، بدل ما كان المؤمن يكتفي -ركزوا معي- يكتفي بنظر الله إليه. المؤمن، الإنسان الأول الطبيعي أي إنسان، لأن هو إنسان بيأنس من طبيعة الإنسان أن يحتاج إلى من ينظر إليه، إلى من يشاهده. المؤمن يكتفي في أوقات كثيرة بنظر الله له؛ قيام الليل متعة قيام الليل أن تكتفي بنظر الله وحده لك، عبادة السر، الصدقة الخفية، أنت راضٍ.
لذلك من الصور التي فيها قتل لكل المؤمنين تكرر فيها لفظ الشهادة كثيرًا، سورة البروج من أكثر السور التي ذكرت لفظ الشهادة: ﴿شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [الزمر: 76]، ﴿وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾ [البروج: 9]. تكرر في سورة البروج، يعني أنت أحيانًا تحدث ابتلاءات وتحدث أحيانًا ابتلاءات تدمر حياة إنسان ولا يشعر به أحد. لو الإنسان في هذه اللحظة لا يستحضر ويستشعر نظر الله إليه ممكن يتدمر نفسيًا.
كنت بقرأ كتاب اسمه "الاستعراض: الحسن والقبيح في الحوار الأخلاقي"، الكتاب كان بيتكلم عن إننا عايشين في مجتمع الاستعراض، إحساس الإنسان إنه دائمًا عايز حد يديه إعجاب، حد يعلق عليه، يكون محط الاهتمام. وده أمر فطري موجود في الإنسان، لكن كيف يوجه؟ فالكتاب بيتكلم إن حتى الأخلاق بتتغير بسبب هذه القضية، وأن الإنسان بيغير من طريقة كلامه ويغير من اختياراته الكتابية على السوشيال ميديا، لأن الكتاب بيركز أصلًا على وسائل التواصل، لآجل أن الناس تحبه والناس تختاره والناس تتابعه، ويظل يحافظ على هؤلاء الأتباع.
يحافظ على الصورة، يعني بيرسم لنفسه صورة ويعبدها، أسأل الله السلامة والعافية. عارف، تعس عبده الذي يعبد الصورة، يعني صنع لنفسه صورة على السوشيال ميديا وقاعد يرممها ويحافظ عليها، إن صورته شيخ مثلاً، صورته مفكر، صورته مثقف، واحد يحافظ على الصورة دي، والصورة دي مالهاش أي واقع للأسف أحيانًا.
عارفين كلمة سمعتها من زمان جميلة قوي قبل ما الواحد -الحمد لله ربنا يمن عليه ويسيب الفيسبوك- لـ المهندس معتز عبد الرحمن، كان فيه خناقات كتير حاصلة أياميها وخلافات ونقاشات، وكان الغريب أوي إن ممن يقتحم هذه الخلافات في أي خناقة تلاقيه موجود بيشتم دول وبيشتم دول، ما تعرفش هو مع مين، تحس إنه مع نفسه بس بيشتم كل الناس. وفعلاً تحس إن في حالة من الاستعراض الثقافي أو الفكري، فكان لما تحصل أزمة أو قضية عايزين حد يشتبك معها، مشاكل الواقع، عايزين بقى يوظف الطاقة الفكرية والثقافية دي اشتباك في الواقع، تجده لا يفعل شيئًا، مختفي.
عجبني شاب قال ومثل هؤلاء زي بتوع لعبة كمال الأجسام، اللي هو واحد كل هدفه في الحياة إنه يطلع يتصور بعضلاته، يعني العضلات دي ممنوع إنه هو يستعملها أو يتخانق بها لأنها هتفقد، لازم لقى نمط أكل معين وغذاء معين ونوم معين، حتى أنا قبل قعدت أقرأ شوية عن الرياضة دي وقصتها ونشأتها، حتى لو الكبد هيتدمر أو نفسيته هتتدمر، المهم هو كل هدفه العضلة دي تبقى بالشكل ده وفقط، عشان يطلع يتصور ياخد الجائزة. في ناس حياتها الواقعية مدمرة، حياتها الدينية ما فيش، حياتها الدنيوية بتنهار، لكن هو لا يزال يحافظ على الصورة اللي بتوصل للناس، حالة من الاستعراض.
المصيبة أن فيه معاني الإيمان لم تلامس القلب. أنت ليه مشغول بقافلة الإعراب؟ ليه عايز تقول وخلاص؟ ليه هدفنا إننا نقول كل ما لازم نقوله؟ ده يقول وأنا أتكلم وأنا أقول درس وده يعمل منشور، مين اللي هيطبق؟ كان زمان أحد المشايخ بيقول لي: أنتم عاملين زي مجموعة من الأئمة ومستنيين حد يأذن، ما فيش حد بيصلي، كله أنا إمام، أنا مش هأذن. طب ما هو لازم حد يقوم بها، مش لازم كلنا نكون بنأصل وبنرد.
مسألة إن تصوراتنا عن التدين بنجيبها من السوشيال ميديا، وأن السوشيال ميديا بتصنع قضية الاستعراض، مع كثرة الكلام، من المقدمتين دول مع شرح الآية، طيب فين واقع تداول في حياتك؟ ما كانت بتيجي مواسم زي موسم رمضان، بيبقى صدمة لو إنسان قرر في السوشيال ميديا، أنت الآن في مواجهة نفسك، بتواجه نفسك: أخبار عبادتك إيه؟ معانيك الإيمانية؟ شغلك على الأرض فين؟ فين دعوتك للناس؟ فين دعوتك لأهلك؟ فين حقيقتك بتزهر؟ لما تيجي تختلط بواقعك وتبعد عن مجتمع الاستعراض ده وتنزل على الأرض، حقيقتك بتزهر. القرآن اللي بيتلى ده، اللي يهد الجبال، اللي طولي عليك في رمضان، عمل فيك إيه؟
يا جماعة، معلش دي طالعة كده، أنا أصلاً كنت بحضر درساً ثانياً. جلسة مع الشباب اسمها «ليأتون بمثله». القرآن ده عجيب من أدل الأمور على الله، كلام الله سبحانه وتعالى. بل ليس هناك أدل على الله من كلامه ومن خلقه سبحانه وتعالى؛ الله تعرف إلى الناس بخلق، بتجلي الإله الخلق، وبالكلام؛ لأن الكلام صفة من صفاته سبحانه وتعالى.
أنت تسمع الكلام، ترى في هذا الكلام عز الربوبية، نزل إلى -زي ما يروى- بيت العزة، هذا الكلام لا يطيقه صدر مخلوق، لا يطيق صدور المخلوق أنه يحتويه، أنه يتكلم به، أنه ينشئه وما كان. فهذا القرآن إن يفتريه من دون الله مستحيل، بشر يستطيع أنه يفترى هذا الوعي، ما فيش حد يعرف يتكلم بهذه العزة أصلاً، ما فيش بشر ولا عقلية ولا نفسية تستوعب أن تتكلم بهذه الطريقة.
لذلك أنا ضد فكرة أن القرآن يحتاج مقدمات قبلها، لا، لو القرآن نفسه حجة وآية. القرآن كان بيطلع على المشركين يقولوا ده كلام ربنا، وإذا كان كذلك -يا جماعة- شكل النبي ﷺ لما شافه عبد الله بن سلام قال: «ما هذا بوجه كذاب». فكلام ربنا ما بيدلش إلا على الآيات الثقيلة: ﴿إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: 5]. المعاني الثقيلة دي أصلاً من دلالات نبوة النبي ﷺ أن قلبه تحمل تلقي هذه الآيات.
القرآن ثقيل معانيه، مع أنه يغريك في حياتك. أين حظنا من هذه الآيات يا جماعة؟ ده الواحد لما بيقعد يفكر، تسمع الآيات والمعاني والفروض والحاجات اللي أنت بتندم أنك تعملها كمسلم، وترتقي في مدارج الإيمان ومعارج الإيمان، والنوافل والعلم والعمل والدعوة، وعايز تأكل من عمل يدك، وابتلاءات وفتن؛ هو ما فيش وقت، تضيق الأوقات على المسلم بهذه الأمور. وكذلك قال من قبلنا كثيراً هذا المعنى؛ أن الأوقات بتضيق عن الأمور اللي مطلوبة من الإنسان.
تجد بقى إنسان سايب كل ده، قاعد يتخانق على السوشيال ميديا، بتعمل إيه؟ بتعمل إيه؟ يعني مضيع عمرك، أين أنت من هذه الحقائق ومن هذه المعاني؟ كلمة الإمام الطبري: «حقائق ومعاني الإيمان لم تدخل القلب». أنت بتعمل إيه؟ بتضيع عمرك في إيه؟ حاول تغير حياتك بعد موسم الطاعة ده، استغل ده وخذ القرارات أن ما تضيعش حياتك، في حالة من الكلام هتفاجئ يوم القيامة أن صحيفتك كلام ليس هناك واقع له، لهذا التدين، لهذا الدين.
فين هو؟ كثير من أهل العلم، الإمام الشاطبي والشيخ الإسلام ابن تيمية وغيرهم، اتكلموا عن خطورة انفصال العلم عن العمل، بل أصلاً مفهوم العلم الحقيقي هو اللي بيثمر العمل، والجهل على حقيقته هو العمل الضال مآله. هذا استدلال بآيات من القرآن. أما تيجي تقرأ مثلاً كتيب ودايماً بنصح بيه الشباب «اقتضاء العلم العمل»، فين ده؟ فين الناس والخناقات والاستعراضات والأقوال، ويدخل الوقت يجيب القول بسهولة؟
إحنا في زمن فتح فيه العلم ووصول المعلومة سهل، فأنت ممكن تتابع واحداً، ممكن تتابعني مثلاً، وتظن أنه شيخ؛ تتصور من كثر ما بيقول فلان وفلان وبيجيب وبينقل وبيحط، تظن أنه شيخ، وتراه متبحراً وليس فيه شيء، للأسف نسأل الله السلامة والعافية. هذه المعاني ما هو حظك منها؟ ما هي الثوابت؟ لو حبينا نرجع لقضية مفهوم التدين، ما هي الثوابت التي في حياتك؟ أنت عندك أوراد، معاني بتغذيها، صحبة، عمل بتحافظ عليه، ما هي الثوابت اللي في حياتك كمتدين؟ لا قدر الله لما بتيجي الأزمة بييجي البلاء تظهر هذه الأمور.
زي ما قلت لكم، قال الله سبحانه وتعالى: ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾ [العنكبوت: 2]. ما كان الله يذر المؤمنين على ما أنتم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب، وهذا التمييز يكون بالابتلاءات. ماذا صنع القرآن فينا؟ أين هذه المعاني وواقع المعاني في حياتنا؟ والله نصيحة محب: كفوا عن الانشغال بالمشاكل والخصومات والنقاشات، هذه بتضيع الأعمار وبتنسف معاني الإيمان في قلوبكم.
طب ما تنشغل بالعلم؟ العلم صعب، العلم طويل، العلم شاق. طب ما عنديش مشكلة، وناقش واختلف، يعني أنت بقيت طالب علم مجتهد، وأتقنت مسألة، وتقتحم دقائق الباب ده وبتقلل من التقليد، مش لازم تروح تتخانق على فلان أو فلان، ورد يا سيدي على الطائفة الفلانية وفرع من الفروع الفقهية، أو مسألة دقيقة من دقائق النحو أو البلاغة، ده بالعكس هكذا يُبنى العلم أصلاً، وانخرط في التفاصيل لكن انشغل بما ينفعك. قال ﷺ: «احرص على ما ينفعك».
لكن يا سيدي، عليك بكلام الأوائل. لما تيجي تقرأ مثلاً، لسه كان واحد باعت لي بيقول لي: أنت بتتكلم عن العلم، طب أنا عايز حاجة تكلمني عن العلم وأهميته، قلت له: اقرأ «جامع بيان العلم»، هو صعب شوية، اقرأ «مختصر جامع بيان العلم» لابن عبد الوهاب، هو مختصر جيد وموجود على الإنترنت، اقرأه. شف السلف قالوا إيه؟ اقرأ رسالة ابن رجب «فضل علم السلف على الخلف»، اقرأ. أنا ما عنديش إشكال في قضية علم السلف عن الخلف، اقرأ رسالة ابن رجب.
أصلاً عموم رسائل ابن رجب الإيمانية والوعظية والتربوية مهمة جداً، يبدأ صح. أما يقرأ «التحفة العراقية» مثلاً، أو يسمع لها شرحاً لابن تيمية، أو يقرأ ويركز في هذه الأبواب ويهتم بإيمانه وبقلبه وبنجاته وبعبادته، ويرتقي في مدارج العلم ويدرس العلوم، ويتجه مثلاً في اللغة ويمر يدرس الإعراب والألفية، هو ده واحد عايز يتعلم، ويروح مثلاً يتعلم في الفقه، سواء يدرس مذهباً ويرتقي فيه، وينخرط في العلوم ويعلم الناس، ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر.
يعلم الناس في المسجد، أو في بيته، لو ما بيعرفوش يقرأوا القرآن يعلمهم قراءة القرآن، ويقرأ عليهم أحاديث الترغيب والترهيب أو رياض الصالحين، يحفظ الناس، هو منخفض الآن في الدين وابتعد عن الحرام، ويخشى الله سبحانه وتعالى ويعامل الله سبحانه وتعالى في الخلوة، وعنده حرص على الناس. أيوه، طب ما تعمل ده؟ ويحافظ على قيام الليل، ويحافظ على الأذكار، ويجاهد نفسه، وزي ما قلت يأكل من عمل يده. هي منظومة، ده صعب في الزمن اللي إحنا فيه، جاهد نفسك على ده. مش لازم الواحد يبقى كل حاجة يصورها ويعرضها، وأنا دلوقتي بقرأ على ناس كتاب، مش لازم والله، يفتح للناس، نعم يفتح لهم، ربنا يفتح للجميع بكرمه وفضله وجوده ورحمته سبحانه وتعالى.
لكن التصورات العجيبة التي تصل لنا عن التدين، وبتصنعها "السوشيال ميديا"، أصبح التدين هو مقطع لداعية لازم يشترط اللي هيشاهد المقطع أن الداعية ده يكون "روش" ودمه خفيف، ويكون عامل "دايت"؛ مش عارف ليه موضوع الدايت ده بقى أساسي، لازم يكون بيخس، ويكون مقطع صغير وفي الآخر هيديني ذكر أو حاجة تحل لي كل مشاكل حياتي أو دعائي يستجاب، وده التدين! وما يغير لي نمط حياتي، وما يقول لي لا تتفرج على كذا ولا تعمل كذا.
هذا أصبح التدين، وبعد كده يدخل الإنسان ده ويسمع أسماء الكتب ويسمع أسماء مناهج، ويلتحق بثلاثة أو أربعة معاهد على الإنترنت، يأخذ خلفية من هذا ولا يكمل أي شيء أصلاً. المفروض أن هذه هي الخطوة الأولى، ليست حتى الشبر الأول، بل هي مقدمة الشبر؛ يعني لكي تفهم الدنيا بتقول إيه، تدخل هذا المعهد ولا تكمله، وهذا المنهج ولا تكمله، فيصبح خبير معاهد ومناهج من كثرة ما فشل في كل هذا.
هو تخصص بعد ما فشل في كل هذه الأمور، أنه هو يضع المناهج ويقيم، لأنه يظن أن عنده خبرة حقيقية؛ يقول لك أنا معيد في الكلية وهو ساقط كذا سنة! فقد جرب كل هذا فأصبح خبيرًا، يقول لك: «هذا لا تسمعوه»، «هذا المنهج لن ينفعكم، امشوا في السكة الفلانية أفضل»، أو «الفقه ليس بالطريقة السلفية المعاصرة، بل امشوا بالطريقين». هو لا مشى لا معاصرة ولا قديمة، هو لم يمشِ خالص، بل أصبح صاحب شغلانة تجلب له "اللايكات".
العجيبة أن الناس تمشي في هذا الطريق، يا جماعة نحن نضيع أعمارنا. أنا أرى أرقامًا، ناس تسمع حاجات غريبة، وخناقات ونقاشات، وممكن هذا يحدِث في رمضان! هل حصل اختزال لمفاهيم التدين عندنا وانتقاء لها، في حين أن الدين فيه ثقل؟ الدين متين ويحتاج أن تغلو فيه برفق. المعنى الذي أريد قوله أن الدين ثقيل، فأين هذا القول الثقيل في حياتنا؟ أين معايشتك يا سيدي مع قصص الصحابة وكلام السلف؟
حتى وإن كانت هذه الكتب فيها صعوبة، فكنت أقول لك: اقرأ السير، ليس بترتيب السير، ولكن هناك اختصارات جيدة، مثل كتاب "الفضلاء" لمحمد موسى الشريف، أو هناك اختصارات لـ "حلية الأولياء". اقرأ لترى كيف عاش هؤلاء الذين سبقونا. اخرج من مجتمع الاستعراض والمشاكل، وهذا جزء كبير منه أنا أنصحك به وأنصح نفسي؛ جزء كبير مما تراه هو وهم، وكثير من هذه المعارك وهم لا حقيقة لها على أرض الواقع.
هل هذا معناه أنني أقول إن المعارك كالمعارك العقدية الموجودة ليست لها قيمة؟ بالعكس، أنا أقول لك ارجع إلى كلام السلف، دعك من كل هذا واعتمد كلام سلف الأمة، فهم خير الناس. لذلك أنا نصحتك بقراءة "فضل علم السلف على الخلف" لابن رجب؛ مشايخنا لم يعلمونا دقائق مسائل العقيدة وتفاصيلها، ولكن ليس لعموم الناس هذا الأمر، بل إقحام الناس في الخوض، قل لهم: «تعالوا إلى كلمة سواء»، واكتفوا بمجملات الكتاب والسنة.
والعجيب أن كل طرف تقوله له هذا، يقول لك: «العوام الأصل أن يكتفوا بمجملات الكتاب والسنة». أحد الفضلاء حاول أن يضع نقطة نظام، فإذا تكلمت وقلت: «أنا سأرد على الطائفة الفلانية»، فلا مشكلة، فالعلم سيظل موجودًا. وعلى فكرة، تقديم العلم بلغة صعبة أمر مهم؛ لكي يُعلم أن هذه المسألة أو هذا الخلاف خاص بطائفة معينة، وليس مطالبًا أن يخوض فيها الناس أصلاً.
﴿فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ﴾ [التوبة: 122]. من معاني الآية أن هناك معاني في الدين لن يفقهها حق الفقه إلا من سار وجاهد وبذل وضحى. من معاني الآية أيضًا أن الذي خرج ليجاهد هو الذي تفقه، فإذا عاد إلى الذين جلسوا، أخبرهم بما رأى من سنن الله وآيات الله ومعاملة الله، وهي معانٍ لن تجدها إلا بالجهاد.
حسنًا أن تعتكف أو تتعب أو تسافر لتتعلم، أو تدعو إلى الله وتنهى عن المنكر. هذه أعمال تجاهد فيها لكي تضبط قيام ليلك ونومك، أو تضبط جلسة الضحى. هذه معانٍ تُبنى بصورة تراكمية، وليست بمجرد وضع معلومات في "البروفايل". لا نريد أن يتحول التدين عندنا إلى حالة من الاستعراض، أن تقول: "هذا رد على فلان"، أو "أنت تشجع فلانًا"، وتتحول المسألة إلى مجرد جدال.
عندما تقرأ كلام أهل العلم في ثمار العلم والخشية، ستجد كلمة عجبتني لابن رجب، وهي كلمة مؤلمة خصوصًا مع الانفتاح العلمي الذي نعيشه؛ قال رحمه الله: «ومن طلب العلم للعمل وأراد به الله فالقليل يكفيه إن شاء الله، ومن طلبه للناس فحوائج الناس كثيرة». وهذا ما يحدث، أن كل فترة يظهر "ترند" فيذهب الناس لشراء كتب معينة، ثم يخفت الضوء فيتجهون لشيء آخر.
لقد أصبح البعض خبيرًا بكثرة التنطيط والخلافات والنقاشات والمعارك التي خاضها. للأسف كان هناك موضوع آخر أريد التحدث فيه، لكن نؤجله لدرس "التدين"؛ لأنني أحتاج لعمل درس كامل عن هذه القضية.
ما هي ثوابت هذا التدين الصحيح على الأقل التي فيها نوع من الاتفاق؟ وما أسباب التداول الخاطئ بأنماطه كلها التي دخلت علينا؟ هذا محتاج أن أسمع أكثر من الشباب لكي أؤدي هذا الدرس.
لكن كان غرضي اليوم أكثر حاجة أثرت فيّ هي كلمة الإمام الطبري: «لما يدخل العلم بشرائع الإيمان وحقائق معانيه في قلوبكم، بلاش تعيش في مجتمع الوهم، بلاش تعيش في مجتمع الاستعراض، بلاش حياتك على السوشيال ميديا لا علاقة لها بحقيقتك، وتتابع ناس وبعد ذلك تحصل لك حالة من الصدمة في نفسك أو في الآخرين؛ ما لك واقع حقيقي على الأرض، ما فيش واقع».
لماذا لا تنشئ أنت نواة صغيرة في منطقتك أو في حياتك؟ لماذا أنت تريد أن تتعلم؟ ما رأيك أن تجد صاحبك أو جارك أو أي أحد وتعملوا نواة صغيرة وتتعلموا وتدعوا الناس ويصلوا مع بعض، وحفزوا على الصلاة. فنصيحتي لك ارجع لكلام الأوائل؛ عندما تأتي لتقرأ جامع العلم الذي عند عبد البر، أو أقول لك على شيء، نحن لا نتحدث عن الإيمان، أنا بالطبع لا أرضى أن أدخل في قضية الإيمان والعمل، لكن سأقول سريعًا قضية الإيمان.
شعب الإيمان عندنا هي أعمال؛ فما مدى شعب الإيمان في حياتك؟ عجبني قوي كتاب، جزاهم الله خيراً الإخوة القائمين عليه، عملوا تقريب لشعب الإيمان، فعملوا له تقريب، وأظن أنه بدأ يُباع، فكانت الطبعة الأولى في مجلدين ونزلت الطبعة الثانية في مجلد واحد. هو كتاب جميل، ويمكنك أن تقرأ حسب مرحلتك؛ رياض الصالحين، أو رسائل الإمام ابن رجب، أو ابن القيم.
لدي رسالة جميلة لابن القيم، أخبر بها أحد إخواني، أن تعطي نفسك هذه الأمور وتنكب على حالك، وتنظر إلى الأعمال الحقيقية في حياتك، إلى حقائق الإيمان في حياتك الحقيقية وليس في حياتك الوهمية. ليس أن تفرغ طاقتك اليوم في منشور وإعجاب وتعليق وخناقة وينتهي اليوم على هذا القدر. أنت مشغول طبيعي، عندك دنيا، وعندك دراسة، وعندك شغل، ولكن حتى الوقت الفارغ القليل ضيعته في هذا الأمر.
أين حقائق الإيمان في حياتنا؟ أين هذا الواقع العملي؟ لأن الإنسان يُصدم في نفسه، وكثرة المفارقة بين كلامك وبين واقع حياتك تورث نفاقًا في القلب، وهي شعبة من شعب النفاق تنمو وتكبر وأنت لا تشعر. واستمرار هذه المفارقة بين كلامك وواقع حياتك وواقع قلبك يورث نفاقًا في القلب، ليس النفاق الكفري، بل شعبة من شعب النفاق.
تنمو هذه الشعبة لأننا لسنا كَالخوارج: «يا مؤمن يا كافر»، لا، الإيمان شعب، والشيخ الإسلام استفاض في هذا المعنى، وكذلك النفاق شعب ودرجات. هناك فرق بين أن تدعو وتقع في معصية، فكلنا أصحاب معاصٍ، لكن كثرة المفارقة.
يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ﴾ [البقرة: 44]. هو ليس ناسيًا أنه مطالب بهذا الخطاب، ولكنه نسي هذا الأمر فلم يعد يخاطب نفسه. أحمد الآن يدعو الناس ويكلم الناس، لكنك محتاج أن تدعو نفسك وتخاطب نفسك وأن تخلو بنفسك وتحاسب نفسك؛ فأنت من ضمن المخاطبين، هل نسيت نفسك؟ لماذا تستثني نفسك من هذا الخطاب؟ أنت مطالب بهذا الخطاب بل أنت أول المخاطبين.
أول شيء، النبي ﷺ قال الله سبحانه وتعالى: ﴿آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ﴾ [البقرة: 285]، كان هو المؤمن الأول. أن تؤمن وأن تطبق ما تقول قدر المستطاع: ﴿اتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ﴾ [التغابن: 16]، فإنك تخاطب نفسك بهذه الحقائق.
أن يكون الدين واقعًا وليس مجرد استماع للدروس التي كثرت على اليوتيوب والبرامج؛ إياك أن يتحول الدين كلامًا فقط في حياتك ولا واقع له في أعمالك، فإذا أتت الابتلاءات يُصدم الإنسان في نفسه. وكما قلت، استمرار المفارقة بين الكلام والأعمال والقلب تورث شعبة من شعب النفاق في القلب.
أسأل الله سبحانه وتعالى أن يطهر قلوبنا من النفاق، وأسأل الله سبحانه وتعالى أن يطهر قلوبنا من الرياء، وأن يجعل أعمالنا خالصة لوجهه، وأن يرزقنا لذة النظر إلى وجهه والشوق إلى لقائه سبحانه وتعالى، وأن يمن علينا بمعاني الإيمان، وأن يجعل الإيمان يدخل في قلوبنا ويلامسها.
معليش، الدرس كان عبارة عن دردشة مفتوحة، وكان فيه أكثر من موضوع أريد التكلم عنه، لكن إن شاء الله سنؤجله لبقية المسائل التربوية. أسأل الله سبحانه وتعالى لي ولكم حسن الخاتمة، وأن يسترنا الله سبحانه وتعالى بستره، وأن يمن علينا بكرمه وفضله. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.