أمسية تربوية (27) | ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى

بسم الله الرحمن الرحيم. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نبدأ بإذن الله سبحانه وتعالى هذا اللقاء وهو بعنوان قول الله سبحانه وتعالى: ﴿مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى﴾ [طه: 2].

كما هو واضح وكما مكتوب عندكم في العنوان، هذه الآية من سورة طه هي عنوان لقاء اليوم. وكما أكرر دائماً بفضل الله سبحانه وتعالى، الإنسان يحب أن ينطلق من آية أو حديث لتتحول هذه الآية أو هذه الجملة في حديث النبي صلى الله عليه وسلم إلى شعار يعيش به المسلم ويتذكر بعض هذه المعاني المبثوثة في هذه الأمسيات حينما يقرأ هذا الشعار أو يتذكر هذا الشعار.

لقاء اليوم بعنوان آية من سورة طه: ﴿مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى﴾. وكعادتنا نتكلم عن الآية، ثم بعد ذلك ننزل هذه المعاني التي في الآية على واقعنا اليوم بإذن الله سبحانه وتعالى.

قال فريق من أهل العلم، أو الأكثر، إن معنى الآية أن الله سبحانه وتعالى يخبر النبي صلى الله عليه وسلم أنه لم ينزل عليه القرآن لشقائه، بالعكس. وليس معنى وجود تكاليف شاقة في هذا الدين أن القرآن سيؤدي إلى شقاء، بل إن وجود تكاليف شاقة وصعوبات مع الاستعانة بالله سبحانه وتعالى، يتحول هذا المجهود وهذا التكليف إلى حياة ولذة في علاقة الإنسان بالله سبحانه وتعالى، ورحلة معايشة أسماء الله الحسنى أثناء تنفيذ أوامر الله سبحانه وتعالى. الإنسان إذا استعان بالله سبحانه وتعالى تتحول حياته إلى الجنة، جنة معرفة الله.

بل هذه الابتلاءات التي تحدث أثناء الطريق، هذه الابتلاءات تزيد المؤمن إيماناً، بدليل قول الله سبحانه وتعالى لما الناس اجتمعوا وأرادوا أن يخوفوا أهل الإيمان وقالوا لهم: ﴿إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾ [آل عمران: 173]. هنا حالة من تجمع الأحزاب حول المؤمنين، ويريدون من هذا التجمع أن يبثوا الخوف في نفوس أهل الإيمان؛ فيقولون لهم الشيء المفزع بالنسبة لهم: إن الناس قد جمعوا، سواء جمعوا -والمفعول به محذوف- جمعوا أنفسهم وعدتهم وعدادهم، هذا الجمع خصيصاً لكم، معد لكم أنتم.

تخيل التخويف، وبعد ذلك كأنهم يغششون أهل الإيمان ما هي المشاعر المطلوبة في هذا الموقف؟ فقالوا: ﴿فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ [آل عمران: 173]. هذا التجمع من أهل الباطل على أهل الإيمان كان سبباً في زيادة إيمان أهل الإيمان؛ لأنهم استعانوا بالله وقالوا: ﴿حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾.

بل هذه التكاليف وهذه الابتلاءات في طريق الأنبياء وفي طريق اتباع الأنبياء تزيدهم إيماناً؛ لأنهم يتعلمون من صفات الله ومن أسمائه وصفاته سبحانه وتعالى، ما يرون بها هذه المعاملة رأي العين بعدما كانوا يقرأون عنها في كتب الله، الآن بعد ما ساروا في طريق الله وطبقوا شرع الله سبحانه وتعالى، أصبحوا الآن يرون هذه المعاني عياناً.

كما قلنا كثيراً في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ﴾ [التوبة: 122]. إن فريقاً من أهل العلم، ومنهم الإمام الطبري، رجح أن الطائفة التي تنفر لتتعلم هي الطائفة التي خرجت للجهاد، لا الطائفة التي جلست لتتعلم مع النبي صلى الله عليه وسلم. فالطائفة التي جلست لتتعلم مع النبي صلى الله عليه وسلم تتعلم نوعاً من العلم، والطائفة التي خرجت للجهاد تتعلم نوعاً آخر من العلم؛ لأنها ترى من آيات الله.

فالذي يطبق شرع الله ويسير في هذه الدنيا مستعيناً بالله، ويكون شعاره بعدما أراد أن يقول «إياك نعبد» أنه يستعين بالله ويطلب من الله الصراط المستقيم، فبعد ما الإنسان يقول «إياك نعبد» تأتي «إياك نستعين»، «اهدنا الصراط المستقيم». فلن يستطيع الإنسان عبادة الله إلا بالاستعانة به وبطلب الهداية منه سبحانه وتعالى.

إذاً: ﴿مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى﴾؛ فإذا وجد الإنسان شقاءً في طريقه إلى الله سبحانه وتعالى، فلا بد أنه يعيد النظر: هل هو تجاوز شرع الله؟ هل هو لاحز معي؟ هل هو كلف نفسه أمراً لم يكلفه به الله؟

النبي صلى الله عليه وسلم، وأنا شرحت هذا في سورة الكهف لما تكلم في قصة سيدنا موسى عليه السلام مع الخضر، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ما مسَّ موسى النَّصَبُ حتى جاوز موسى الميقات الذي وضعه الله له». وهكذا يضع الله لنا سبحانه وتعالى منارات وعلامات في الطريق، وتجاوز هذه المنارات في شرع الله سبحانه وتعالى أن يحمل الإنسان نفسه ما لا يطيق، حتى لو كان يظن أن هذه المشاعر أو هذا التحمل هو لدين الله.

فالله سبحانه وتعالى يقول للنبي صلى الله عليه وسلم في أكثر من موطن: ﴿فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ﴾ [الكهف: 6]، ﴿لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا﴾ [الكهف: 6]. لا تحمل نفسك ما لا تطيق؛ لذلك قال الله سبحانه وتعالى: ﴿مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى﴾، ﴿إِنَّمَا هِيَ تَذْكِرَةٌ لِّمَن يَخْشَى﴾ [طه: 2-5].

هذه كانت وقفة مع الآية في مقدمة سورة طه، ومن أراد أن يرجع إلى كلام أهل العلم الذين استفاضوا في شرح هذه الآية، فليرجع إلى كلام الإمام الطبري وكلام ابن كثير. لقد وجدت سبحان الله بالأمس الشيخ عمرو الشرقاوي نقل في قناته على تليجرام نقلاً عن الإمام النسفي صاحب التيسير كلاماً بديعاً لأهل العلم في تفسير هذه الآية، فمن أراد أن يرجع إلى تفاسير أهل العلم فلينظر في هذه الآية.

لكن ليس هذا هو المقصد الأساسي من الدرس، نحن نستفتح بهذه الآية، ثم كما قلت نطبق معنى الآية على الواقع بسرعة. أريد أن أتكلم اليوم عن خطورة غياب المفاهيم القرآنية؛ المفاهيم القرآنية وما فيها من معاني الأسماء الحسنى وما فيها من إيمان. هذه المفاهيم القرآنية عندما تغيب عن المجتمع وعن الإنسان، أولاً الإنسان لا يُدمر إيمانياً فقط، بل يُدمر نفسياً ومجتمعياً. إن حالة نزع المفاهيم القرآنية هي فعل إجرامي، هو فعل إجرامي لصد الناس عن معرفة الوحي.

وإن شاء الله ربنا ييسر ونكمل سورة البقرة، الدرس القادم إن شاء الله من سورة البقرة، لما أتكلم قال الله سبحانه وتعالى في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ...﴾.

﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾ [البقرة: 159]. أولئك ما الذي يحصل لهم؟ يلعنهم الله! لماذا الله سبحانه وتعالى أعلن عنهم؟ ولماذا الملائكة والعالمين كلهم عليهم لعنة الله والملائكة والناس أجمعين؟

قال بعض أهل العلم، وذكر ذلك ابن كثير: الذين يعلمون الناس الكتاب يستغفر لهم كل شيء؛ النملة في الجحر، والحوت في البحر. وعكس ذلك الذي يمنع وصول النور للناس يلعنه كل شيء. لماذا؟ لأنهم وجدوا حينما طبق أو بلغ دين الله وجدوا أثر ذلك، وحينما منع هؤلاء المجرمون وصول دين الله للناس، وبين الناس وبين الوحي، وجد حتى الأنعام؛ الأنعام وجدت أثر معصية الناس.

بعضهم قال إننا سنفصل إن شاء الله في الدرس في التفسير. وبعضهم قال إن الذي يلعن هنا البهائم لما وجدت من أثر منع القطر عن الناس، منع المطر، ولولا لم تمطره. تغييب مفاهيم القرآن عن نفس الإنسان كنفسه: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 9-10]. الذي غطى نفسه ومنع وصول مفاهيم القرآن له هو يدمر نفسه، لا أقول فقط على المستوى الإيماني، بل على المستوى النفسي، وهو مستوى الراحة ومستوى حياة الناس اجتماعياً؛ حيث تحصل حالة من التدمير. وهذه الفكرة هي التي أوضحها اليوم بإذن الله سبحانه وتعالى.

أبدأ أولاً من حالة تغييب واضحة، كالإلحاد مثلاً، بل بعض الملحدين -وبعضهم يسميه الذي وضع عليه نظرة "أبو الإلحاد الحديث"- لكن الشاهد دون ذكر أسماء هؤلاء الكفار، فلا حاجة لنا بهم؛ يقول الملاحدة طبعاً إن الدين اختراع بشري، فبدأوا يضعون نظريات. لو كان الدين اختراعاً بشرياً، فكيف نشأ الدين؟ وكيف نشأت العبادات؟ وكيف نشأت كل هذه الأمور المقدسة؟

تنشأ نظريات تخريفية، كلهم يحاولون أن يبحثوا كيف نشأ هذا الدين؟ فأحد هؤلاء الملاحدة يقول إن الإنسان سُلبت وانتزعت منه صفاته، وإن صفات القوة والقهر -وهذه الصفات التي نسبها أهل الدين، أي دين ينتقده، إلى الإله، وكما يقول ذلك الكافر "الإله المتوهم" لأن ليس عنده إله- هذه الصفات التي ينسبها أهل الأديان إلى الآلهة أو إلى الله، هي في الأصل صفات الإنسان.

يقول هذا الملحد: الحل لتعيش الإنسانية في سعادة وتعود الإنسانية إلى إنسانيتها هو في استعادة هذه الصفات التي نسبت إلى الإله وجعلتها للإنسان، وأن كل وصف وُصف به الله فالإنسان أحق به. تعالى الله عما يقولون علواً كبيراً. وبدون خوض في النظرية وأسبابها ومشيئتها، لكن تخيل فكرة كهذه! نحن قلنا إن فكرة الدرس المحورية هي أن غياب المفاهيم القرآنية عن الإنسان كإنسان وعن المجتمع مدمرة نفسياً قبل أن تكون حتى مدمرة إيمانياً.

على المستوى النفسي والمستوى الإنساني والمستوى المجتمعي هي مدمرة، فضلاً عن قضية الآخرة. تعالوا نشوف كيف أن هذه الأفكار عندما تسيطر على الإنسان تصنع تصوراته، وتصورات الإنسان هي التي تصنع سلوكه. عندما نريد أن نغير بعض سلوك الإنسان -وهذا موجود في بعض مدارس العلاج النفسي- فإنه يغير تصورات الإنسان.

عشان أوضح الفكرة، أنت ممكن تجد اثنين لهما نفس الحدث، مثل الحدث الذي حصل قريباً قضية الثانوية العامة. فتجد اثنين طالبين جابوا نفس المجموع بالضبط، وتجد واحداً في قمة السعادة وسجد شكراً لله، وتجد واحداً ثانياً جاب نفس المجموع وعايش مكتئباً وحزيناً. النظرة للحياة وللقيمة، جعلته ينظر إلى هذا الحدث تحديداً على أنه فتح عظيم، ونفس الحدث حصل لشخص آخر، وبسبب تصوراته عن الحياة وعن المجتمع وعما يريد منه المجتمع وكيف يحقق ذاته، خلاه يكتئب.

إذاً، تصورات الإنسان قد تصنع أحزانه وهمومه، وقد تصنع أفراحه. ليست الأحداث فقط هي التي تساهم في ذلك، بل تصورات الإنسان تساهم في صنع ذلك. بل كثير من المشاكل النفسية يكون علاجها بتغيير التصورات، بتغيير هذه التروس التي -مجازاً طبعاً لأن دماغنا ليس فيه تروس- التروس التي في العقل التي تلف هي تلف في الاتجاه الخاطئ، وأحياناً يكون دور المعالج أنه يساعده على أن هذه التروس لا تسير في الاتجاه الخاطئ، فلا تقعد تسترجع كل المصايب مرة أخرى وتفكر في شيء لا يملك له حلاً، ويساعده للخروج من هذه الورطة والحفرة المظلمة التي سقط فيها.

تعالوا نشوف فكرة ذلك الملحد الذي قال إن أهل الدين نزعوا صفات الإنسان منهم وأعطوها للإله، فالحل هو إعادة ذلك للإنسان. أنت متخيل من الذي ساهم في أن يعيش الإنسان في الدنيا يظن نفسه مستغنياً، قادراً، قهاراً؟ الإنسان بات ينسب لنفسه هذه الصفات، وهنا يحمل الإنسان -وهذا حدث مع الإنسان المعاصر ومن فترة- يحمل الإنسان ما لا يطيق، هذه صفات الربوبية.

بل غالب مشاكل الناس النفسية من منازعة الربوبية؛ أعمال لا يفعلها إلا الله، ويحتاج الإنسان فيها للاستعانة بالله، مثل كثرة التفكير في المستقبل، وصناعة الأقدار، حيث يظن الإنسان أنه يستطيع أن يفعل كل شيء. وأنت هذا النبي ﷺ كما أخبرنا القرآن يقول: ﴿لَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ﴾ [الأعراف: 188]. فيه نوع من التسليم القدري لله سبحانه وتعالى، وفيه نوع من الاستعانة بالله.

الإنسان يحتاج إلى قوة، فالإنسان بطبعه ضعيف، وذكرت ذلك في الدرس الماضي. الإنسان هو أجوف بداخله ضعف، وهذا الضعف الذي بداخله يدفعه دفعاً للبحث عن قوة يركن إليها. وغياب هذه القوة التي يركن إليها ويتكئ عليها قوة مدمرة نفسياً. بل بعضهم يقول أيضاً من أسباب بعض الأمراض النفسية أنه يمر في مرحلة من حياته يخذل فيها ممن حوله كثيراً، وهذا الخذلان المستمر يسبب له نوعاً من الصدمات النفسية؛ لأنه كان يريد أن يتكأ على أحد ففوجئ بنوع من الترك والتخلي.

تخيل إنساناً يعيش في هذه الدنيا بغير دعاء! هو عنده مفترق في الحياة، كيف سيختار؟ المؤمن يستخير الله سبحانه وتعالى. وعنده مشكلة لا يملك لها حلاً، مرض لا يملك له دواء، والبشرية كلها لا تملك لهذا المرض دواء، ماذا سيفعل؟ هل ينتحر؟ كما ذكرت في درس صوتي وينشر قريباً إن شاء الله في سورة الروم في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَيُبْشِرُونَ﴾...

وتكرار لفظ الإبلاس في سورة الروم مرة في الآخرة ومرة في الدنيا، إن غياب بعض المفاهيم الإيمانية ومعرفة أسماء الله وأن الله قادر على أن يغير كل شيء، غياب مفهوم واحد وهو قدرة الله على تغيير الأوضاع؛ هذا من المواضيع التي تكلمت عنها السورة، فغياب هذا المفهوم الواحد يؤدي إلى حالة الإبلاس.

والطبري يقول: أظن المبلسين قال: مكتئبين، حزينين، قانطين. ارجع واكتب كده: مبلسين اللي في سورة الروم، وانظر أقوال التفاسير في تحليل هذه اللفظة. هذا التحليل للفظة الإبلاس هو محاولة للوصول إلى الحالة النفسية التي يصل إليها الإنسان الذي ابتعد عن اليقين في قدرة الله. كيف يعيش إنسان بدون لجوء إلى سبحانه وتعالى؟ هذا الإنسان الذي له علاقة ويذنب يعيش أتعس لحظات الحياة؛ لأنه يحس أنه في الهواء، لا يستند إلى شيء، وينتظر لحظة التوبة، لحظة إعادة الوصال مرة أخرى بعد هذا الانقطاع الذي لو طال يدمره نفسياً.

لا يستطيع المؤمن أن يبتعد عن الله سبحانه وتعالى، فتخيل لما فكرة خبيثة كهذه، الفكرة الإلحادية الخبيثة، تبث في البشرية ويظن الإنسان نفسه مستغنيًا، يدمر الإنسان؛ لأنه يعيش حياة بتصورات متوهمة خاطئة، فيصطدم سواء بقى في الطبيعة والأحداث والأقدار والابتلاءات فيشعر بتقلصه. أظن كان هناك من عمل مقارنة من غلاف مجلة "تايم" في عام 2020 تقريباً، أن منحنى الإلحاد كان منتشراً جداً وقوياً جداً، وظن أهلها أنهم قادرون عليها، ويتكلمون عن أنه لا حاجة للإله وأن الإنسان وصل إلى ما يريده العلم. أما عندما جاءت أزمة كورونا، عرف الإنسان حجمه الحقيقي. المقارنة الثانية أن الإنسان لا يعلم كثيراً من الأشياء، وأنه في حالة ضعف.

تأتي هذه الأمور، هذه الأقدار المؤلمة، التي تجعل الإنسان يفيق من هذه الغفلة المتوهمة. فهنا انظروا، غياب بعض المفاهيم القرآنية فقط يجعل الإنسان يعيش في حالة من التعاسة، حالة من البؤس، حالة من الإبلاس والقنوط؛ لأنه عندما يقول لك الجميع: "ما في فائدة، ما في أمل"، فبالنسبة للمؤمن لا يزال هناك أمل، وبالنسبة للمؤمن لا يقنط من رحمة الله سبحانه وتعالى. وحتى لو طال عليه البلاء هو يسلم إلى الله سبحانه وتعالى ويقول: «إنا لله وإنا إليه راجعون»، ولا ييأس من رحمة الله مطلقاً في الدنيا ولا في الآخرة. فانظروا كيف حملت هذه الأفكار الملحدة البشرية ما لا تطيق، فيدخلون الناس في نفق مظلم، يجعلون الناس يعيشون حياة لا يستطيعونها؛ لأن لا حياة بدون الله سبحانه وتعالى.

والقرطبي كان له معنى قريب من ذلك حينما كان يفسر قول الله سبحانه وتعالى: ﴿فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لِيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ﴾ [الهمزة: 13]. والآية التي في سورة النحل: ﴿مَن كَانَ يَظُنُّ أَن لَّن يَنصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لِيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ﴾ [النحل: 72].

وقد كانت الأمسية التربوية بعنوان "التعجل وعدم الصبر في أوقات البلاء" وشرحتها بالتفصيل. ﴿مَن كَانَ يَظُنُّ أَن لَّن يَنصُرَهُ اللَّهُ﴾، الهاء هنا اختلفوا في عودتها، هل تعود على النبي ﷺ؟ أو على ذلك الذي كان يعبد الله على حرف؟ وقالوا الرزق قد يأتي بمعنى النصر هنا، فالذي يظن أن لن ينصره الله ويرزقه الله في هذه الدنيا خلاص يموت نفسه. والقرطبي قال معنى قريباً من ذلك، يعني ما قيمة هذه الحياة بدون معرفة الله سبحانه وتعالى؟ لا قيمة لها في الحقيقة، الإنسان قد يموت غيظاً وكمداً، وغياب هذه المفاهيم مدمر.

لذلك انظر مثلاً كيف يبين لنا النبي ﷺ؟ قال ﷺ: «ما أصاب عبداً قط هم ولا غم». بداية الحديث مشهد إنسان أصابه هم وغم، المشهد الأول للإنسان المهموم والمغموم. ثم يقول: «اللهم إني عبدك، ابن عبدك، ابن أمتك، ناصيتي بيدك، ماضٍ في حكمك، عدل في قضائك». المشهد الأول مشهد إنسان أصابه هم وغم، والنقطة الثانية إنسان يسلم الأقدار إلى الله سبحانه وتعالى، يقول: يا رب لا يحدث في هذا العالم شيء إلا بقدرك وبإذنك.

﴿مَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا﴾، ﴿وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾ [الأنعام: 59]. الآيات التي تتكلم عن العلم والإحاطة في القرآن مبهرة، تحتاج إلى نوع من التأمل: ﴿وَمَا يَدْخُلُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا﴾ [سبأ: 2]. يعني كل قطرة تنزل، كل دعوة تصعد، كل نملة تنزل الأرض، علم شامل وإحاطة.

رأيت مقطعاً لأحد الإخوة الأفاضل يتكلم، يقول في سورة النمل: ﴿قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لَا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ﴾ [النمل: 18]، يقول انظر إلى رعاية الله لخوف نملة، كلمة عابرة ومجموعات النمل مليئة، هذه الكلمة سمعها الله سبحانه وتعالى وأخبر الله عز وجل: ﴿وَجَعَلْنَا ذَٰلِكَ فِي عِلْمِ سُلَيْمَانَ﴾. وقال الرجل الفاضل: سجل الله خوف نملة وراعى ذلك، فكيف يغفل سبحانه وتعالى عن خوفك وهو الحي القيوم، لا تأخذه سنة ولا نوم؟ سبحانه وتعالى.

فإذاً أحبتي في الله، لكي لا يختل تسلسل الأفكار: المشهد الأول مشهد واحد مهموم ومغموم، والمشهد الثاني حالة من التسليم القدري: «إني عبدك، ابن عبدك، ابن أمتك، ناصيتي بيدك، ماضٍ في حكمك، عدل في قضائك». بدأ يطلب، ونحن نريد تحليل الحديث لنفهم علاقته بموضوع الدرس. بدأ يطلب، قال: «أسألك»، لم يقل «أسألك أن تصرف عني الهم والغم»، لماذا؟ لأن الحديث هنا يتكلم عن حالة من استئصال الهم والغم، حالة من الاستئصال الدائم، لا يتكلم هنا عن علاج مؤقت لهمك وغمك.

المؤمن في هذا الحديث سيحدث تغيراً جذرياً في تصوراته ونظرته للحياة، وهذا التغيير الجذري سيخبرنا النبي ﷺ من أين سيستمد المؤمن هذا التغيير في حياته حتى يساعده في أن يصرف عنه الهم والغم. مؤمن أصابه هم وغم وحزن، فاستسلم لله وقال: «إنا لله وإنا إليه راجعون»، ودعا الله وتوسل إليه سبحانه وتعالى بأنه يسلم إلى أقدار الله وأنه ليس ساخطاً وليس ناقماً.

وهو يرضى عن تقدير الله. «إني عبدك ابن عوف، أسألك...» قال: أسألك أن تصرف الهم والغم. هو يتوسل هنا بأسماء الله وصفاته؛ مدخل أسماء الله والصفات في صرف الهم والغم. «أسألك بكل اسم هو لك»، هنا حالة من رغبة المؤمن في الاستشفاء والسؤال بكل الأسماء، ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها. لذلك قال كثير من أهل العلم: قل يا رزاق ارزقني؛ إن من حسن الطلب أن تعايش اسماً وتنادي بهذا الاسم وتطلب ما يناسب هذا الاسم.

تخيل لو أنك وفقت إلى كل الأسماء، فأنت لن تحتاج شيئاً بعد ذلك؛ فكل ما في الكون هو من آثار أسماء الله الحسنى. فهمك للأسماء ومعايشتك لها يجعلك في حالة من الكفاية التامة، معرفة الله حالة من الاكتفاء التام والرضا التام بالله سبحانه وتعالى. فقال: «أسألك»، يريد حالة من الاستقصاء بكل اسم هو لك؛ هذا الاسم الذي سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك، أو علمته أحداً من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك.

هذه حالة من الاستسلام القدري، ومعايشة تفصيلية لأسماء الله وصفاته، ثم «أسألك بكل اسم هو لك أن تصرف عني الهم والغم». هنا، كما قلت، روشتة علاج جذري للهم والغم: أن تجعل القرآن ربيع قلبي. ما الذي يدخل به الآن واحد مهموم ومغموم؟ المؤمن هنا يطلب أن يطلب قلبه مدداً، ربيعاً من القرآن، يريد أن يستمد ماء الحياة من القرآن: «أن تجعل القرآن ربيع قلبي ونور صدري»، يريد ماء الحياة ونوراً في الصدر.

ثم بعد ذلك: «أن تجعل القرآن ربيع قلبي وجلاء حزني وذهابها». هنا الإنسان لو صار في هذا الطريق؛ استسلام قدري، ومعايشة للأسماء الحسنى، والقرآن ربيع القلب ونور الصدر، فإنه يجلى ويذهب حزنه؛ حالة من الاستئصال التام للهموم والغموم.

تخيل لو عكسنا المسير! هنا واحد مهموم ومغموم، ركز معي: مهموم ومغموم، غياب الاستسلام القدري، وغياب معايشة الأسماء، وغياب القرآن؛ لم يعد القرآن ربيع قلب ولا نور صدر، وغياب بعض الأسماء وعدم التسليم يؤدي إلى الهم والغم. الحديث يأتي بها هكذا. الدرس اليوم يقول لك: ماذا لو عكست؟ أنا عندي درس، وممكن يكون الجزء الثاني له منذ عشر سنوات، اسمه: ماذا لو غاب القرآن؟ درس اليوم أشبه بنفس المعنى: ماذا لو غاب القرآن؟ ماذا لو غابت المفاهيم القرآنية ومعرفة الله عن حياة الإنسان كإنسان ومجتمع؟ تدمير وحالة من الدمار.

سواء أذكر لكم بعض الأشياء أو أحيل لكم على بعض المصادر التي تتكلم عن أثر هذه النظرية، سأذكرها سريعاً؛ مثل نظرية داروين على الحياة. قرأت أكثر من كتاب نازل، أظن مع مركز تفسير وإدارة ثانية، للأسف في المكتبة نسيت كتابين يتكلمان عن الدمار، واحد أظن اسمه «موندارون» عن هتلر، والثاني ناسي اسمه، مجلدين يتكلمان عن هذا كله. ومن الكتب الرائعة التي ناقشت وردت على هذه الفكرة كتاب نازل جديد مع تكوين اسمه «الرؤية الكونية» تقريباً؛ كتاب رائع حقيقة ومبذول فيه مجهود ضخم، كان نازلاً مع مركز تكوين في المعرض اللي فات.

الشاهد أنني أعرفك هنا أن الحديث بدأ بهم وغم، ثم استسلام قدري، ومعايشة لأسماء الله الحسنى، والقرآن ربيع قلب يذهب الهم ويجلي الحزن. طب لو عكسنا؟ زي فكرة «ماذا لو غاب القرآن؟»؛ إنسان لا يمده القرآن، لم يعد القرآن ربيعاً لقلبه ولا نوراً لصدره، إنسان لا يعرف شيئاً عن أسماء الله الحسنى ولا يعايشها.

أكرمني الله عز وجل بمجالسة بعض الإخوة الأفاضل، بعض المشايخ المهتمة بقضية الأسماء الحسنى، وجلست جلسة يناقشون فيها مشروعاً من الأسماء الحسنى، وجلست معهم وهم يتناقشون في آثار أسماء الله على العبد، وأثر غياب هذه الأسماء على العبد. الإنسان يخرج من هذه المجالس وكأنه يطير في الهواء لا يحمل هماً، يظن الناس به أنه مجنون، أو أنه بارد في الحياة لا يتفاعل مع ابتلاءات وضغوطات الحياة، أنه لا يشعر بما يمر به الناس من أزمات، لكنه يعيش معية الله سبحانه وتعالى التي تصرف أي إحساس آخر؛ فلا يثقل مع اسم الله شيء.

سيدنا إبراهيم كان في النار، وقال الله له: ﴿يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا﴾ [الأنبياء: 69]. الابتلاء محيط به من كل جانب وهو لا يشعر بشيء لأنه مع الله سبحانه وتعالى، ولا يشترط أن تطفأ النار؛ قال الله سبحانه وتعالى: ﴿لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ ۗ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ﴾ [النساء: 123]، أو كما في سياق آخر: ﴿إِن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ ۖ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ [النساء: 79]. لا يشترط دائماً أن تطفأ النار، قد تكون في نفس مراحل الألم، لكنك ترجو من الله ما لا يرجوه، فبالتالي هذا الرجاء وهذا المعنى يخفف عنك الآلام.

وهذا قيل وشرحته في أول سورة العنكبوت، في قول الله سبحانه وتعالى؛ فسورة مليئة بالابتلاءات وشرح الأزمات في آخر القرآن المكي، وطول العذاب والابتلاء، ومن كان يرجو لقاء الله؛ هذا الأمل يجعل الإنسان يتجاوز أي ابتلاء: ﴿مَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ﴾ [العنكبوت: 5]. إذاً غياب هذه التصورات والمفاهيم، وغياب الاستمداد من القرآن، وأن القرآن لم يعد ربيعاً لقلوبنا ونوراً لصدورنا، وغياب معايشة أسماء الله الحسنى؛ فكل هذا سيؤدي تلقائياً إلى حدوث الهم والغم، بل سيحدث قبل ذلك حالة السخط.

الحديث بعد ذلك استسلام لله، ثم دعوة للتوسل بالأسماء والقرآن ربيع القلب للمصاب. لما نأتي لنعكسها، الذي غاب عنه القرآن كربيع لقلبه، ولم يعد نوراً لصدره، ولم يعايش الأسماء الحسنى، لابد أنه سيدخل في حالة تسخط، وحالة التسخط هذه مثل كرة الثلج، الإنسان عندما يترك نفسه فيها لا يخرج منها للأسف. لذلك قال الله سبحانه وتعالى عن الناس في سورة آل عمران الذين كانوا يقولون كثيراً: لو كان عندنا شيء مما أوتي الناس... قال الله سبحانه وتعالى: ﴿لِيَجْعَلَ﴾.

الله ذلك حسرة في قلوبهم. هذا التساقط يحدث حسرة، وهذه الحسرة تجعل الإنسان يستعيد الموقف، فيرجع يستعيد الموقف فيسخط، وفي التسخط يدخل في هذه الدائرة التي أحياناً لابد أن المربي أو الفاهم أو حتى المعالج أن يكسر هذه الدائرة المغلقة التي حُصر فيها الإنسان.

دائرة مظلمة لابد أن يخرج منها الإنسان، ويكسر هذه الأفكار المتتالية، لابد أن يوقفها الإنسان، نسأل الله السلامة والعافية. لما تأتي تتأمل مفهوم فكرة ضالة واحدة كيف تدمر البشرية؟ فكرة ضالة مثل ما ذكرت لكم مثلاً أثر فكرة داروين، أو التأثير الآخر كان اسمه تأثير داروين في كتاب اسمه "داروين الهاتري" والتاني اسمه "تأثير داروين". فكرة ضالة أرادت تحييد الله عن العالم، وتصورات الإنسان عن نفسه أصلاً لو كانت تصورات خاطئة مدمرة لذلك.

خليني أرسم لكم خريطة؛ حيث إن القرآن حينما جاء صحح لنا التصورات الكلية، وأيضاً صحح لنا كثيراً من التصورات الجزئية. والسنة العكس؛ صححت بعض التصورات الكلية، وقدمت لنا تصورات جزئية كثيرة. ركزوا في المعنى هذا. القرآن لما نزل صحح للمسلم عقائد وتصورات كلية، وسنتكلم عن معنى فكرة التصورات الكلية وقضايا جزئية في علاقاته بالزوجة حينما يطلقها، وفي بعض قضايا البيوع والمعاملات.

السنة في القضايا الكلية تكلمت لكن بقلة، والأصل فيها القضايا الجزئية. سنتكلم الآن عن فكرة التصورات الكلية وعن قيمة الجزئيات؛ لأن بعض الناس، وخصوصاً الذين يحبون الفكر والأفكار وعملوا حتى من الكتب، تلاقي المهتم بقضية الأفكار يهتم بالقرآن ويترك السنة، فتجد أنه يتكلم بصورة جيدة عن التصورات الكلية في الإسلام لكنه يخطئ حينما ينزل هذه التصورات على جزئيات الشريعة في الواقع؛ لأنه لم يدرس هذه الشريعة. ولابد الإنسان أن يوازن بين الاطلاع على الكليات الشرعية وبين الجزئيات.

سنتكلم الآن عن حاجتين إن شاء الله: عن التصورات الكلية ونضع خريطة سريعة لها، وبعد ذلك قيمة التصورات الجزئية في إعادة ضبط الحياة. كنا نقول التصورات الكلية، خلينا نضع خريطة؛ لو تكتب أمامك: الله، الإنسان، وسهم بجانبه، ثم سهم آخر للحياة أو الطبيعة أو المادة أو الكون أو الخلق، ثم المخرج من هذا المسار عند أهل الأديان هو "اليوم الآخر".

القرآن ضبط هذه التصورات: من هو الله؟ من هو الإنسان؟ من هو الكون؟ التصورات هنا منضبطة على مراد الله سبحانه وتعالى. أي خلل في تصورك عن الله أو عن الإنسان أو عن الخلق أو عن اليوم الآخر، أي خلل يدمر هذه الحياة ولا يجعلها تسير كما أراد الله سبحانه وتعالى. الله سبحانه وتعالى لم يرد بنا إلا الخير، وقال الله سبحانه وتعالى: ﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ﴾ [الروم: 41].

لنأخذ الإنسان محوراً؛ ما هو تصورنا عن أنفسنا؟ هل هو كما يقول الملحدون إن الإنسان يحمل ما لا يطيق، ومنهم الذين أصيبوا بالجنون ومنهم الذين انتحروا لأنه لا يتحمل؟ ما علاقة الإنسان بالإله؟ ما علاقة الإنسان بالإنسان؟ هنا يظهر فكر الاجتماع؛ هل للإنسان مقدسات؟ هل الإنسان يفعل ما يشاء مطلقاً؟ هل الأصل هو الإنسان ولا المجتمع؟

هذه أسئلة كثيرة، لو أجاب الإنسان عن هذه الأسئلة من تلقاء نفسه ضل، ولن تكون مجرد إجابة على سؤال في امتحان ليأخذ درجة وينتهي الموضوع، بل ستكون إجابة تُطبق في واقع الناس وتدمرهم. وهذا ما حصل لما طُبقت الاشتراكية وطُبقت الليبرالية، ويجد الناس أثر الأزمة الاقتصادية في الرأسمالية، وقد إيه الفساد المبين الذي يحصل بسبب هذه الرأسمالية. فكل فكرة ضالة نشأت كإجابة على هذه التساؤلات وطُبقت في واقع الحياة، يذوق الناس الآن نيران تطبيقات هذا الأمر وسعير هذه الأفكار الفاسدة.

القرآن يعيد هذه التصورات: من هو الله؟ ومن هو الإنسان؟ كنت أقرأ مؤخراً كتاباً اسمه "الإنسان في القرآن: مدخل لدراسة الأنثروبولوجيا القرآنية" من طبع دار السلام، وإن كان الكتاب حقيقة كنت أظن أنه أقوى من ذلك، توقعت أن يكون متأثراً بـ "بيجوفيتش" وأخذ من كتاب "الإسلام بين الشرق والغرب" لكن لا توجد مقارنة حقيقة، كتاب بيجوفيتش أقوى بكثير.

المهم الكتاب فيه بعض الأفكار الجيدة، في فصل "الإنسان في القرآن" صفحة خمسة وستين، عجبني الإحصاء فيه؛ حيث يقول: أنا أدرس الإنسان في القرآن، هل وجدت كلمة "الإنسان" مذكورة خمسة وستين مرة في ثلاثة وستين آية؟ وكلمة "الإنسان" كيف ذُكرت خمسة وستين مرة؟ ذكر مرتين في آيتين؛ آية في الإسراء وآية في الشهور. وذكر كل الآيات التي فيها "الإنسان" متتالية وراء بعضها.

عندما تركز في المعنى هذا، تنبهر عندما تجد الآيات مجمعة وراء بعضها، صدمت بهذا التعريف القرآني للإنسان، وهو اعتمد كلمة "الإنسان" فقط. عندما تقرأ وتتكلم عن البشر والخلق وبني آدم ستوسع النظرية أكثر. وفوجئت أنه يقول إن أول آية ستقابلها -بمصطلح التنزيل الذي يقصد به ترتيب نزول الوحي كأول ما نزل "اقرأ"- فإنه وجد أن أول آية تكلمت عن الإنسان في ترتيب التنزيل هي...

بص كده للبقرة وآل عمران، نجد أول آية فيها لفظ الإنسان في سورة النساء تتحدث عن ضعف الإنسان: ﴿وَخَلَقَ الْإِنسَانَ ضَعِيفًا﴾ [النساء: 28]. يريد الله أن يخفف عنكم. فلما قال ذلك تذكرت، وقعدت أفكر أن أول آية في التنزيل التي هي «اقرأ» ذكرت لفظ الإنسان، وذكرت أيضًا أنه ضعيف: ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ﴾ [العلق: 1-2].

أول تعريف قرآني للإنسان يقول له: أنت من علقة، يعني أنت تحتاج إلى إله، تحتاج إلى وحي؛ أنت بنفسك تسقط وتنهار. تخيل هذه البداية القرآنية الواضحة للتعريف بالإنسان سواء بالترتيل أو بالتنزيل، ثم كذلك القرآن بدأ بذلك في «اقرأ». ثم يظن الإنسان نفسه مستغنيًا فيضيع نفسه: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى﴾ [العلق: 6-7].

لو تدارسنا في القرآن وفي الواقع آثار استغناء كان عن الوحي وعن الله، ستجد تدميرًا. سبحان الله، ما أعرفش مين، كانت رسالة جاءت لي طويلة، مقال، وما نسيت أقرأ أمان الكاتب أو الذي أرسلها لي، ما ذكرش مين الكاتب. أنا أقول ذلك حتى أنسب الفضل، مش أنا الذي رأيته.

يقول: كان يتكلم عن شيخ الإسلام ابن تيمية، يرى أن كثيرًا من المجتمعات التي هي أصلاً الآن مجتمعات كافرة، لكن لديها بعض الأخلاق ولديها بعض الآداب، يقول ابن تيمية -وله تحليل- إن هذه من بقايا الوحي؛ إن كان فيه وحي هنا واندثر، وما يوجد عندهم من صفات جيدة هي من بقايا الوحي وبقايا الرسالات.

وهناك أيضًا بعض الأماكن في العالم الآن حتى هذه الفطرة لم تعد موجودة، وحتى بقايا الوحي لم يعد موجودًا. ومن يتأمل يقول: ما الحكم من وجود هؤلاء الناس والمجتمعات التي غاب عنها الوحي تمامًا وانتكست الفطرة تمامًا؟ إن الله تبصرنا بمآل الذين تركوا الوحي ومآل الذين ابتعدوا عن الفطرة. لما أنت ترى واحد يريد أن يصبح كلبًا ومصممًا أن يكون كلبًا، ويفعل مظاهرة عشان يتحول إلى كلب، أنت ترى الله سبحانه وتعالى يبين لنا مآلهم.

لما تقرأ في المجتمعات لما كانوا في فترة من الرسل، تكون المقارنة واضحة بضدها؛ تتميز الأشياء قبل الرسالة وبعد الرسالة. هذه الجاهلية التي تركت لفترة ينظر إليها الإنسان ليقارن ماذا لو غاب الوحي؟ بحيث أنك لا تحتاج إلى من يجيب لك على السؤال، مجرد أنك تنظر في الحياة، تنظر في العالم فقط. فلما تأتي لتقرأ مفهومًا مثل مفهوم الإنسان، وتأتي لتقرأ تعريف القرآن له، ومدى ضعفه ونسيانه وغدره والعهود التي يقدمها ويتراجع عنها، ستجد الأمر صادمًا.

كنت أريد أن أتكلم اليوم عن الإنسان في القرآن. الصورة التي رسمتها لك هي: سهم مع الإنسان، وسهم مع الخلق، وسهم ما بين الإنسان والخلق، وسهم بين الإنسان واليوم الآخر. هذه الأسهم وهذه العلاقات أي اضطراب فيها يدمر هذه الحياة. أي اضطراب في علاقة الإنسان بالإنسان؛ ما هي علاقة كيفية ما هو الشيء المقدس؟ هل البشرية تجتمع ولا يوجد بينهم نص مقدس يرجعون إليه؟

كنت أقرأ أيضًا كتاب الدكتور عائض الدوسري اسمه «الخلاص خارج الكنيسة الكاثوليكية»، وهو كتاب جيد. يتكلم عن دراسة شيء اسمه «المجمع الفاتيكاني الثاني»، ويشرح أن بعض الباحثين يرون أن المجمع اجتمعوا عشان يقولوا: نحن محتاجون أن نغير العقيدة، معقول كل الذين ليسوا مسيحيين سيدخلون النار؟ فماذا لو غيرنا؟ وقعد يحلل هل هم فعلاً غيروا أم لا؟ فكيف أن الدين الخاص بهم للأسف قاعدين يجددون فيه.

كان هناك كاتب يتكلم عن تعامل الكنيسة مع ضرورة وجود نص، ففي حالة السيولة خطورة أن البشر لا يوجد لديهم نص مقدس ثابت، وهذه مصيبة. مع أن بعض الملاحدة يقول لك: وجود نص مقدس ثابت هذا يقيد البشرية، ما هو لابد من قيد وإلا تفجر، بل يريد الإنسان أن يفجر. أرانا الله سبحانه وتعالى ما يحدث حينما يغيب نص مقدس ثابت عن البشرية؛ فلان يدمرهم وفلان يفرض قوته. لذلك هم قالوا: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ﴾ [البقرة: 30]؟ هذه الإرادة المطلقة بدون قيد، بدون نص، بدون وازع، مدمرة.

سنتحدث في أمسية تربوية عن كيف تكلم القرآن عن اليوم الآخر. من الطرق التي تحدث بها القرآن عن اليوم الآخر هي بيان أثر غياب عقيدة اليوم الآخر عن الإنسان: ﴿أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ * فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ﴾ [الماعون: 1-2]. غياب مفهوم واحد مثل هذا وهو موجود في الخريطة؛ نحن قلنا الله والإنسان والخلق واليوم الآخر، غياب مفهوم اليوم الآخر يجعل الإنسان يدع اليتيم.

أخيرًا قضية قيمة التصورات الجزئية والقضايا الجزئية هي التي تعيد ترتيب حياة الإنسان. كذلك أكثر من أحد كان يتكلم أن: «إذا أردت أن تغير عقيدة قوم، غير لهم ترتيب حياتهم اليومية». إذا أردت أن تغير عقيدة قومك، فالعكس هو الصحيح. كثير من الذين يسافرون إلى أوروبا أو كندا أو أمريكا يتغيرون، هل لأنهم بمجرد وصولهم يُعطون محاضرات عن الليبرالية والإلحاد؟ لا، بل لأن هناك نظامًا موضوعًا، مجتمعًا يمشي فيه المسار بحيث لا يوجد احترام للمواعيد، لا يوجد صلاة، الدين ليس موجودًا كمجتمع؛ فالفرد يمارس الحياة اليومية بعيدًا عن الدين، فتصنع الحياة اليومية إنسانًا بعيدًا عن الدين حتى دون أن يأخذ هذا القرار.

لذلك سورة المنافقون بدأت بكلام واضح عن المنافقين: ﴿إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا﴾ [المنافقون: 1]. وتختم السورة بالتكلم عن النفاق، ثم تختم: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [المنافقون: 9]. لماذا ينادي على أهل الإيمان في ختام سورة النفاق؟

بتحذرهم من إيه؟ بتحذرهم ليه؟ بتحذرهم من الانشغال بالمال والأولاد: ﴿لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ﴾. والدرجة الأولى، السلمة الأولى، الدرجة الأولى كانت الانشغال بالمال والولد. الانشغال في الحياة اليومية يجعلك تبتعد عن دين الله، بل يجعل العقائد والتصورات تتغير.

حتى لا يزهد إنسان في التصورات الجزئية للدين؛ لو جينا نعكسها، ذلك كان يكتب كثير من أهل العلم كتابًا اسمه «عمل اليوم والليلة». هذا موجود عند كثير من المتقدمين، يكتب كتابًا اسمه إيه؟ عمل اليوم والليلة. تعمل إيه في يومك وليلتك في حياتك؟ بتعمل إيه؟ تصحى تقول كذا. هذه الأعمال الجزئية على مدار اليوم بتصنع عقيدتك، وبتصنع تصوراتك.

عكسها، أنت لو عايز إنسان يترك صلاة الفجر، أنت خلاص حط له أن ميعاده المقدس سبعة أو ثمانية الصبح، وهو عنده أشياء تلهيه وعنده مشاغل لغاية اثنين بالليل، بعد صلاة الفجر، من غير ما تقنعه وتدي له درس أهمية ترك صلاة الفجر. فعلاً إحنا نعيد ترتيب الحياة، قريبًا نلاقي حد بيتكلم بيقول إزاي نقنع المسلمين أن الشريعة لا تصلح لهم، يقول لك إحنا نغير في ترتيب حياتهم اليومية، فيشعرون أن هذه الشريعة لم تعد مناسبة لحياتهم اليومية فيبغضون.

يبقى الترتيب، القضايا الجزئية اليومية بتصنعك. فأنت محتاج الحرص على رؤية الثورات الكلية من الوحي والكتب اللي أنت مستند عليه؛ من الوحي نظرة الشريعة لعلاقة البشر ببعضهم البعض، تقسيمة الناس، نظرة القرآن للإنسان، لمعرفة الدار الآخرة، التصورات الكلية، وأيضًا إلى الأمور الجزئية. وضبط يومك بهذه الأمور الجزئية يجعلك تعيد ترتيب نفسك على مراد الله سبحانه وتعالى.

أنا بعتذر أن أنا أطلت، لكن المفهوم سريعًا الذي أريد أن أخرج به اليوم أن غياب المفاهيم القرآنية، ولا سيما الحديث عن معرفة الله وغير ذلك، مدمر نفسيًا وبشريًا ومجتمعيًا، قبل أن يدمر الإنسان إيمانيًا في الدار الآخرة. وإن كان في مجموعة من الآيات عائز أشرحها لكن موجودة في درس «ماذا لو غاب القرآن؟ خطورة غياب القرآن»، حتى على مستواك الشخصي يدمرك نفسيًا؛ لأن أنت هنا بتقطع ربيع ﴿لَا تَجْعَلِ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي﴾، بتقطع الماء الذي يصل إلى القلب وتمنع النور الذي يصل إلى الصدر. فبالتالي يدخل الإنسان في حالة الجهل بالله، في حالة التسخط على أقدار الله، في حالة الهم والغم.

نسأل الله سبحانه وتعالى أن يصرف عنا الهم والغم. اللهم إنا عبيدك، بنو عبيدك، بنو إماءك، نواصينا بيدك، ماضٍ فينا حكمك، عدل فينا قضاؤك، نسألك بكل اسم لك سميت به نفسك، أو أنزلته في كتابك، أو علمته أحدًا من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك، أن تجعل القرآن ربيع قلوبنا، ونور صدورنا، وجلاء أحزاننا، وذهاب همومنا وغمومنا. ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.