أمسية تربوية (26) | متشاكسون | د. أحمد عبد المنعم

بسم الله الرحمن الرحيم. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. أهلاً وسهلاً بكم بعد هذا الانقطاع. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يفتح لي ولكم، وأن يفتح على قلوبنا، وأن يرزقنا من واسع فضله. ونسأله سبحانه وتعالى خير هذا العام الجديد فتحه ونصره ونوره وبركته وهداه. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يرزقنا من العمل ما يحب ويرضى سبحانه وتعالى.

أحبتي في الله، لقاء اليوم كما هو ظاهر من العنوان بعنوان متشاكسون. وكالعادة أنا بحب اختيار لفظة أو جملة من آية أو من حديث بحيث أن الإنسان لما لو شرب بعض هذه المعاني ثم بعد ذلك قرأ الآية أو قرأ الحديث بيحس أن هو بيتذكر مثل هذه المعاني مرة أخرى بفضل الله سبحانه وتعالى.

هذه اللفظة لفظة التشاكس متشاكسون جاءت في سورة الزمر في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ * إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ﴾ [الزمر: 29-30]. صلى الله عليه وسلم.

طيب هذا المثل احنا كالعادة قبل ما بيكون غرضنا في كثير من الأمسيات التربوية اللي بتعتمد على آية زي مثلاً ﴿وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قِوَامًا﴾ [الفرقان: 67] أو ﴿أَتَصْبِرُونَ﴾ [الفرقان: 20] ﴿جَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ﴾ [الفرقان: 20]. مثل هذه الأمسيات اللي بتعتمد على آية أو حديث بنبدأ الأول إن احنا بنشرح الآية من كلام أهل العلم ثم نحاول إن احنا ننزل هذه الآية على واقعنا بحيث إن احنا الأول نتعلم المعنى العام للآية ثم بعد ذلك كيف نستفيد من الآية في واقعنا بإذن الله سبحانه وتعالى؟

الآية ضرب الله مثلاً. يبقى هذه الآية جاءت حتى بعد ذكر في سورة الزمر ذكر أن الله سبحانه وتعالى يضرب الأمثال للناس في القرآن. وزي ما تعقيب يقول فبعد هذه الآية أول مثل ضربه الله سبحانه وتعالى في سورة الزمر عن قضية التوحيد لعظم هذه القضية. وكان في أمسية تربوية بعنوان مركزية التوحيد كانت أظن نتيجة يعني عن كلام عجيب عن خلل في تصور قضية التوحيد أو التعامل معها أنها قضية فرعية، يعني قضية التوحيد قضية مركزية في الدين بعث النبي صلى الله عليه وسلم لأجلها.

بيكون هذه الأمسيات القائمة على الآية بنشرح الآية فبنعطي بيقول أن لأهمية التوحيد ضرب الله سبحانه وتعالى هذا بعد قضية ضرب الأمثال في القرآن. تعالوا نشوف الآية بتتكلم عن إيه؟ ضرب الله مثلاً يبقى ده مثل. احنا الأول هنتخيل المثل بصورة تجسيدية تماماً كأن احنا بنشاهد المثل أمامنا، ثم بعد ذلك نفهم الغرض من المثل.

يعني من عادات حينما يريد القرآن وأحياناً حتى السنة أن تبين لنا معنى من معاني الدين تجسد هذا المعنى في صورة حسية؛ لأن المعاني التجريدية اللي في الذهن قد ينساها الإنسان. مثال: النبي صلى الله عليه وسلم يريد أن يذكر أصحابه بحقارة الدنيا، فمر النبي صلى الله عليه وسلم على جدي أسك ميت في أذنيه شيء مقطوع أذن، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «أيكم يحب أن يكون له هذا أو أن يشتري هذا؟» فقالوا يا رسول الله صلى الله عليه وسلم لو كان حياً لكان عيباً فيه أنه أسك. فقال صلى الله عليه وسلم: «لا، الدنيا عند الله أهون من هذا عليكم».

يبقى إفداً لما الصحابي بيتخيل مشهد هذا الجدي الميت المتعفن فكر تقاتل الناس وتصارع الناس على الدنيا، يعلم حقيقة أنهم يتقاتلون على جيفة منتنة. فهنا رسخت هذه المعاني اللي هي أصلاً معنى تجريدي أن الدنيا لا تساوي شيئاً ولو كانت تساوي عند الله شيئاً جناح بعوضة ما سقى منها كافر شربة ماء. لو كان هذه حتى تستقر في عقل وقلب الإنسان جسدت في صورة حسية.

فهكذا من المعاني وده كثير في القرآن مثلاً: ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا﴾ [الرعد: 17]. ده مثال حسي. مثال حسي آخر: ﴿وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِم في النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِّثْلُهُ﴾ [الرعد: 17]. ده مثل حسي آخر.

طيب بعد المثلين قال الله سبحانه وتعالى: ﴿كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ﴾ [الرعد: 17]. قضية الحق والباطل والصراع بين الحق والباطل جسدت لنا في صورة نزول الماء وفي الأودية والذهب في فرن الابتلاء زي ما شرحت ده في صورة الرعد. هنا الله سبحانه وتعالى يريد أن يبين لنا الفارق العظيم بين الموحد والحالة النفسية والسلام النفسي والأمان والطمأنينة التي يعيشها الموحد في علاقته التوحيدية وهو يصمد إلى الله سبحانه وتعالى وبين المشرك الذي تعددت الآلهة وأصبح مشركاً غارقاً في إرضاء هذه الآية.

أظن إن شاء الله بإذن الله الصوت يبقى تمام يعني إن شاء الله، ممكن أن يكون مقطع. مش كنا بنقول تعالوا نقرأ الآية ضرب الله مثلاً رجلاً. ده الرجل الأول: رجلاً فيه شركاء متشاكسون ورجلاً سلماً لرجل. الرجل الأول يتنازع فيه كأنهم يملكونه، يريدون أن يتقاطعونه يتقاسمونه. فيه شركاء الرجل الأول هو عبد يلتف حواليه مجموعة من الشركاء، ليس لديه قبلة واحدة قبلته مرة لهذا الشريك، لهذه الآلهة ثم لهذه الآلهة ثم لهذه الآلهة. أريدكم أن تتخيل مشهد عبد محاط بمجموعة من الأسياد يريد أن يرضي هذا وأن يرضي هذا وأن يرضي هذا. وهؤلاء الأسياد لاحظ هنا أن القرآن -وده اسم الدرس- وصف الحالة التي بين الشركاء، وصف الحالة؛ لأن كان ممكن واحد يقول: طيب هذا العبد إن كان ذكياً وإن كان ماهراً وإن كان حاذقاً يستطيع أن يجمع بينهم وأن يقضيهم وأن يضع خطة وأشكالية الجمع بين الشركاء وأنه يراضي الشريك ده ويراضي الشريك ده شوية ويراضيهم. لأ، وصفهم القرآن، هذا كلام الله سبحانه وتعالى، وصفهم القرآن أنهم شركاء يشتركون فيه، يعني كل واحد يرى أن له حقاً فيه، إذا كان لي حق أنا يملك هذا العبد يأمره وينهاه والعبد يسعى في رضاه.

هؤلاء الشركاء وصفهم الله أنهم متشاكسون، وده اسم الدرس. الرجل الثاني سلماً وفيها سالماً قراءة. حالة السلم والسلام والسلامة التي فيها هذا الرجل تدل على حالة من الطمأنينة، راجل مستقر هو لا يفكر إلا في إرضاء سيد واحد فقط، فالامر عنده مستقر حياته كل يوم بالليل، الأمر عنده منتهي: سيدك راضٍ عنه ولا لأ؟ خلاص، راضي عنه، خلاص، أي حاجة تانية مش مهمة، خلاص هو مستقر.

الثاني لأ، الثاني ييجي ينام، طب والسيد الثالث والسيد الرابع والثاني ده زعلان، طيب يعمل إيه عشان يرضيهم؟ كيف يرضيهم وهم متشاكسون؟ يعني متشاكسون، تعال نجمع الأقوال التي قيلت في التشاكس: قيل متنازعون، مختلفون، متعاسرون، متظالمون. الأقوال دي ذكرها الماوردي، خلاص لما تيجي تقرأ في مثلاً زاد المسير أو القرطبي هو بيجمع لك الأقوال وتحط الأقوال دي؛ لأن غالباً ما فيش بينها تضاد، وتحط الأقوال دي وتشوف أن الشركاء متنازعون، يعني ما فيش بينهم تراضي.

طيب هيحاولوا يتفقوا؟ لا، مختلفون. طيب في بعض الأقوال ورد أظن عن ابن زيد أنه لا يرضى بالنصف، يعني تقول له: طيب نقسم، هو مثلاً ستين في المية وده أربعين في المية؟ يقول لك: لأ، يريده كله. عارف أنت مصطلح وأنا بحضر: يريد أن يكون هو وشركاره، ويريد أن يوحده. يعني طب كيف يوحد الشريك؟ اللي بيوحد هو الواحد لا إله إلا الله سبحانه وتعالى.

كيف يريد هذا الإله من هذا العبد؟ أو كيف يريد هذا السيد من هذا العبد؟ أن يرضيه وحده، وكده كده يعلم أن فيه شركاء آخرون. فأنا عايزك تخيل حالة شخص عايز يرضي مجموعة من الآلهة أو عايز يرضي مجموعة من الأسياد، هؤلاء متنازعون، مختلفون، متعاسرون، أخلاقهم سيئة، متظالمون في بينهم، لا يرضون بأي حل إنصافي وتناصف وحل تقسيم، لا يرضون بذلك.

هو حالته النفسية عاملة إزاي؟ هو معذب. هذا التشاكس -ركز معي- هذا التشاكس الخارجي يحدث في نفسه، نفسه بتكون هي متشاكسة متضاربة، جزء من نفسه يريد أن يرضي هذا الإله، وجزء من نفسه يريد أن يرضي هذا السيد، وجزء من نفسه يريد أن يرضي هذه الآلهة. تخيل المشرك الذي لديه مجموعة من الآلهة ويريد أن يرضيهم، والآلهة دي متشاكسة، انعكاس هذا التشاكس على حالته النفسية.

وأيضاً الرجل الآخر: رجل سلماً لرجل، يرضي يريد أن يرضي سيداً واحداً. هذا السلام ينتقل إلى نفسه، فحال من السلام والطمأنينة. يبقى إذاً ما أريد أن أتكلم عنه اليوم: هذا التشاكس الخارجي ينتقل إلى نفوسنا. تمام، ده كل ده شرح المثل الحسي فقط.

إسقاط ده المفسرين يتكلموا أن هذا مثل ضربه الله للمؤمن والكافر أو المشرك، الذي يشرك مع الله آلهة أخرى، يريد أن يرضي هذه الآلهة وهذه الآلهة وهذه الآلهة خلاص. طيب، يبقى أول خطوة شرحنا الآية، تاني خطوة الانتقال من المعنى الحسي الذي نراه في المثل إلى الحالة النفسية للذي يريد أن يرضي هذا هذه الآلهة وحالة نفسية للسلام الذي يعيشها الرجل الآخر.

يبقى الكافر المشرك الذي لديه آلهة متعددة، ده حالته النفسية حالة ممكن نسميها حالة تشاكس النفس، حالة من عدم الاستقرار وعدم الطمأنينة وعدم الرضا، لا يستطيع أن يذوق برداً وسلاماً في حياته، يعني كل ما يحاول يستقر ما هو ده الإله الثاني يريد طلباً. الثاني خلاص هو مستقر، هادئ، مطمئن.

يعني أنا كنت ناقل مجموعة من كلام المفسرين من اللي له كلام جميل ابن عطية. ابن عطية بيقول: لما ذكر الله تعالى أنه ضرب للناس في هذا القرآن من كل مثل وذكر ده مجملاً، جاء بعد ذلك بمثل في أهم الأمور وأعظمها خطراً وهو التوحيد. فمثل تعالى الكافر والعابد للأوثان -أنا هقول لكم ليه في آخر الكلام باقرأ كلام ابن عطية- تمثل تعالى الكافر والعابد للأوثان والشياطين بعبد لرجال عدة.

الراجل عبد لمجموعة من الأسياد، في أخلاقهم في هؤلاء الرجال شكاسة ونقص وعدم مسامحة، مش راضي فهم لذلك، إي لأجل ذلك التشاكس الذي بينهم يعذبون ذلك، حد بيعذبوه ليه؟ لأن هم متشاكسون مع بعض يتضايقون في أوقاتهم، التضيق بمعنى يعني يبخل بوقت: لأ، تديني وقتك كله لي، ما تديش للإله الثاني شيء.

يتضايقون في أوقاتهم ويضايقون العبد في كثرة العمل، فهو أبداً ناصب، على طول تعبان، دائماً يشعر بألم نفسي. فكذلك عابد الأوثان الذي يعتقد أن ضره ونفعه عندها عند هذه الآلهة وليس عند إله واحد، هو معذب الفكر بها وبحراسة حاله منها. طب يرضي ده شوية ولا يرضي ده شوية ولا يرضي التعبان ومتى أرضى صنماً منها؟ له في زعمه تفكر فيما يصنع مع الآخر، فهو دائماً وأبداً في نصب وفي ضلال.

خد بالك القياس ده اللي أنا ذكرته عليه ابن عطية ما توقفش بالمثل ده عند قضية عابد الأوثان، شف قال إيه: وكذلك المصانع للناس المرائي الذي لا لا يفكر في رضا الله فقط، بل يريد أن يرضي هذا ويرضي هذا ويرضي هذا، المصانع للناس الممتحن بخدمة البنوك عايز يرضي يعني منافق، كل شوية عايز يرضي السيد ده ويرضي السيد ده ويرضي فلان ويرضي الملك ده ويرضي أمير، هو حالة من الضغط النفسي أنه لن يستطيع أن يرضيه.

تمام، البقاعي بيقول: متشاكسون مختلفون عاسرون يتجاذبون مع سوء الأخلاق وضيقها وقباحة الشركة بينهم، فليس أحد منهم يرضى بالإنصاف أبداً، فهو لا يقدر أن يرضيهم أصلاً. يعني حال الرضا النفسي الناتجة عن إرضاء الشركاء هذه مستحيلة الحصول، تمام، ده مستحيلة الحصول.

طيب، يبقى فهمنا المثل، فهمنا إسقاطه، رقم اتنين أو ممكن رقم تلاتة في الدرس: هذه الآلهة هل تصنع -يعني ممكن إنسان يصنع هذه الآلهة ثم يعبدها؟- يعني ممكن إنسان يسعى لصناعة حالة التشاكس التي تعود عليه بالأذى وبعدم الطمأنينة وبعدم الراحة، ممكن ده يحصل؟ قال الله سبحانه وتعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ﴾ [البقرة: 165]. مجموعة بيحب كل في شركاء يريد أن يرضي كل الشركاء، والشركاء بطبيعتهم في حالة من التشاكس الدائم، ده طبيعة الشركاء. يريد أن يرضي الشركاء الأنداد التي هو التي اتخذها بنفسه، وهذه الأنداد لا ترضى وكل ند كل شريك كل إله واتخذه يريده كله له.

﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ ۖ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾ [البقرة: 165]. يعني ممكن إنسان شف ربنا سبحانه وتعالى بيقول إيه: ﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ﴾ [الفرقان: 43]. أجمل من من الشروحات الجميل الآية دي ابن عاشور استفاض فيها لمن يريد أن يرجع فيها. اتخذ إلهه هو، صنع الإله، جعل الإله إله إله إله الهوى. أنت متخيل؟ تعب على الهوى وظل يغذي هواه حتى أصبح الهوى إلهاً.

لما تيجي تشوف الحديث ذكره الإام النووي وغيره في الأربعين النووية: «لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جئت به». في الآية إله هوا الهوى هو متبوع هو إله هو سيد. هنا المؤمن جعل الهوى تابعاً، يعني ممكن إنسان يصنع من أهوائه آلهة يسعى لإرضائها ويسعى لأسعادها، وهذه الأهواء وهذه الآلهة بطبيعة الحال هي متشاكسة. أقطع الإنسان بنفسه أهواء وآلهة يسعى لإرضائها تعود عليه بحالة من عدم السلام النفسي؟ نعم، وهذا يحدث.

قال صلى الله عليه وسلم: «أنا لا أتكلم هنا عن مفهوم الإله وتحرير مفهوم الإله، وكلمة الله أمر مركزي في الدين». وكان فريد الأنصاري له مقالة اسمها «جمالية التوحيد»، شرح فيها المعنى الإلهي والتأله، وما يتجه إليه القلب بحالة من الحب والتعظيم والانبهار والخضوع.

أنا لا أتكلم هنا عن قضية الإشراك ككافر ومخلد في النار، بل أريدك أن تفهم معي حديث النبي صلى الله عليه وسلم: «تعس عبد الدينار، تعس عبد الدرهم، تعس عبد الخميصة، تعس عبد القطيفة». هو صنع مجموعة من الآلهة من الدينار والدرهم والأثاث المنزلي والشكل الاجتماعي أمام الناس، وأصبحت هذه الأمور بمثابة آلهة، ليست مجرد طمع.

فكل واحد جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم قال له: «أنا أحب أن يكون شكلي جميلاً»، عادي، يبقى حابب الناس تراه بشكل كويس، فقال له: «إن الله جميل يحب الجمال»، هذا لا حرج فيه. القضية بتعبير ابن القيم لما تكلم عن الطاغوت هي قضية طغيان هذه الأمور وأن تتخطى حدودها؛ أن القضية لا تتحول لمجرد أنك تسعى لأن تأكل من عمل يدك وتأكل من مالك وتتنعم بالحلال.

القضية في قوله تعالى: ﴿أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ * حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ﴾. فجاء الوعيد ثلاث مرات في هذه السورة وثلاث أقسام؛ سورة ثماني آيات، ثلاث آيات بادئة بـ «كلا»، وثلاث آيات بادئة بقسم. ما هذا الغضب في هذه السورة؟ بسبب ﴿أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ * حَتَّى زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ﴾. جريمة عبده الدينار لا تعني أنه يجلب الفلوس ويصلي للفلوس ويسجد لها ويذبح لها، لا، بل هو يعطي كل مشاعر التعظيم والرهبة والرغبة واضطراب المشاعر والتقلب والتعلق والتأله بهذا المال.

أريدكم أن تركزوا في هذا المعنى: لماذا الأهواء متعددة؟ لماذا قد يتخذ الإنسان هوى؟ لماذا يمكن لواحد أن يفكر ويقول: أنت تريد أن تقول يا أحمد يا عبد المنعم إن الرجل الذي له إله واحد، الموحد بالله سبحانه وتعالى، يعيش في حالة من السلام، أما الآخر -لأنهم شركاء- فيعيش في حالة من التشاكس النفسي؟

لماذا لا يترك التوحيد فيتخذ إلهاً واحداً آخر غير الله، وهو واحد فقط ويرضيك؟ وأبو بكر -وهو أيضاً هنا- يعيش حالة من السلام النفسي لكن مع إله آخر. لماذا؟ أقول لك: صلي على النبي عليه الصلاة والسلام. أولاً، أنا سعيد جداً بسؤالك؛ الإنسان -وهذا ابن تيمية دندن حوله كثيراً- يحتاج إلى التأله. التأله احتياج، الإنسان يتعبد لإله، هذا احتياج فطري. كنت تكلمت عن هذا المعنى في درس اسمه «أجوف»، هذا الجوف الذي بداخل الإنسان يحتاج أن يملأ بإله يتأله ويتعبده.

عندما ترجعون إن شاء الله، اقرأوا مقال «جمالية التوحيد» لفريد الأنصاري لتعيشوا هذا المعنى، ولو كان أحدكم متقدماً في الطلب فليقرأ «قاعدة في المحبة» للشيخ الإسلامي، لكن لنقرأ مبدئياً كواجب عملي «جمالية التوحيد» لفريد الأنصاري. هذا الجوف يحتاج أن يملأ؛ بتعبير ابن القيم أن في الجوف فجوة لا يسدها إلا حب الله. لو نزعت التوحيد من الجوف، لن يملأ بإله واحد؛ ستضع إله المال، أو منصب الرؤساء، ولن يملأ، بل ستشعر بنقص فتسعى لملئه بإله آخر، فتتنوع الأهواء وتتزاحم هذه الآلهة في صدرك، فتسعى لإرضائها، فتنتقل حالة التشاكس بين الآلهة الخارجية إلى صدرك، فتعيش حالة من التنازع، وتكون تعباناً كل يوم.

أما الثاني، فمن أرضى الله سخط الناس، رضي الله عنه وأرضى عنه الناس، هو يعبد إلهاً واحداً، كل يوم بيفكر: كيف أرضي ربنا؟ والموضوع انتهى. أما إذا سأل: الناس زعلت؟ فليكن، ما دام يعبد إلهاً واحداً؛ فكلمة الحق هذه ترضي الله سبحانه وتعالى ويزعل منها الناس، فليكن، أنا أعبد إلهاً واحداً، فيعيش حالة من السلام والطمأنينة.

لذلك، إن كان هو طرحها بطرح فلسفي، فطه عبد الرحمن في كتابه «روح الدين» كان يتكلم عن المبادئ الضرورية، ويقول إن الإنسان إما في حالة توحيد أو في حالة شرك، ولا توجد حالة ثالثة. وقد رد على كل ما يقال إنه شبه ضد هذه القاعدة؛ فقال: الملحد مشرك، والإنسان اللا قدري مشرك، والعلماني وغيرهم.. هذا بلغته صعبة قليلاً، لكن عجبتني الفكرة؛ أن الإنسان إذا خرج من التوحيد لن يكون هناك إلا حالة من الأهواء والشرك، آلهة متعددة وليست إلهاً واحداً.

هذه الآلهة كما قلت قد يصنعها الإنسان بنفسه، بل حتى الآلهة التي عبدها الناس؛ لِمَ ذكر الله في القرآن أنها مجرد أسماء؟ ﴿أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمْ﴾. لِمَ ذكر أنها مجرد أسماء؟ لأن الإنسان هو الذي صنع الآلهة. الآلهة قبل أن يصنعها الإنسان كانت حجراً، صنعوها فأصبحت آلهة بالنسبة لهم، ولو هدموها أو أعرضوا عنها لانتهت قيمتها، ليس لها قيمة إلا بوجود الإنسان الذي يعبدها.

لكن الله سبحانه وتعالى حاشاه أن يكون كذلك؛ عندما تعرض الأقوام عن آلهتهم، تسقط الأصنام وتنهار، ولكن عندما أعرضت أقوام عن عبادة الله، أهلكهم الله. هو أنت تظن أن الله مثل الإله؟ حاشاه سبحانه وتعالى، لا إله إلا هو. لابد أن تأتي لحظة يقول الله فيها: ﴿مَن بِيَدِهِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ﴾ [غافر: 16]، فيقول: ﴿لِّلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ﴾ [غافر: 16]. والله سبحانه وتعالى هو الحي القيوم، وأثناء ولادته كل مولود يولد على الفطرة.

القضية أن بعض الناس يقول لك إن الإله هو فكرة صنعها الإنسان لاحتياجه، لا، هذا أمر مغروس في فطرة الناس؛ هذا الاحتياج إلى الله الذي له الكمال المطلق سبحانه وتعالى مغروس في داخلهم. فالآلهة للأسف يصنعها الإنسان بنفسه ثم يعبدها، ثم تعود عليه هذه الآلهة بالأذى النفسي وبالضلال وبالظلام وبحالة من التيه، لأنها لن تقدم له شيئاً. كما في خطاب سيدنا إبراهيم لأبيه في سورة مريم وهو يقول له: ﴿أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً ۖ إِنَّكَ إِذًا لَّخَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾ [مريم: 26]، فإذا ابتعدت عن الله الحق، ستجد الآلهة باطلاً.

يبقى إذا الإنسان يصنع هذه الآلهة، بمعنى أن الإنسان قد يتسبب في صناعة حالة التشاكس النفسي بداخله. يمكن للإنسان بسبب بعض الأسباب -التي سنذكرها الآن إن شاء الله- أن يصنع ذلك؛ مثل تضخيم الرغبات، والضغط المجتمعي، وترك النفس مع أهوائه. هذه الأمور تتضخم عن حجمها وتطغى، فيسعى الإنسان لإرضائها فيعيش معذباً.

وقد رأيت بعض الناس يكتبون أمثلة جيدة، وتعليقي على هذه الأمثلة أن بعض الناس قد يقول لك: «أنت تقصد أنك تكفر؟»، لا، بل راجع شروحات حديث «تعس عبداً الدينار والدينار»، وما المقصود به. هذا المعنى هو الذي أريده، والذي أريد أن أخلص به من الآية، بحيث لما تسمع كلمة ﴿مُتَشَاكِسُونَ﴾ تتذكر حالة التشاكس التي صنعناها بأيدينا في أنفسنا.

أنفسنا صارت متدمرة، في حين أن هناك من وفق بفضل الله لحالة الصمدية مع الله سبحانه وتعالى فمطمئن، «اللهم أنت السلام ومنك السلام، تباركت يا ذا الجلال والإكرام». يعيش هذا الحالة، وهناك من يعيش تعبانًا مدمرًا نفسيًا لأنه صنع التشاكس بنفسه، صنع مجموعة من الآلهة التي يريد أن يرضيها ولن ترضى.

لكن انظر إلى ربنا، إن الله ليرضى عن العبد أن يأكل الأكلة ويشرب الشرية فيحمده عليها. انظر سبحانه وتعالى، الله يحب توبة العبد، يحب أن يرجع العبد إليه، لكن الآلهة الثانية لن ترضى، وتفضل تحاول إرضاء هذا: الدينار والدرهم والخميصة والأساس والشكل، فيعيش الإنسان معذبًا، وهذه الحالة نصنعها نحن بأيدينا.

لو سألتكم: كيف نصنع حالة التشاكس؟ كيف نضخم الرغبات والأهواء حتى تطغى فوق أحجامها الطبيعية فنعيش أسرى لها؟ كيف أصبحنا أسرى لهذه الأمور؟ وكيف حدث هذا سواء على مستوى الأفراد أو المجتمعات؟ سأضرب لكم مثالاً من أيام الجاهلية؛ بسبب ضغط المجتمع كان من الممكن أن يئد الرجل ابنته، بسبب حالة الضغط المجتمعي عليه، كأنه يريد أن يدس وجهه في التراب من الخزي، في حين أن هذه نعمة من نعمة ربنا سبحانه وتعالى.

في مجال الإسلام، الحالة أنه يفرح بها وتكون سببًا في دخوله للجنة. فما الذي جعله سفيهًا بغير علم يقتل بناته؟ بسبب الضغط المجتمعي. يمكن أن نعيش حالة من الضغط النفسي، ونفعله أشياء هي من السفاهة: ﴿سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾. وأيضًا عندما يترك الإنسان نفسه بعيدًا عن الله. كيف تتضخم الرغبات وتصبح الأمنيات غايات بدل ما هي مجرد وسائل؟ كيف تصبح آلهة في حياتنا؟ تعالوا نحلل ذلك مع بعضنا، سواء أمور نفعلها أو أمور تغيب عنا، مما يؤدي إلى حالة التشاكس النفسي التي تؤدي إلى الضياع والتيه، بل قد يتطور الأمر إلى مرض نفسي حقيقي.

أول شيء، وسائل إدراك الإنسان من أهمها السمع والبصر. ﴿هَلْ أَتَىٰ عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا * إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ [الإنسان: 1-2]. السمع والبصر هما الوسيلتان اللتان تتلقى الأعضاء من خلالهما الأمور من الخارج، سواء عمل العقل والنفس والقلب في هذه المدخلات أم لا. إطلاق السمع والبصر، وركز على إطلاق السمع والبصر، ومد البصر والسمع بصورة متتالية مستمرة يصنع حالة التشاكس النفسي، وهذا يحدث جليًا وواضحًا بيننا في وسائل التواصل الاجتماعي.

تختلف وسيلة عن وسيلة، وكنت أسمع «بودكاست» من أجمل اللقاءات التي سمعتها حقيقة، وهو «فصلة منقوطة»، اللقاء كان بعنوان «البطولة وما بعد البطولة»، للكاتب أبو عادي، وكتاباته جيدة جدًا ما شاء الله. في الحلقة كان يتكلم عن خطورة أثر وسائل التواصل على النفس، وهو مهتم بعلم النفس. ذكر الفروقات، مثل أن «إنستجرام» مختلف عن «يوتيوب»، والأمور التي فيها بصر سريع مثل «إنستجرام» أو «فيسبوك» تأثيرها أكثر. بل وقرأت دراسة تقول إن غياب أسبوع واحد فقط عن وسائل التواصل يحسّن الحالة النفسية للإنسان.

إذاً، إطلاق السمع والبصر؛ سنتكلم هنا عن حالة الإطلاق. انظر إلى الحالة النفسية لمن أطلق النظر إلى قارون وظل ينظر إليه ويتمنى حاله، ثم ينظر إلى قارون آخر في اتجاه آخر؛ هذا قارون في المال، وهذا في المنصب، وهذا في البدن. عندما تصبح هكذا، تتمنى هذه الأمنيات وهي في الأصل مستحيلة الحدوث لشخص واحد، فتعيش أسيرًا تتمنى هذا وهذا.

بعيدًا عن ذلك، فإن الأمنية قد يكون فيها هلاكك، لأن أمنياتهم لما قالوا ﴿يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ﴾ لو تحققت لأهلكهم الله سبحانه وتعالى، لذلك قال: ﴿وَكَانَ قَارُونُ فِي قَوْمِهِ يَفْخَرُ ۚ وَقَالُوا يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ﴾ [القصص: 79]. ﴿وَلَوْلَا بَعَثَ رَبُّكَ لِلنَّاسِ﴾، ﴿وَلَوْلَا امْتَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا لَصُرِّفْنَا﴾، أي لعدم الاستجابة.

أمنياتك قد يكون فيها هلاكك، لكن بعيدًا عن هذه القضية، أنت في حالة التشاكس النفسي التي تصنعها بإطلاق البصر والسمع المتتالي هي حالة مدمرة نفسيًا. لذلك عندما تكلمت في درس «أمسية تربوية: رفقًا بالقلوب» كنت أقصد: ارحم نفسك من كل هذا التعرض الإشعاعي المتتالي.

إطلاق البصر والأمنيات يصنع أيضًا مشكلة ثانية، وهي عدم الانتباه. بعد إطلاق السمع والبصر، في البداية تكون مجرد رغبات أو إعجاب وأنت تقلب في الأشياء، ثم تفاجأ أن إدراكك أصبح يتغير. أثر وسائل التواصل في تشكيل العقل؛ كنت أقرأ كتابًا قريبًا اسمه «السطحيون»، وكان للشيخ عبد الله الوهيبي درس جيد عن أثر وسائل التواصل في تشكيل العقل؛ أن إدراكك للأمور وحساباتك لها وتقييمك للحياة يتغير، فأصبحت تعيش حالة من الحزن على أمور تافهة، وحالة من الإعجاب والتضخم.

والرغبة في أشياء هي لن تحُدث، لأن من الصعب أن تجمع لك، ونادرة الحدوث. أنت بتدمر نفسك وأصبح الأمر ليس مجرد على مستوى السمع والبصر؛ أصبح أن العقل نفسه تغير، مركزيات عقلك تغيرت، وتقييمك للأمور تغير.

فلما يعيش الإنسان التافه ده ويخسر شيئاً بسيطاً، هو بالنسبة لعايش خارج هذه المنظومة يراه شيئاً تافهاً، لكن هو عاوز نظم هذه الأمور وأصبحت هي كل حياته، يموت من أجلها ويموت لو ضاعت عنه. يعني فيه ناس ممكن لو حسابهم مثلاً راح على وسائل التواصل يموت؛ لأن ده كل حياتي! أنت متخيل هو إيه اللي حصل له؟ هو هنا التغير لم يعد على مستوى وسائل السمع والبصر، ده أصبح في الداخل، وهنا التغيير سيكون أصعب.

من الأول بنقول لا تمدن عينيك لأن الوقاية خير من العلاج، والتأخر، وأنه يظل فترة طويلة هو أصبح كمان غرست فيه شهوات، هو أصعب من غرس الشهوات. يعني الإنسان لما ينظر نظرة حرام -عشان تفهم قصدي- لو نظر نظرة حرام وغض بصره يظل يعالج أثر هذه النظرة فترة بسيطة والأمر ينتهي بفضل الله، لو أدام النظر وزرعت الشهوة في قلبه ما دام النظر لسنوات ثم أراد أن يتوب يجد صعوبة أكبر في خروج ونزع هذه الشهوة التي استقرت.

زي بالضبط مدمن المخدرات أو الخمر؛ بين اللي شرب مرة وأخطأ مرة، غير اللي أصبح مدمناً، ده النزوع بيكون أصعب. هكذا أيضاً في أن الإنسان لما بيطلق السمع والبصر في هذه الأمور من حوله، لما بيتغير في طريقة عقله بيتعب حتى يعود إنساناً عادياً زي بني آدم طبيعي.

لذلك لما تشوف حد مثلاً مدمن وسائل تواصل وقاعد على طول على الإلكترونيات والأجهزة، لما أنا شفته مع بعض الناس، هذه الأمور فترة بيدخل في حالة من الاكتئاب، قريب من الاكتئاب وتأزم نفسي، يظل فترة حتى يكتشف أن هناك حياة واسعة، وأن هو اللي كان عايش حالة من الضيق. بل كثير من الناس تجده يقول لك: أنا مللت هذه الأمور سأغلقها جميعاً، مش عارف إيه، وبعدين ممكن بعد أي يوم أو يومين لا يستطيع البعد لأن هي أصبحت حالة من الإدمان.

يبقى إذاً إطلاق السمع والبصر يصنع حالة تشاكس. استمرار وتتالي إطلاق السمع والبصر يغير في عقلية الإنسان وتقييم الأمور، فانت تتعجب؛ يبكي على أشياء ويحزن ويغضب، ومشاعره أصبح فيها عدم استقرار، نفسه أصبحت غير مستقرة.

كده نعدي من الأمور المهمة، إحنا اتكلمنا على أشياء يفعلها الإنسان تؤدي إلى حالة نفسية، وأشياء يفعلها الإنسان تمنع الوصول لحالة نفسية. لأن كده كده طبيعي أن الإنسان لن ينعزل عن وسائل التواصل الاجتماعي، لن ينعزل عن المجتمع، لن ينعزل عن الحياة، طبيعي أن الإنسان محتك بهذه الحياة.

رقم ثلاثة، إحنا قلنا خطورة إطلاق السمع والبصر، خطورة تغير وعي وعقل الإنسان وتشكل عقله مرة أخرى ومركزيات العقل بتتغير. رقم ثلاثة: لابد للإنسان حتى لا يصل إلى حالة التشاكس النفسي أن يسرع بمداواة آثار إطلاق النفس، إطلاق السمع والبصر والعقل، وهذه الأمور يسارع بمداواة آثار زينة الدنيا وضغط المجتمع على النفس وعلى القلب؛ لأنه على طول مع كل ﴿إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ﴾ [الأعراف: 201]. فإذا هو مبسوط، كذلك النفس تتعرض لضغوط وحالة من التشاكس النفسي يدخل فيها الإنسان.

لابد بصورة متتالية أن هو يغسل هذا الدرن. النبي ﷺ قال سؤالاً جميلاً جداً لما أمثل اللي رايح يصلي الصلوات الخمس، بأن في سواء -في رواية- أمام بابه نهر أو بيمر على كذا أكثر من نهر ويغتسل في اليوم خمس مرات، فقال ﷺ: «أَيَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شَيْءٌ؟». عامل خطوة بهذا العنوان: هل يبقى من درنه شيء؟

إذاً يستحيل في هذه الحياة مع غالب الناس ألا يصيبه الدرن، كده كده الدرن والأوساخ والقاذورات والانشغال والتعلق بالدنيا والتثاقل إلى الأرض؛ ده طبيعي في حياتنا، القضية أنه لا يزيد عن الحد، وأن الإنسان يطهر نفسه بصورة تدريجية. لذلك النبي ﷺ يقول الصلوات الخمس، الجمعة إلى الجمعة، رمضان إلى رمضان؛ دي أعلام في حياة الإنسان مكفرات، لما طبيعي أن يصيبك الدرن بينها، أن تقع في بعض الأشياء بينها. اللي مش طبيعي أن تنزع هذه المعالم في حياتك وتصبح حياتك مستمرة هكذا يصيبها الدرن المتتالي، فيصعب من هذا الوحل ومن هذا المستنقع.

يبقى الإنسان لو تلقائياً بيعود مثلاً لقيام الليل، ليطلع عمرة، صحبة صالحة، خروج مع صحبة صالحة، يعني هذا اللي هو انشغال ديني في حياته. فترات الخلوة مع الله سبحانه وتعالى بتداوي الآثار اللي بتحدثها الدنيا والضغوط المجتمعية، فلا يصل الإنسان إلى عبودية المال، الإنسان يحتاج إلى المال لكن لا يصل معه إلى حالة العبودية. الإنسان يحتاج أن يكون جميلاً، لكن لا يصل إلى حالة العبودية، لا يكون عبد الخميلة والقطيفة والخميصة، لا يصل إلى هذه المرحلة، فهو بيطهر نفسه بصورة مستمرة.

لذلك قال ﷺ: «يا حنظلة ساعة وساعة»، ساعة تأتي إلى النبي ﷺ ترى فيها الجنة وما الرأي العين، وساعة تذهب للزوجات والأولاد والأراضي والانشغال. تخيل الساعة الثانية لو استمرت وغابت الساعة الأولى؟ وكذلك أنا عملت التدريس، وماذا لو غابت الساعة الأولى؟ استمرار الساعة الثانية يصنع حالة التشاكس النفسي.

يبقى التشاكس النفسي: إطلاق السمع، تغير عقلية الإنسان وتقييمه للأمور، غياب الساعة الأولى التي يرى فيها الجنة والنار. ساعة مداواة النفوس: سمع الدروس الوعظية، الصحبة الصالحة كما قلت، الجمعة إلى الجمعة، التبكير لصلاة الجمعة، كثرة الصلاة على النبي ﷺ، كثرة الذكر، مثل هذه الأمور تطهر وتداوي في الطعنات التي تحدث بسبب الذنوب وبسبب الدنيا وضغط المجتمع، يتطهر منها الإنسان.

سريع أيضاً من أهم الأمور وأخطر الأمور وأعظم الأمور، دي عايزة درس لواحد، وإن شاء الله أعمل درس في شرح حديث «اجعل القرآن العظيم ربيع قلبي». أعظم شيء قضية معايشة الأسماء الحسنى، لأن زي ما هنشرح الحديث إن شاء الله بإذن الله، قبل أن يقول النبي ﷺ: «أتجعل القرآن ربيع قلبي؟» قال: «أسألك بكل اسم هو لك»، احتياج الإنسان لكل اسم من أسماء الله ومعايشة الأسماء الحسنى. وده أنا تجده كان في مجموعة من الدروس ممكن تجمع كده في بلاي ليست مع بعضها، إن هي بتخاطر نفس الفكرة؛ قضية مداواة النفوس، زي مثلاً أمسية رفقاً بالقلوب.

ترميم النفس؛ أعطيت كل إنسان مسألته. نظر إلى السماء. درس اليوم هذه المجموعة فكرتها الأساسية المركزية محاولة إدراك النفس وهي في حالة قبل السقوط في المرض النفسي الحقيقي، حتى لا تسقط فيه؛ لأن السقوط في المرض النفسي قد يوقع الإنسان في وحل يصعب الخروج منه حقيقة، لا سيما لو كان الإنسان لا يعلم طبيبًا جيدًا أو واجه صعوبة في الوصول إليه.

الخطورة أن الواقع الذي نعيش فيه -وقد شرحته في أكثر من درس- يصنع حالة التشاكس ويصنع حالة الهشاشة، وتكلمت عن ذلك بالتفصيل في درس ترميم النفس؛ فالأفضل دائمًا الوقاية خير من العلاج. فتجد مجموعة هذه الدروس تدور حول هذه الفكرة المركزية: إنقاذ النفس قبل السقوط في هذه المنطقة المظلمة؛ فالوقاية دائمًا أفضل من العلاج.

تجدون أننا في أغلب هذه الدروس لابد أن أركز على قضية الاحتياج إلى الأسماء الحسنى؛ لأن هذا هو الحل الأمثل، لذلك هو الرجل الثاني. رجلًا لرجل؛ حالة الألم ممكن أسميها -إذا كنت قد سميت الأول حالة التشاكس النفسي- الحالة الثانية هي حالة الصمدية لله سبحانه وتعالى.

أيضًا هذه الحالة يصنعها بتوفيق من الله الإنسان؛ فكما أن حالة التشاكس لها مراحل ودرجات: إطلاق سمع وبصر، وتغير في الوعي والإدراك، وغياب الساعة الأولى، هذه الأمور تصنع حالة التشاكس. وأيضًا هناك حالة الصمدية والسلام النفسي مع الله سبحانه وتعالى، والشعور بالطمأنينة وأنه أصبح مطمئناً بالله لا بالسبب؛ ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ ۖ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ ۖ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ قَلَبَ ﴾ [الحج: 11].

المطمئن بالخير هنا بمعنى المال أو الدنيا أو الأسباب، يكون دائمًا على الحرف فيسقط؛ لأن الدنيا متغيرة متقلبة: ﴿تِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ [آل عمران: 140]. لكن المؤمن يطمئن بالله الحي القيوم، ويتوكل على الحي الذي لا يموت، ويكون مطمئنًا، وكأنه يقول: "وجأت ظهري إليك".

هناك أمسية بهذا المعنى، فهذه الأمسيات كلها تدور حول هذه الفكرة؛ لابد من الحديث والعودة إلى أسماء الله الحسنى وطريقة القرآن في الحديث عنها، وفي الحديث أيضًا لكل اسم ولك. "اجعل القرآن ربيع قلبي"؛ كأنه كان مدخلاً للقرآن. طريقة القرآن في الأسماء الحسنى والحديث عن الله تختلف عن أي كلام.

بل أنا أتعجب من الذين يعطون أوقاتًا طويلة في علم الكلام وكلام المتكلمين عن الله؛ هو كلام يقسي القلب، بل هم في حالة يرثى لها، مع أنه ينظر للآخر بأنه مجرد واعظ وكلام عن ربنا بهذه الطريقة. في حين أن العكس؛ الواحد ينظر إليهم... أضرب لكم مثالًا: بعض الأطباء، شوف أنا الذي يعمل في الطوارئ أو يرى حالات دماء كثيرة وموتى، يحصل له حالة من الألفة والتعود.

أنت لو كان إنسان بني آدم راح رأى زيارة مرضى، عنابر المرضى -نسأل الله السلامة والعافية- الأورام والطوارئ، يشعر بخضوع لله ويذكر نعمة الله تعالى عليه ويخاف من الابتلاء ويخاف من الموت. أما الطبيب، فبعضهم وكثير يشتكي لي ويقول: "ماذا أفعل في وضع مثل هذا؟"، أصبح عنده ألف عادة، هذه الأمور مجرد حالة بالنسبة له؛ "هذه ستموت"، "هذه ماتت"، "هذه كم يوم وتموت"، "هذه حادثة"، "الأسلوب هذا عملنا له بترًا، قطعنا له رجله"، هو خلاص الأمور تحولت إلى حالة بالنسبة له.

قابلت أحد الإخوة الذين كانوا يعملون في الحرام، كان يقول لي: بدأ يحصل في ناس تدفع الوف لكي تسافر وتذهب، وهي مشتاقة وتذهب مرة كل كم سنة وتبكي، وهو جالس، فحصل له حالة من... فمشكلة ليبيا قضية الحديث عن الله بصورة جامدة ونقاشات وجدليات، فقد حصل له في عدم إعظام أعظم الأمور، كلام الله عن الله، فهو في حالة يرثى لها.

مثلما الطبيب محتاج يجاهد نفسه لكي يعود مرة أخرى وينظف المستقبلات الحسية عنده ويتلقى هذه الآلاء بصورة مؤثرة، هو أيضًا محتاج كذلك أن يفعل ذلك مع نفسه، وأن يخلو بالقرآن فترة طويلة، وأن يعيد علاقته بالقرآن، وأن يجدد هذه العلاقة في كل مرة.

الخلاصة، أعود إلى أن حديث القرآن عن الله مختلف، وقد تكلمت في هذا كثيرًا. ما أقوله كخاتمة للبحث عن حديث القرآن عن الله، هو حديث القرآن عن بعض أسماء الله وصفاته. أنت تتعجب لأن الكلام كلام يلامس القلب؛ ألا يعلم من خلق؟ كلام عملي. اسم الله اللطيف، من خلق قصة يوسف؟ أمر مختلف تمامًا عن أي نظريات وعن أي جدليات. المؤمن الذي يعيش مع الله سبحانه وتعالى فعلاً يخرج به: «اللهم أنت السلام ومنك السلام»، يخرج بحالة من الطمأنينة، «سَلْمًا لِرَجُلٍ سَالِمًا».

حالة من الطمأنينة والسلام، لأن خلاصُه هو يصمد إلى الله سبحانه وتعالى، يتأله إلى الله سبحانه وتعالى، إلهه هو الله وحده؛ ولذلك "لا إله إلا الله"، النفي هذا مهم، فهو حقق هذا النفي؛ لا غني على الحقيقة إلا الله، لا عظيم على الحقيقة إلا الله، فيحقق هذه المعاني.

وخذوا بالكم يا جماعة، لحظة معايشة اسم من أسماء الله أسعد لحظات الإنسان؛ أسعد من تحقيق أي شهادة في الدنيا، أو أن يتزوج، أو يرزق بولد. لحظة اكتشاف؛ لأن سماعك عن اسم من أسماء الله غير معاملتك لهذا الاسم. واتكلمت عن ذلك في الدرس الماضي فأعطيت كل إنسان مسألته في المعاملة؛ الذي تعلم عن اسم الله الغني غير الذي لامس هذا الاسم في حياته، أو الوهاب والكريم أو القهار.

شاهدوا العالم في كورونا ماذا حدث! شاهدوا أثر أحد آثار أسماء الله سبحانه وتعالى، الله الواسع. الذي يلامس هذه الأمور في حياته تختلف تمامًا مع ربنا سبحانه وتعالى.

أيضًا هذا الأمر من الذي يخرج الإنسان من حالة التشاوش النفسي. وأقول لك على شيء؛ نحن قلنا كيف نصنع حالة التشاكس؟ بعضكم حتى كتب: "تضخيم الرغبات، وأن الدنيا تُعظم فوق قدرها". طيب، هو هذا يحدث كيف؟ هل أنت في حياتك تأخذ دروسًا يومية أو وعظية عن الدنيا وأهميتها أسبوعيًا، أم أن انخراطك في الدنيا هو ما يحدث ذلك؟

انخراطك في الدنيا وخدمتك ونزولك يوميًا للعمل وتعبك؛ التعب في الشيء يجعله عظيمًا عندك. أنت عندما تتعب من أجل الدين -انظر مثلاً لمن يتعب لكي يحفز الناس على الصلاة، أو من يتعب في خدمة الدين- هنا تزامح هذه المشاعر الأخرى.

فالخروج من حالة التشاكس النفسي إلى حالة الصمدية يحتاج تعبًا، ليس مجرد درس ووعظ وتسمعه، وليس مجرد أن تسمع درسًا مثل هذا أو تسمع عن أسماء الله وصفاته وتقرأ كل هذا جيدًا. نريد عملًا، نريد أعمالًا في حياتك تتعب فيها لأجل الوصول إلى هذه الحالة؛ أن تجلس تذكر ساعتين، أن تدعو ربك، أن تنزل وتشتغل في الدعوة لدين الله سبحانه وتعالى وتعلم الناس دين الله، أن تتعلم، أن تسعى، أن تتعب.

يبقى هناك تعب في خدمة هذا الدين، في خدمة مولاك، وهذا التعب يعظم هذه الأمور ويجعلها هي المركز. الإنسان عندما يتعب من أجل شيء يعظمه، فأي شيء تتعب فيه وتبذل من وقتك يصبح عظيمًا عندك، فلا بد أن يتعب الإنسان لدين الله سبحانه وتعالى. لا يصبح الدين مجرد دروس أو مواعظ أو كلام، وكما قلت وسائل التواصل حولت الدين إلى مجرد منشور: "انشر تؤجر" أو "بوست تكتبه"، وهذا هو الشبر الأول في علاقتك، فأين العمل في حياتك؟ ﴿بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾، ونعم أجر العاملين.

تعبك في هذه الأمور يخرجك من حالة التشاكس النفسي، وهذا المعنى الذي كنت أريد التكلم عنه اليوم: الخروج بالإنسان من حالة التشاكس النفسي، لأن استمرار هذه الحالة يوقعه في منطقة مظلمة يصعب الخروج منها. وإن الإنسان الذي يعيش حالة "الله الصمد" هو إنسان مطمئن بالله سبحانه وتعالى تجاه أي شيء في الحياة.

بعض الناس -وأختم بهذا- أحسبهم الله حسيبه، لهم حال مع الله سبحانه وتعالى، يتعبون في إقامة هذه العلاقة مع الله بالحديث عن الأسماء الحسنى ودعوة غير المسلمين والسفر وغير ذلك. قد يجلس المرء مع بعض الناس فيقول لك: "هذا إنسان عنده حالة من البرود، كيف يكون هكذا وفي مشاكل ضخمة تحدث وهو يتعامل معها ببرود؟". هو ليس برودًا، بل هي طمأنينة وحالة من السلام؛ لأنه رأى مشاكل كثيرة ضخمة وتوتر واضطراب ثم انحلت، فالدنيا آخرها الموت، وكلنا سنموت، وماذا ستأخذ؟ حتى العمارات كلها ستنهدم وتزول. هو وصل إلى حالة من الهدوء والاستقرار والسلام النفسي مع الله سبحانه وتعالى.

لو قدر لك ما ورد في بعض الروايات أن سيدنا أنس لو عاتبه بعض أزواج النبي ﷺ بشيء قال: «دعوه»، فقد استمر عشر سنوات لم يعاتبه النبي ﷺ كما ذكرنا في درس الأدب المحترم. فإنه يعيش الأحداث الضخمة، ولكن الكون وعلاقته بالله يصغر في عينه، والأحداث التي يبكي الناس ويموتون لأجلها تأخذ أحجامها الطبيعية. ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا﴾، حياته بسيطة. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يرزقنا الصمدية، وأن يكون الإنسان خالصًا له سبحانه وتعالى وسالمًا له، وأن يرزقنا الإخلاص والخلوص.

سبحان الله، لقد نسيت في البداية أن سور الزمر والصافات وصاد يكثر فيها الحديث عن الخلوص لله والإخلاص والمخلصين، فإذا قرأت السور الثلاث تجد الخلوص لله، وحتى قصة سيدنا سليمان في سورة صاد: ﴿إِنِّي أَحْبَبْتُ حُبَّ الْخَيْرِ عَنْ ذِكْرِ رَبِّي﴾، هل هو خلوص تام لله؟ والعجيب في سورة الزمر أن آخر نداء في السورة بعد هذه السور هو: ﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ﴾ [الزمر: 53]. مهما كنت بعيدًا ومسرفًا على نفسك، ينادي الله المسرفين على أمل أن تلحق بهذه الطائفة المخلصة.

نعم، مهما كنت في آخر الزمرة، تستطيع أن تكون في الزمرة الأولى، وهذه من رحمة الله سبحانه وتعالى. ممكن واحد يكون من أراذل الناس ويكون يسعى إلى الله سبحانه وتعالى فيرفعه الله إلى أعلى عليين، وممكن إنسان -نسأل الله السلامة والعافية- يتلو آياتنا ﴿فَأَتَوْا آيَاتِنَا﴾ فينالزق منها، فينزل والعياذ بالله إلى أسفل السافلين. فهناك أمل مهما أسرف الإنسان على نفسه، وليس معنى أن الوقاية خير من العلاج أن الإنسان مهما بلغ من التشاكس النفسي والأذى وتعدد الأهواء ليس لديه أمل، بل هناك أمل: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾ [الحديد: 17].

آخر نداء في سورة الزمر التي تكلمت عن هذه المعاني العالية يذكرك أن لديك أملًا في هذه الزمرة. أسأل الله سبحانه وتعالى أن نكون من هذه الزمرة الخالصة المخلصة لله سبحانه وتعالى. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.