أمسية تربوية (34) | الخطاب القرآني المكي وقت الاستضعاف (اصدع واصبر) | د. أحمد عبد المنعم

بسم الله الرحمن الرحيم. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم.

درس اليوم إن شاء الله سأفكر له في عنوان، بس إحنا هنتكلم عن خطاب القرآن أنه يتناسب مع كل الأوضاع التي يمر بها الإنسان، وهذا سيكون جزءاً من استكمال اللقاء السابق. وأوضح ما العلاقة بين لقاء اليوم ولقاء الأسبوع الماضي؟ وأهم أمرين من الأوامر القرآنية التي سنحاول التحدث عنها اليوم هما قول الله سبحانه وتعالى: ﴿فَاصْدَعْ﴾، وقول الله سبحانه وتعالى: ﴿فَاصْبِرْ﴾. سأتكلم عن الصدع والصبر.

ما الفكرة التي نريد التحدث عنها اليوم؟ آخر حاجة تحدثنا عنها المرة الماضية عندما سألنا سؤالاً: هل الإسلام دين له تصور نهائي صلب يريد أن يصل إليه ثم يطبقه على المجتمعات، أم أن الإسلام قابل لأنه يتشكل ويعطي إجابات على حسب المجتمع الذي نعيش فيه؟ لو أخذنا الإسلام وذهبنا به إلى أوروبا، أو أمريكا، أو إلى الحبشة زمان عندما هاجر الصحابة إلى الحبشة، هل الإسلام يقدر أن يتعايش في أي مجتمع حتى لو كان مستضعفاً وكان جالية مستضعفة قليلة؟ أم أن الإسلام عندما يذهب لمكان يصمم في هذا المكان على أن يوصل لتصوره فيطبق تصوره كاملاً؟

الإسلام عنده تصور عن العلاقة بين الرجل والمرأة، وعنده تصور عن الاقتصاد، وعنده تصور عن السياسة، وعنده تصور عن إدارة الحياة، وتصور عن التعليم، وتصور عما هي الأشياء المركزية وما هي الأشياء الفرعية. فهل الإسلام لو ذهب لمكان يصمم على التصور بتاعه هذا، ولا يتخلى عن هذا التصور ويتعايش؟ وقلنا إن الاثنين؛ الإسلام عنده إجابات لكل الأسئلة التي تواجه المسلم، أياً كان المسلم، إن كان من أصحاب الكهف في قلة مستضعفة، كان مع صاحب الجنتين، كان مع ذي القرنين، أياً كانت المراحل التي ممكن يمر بها الإسلام من قمة الاستضعاف إلى قمة التمكين، فالإسلام يعطي إجابات ويقول لك ماذا تفعل في هذه اللحظة.

لو في مجموعة مسلمة مستضعفة موجودة في روسيا مثلاً أيام انتشار الاشتراكية، هل ممدوح أنه يخبي المصحف ويختبئ بإيمانه؟ نقول له نعم. هل لو عجز أن يقول كلمة الكفر؟ نقول له نعم. هل هو هنا غير مطالب بكثير من أحكام الشريعة أن يطبقها؟ نقول له نعم، أنت هنا في مرحلة استضعاف. لكن أقول له احذر وأنت في هذا المكان أن تشرعن هذه الأمور وتقول هذا هو الإسلام النهائي، خلاص، وتقول الإسلام لا يسعى لشيء أعلى من هذا.

ولكي نقيم الدرس الماضي ونربطها بلقاء اليوم: القرآن هو الخطاب الوحيد الذي عندما ترتبط به لا تشعر بتناقض بين مبادئك وأفكارك وبين الواقع الذي تعيشه. لأن المشكلة أن الإنسان يتبنى خطاباً معيناً، يتبنى رؤية معينة، وهذه الرؤية قد يحدث بينها وبين ما يراه في الواقع تناقض. مثلاً لو أنت تتلقى خطاباً شرعياً لكنه ليس من الوحي، ليس مستمداً كله من الوحي، فممكن يحصل داخلك تناقض: "كيف نحن مسلمون ونحن مهزومون هكذا؟".

فيبدأ التناقض؛ مثلاً أنت تلقيت هذا الخطاب: إن الله سبحانه وتعالى ينصر المتقين، وإن الله سبحانه وتعالى لا يظلم أحداً، فتبدأ ترى الظلم منتشراً في الواقع، فتقول: أين ربنا؟ فممكن تبدأ تشعر بتناقضات بين المبادئ التي تتبناها والواقع الذي تراه. الله سبحانه وتعالى وزع الأرزاق، الله سبحانه وتعالى هو الرزاق، خير الرازقين، فتبدأ تقول: ما هذا؟ أنا أمر بظروف فقر، ولمَ فلان أغنى مني؟ فلان لا يملك الإمكانيات التي عندي؟ فتبدأ ترى أشياء في الواقع تعمل لك نوعاً من الضغط وتقول: هل نحن متناقضون؟

وهذا ما يحدث مع الأفكار الأخرى؛ عندما تنشأ فكرة مثل الاشتراكية مثلاً وتتبنى رؤية معينة، ثم تتصادم هذه الرؤية مع فطرة الناس وتتصادم مع الواقع، فالواقع في الماديات لن يسمح للناس بأن يشتركوا في المال، فيبدأ يحصل تناقض فتنهار هذه الحضارة، فتطلع فكرة ثانية في هذه الفكرة تتناقض مع الواقع، فتسقط هذه المبادئ وتنهار.

الإسلام، ربنا سبحانه وتعالى قال عنه في الوحي: ﴿لَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾ [النساء: 82]. لو كان القرآن جاء من غير ربنا سبحانه وتعالى، لو كان المصدر غير الله سبحانه وتعالى، كنت ستشعر بتناقضات تقول: كيف الذي أنا مؤمن به يتناقض مع الذي أراه في الواقع؟ فستضطر لتركه. القرآن هو الخطاب الأوحد، وركز معي، القرآن هو الخطاب الأوحد الذي يمكنك أن تظل متمسكاً به ولا تشعر بأي تناقض مهما كانت الأحداث التي تحدث حولك، سواء كنت في قمة الاستضعاف أو قمة التمكين، فلديك في الوحي إجابات لكل شيء يحدث أمامك.

ومش بس كده، القرآن هو الخطاب المناسب لكل مرحلة، بمعنى أنك ممكن في قمة الضعف فيخرج شخص يتكلم عن قضية الصبر، وهذا خطاب حقيقي. أنا كنت ألقي أمسية عن النبي صلى الله عليه وسلم: «ولكنكم تستعجلون»، فهل يمكن لشخص أن يقدم هذا الخطاب؟ لو كان هذا الخطاب غير مستمد كاملاً من الوحي، ستشعر في نهاية الخطاب: "ما هذا؟ هل هو يشرع للطغاة مثلاً؟ هل يشرع للاستسلام؟" أي أننا لا نفعل شيئاً ولا نأخذ خطوات للأمام؟

مفهوم الصبر عنده، هل هو أن تكتفي بالانكفاء ذاتياً على عبادتك وتنشغل بها فقط؟ وهذا موجود وفيه استدلالات، ونستدل بها بقول الله سبحانه وتعالى: ﴿الَّذِينَ قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ وَقَعَدُوا لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا﴾ [آل عمران: 168] - أو كما في الآية: ﴿الَّذِينَ قِيلَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ [آل عمران: 173]، فممكن شخص لو كان يستمد خطابه مجتزأً من الوحي، قد يقدم خطاباً ظاهره نوع من الاستسلام والرعونة، وكأنك تشرعن الواقع، مع أن جزءاً من خطابه صحيح، وهو ألا تتعجل الشيء، فلا تذهب كما فعلت داعش مثلاً، أو تذهب لتموت المسلمون، فذلك نوع من الفتنة أيضاً.

سأوضح التفاصيل الآن، الكلام صعب هكذا لكن سيتضح عندما نأتي بأمثلة من سورة الحجر ومثال من سورة غافر، ونمشي مع بعض بنوع من السلاسة، نقرأ الآيات القرآنية ونرى كيف تطوف بك، وأنه لا يوجد أي بشر يستطيع أن يجمع كل هذه المعاني في خطاب واحد. مثلاً، نحن نعيش في واقع مستضعف، ناس تموت في غزة ونحن غير قادرين على فعل شيء، والدماء تسيل وفي قمة الخزي والعار الذي نعيشه، فيأتي شخص متحمس يقول: يجب أن نفعل كذا، فتقول له: كن واقعياً، ليس أمامك إلا الصبر. هذه الجملة بمفردها صحيحة، لكن هي...

تقدم فقط لا ناقصة. في فارق بين الفكرة، ركزوا برضه في الحتة دي. صلوا على النبي. عليه الصلاة والسلام. في فارق بين فكرة خاطئة وفكرة ناقصة؛ الفكرة الخاطئة ترد مطلقاً لأنها ليست مستمدة من الوحي، والفكرة الناقصة هي صحيحة لكن تحتاج إلى إيه؟ تحتاج إلى إيه؟ تكميل، أنك تكملها.

الفكرة الخاطئة لما حد يقول لك فكرة خاطئة تقول له لأ، هذه ليست مستمدة من الوحي، بترجعها تقول لأ، أنا لا أقبل هذا الكلام أصلاً. فكرة ناقصة هي صحيحة لكن تحتاج إلى تكميل. فانت إزاي عايز تقدم للشباب المسلم الآن اللي في، يعني في كل الأرض قاعد بيتفرج على، عايز تقدم له خطاب إزاي إن هو ما يبقاش عنده حماسة نوع من التعجل تخليه يعمل مفاسد؟ وفي نفس الوقت مش معناه إنه يستسلم تماماً.

وفي نفس الوقت أنت عايز تقول له: أيوه، أنت مطالب بتحسين النسيج المجتمعي عشان تطلع خطوة للأمام، ومحتاج إن في أماكن محتاج تتكسر عشان أنت تاخد خطوة أعلى شوية، وما ينفعش تستسلم وحياتك محتاجة تتغير. إزاي تجمع كل الخطابات دي بنوع من التوازن؟ ده موجود في الوحي.

إزاي ما تيأسش؟ إزاي إنك مش عارف تعمل إمداد مباشر لإخوانك، ولسنوات قد تطول، وأيضاً لا تيأس ومستمر في السعي، ولا تنكب على دنياك فقط؟ وإن خطاب اصبر لا تحولك إلى شخص مهتم بالدنيا فقط، وإنك أنت خلاص بتنكافئ ذاتياً زي ما كتير من الناس قعد يتفرج على أحداث فلسطين زمان ويشوف أحداث المسلمين وفي الآخر خلاص هعمل إيه يعني، أأساور أشتغل برة؟

بقول لك: إحنا كنا هنعمل إيه يعني؟ والآن يتكرر نفس الأمر. طول الفترة الزمنية بيخلي الناس: طيب، أيوه، ما إحنا هنعمل إيه يعني؟ القرآن هو اللي بيحافظ على هذه الجمرة بداخلك لا تنطفئ، مهما طال البلاء، لأنه بيعطيك خطاب متكامل، مش بس خطاب صحيح. هو طبعاً خطاب صحيح، لكنه خطاب متكامل. دي خطورة إننا نجتزئ جزء من خطاب الوحي ويقدم للناس في زمن ما، فيبدأ يمكن يفهم: أيوه، أنت عايزني اتحمس مثلاً حماسة تؤدي إلى نوع من المفاسد وقتل المسلمين؟ لأ. طب أنت عايزني أصبر يعني؟

أوقات أنت بتيجي تدي درس عن الصبر، يدخل لك في التعليقات: أنتم عبيد للطغاة، وولاد مش أنتم كذا، وأنتم عايزيننا أنتم. طب خلاص يا سيدي أنا غلطان، شوف أنت هتعمل إيه. أو واحد فعلاً يقدم خطاب: إحنا هنعمل إيه، وإحنا يعني كل دولة مضطرة تنكفي على ذاتها، وخلاص الحدود مرسومة، وده واقع إحنا لازم نقبل به، ويؤصل شرعاً لده، وبالتالي إحنا نصبر، وإن كل واحد يركز في حياته ويركز في دينه وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة.

يقدم جزء من الخطاب، ده صحيح، هو ليس خاطئاً، لكنه ناقص. لا، هو خطاب الوحي مش كده، خطاب الوحي أكمل من كده. طب الوحي لما بيقول لك أصبر، بيطوف بك الأول في رحلات كثيرة جداً، فانت بتصبر عندك مفهوم للصبر مختلف. ألا إن لما ادينا درس (ومنهم من ينتظر)، الانتظار الإيجابي، مش منتظر يعني قاعد كذا وخلاص. أيوه، ما هو طول فترة الجلوس بدون عمل يا تخليك تقول: طب وأنا قاعد بعمل إيه؟

وده اللي بيحصل مع كتير من الناس، إن حماسة الأمر كان في قمة الحماسة، ويضحي وهسيب شغلاني عشان دين ربنا، وهسيب العمل عند الكفار ولا المش عارف إيه أجد، وبعد كده مع الوقت ده بيقل بيقل: لك خلاص، أنا هعمل إيه يعني؟ أن هو تلقى خطاباً حماسياً، ما تلقاش تأسيلاً كاملاً من كتاب الله سبحانه وتعالى.

لذلك أنا اخترت أمرين، قد تشعر، والاثنين في المرحلة المكية والاثنين في قمة الاستضعاف، قد تشعر بظاهر الأمرين في تناقض: ﴿فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ﴾ [الحجر: 94]، و﴿فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّه حَقٌّ﴾ [الروم: 60]. ما فيش تناقض بين أصبر وبين اصدع؛ ما هو أنت محتاج الصدع ده، ونشرحه إن شاء الله في سورة الحجر. أنت بتكسر شيء عشان عايز تكسر، عايز تقترب خطوة للأمام، أنت مش راضي بالمفتوح لك ده. وفيه جزء من المفتوح أنت محتاج تاخد الأرض دي، وفيه جزء من الناس أنت محتاج يكونوا في صف الدين وفي نصرة دين الله سبحانه وتعالى.

أنت ليه قاعد ساكت؟ منتظر إيه اللي هيحصل يعني؟ مين اللي هياخد الشبر ده؟ ما هو ربنا فاتح لك شبر الآن: «من تقرب إلي شبراً تقربت إليه ذراعاً». أنت الذراع اللي أنت منتظره أو النصرة لإخوانك اللي أنت عايزها مش قادر عليها دلوقتي، لكن في مسافة مفتوحة ليه ما بتصدعش بها؟ ليه ما بتاخدش خطوة للأمام؟ سواء في على نفسك، على إيمانك، على عقيدتك، مع إخوانك. ليه ما بتاخدش خطوات للأمام؟ وفي نفس الوقت أصبر؛ ما هو أنت، ما هو أنت عايز الحلول للنهاية هيا! لأ، أصبر إن وعد الله حق، ﴿وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِينَ نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ﴾ [غافر: 77].

ممكن وأنت قاعد بتكسر في، يعني الخطوة اللي عملوها 7 أكتوبر دي، هو ما كسرش كل حاجة، هو خطوة، أنت قاعد بتكسر في بعض الحواجز اللي محطوطة لك، بس أنت ممكن ما تعرفش آخر حاجة زي اتكسرت أمتى، ولا أنت منتظره أصلاً، سايبه لله سبحانه وتعالى. يبقى إذاً، المعنى اللي أنا عايز أخرج به النهاردة: نحن نحتاج في هذا الواقع إلى المحكمات المكية، وهذا اللي أنا ختمت به الدرس اللي فات.

واحد يقول لي: أيوه، يعني أنا ما لي ومال القصة اللي أنت بتكلم فيها دي كلها، بتكلم عن أهل العلم وعن الإسلام وتطبيقه، أنا ما لي ومال القصة دي؟ في الآخر إن أنت محتاج تتشبث بالمحكمات المكية. حتى الإمام الشاطبي له كلمة جميلة، بيقول إن كل الأوامر اللي جت في المدينة هي فروع لمحكمات مكية ذكرت في مكة، يعني على درجة حتى، يعني فصل.

طب الجهاد؟ أحد قال له: طب الجهاد؟ الجهاد في المدينة، فين، فين الأصل بتاعه في مكة؟ فين؟ قال: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر جاء إشارات لوط في مكة والتطبيق التفصيلي بتاعه في المدينة. فانت عندك محكمات موجودة في في القرآن المكي؛ توحيد، الصلاة، الإحسان إلى الناس، الإنفاق مطلقاً. الأصبة، النصاب جه في المدينة، فالتفاصيل، التطبيقات، الفروع جت في المدينة، أصول هذا الدين ذكرت في مكة، دي محكمات، أنت بتحاول تطبق ما تستطيع منه.

فبالتالي ما هي علاقتك بالقرآن المكي؟ القرآن المكي ثلثين القرآن، أنت متخيل يعني إيه؟ إن غالب الأحكام الشرعية موجودة في المدينة، أمّال القرآن ثلثين مكة بيقول إيه يعني؟ الأحكام تفاصيلها غالبها في المدينة، أمّال القرآن بيقول إيه؟ يعني ما سألناش نفسنا: أيوه، هو القرآن المكي بيقول إيه ده؟ يعني أنت عندك ثلثين المصحف تقريباً مكي، ماذا يقول لنا القرآن المكي؟ القرآن بيقول للصحابة إيه في مكة طول الفترة دي؟ بيقول لهم إيه يعني الفترة الطويلة دي كلها، بيقول لهم إيه كل هذه السنوات، ماذا يؤصل القرآن المكي؟

وده من رحمة ربنا؛ لأن أما تيجي تشوف دورة التمكين والاستضعاف في أمة الإسلام على مدار التاريخ، تجد أن فترات الاستضعاف اللي بيمر بها المسلمين أطول من وادي التمكين، فعندهم مرجع أن القرآن مقدم لهم أصلاً أن هو عنده ثلثين القرآن كانوا في استضعاف وثلث كانوا في التمكين، والتقسيمة ليست حادة بهذه الطريقة.

الشاهد، إحنا هناخد لو معنا وقت يعني نموذج من سورة الحجر: إزاي ختمت؟ ﴿فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ﴾ [الحجر: 94]. ونموذج من سورة غافر: إزاي ختمت؟ ﴿فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [غافر: 55]. ونشوف إزاي القرآن لما يطلب منك الأمر بيقول لك إيه قبلها.

وده الفارق ما بين أن المفروض يكون كلام الدعاة هو مجرد إشارات ومحاولة لكسر الحواجز وربط الناس بالوحي؛ لأن لن نستطيع أن نقدم، يعني كمال ما يقدم في الوحي، مستحيل. حتى التفسير، هو التفسير محاولة تفسير يا جماعة أشبه بالترجمة. يعني أنت لما شخص عربي متذوق معاني القرآن ويعني ما عندهوش العجمة في علاقته بالوحي، واحد بيسمع القرآن ويعني في حالة من إيه؟ من التغني بهذا الوحي.

وبعدين واحد بيقول له: اشرح لي كده إيه اللي أنت بتسمعه؟ واللي بيسأله ده أعجمي لا يفقه في اللغة العربية أصلاً شيئاً، فانت بتترجم له، هو هنا بيوصل له معاني، لكن نفس الكلام لسه هو محتاج يتذوقه هو. التفسير كده، التفسير أشبه بالترجمة، لكن أنت محتاج أنت، هذا الوحي ينزل على قلبك أنت، يعني أنت محتاج تترك هذه الآيات تنزل متتالية على قلبك، أنت محتاج تسيب الآيات تقعد تمطر كده.

عارف لما تاخد السورة حد ورا بعضها تقوم تصلي بها في ركعة، أنت محتاج الآيات المتتالية دي تنزل على قلبك أنت، خلاص أنت سمعت التفسير وسمعت وقرأت كلام السلف، وحد ساعدك في فهم الآيات وفي ربط الآيات وفي التربويات في الآيات، قوم بقى أنت صلّ.

القرآن عزيز، جزء كبير من فهمك لكتاب الله لن يتم إلا بقيامك به أنت، والقيام بالمعنيين: قيامك يعني تطبيقك، والقيام اللي هو القيام الحقيقي أنك تقف تصلي. هذا الدين لن يفتح له إلا من قام به. مش كل، مش كل تلقٍّ ذهني، ما ينفعش تلقيك، يعني لو إحنا اتكلمنا عن سورة الحجر، واضح أنا مش اتكلم يعني مش، لو إحنا اتكلمنا عن سورة الحجر، هو ده متصور أن تلقي معاني سورة الحجر أنك تسمع فيها درس بس؟ لأ، دي معاني بتذوب. أنت أما تطلع وتروح وتقابل كم فتنة، وكام شهوة، وكام مشكلة، وكام خناقة في الأسبوع، طارت المعاني!

عايز المعايير تثبت؟ قم بهذه السورة، قم صلِّ بها كذا مرة، وقم بما فيها من أفعال اللي تقدر تعمله فيها طبقه، وأعصر ذهنك أنك تقعد تفهم الآيات، لازم لك جهدك الخاص، ده كلام الله سبحانه وتعالى. أنت محتاج تطبق ده، يعني أنت القرآن المكي، أسأل نفسك كده: أنا قضيت وقت معه قد ايه؟ القرآن من عزته، يعني شوف الواحد لما بيجي في رمضان بيستغرب، إحنا طول الليل أنت واقف عشان تسمع روح، تقعد لا، اقف إن كنت لم تستطع فبتجلس، لكن شوف التأدب مع الوحي، أنك واقف، الإمام واقف بيقرأ القرآن، لا يقرأ القرآن لا في الركوع ولا في السجود، قراءة تقرأ القرآن وأنت واقف، وتسمع كلام ربنا وأنت واقف.

تقوم لهذا الوحي؛ لأنه شيء عظيم، محتاج قومة لتتلقى هذه المعاني. سريعاً كده نبص في سورة الحجر، القرآن كما قلنا هو يخاطب نفس بشرية، النفس البشرية دي مالية المشاعر. فربنا في سورة الحجر بدأت بـ ﴿الر﴾ [الحجر: 1]. مجموعة من السور بدأت من يونس ثم هود ثم يوسف ثم الرعد فيها زيادة ميم ﴿المر﴾ [الرعد: 1] ثم إبراهيم ثم الحجر. يعني عندنا مجموعة، تقريباً لو قلنا الرعد معهم، تقريباً ست سور، والحجر خاتمة هذه السور التي فتحت بـ ﴿الر﴾.

وأظن والله أعلم وأحلى، ده اجتهاد قد يكون خاطئاً، أن، يعني أنا أرى في مجموعة السور المقطعة في القرآن اللي بتدأ بنفس الحروف المقطعة، أن هذه السور، مش عايز أقول لها موضوع واحد، عايز أقول كلمة أعمق من كده بشوية: هي بتخوض معركة معينة؛ يعني حميم، حميم السبع صور دي معركة، الطواسين الثلاثة دي معركة طواسين، على طول بعدها ﴿الم﴾ المكي هذه معركة استمرار لمعركة طواسين.

يعني المعركة التي افتتحت في الشعراء ثم النمل ثم القصص، أملتها العنكبوت ثم الروم ثم لقمان ثم السجدة، خلاص، وفي الآخر مواجهة الأحزاب، فيكون، لو المعنى ده صحيح، بيكون ختام السورة اللي في آخر المجموعة، يعني مثلاً ختام القصص دي في آخر الطواسين، السجدة دي في ختام ﴿الم﴾ المكي، الأحقاف ختام حميم، الحجر ختام ﴿الر﴾. أنتم فصلتوا صح؟ صلوا على النبي. ما المفروض تكون حافز ومستحضر ترتيب القرآن.

فالحجر هي آخر سورة من ﴿الر﴾ التي افتتحت المعركة بإيه؟ بيونس. وعشان تفهم المعركة، بتحتاج تقرأ السورة الأولى كويس، يعني عشان تفهم معركة آل حميم بتحتاج تقرأ غافر كويس، عشان تفهم آخر صفحة في الأحقاف، آخر صفحة في الأحقاف إيه؟ ﴿وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِّنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ﴾ [الأحقاف: 29] وختمت: ﴿فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ﴾ [الأحقاف: 35].

خلاص، طول المعركة بتاعة آل حميم معركة إحنا بنخوض مع، بنخوض مع المشركين معركة في آيات الله، إحنا عمالين نوريهم آيات الله وهم يجادلون في آيات الله، طول الحميم. في الآخر خالص، ربنا بيقول لك: هم مش مقتنعين، أنا أجيب لك ناس تانية، خلق تاني خالص من الجن، وانت محتاج تصبر كما صبر أولوا العزم من الرسل. تيجي بعدها على طول، خلاص، ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [محمد: 1] بعد معركة آل حميم، هؤلاء لا ينفع معهم معركة الجدال في آيات الله، تنتقل لمعركة أخرى، اللي هي سورة القتال، سورة محمد صلى الله عليه وسلم.

﴿الر﴾ كده، الحجر ده ختام معركة طويلة في ﴿الر﴾. لما تعوز تفهم الواقع اللي نزلت فيه السورة، عايز أعرف الواقع اللي نزلت فيه سورة، أعرفه إزاي؟ عندنا كذا طريقة، منها مثلاً أسباب النزول، بتفحث لو السورة لها نوع من الترابط معين، بتفحث هل في حدث، تقعد تتحسس كده، في حدث معين في في قصة؟ طب القصة دي مرتبطة بحدث؟ يعني مثلاً لو إحنا في القرآن، ودي بتبقى مشكلة في القرآن المكي؛ يعني القرآن المدني مليان أحداث، فانت لما تلاقي مثلاً حديث زواج للنبي صلى الله عليه وسلم في سورة، غزوة، اه، حدث.

اليهود عملوا موقف، خلاص ده في السنة الخامسة من الهجرة، دي السنة بتعرف شوية الموقع والزمان اللي نزلت فيه السور، قرى مكي متقارب.

الطريقة الثانية مثلا: القرآن المكي هتشوف هل فيه ذكر للأحداث الضخمة اللي حصلت في مكة؟ الهجرة للحبشة، أو من وفاة السيدة خديجة. إيه الأحداث اللي أنت قاعد بتلمسها؟ إيه اللي مذكور في الآيات؟ بيذكر حدث حصل معين في مكة. أو طريقة ثانية: الألفاظ التي خصت بها هذه السورة، أو أُفردت للسورة أو تكررت في السورة. قاعد بتلمس كده الوضع اللي في السورة هنا إيه؟

تيجي تبص سورة الحجر مثلا؛ سورة الحجر بدأت غالب الحروف المقطعة، بدأت بذكر الوحي، فبنبدأ من بعدها آية اثنين: ﴿رُبَمَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كَانُوا مُسْلِمِينَ﴾. بداية غريبة لم تأتِ إلا في هذه السورة، هيجي عليهم وقت ويتمنوا الإسلام. القرآن يبدأ بهذه الحقيقة، يبقى الواقع بيقول عكس كده، القرآن بيقول لك: دعك مما يفعله الكفار الآن، لا سيأتي وقت عكس ما ترونه. يبقى الواقع مش ده الواقع.

﴿وَوَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ﴾، الآية اللي بعدها على طول هي اللي توضح لك الواقع الحقيقي؛ واقع الكفار بيعملوا إيه؟ يأكلوا ويتمتعوا ويلهوا. ده واقع الكفار، قمة التمتع، قمة اللهو والإعراض. في سورة الحجر في حالة من قمة الإعراض.

طيب أنت إما تحب تجيب أسطمبات زي ده لازم يكون له إخوات، عشان دايما بتجيب معنى لو لقيته متواتر يبقى أنت كده بتقترب من المعنى ده صح، لقيت شاهد واتنين وتلاتة وأربعة، أنت كده المعنى ده بيقترب من الصحة. بصوا كده إيه الألفاظ اللي في السورة تدل أنهم في حالة من البعد التام والإعراض في السورة كما أنا قلت؟

دور في السورة، اصحى يا ابني، في لفظة كده جت في آية: ﴿نَسْلُكُهُمْ﴾، ده إن هو هنشرح لو جه معنا وقت. يعني إيه ﴿نَسْلُكُهُمْ﴾؟ الهاء بتعود على إيه؟ هل على التكذيب؟ وده الأرجح وهو قول الجمهور، القرآن والسلك فيه نوع من الإدخال بنوع من... فهنا القلوب ملئت بالتكذيب.

إيه تاني قمة الإعراض؟ ربنا بيقول في سورة الحجر هنا: ﴿وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ * لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا﴾. واللفظة دي لها معنى جاي دلوقتي. قريب الحروف دي، أيوه: ﴿كَأَنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾. اجتماع الألفاظ دي ما جاءش غير هنا؛ حالة من السكرة، حالة من أن أنت لو جئت له من أول يونس بتوري له الآيات، ربنا بيقول: ﴿فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ﴾. كل الناس بتشوف الآيات مش راضية تؤمن، وما تغني عنهم الآيات والنذر، أنت قاعد بتوري له الآيات من أول يونس وهو معرض، مش عايز يشوف، قمة الإعراض.

في الحجر ربنا بيقول لك ده أنت لو جبته كده وطلعته قلت له: شايف الآيات أهي، ولو فتحنا عليهم بابا من السماء فظلوا فيه، يقول لك: لا، أنت أكيد ضحكت علينا، إنما سكرت، حالة من قمة الشهوة: ﴿لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾.

أيضاً مش بس كده، مش بس حالة من الإعراض والبعد والتمتع والطغيان، لأ، ده حالة من أنه وصل للحالة دي وعايش في حالة من الأمان، مش خايف يا بشمهندس، أن أنت بتمثل له شيء مقلق، لا، ﴿كَانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا آمِنِينَ﴾. في الشعراء: ﴿فَارِهِينَ﴾. لذلك بعض الكثير اللي اتكلموا في التفسير الموضوعي لسورة الحجر قالوا بتتكلم عن الحفظ والأمن، سواء الحفظ والأمن الوهمي للكفار عايشين فيه، أو الحفظ والأمن اللي بيجلبه الوحي.

وإن كنت شايف معنى السورة أعمق من كده، والجمع يعني إيه؟ اللي اتكلموا في كده جابوا شواهد، الحفظ تكرر: حفظ الوحي وحفظ السماء وحفظ عباد الله المخلصين من الشيطان، وهم حبوا يحفظوا نفسهم من نوائب الدهر، لأن ﴿وَكَانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا آمِنِينَ﴾. يعني إيه آمنين؟ حد عارف آمنين هنا جاي حال مش سامع؟ ده قول إنهم قالوا: إن الذين قبلهم أهلكوا بريح، فهم حبوا يعيشوا في حالة من... فـ كرر كتير من المفسرين قالوا: آمنين من عذاب الله، أو من نوائب الدهر. هو عايش جوة الجبل، إيه اللي هيحصل يعني؟ لا الجبل هيتهد ولا هو قاعد جوة الجبل مستخبي، يعني هو حاسس بنوع من الأمن. وبعضهم قال: آمنين من تقلب الزمان.

الوحيد اللي لقيته قال معنى غريب شوية ما لقيتش حد قاله، يعني كان ابن كثير قال: آمنين يعني جابها حال من لحظة النحت، يعني وهو لسه بينحت البيت هو أصلاً كان آمن ما كانش محتاج يعمل كده، أمال عمل ده ليه؟ قال: فخراً وبطراً ورياء الناس تكبراً. يعني هو ما كانش محتاج يروح ينحت البيت، أمال عملت كده ليه؟ بلطجة. اللي هي ﴿أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ * وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ﴾، اللي هي حالة من الطغيان المادي.

فده يبقى الواقع، خد بالك عدوك الوقتي متمتع ملهي بالحياة، بياكل ويلهو، عايش في قمة مش عايز يسمع، عارف هتيجي تقول له، عايز يقول لك: مش عايز أسمع حاجة أصلاً، بيظن أنه آمن معه قوة تديه أمن، وأنت بالنسبة له لا شيء. وفي نفس الوقت قاعد عامل عليك أنت حصار، أنت محاصر هو قاعد بيحاول أن أنت لا تصل، العالم الخارجي ده موجود نستشفه منين من السورة؟ عايز يحاصرك، عايز يمنعك من الخروج.

قال لي بقى: أيوه، أحسنت، ﴿أَوَلَمْ نُنْهِكُمْ عَنِ الْعَالَمِينَ﴾، وإن كان الغالب فسرنا أنه له علاقة بالشهوات، يعني ما استضافش حد لأنك لو استضفت حد نمارس معه الفاحشة، لكن هو عايز يقطع علاقة النبي بأي حد.

اللفظة دي أصلاً إن شاء الله ممكن نتكلم عنه، الصدع، خلينا نتكلم عنه دلوقتي، الصدع؛ قالوا الصدع هو الفجر اللي بيشق الظلام، أو صدع يأتي على شيء ملتئم يكسره. أمال قالوا طب لما ده أصل معناه اللغوي، أمال ليه المفسرين قالوا: ﴿فَامْضِ لِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنْهُمْ﴾، فرّق بين الحق والباطل، لك ما هو ظهور الشيء فيه شيء، حاجة ظهور الحق فيه شيء حاجب، الحق مش عارف يظهر، والشيء اللي حاجب الحق ده ملتئم ومتماسك، أنت محتاج تكسر التئام المشركين ده عشان أنت تظهر، هو عامل عليك حائط صد منعك من الظهور.

وده أحد معاني على فكرة الحجر، الحجر فيها معنى الإحاطة والأمن، وده بيجمع معاني السورة واتسمت الحجر، ولذلك هنا أصحاب الحجر.

هو عامل نوع أنه محوط نفسه بأمان، وفي نفس الوقت أنت ما تعرفش تخترقه، خلاص هو بيحيط بك، ودي أعلى نقطة أهل الباطل بيحاولوا يوصلوا لها: ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ﴾ [الأنفال: 30].

أول حاجة عايز يعملها معك، أنه لو نجح مش هيضطر أنه يقتلك، وهو مش عايز يقتلك، هو بيأجل ده. وطبعاً أسوأ قرار ياخده بالنسبة له؛ لو عنده مصالح ومفاسد، هو عنده الأول يثبتك أولى، ما كانش خلاص نقتله، ما كانش يخرجك. إخراجك ده بالنسبة له مشكلة، لأن أنت لما تخرج ممكن تروح لقوة تانية، زي ما حصل مع النبي ﷺ. معك الأول يثبتك، يعني يمنعك من الحركة؛ لذلك بعضهم قال يسجنك أو يسحرك، اللي هو عايزك تتوقف عن الحركة، عايزك تتجمد ما تعملش حاجة، وده للأسف إحنا أحياناً بنعمله في نفسنا، أنت اللي أحياناً بتثبت نفسك وتمنع عن الحركة قدام فرص تعملها، هو يقصد ذلك.

هو بيعمل نوع من الإغارات النفسية والفكرية والبدنية، وقتل الناس على مستوى النفوس، عشان يعمل لك حالة من القهر النفسي عشان تتوقف ما تعملش حاجة. والآية دي في الأنفال: ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ﴾، وأولها كما أخرجك ربك من بيتك. أنت لازم تخرج، فهو هنا في سورة الحجر الواقع مظلم، سكرة عمى، الأمل والتمتع، آمنين سيطروا على القوة.

ما الخطاب اللي أنا محتاجه في واقع زي ده؟ الخطاب اللي ختم به: ﴿اصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ﴾. بس قبل ما ربنا يقول لك -لأن القرآن بيخاطب نفس بشرية طوف بها- قال لك بداية عجيبة: شايف الواقع اللي أنت شايفه ده؟ هيجي وقت ودول يتمنوا يكونوا مسلمين، دول المنعمين اللي معهم قوة، اللي عايش في أمن واللي بدأ يسيطر.

ومن معاني السيطرة في السورة برضه ﴿كَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ﴾، من معانيها أنهم اقتسموا طرق مكة، أي حد داخل يمنعوه الدخول ويقولوا له ده ساحر، ويوزعوا عليه الكرسي، ويخوفوه، يدوا له شبهات؛ هو عايز يحاصرك، فتتخيل أنت محاصر، مستضعف، ما عادش عندك مادة تحارب بها، ما عادش عندك الدنيا، قلة، وربنا بيقول لك: ﴿اصْدَعْ﴾.

العجيب أن القرآن يبدأ يقول لك الواقع اللي أنت شايفه ده هيتغير، هيجي وقت الكافر يتمنى يكون مسلم، قالوا: إما في الدنيا بتمكين أهل الإسلام، أو بما يرون يوم القيامة من العذاب، وكثير من المفسرين ربطوها بيوم القيامة، وبعضهم يربطها بالدنيا: ﴿لَوْ كَانُوا فِي الدُّنْيَا﴾. ذرهم، أوعى تنشغل بهم.

في نفس السورة هنا أوامر مهمة جداً للحفاظ على نفسية الداعية: ﴿لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ﴾، يعني هم متمتعون، وربنا اللي قدر ده، ﴿وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ﴾. عندك شعورين: حزن مفرط عليهم، ولا انبهار بهم، أنت لازم تتوسط. ما أنت ممكن حزنك المفرط هم، وهيحصل لهم كذا، لأ، أنا محتاج برضو أدعوهم وأقاتلهم. وفي نفس الوقت الانبهار، طب وده هنعمل معه إيه وإزاي؟ محتاج توازن نفسك.

وما فيش موازنة لذلك: ﴿لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ﴾، الأمر اللي جه قبلها: ﴿لَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ﴾. القرآن يخاطب نفساً بشرية خلقها الله، يعلم مواطن ضعفها، ما ينفعش أقول لك لا تمدن عينيك وأنا ما أديتلكش بديل يسد الجوف ده، هذا الجوف إن لم يملأ بالسبع المثاني والقرآن العظيم، أنت هتمد عينيك غصب عنك.

لذلك ابن عيينة وغيره لما يجي يفسر حديث «ليس منا من لم يتغن بالقرآن» يفسره بالآية دي، لأن هو أصلاً على خلاف معنى الحديث؛ هو يرى أن معنى «ليس منا من لم يستغن بالقرآن»؛ يستدلون ببعض الآثار فيها ضعف، أن من أعطاه الله القرآن ثم رأى أن الله سبحانه وتعالى أعطى أحداً أفضل منه فقد حقر نعمة الله عليه، وآثار بهذا المعنى كثيراً أغلبها فيها ضعف، روي عن عبد الله بن عمرو بن العاص وغيره، لكن الحديث في البخاري: «ليس منا من لم يتغن بالقرآن»، أظن ده كمان رأي البخاري واختيار ابن عيينة، قال: ليس منا من لم يستغن بالقرآن عن غيره.

ابن كثير حتى لما قال إن ده مش معنى الحديث، قال بس المعنى ده صحيح، حتى لو الحديث مش معناه كده، بس المعنى ده نفسه في السياق ده. أنت عشان ما تمدش عينيك أنت محتاج يكون عندك غنى، وإنما الغنى كما قال النبي ﷺ: «غنى النفس»، لازم يكون عندك حالة من الغنى.

ويروى أثر -وإن كان هيبقى غريب شوية هنا في السياق ده لأن السورة مكية- وأثر يذكره القرطبي وغيره، أن مرة سبع قوافل جاية لليهود، اليهود جاي لهم مدد زي ما يجي لهم من أمريكا كده الوقتي، فالمسلمين قاعدين بيبصوا على السبع قوافل يتمنوا أن هذه القوافل كانت لهم، فأنزل الله: ﴿لَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ * لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ﴾.

وده كان قد يكون من باب الاستدلال وليس من باب النزول، مش لازم تكون نزلت في هذه اللحظة، لا، قرأت عليهم في هذه اللحظة، ده بيسموه التنزيل وليس النزول، يعني إحنا بننزل الآية في الواقع ده، في اللحظة دي إحنا محتاجين نقرأ الآية دي، ده التنزيل، النزول تكون أول لحظة لنزول هذه الآية. فلو السورة مكية والحدث ده مدني، وبعض العلماء ربط بها، فهي من باب التنزيل.

فأنت في اللحظة، إمدادات أمريكا لليهود، أنت محتاج، وما عندكش بديل، أنت محتاج الآية دي: ﴿لَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ﴾، السبع المثاني والقرآن العظيم هو اللي هيصنع الرجال، يعني أتمنى من هذه الحجرة رجالاً أمثال أبي عبيدة، ورجال أمثال أبي عبيدة لن يصنعوا إلا بالوحي.

لكن هذه الدنيا قد تأتي وقد تذهب، وأنت بتشوف الآن الحرب الموجودة إزاي؛ المجند اليهودي اللي قاعد في دبابة ومحاط بكل الأسلحة، يجي له المدد ولابس ألف حاجة، والتاني طالع بالشبشب بيحاربه، التاني طالع برابط إيده بتاع قماشة عشان تعبان وطالع ويواجهه عادي جداً، فما الذي كان في قلب ذلك الرجل؟ فلما تيجي تقرأ الوحي أول حاجة بيعيد لك الضبط: ﴿رُبَّمَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ كَانُوا مُسْلِمِينَ * ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُلْهِهِمُ الْأَمَلُ ۖ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ * وَمَا أَهْلَكْنَا﴾.

﴿أَتَسْتَعْجِلُ بِهِمْ؟﴾ لا، كل شيء له وقت ولا كتاب معلوم، ﴿مَا تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَهَا وَمَا يَسْتَأْخِرُونَ﴾.

هم بيسخروا وقالوا: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ﴾، أنت فرحان بالوحي، إنك لمجنون ومش هتصدقك غير لما تجيب لنا آية، ﴿لَوْ تَأْتِينَا بِالْمَلَائِكَةِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ﴾. فربنا قال لهم أنا اخترت لهذه الأمة أن تنزل الملائكة بالوحي، والأمم السابقة نزلت الملائكة بالعذاب. أنتم عايزين نزور الملائكة؟ ما الملائكة لو نزلت ورأيتم الملائكة خلاص حان وقت العذاب.

لذلك ربنا جاب نزول الملائكة لسيدنا إبراهيم، سيدنا إبراهيم لما شاف الملائكة عرف أن فيه عذاب، في نفس الصورة لما سيدنا إبراهيم شاف الملائكة عرف أن دول ملائكة لما ما مدوش إيدهم على الأكل، حس إن دول ممكن يكونوا ملائكة أو ممكن يكونوا عذاب، أنتم بتستعجلوا بالعذاب من رحمة الله. قال له انزل، اقرأ كده الآيات: ﴿لَوْ تَأْتِينَا بِالْمَلَائِكَةِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ﴾، ما ننزل الملائكة إلا بالحق، الحق هنا كوني قدري العذاب أو الشرع الوحي، ﴿وَلَوْ نَزَلَ الْعَذَابُ مَا كَانُوا إِذًا مُنْظَرِينَ﴾.

نحن اختار الله أن النزول يكون بالذكر، نحن نزلنا الذكر، ومن الكلمات البلاغية اللي سمعتها أن تكرار "إن" هنا إعجاز، إعجاز النزول وإعجاز الحفظ: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾. ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي شِيَعِ الْأَوَّلِينَ﴾.

أنا عايزك تدخلي السورة ببساطة في الآيات، بس أنا عايزك ترجعي تطلعي على السورة على بعضها، شوفي السورة ودتك فين قبل ما تقول لك ﴿فَاصْدَعْ﴾، ونعمل ده في سورة غافر، قبل ما تقول لك في الآخر جت مرتين ﴿فَاصْبِرْ﴾، لكن الثانية قبل ما تقول لك ﴿فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾، يعني قبل ما السورة تديك أمر إنك لازم تصبر، ودتك فين؟ خلتك تشوف إيه عشان لما تقول لك اصبر تقول خلاص أنت هتصبر؟

أنا عايز أعلم ابني معنى معين فخدته فرجته على خمسين حاجة وبعدين قلت له اعمل كذا، فيقول لي حاضر، هو شاف خلاص. فالقرآن بيعمل إيه؟ بياخدك ويطوف بك فين عشان لما يديك الأمر تكون مؤهل لقبول هذا الأمر؟ ده اللي القرآن بيعمله.

﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي شِيَعِ الْأَوَّلِينَ﴾، هم بيستهزئوا بك وبيقولوا لك ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ﴾، ما هم أصلاً بيعملوا كده على طول. ﴿وَمَا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ﴾، وفي سورة فصلت: ﴿إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ﴾، جمهور المفسرين ما يقال لك إلا ما قد قيل، أي من السخرية والتهذيب، وبعضهم قال لا، تكملة الآية: ﴿إِنَّ رَبَّكَ ذُو مَغْفِرَةٍ﴾. ﴿وَمَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ﴾، كذلك كما كذب أقوام السابقين وسخروا، كذلك الله سبحانه وتعالى أدخل في قلوب هؤلاء التكذيب والسخرية.

هنا القرآن بيعلمك الجمع في النظر للأحداث بعيني القدر والشرع، مهم جداً أن تتعلم النظرة دي، أن تنظر للشيء بعين شرعية يعني تحكم على الشيء ده: حلال، حرام، تعمل إيه؟ تقدم، تتأخر؟ والقدر أن ترى فعل الله في الأمر، تقاتل الكافر وترى تقدير الله عليه ذلك ولطف الله، أنت عندك العينين.

ممكن يكون مسألة واحد شغال في الدعوة، الواحد ده عنده نوع من التساهل الدعوي وأنت عندك عليه انتقادات، ده المستوى الشرعي، ربنا قدر ده عمل نوع من انتشار الدين أكثر وأنت مطالب تنتقده وشايف أن القدر هيصب في صالحك، وده موجود كتير، لأن كتير من العلماء يقول لك إزاي تتعلم تنظر للأمر بنظرة قدرية ونظرة شرعية؟ أنت حد ظلمك، النظرة الشرعية أنك حقك تأخذ حقك منه، والنظرة القدرية أن ربنا قدر عليك ده، فمش جائز بذنوبك تقعد تتأمل، فده يخفف عليك شوية الأمر.

نكمل سياق الآيات: ﴿وَمَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ * كَذَلِكَ نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ * لَا يُؤْمِنُونَ بِهِ وَقَدْ خَلَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ﴾، زي في الزخرف: ﴿وَمَضَى مِثْلُ الَّذِي إِنْ كَانَتْ سُنَّةُ اللَّهِ﴾، ماضية فيهم كما مضت في السابقين.

بعض المسلمين ممكن يسمع طلب المشركين يقول: طيب مش جايز لو نزل عليهم الملائكة يؤمنوا؟ وده بيقع في إيه؟ وده القرآن رد عليه كثيراً، ما يقع في صدور بعض المؤمنين أنهم كانوا يتمنون آية حسية. تخيل أنت عايز واحد أسلم وجزء كبير من أهله المشركين، أبوه أو ابنه يقول له: أنا نفسي أؤمن بس هات لي آية حسية واحدة، فالمؤمن ممكن يتضغط، يعني هو أو حد من أقاربه سيخلد في النار، ويقول لك: أنا عايز أصدقك والله بس هات لي آية حسية واحدة، فأنت ممكن تتضغط وتزور أن هو فعلاً لو جبنا له آية حسية واحدة هيؤمن، وربنا قال لهم: ﴿وَمَا يُشْعِرُهُمْ أَنَّهُ إِذَا جَاءَتْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾.

السورة ردت على المعنى ده، فربنا سواء بيخاطب المشرك عشان يبين أن هو كذاب أو يخاطب المؤمن ليطمئنه: ﴿وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ * لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَسْحُورُونَ * وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَابًا مِنْ عِنْدِهِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ يَقْدِرُونَ﴾، ولو عايز آية: ﴿وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ﴾، هو ربنا قال لك بص في السماء. الشيطان قال: ﴿لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ﴾، يعني إيه؟ الشيطان عايزك تبص ما تنظرش إلى آيات الله، فهم أنتم عايزين آية؟ طب ما الكون مليان: ﴿وَلَقَدْ جَعَلْنَا فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَزَيَّنَّاهَا لِلنَّاظِرِينَ * وَحَفِظْنَاهَا مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ * إِلَّا مَنِ اسْتَرَقَ السَّمْعَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ مُبِينٌ * وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَجَعَلْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ﴾.

إلى قول الله سبحانه وتعالى: ﴿قَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ * وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ﴾. هذا اللفظ أيضاً من مفردات سورة الحجر، اللي هو صلصال وحمأ مسنون، وأظن أنا لما مش متذكر كلمة نار السموم، لو حد يعملنا بحث كده هل موجودة في سورة تانية إلا في الحجر؟ ﴿خَلَقَ الْجَانَّ مِنْ نَارِ السَّمُومِ﴾، هل موجودة في سورة تانية؟ فده من وسائل فهم جو السورة، تبحث عن مفرداتها الكلمة التي لم تأتِ إلا في هذه السورة. وده شيء ممكن تيجي كلمة ما تجيش غير في السورة، فعل مثلاً، فساهم، فكان، كان فيه بتوع المعاملات المالية بيتكلموا على لفظ يقول لك لم يأتِ إلا مع قصة نبيه اللي هو فساهم، لكن ده معنى متكرر.

بداية الخلق، خلق الإنسان وخلق الجان، فإن المادة لا تذكر بهذا التفصيل إلا هنا في...

حركة مهمة، أن في معركة ما بين الحمق. المسنون الصلصال الذي يصدر صوتاً لأنه أجوف، ولو ترك يتعفن وينتن ويتغير، هذا معنى صلصال مسنون، وقيل مصبوب؛ أي يأخذ شكل الذي يُصب فيه. وقيل ترك فترة طويلة لم يتسنَّ، لم يتغير، يعني مسنون قيل تغير وتعفن وانتن وخرجت منه رائحة.

هذا الإنسان قبل الوحي، ركز، هذا الإنسان قبل الوحي: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي﴾. السموم هنا من معاني الاختراق، التي هي المسام؛ تتنفس من المسام، فهذا الشيطان يخترق الإنسان ويدخل داخل هذا الجسد المتعفن ويزيده عفناً، ويريد أن يمنع دخول الوحي، وهذا معنى حجر؛ يريد أن يمنع دخول الوحي لك. فربنا قال لك في نفس السورة التي فيها صلصال مسنون: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ﴾. فاختيار لحظة الخلق هنا أو المادة هنا لها دلالة ضمن السورة.

وبعد ذلك رفض ربنا يذكرك بأصل المعركة؛ القرآن من أهم أهدافه أنه دائماً يخرجك من المعركة الصغيرة التي أنت عايشها، يجعلك تنظر للمعركة الكبرى. القرآن يبين لك أن هذه المعركة التي تخوضها الآن مع المشركين، مع الملحدين، مع اليهود -ركز- هي جزء من معركة كبرى قديمة، لكي لا تنحصر في هذه الدائرة فقط، أو لكي لا تظن أن الخطورة في معركتك الصغيرة هي مجرد قضية قومية أو لأننا كذا. لا، المعركة هذه هي جزء من معركة كبرى أنت واقف فيها في صف فيه المرسلون والأنبياء، وأصلاً بداية المعركة كان عدوك الشيطان.

القرآن دائماً يذكرك أن هذه المعركة التي تخوضها مع أهل الباطل هي جزء من معركة كبرى، وجنود ثانية لله؛ جنود السماوات والأرض، فيوسع أفقك. فلما تخسر في مرحلة من المراحل، أنت فاهم بداية المعركة وفاهم النهاية؛ خلاص يذوب الدجال ويموت الدجال كالملح في النهاية، ويختبئ اليهود، أنت فاهم بداية المعركة وفاهم نهايتها، فتكون مطمئناً ولا تنشغل بجزئيات أو مراحل صغيرة.

﴿قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِي إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ * قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنظَرِينَ * إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ * قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ﴾. في قوله ﴿وَلَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ هنا يقول لك: ادرس وسائل عدوك، كما أن عدوك يدرسك ويعرف مناطق القوة ومناطق الضعف، اعرف عدوك.

قال الله سبحانه وتعالى: ﴿قَالَ هَٰذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ﴾. فيها ثلاثة أقوال؛ أن السير إلى الله سبحانه وتعالى لابد أن تصل إليه، فهذا صراط إليّ مستقيم، وهذا معنى "على" بمعنى "إلى"، وهو اختيار الطبري، وهذا قول كثير من أهل العلم. القول الثاني: هذا صراط عليّ، أي يوجب الله على نفسه أنه ينقذ المخلصين؛ فلما قال ﴿إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ﴾ قال الله: ﴿هَٰذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ﴾، فمن سنة الله أنه ينقذ المخلصين، أوجب الله على نفسه ذلك. والقول الثالث مبني على قراءة: صراطٌ عليّ مستقيم في السير إلى الله سبحانه وتعالى، طريق إلى الله وطريق عليّ، وهذا ترتيب الأقوال حسب قوتها في كتب التفاسير.

﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ * وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ﴾. وبعد ذلك نبه عباده: ﴿إِنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَأَنَّ عَذَابِي...﴾. طبعاً أنت الصورة مليئة بالتفصيل؛ لما يكون الواحد في قمة التعذيب والاستضعاف والآلام والفقر والضنك ويسمع ﴿لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ﴾، وهو ممكن معرض للهجرة ﴿وَمَا هُم مِّنْهَا بِمُخْرَجِينَ﴾، فإن وقع الآيات على الذي يعاني الآلام مختلف عن الذي مشتاق أو الذي يعيش آلاماً معينة، فواقع الآيات عليه مختلف.

نبه يا عبادي: ﴿إِنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَأَنَّ عَذَابِي الْعَذَابُ الْأَلِيمُ﴾. ﴿وَأَنبِئْهُم بِخَبَرِ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ﴾؛ أنتم كنتم تريدون ملائكة؟ طب ملائكة نزلت لسيدنا إبراهيم، فلما علم أنه من الملائكة عرف أن فيه عذاباً، فالملائكة تنزل بالبشرى وبالعذاب؛ فبشرت إبراهيم وأهلكت قوم لوط، والملائكة نزلت بالوحي. ﴿لِمَ تَسْتَعْجِلُونَ الْعَذَابَ﴾؛ نزلت لكم بالبشرى، لماذا تستعجلون؟ الملائكة نزلت ببشرى لإبراهيم وبعذاب على قوم لوط.

﴿قَالُوا أَبَشَّرْتُمُونِي عَلَىٰ أَن مَّسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ * قَالُوا بَشَّرْنَاكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُن مِّنَ الْقَانِطِينَ﴾. ومن كان من رحمة ربه، فلا يفقد الأمل أبداً مهما كان مستضعفاً، لا يفقد الأمل أبداً. ثم قصة قوم لوط، حيث أصبحوا في حالة من السكرة والعمى والفتنة لدرجة ﴿وَقَضَيْنَا إِلَىٰ هَٰذَا الْأَمْرِ أَنَّ دَابِرَ هَٰذَا الْقَوْمِ لَمَقْطُوعُونَ﴾. وجاء عزابهم بكرة الصبح وهو قاعد طول الليل يلعب ويعبث وهو يريد ممارسة الفاحشة، وجاء أهل المدينة جايين يهزرون ويضحكون ليمارسوا الفاحشة، وهو يعاتبهم الصبح: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ * أَلَمْ أَنْهَكُمْ عَنِ الْعَالَمِينَ﴾ بالتفصيل.

ثم بعد ذلك يبين الله سبحانه وتعالى أنكم تريدون آيات، وراءكم الآيات الكونية ووراءكم آيات الأمم السابقة؛ لذلك التأكيد بعد كل قوم: ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ * وَإِنَّهَا لَسَبِيلٌ مُّقِيمٌ﴾. بقايا الأقوام موجودون. ﴿وَكَانَ أَصْحَابُ الْأَيْكَةِ الظَّالِمِينَ * وَإِنَّهُمْ لَآتٍ مِّنْ بَيِّنٍ﴾؛ قيل على طريق واضح، والآية هنا قيل بمعنى طريق، وربما يقصد قوم لوط وقوم شعيب، يمكن عذابهم موجود. ﴿فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ * فَمَا أَغْنَىٰ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾. لأننا شرحنا لماذا جاءت هنا "آمنين"؛ لأنهم كانوا ينحتون من الجبال بيوتاً آمنين، وجاءت في سورة الشعراء لها دلالة أخرى حسب السياق، هناك فارهين.

وفي الآخر هذا الأمر يكون: ﴿مَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ﴾؛ الكون ليس عبثاً، لا أنت الذي ستحدد مكان العذاب ولا موعد العذاب ولا من الذي سيموت ولا من الذي سيسلم، كل شيء بقدر عند الله سبحانه وتعالى. دورك أن تحفظ النعمة التي أنزلها الله لك: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ * لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ﴾. وهذا يساعد الإنسان أنه يكمل: ﴿فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ * إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْجَوَادُ الْكَرِيمُ﴾.

﴿وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ﴾؛ دائماً الإنسان يفكر فيما يفقده ويترك الذي معه، وأنت ربك أعطاك أدواتها وهي بسيطة، ومعك مجموعة من فقراء المسلمين: ﴿وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ * وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ۖ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾. لماذا؟ هو هنا يريد الزينة للقتال، فتركيزك يكون في الذي معك، هو الذي يفتح به إن شاء الله. ﴿وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ * وَقُلْ إِنِّي إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُّبِينٌ * كَمَا أَنزَلَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا﴾.

الكلام في القرآن فآمنوا ببعضه وكفروا ببعضه. ولو قلنا القرآن هنا بمعناه العام، أي كل ما أنزله الله؛ فقال لك اليهود والنصارى: آمنوا ببعض الكتاب وكفروا ببعض. اليهود آمنوا ببعض الأنبياء وكفروا ببعض، والنصارى آمنوا ببعض الأنبياء وكفروا ببعض. أو المقتسمين كما قلنا، اقتسموا الكلام في القرآن؛ هذا يقول كذا، وهذا يقول لي ساحر، وتتزعزع الشبهات على بعضها.

تعرف، أقول لواحد مثلا: سيعملون شيئاً، أنت تطعن في البخاري، وهذا يطعن في القرآن، وهذا يطعن في السنة، وهذا يطعن في أبي هريرة؛ يقسمون الشبهات. والذين جعلوا القرآن عضين. ﴿فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [الحجر: 99] عما كانوا يعملون. النهاية بعد التطويف، هذه سنة الله في الأمم السابقة: ﴿وَأَنَّهُ هَيَأْتِي يَوْمٌ يَتَمَنَّى الْكَافِرُونَ لَوْ كَانُوا مُسْلِمِينَ﴾ [الحجر: 109]. وتوضيح حالهم ومآلهم، وحال الأمم السابقة، والآيات المبثوثة في الكون، ونعمة ربنا التي معك.

محتاج تأخذ خطوة إلى الأمام، كيف؟ اصدع بما تؤمر. دور على حاجز معين تستطيع أن تكسره؛ لا تقبل بالوقوف في نفس النقطة التي أنت فيها، وفي نفس الوقت أنت لن تعرف كيف تأخذ قفزة للتمكين، اصدع بما تؤمر. لذلك قال كثير من المفسرين إن هذه كانت نقلة من الدعوة السرية إلى الدعوة الجهرية.

قد تقول: ما الذي حصل؟ لقد بقينا بعدها كم سنة أيضاً معزمين في مكة، ولكن حصلت نقلة. بعضهم قال إن هذه كانت الصلاة عند الكعبة، أي كانت الصلاة في البيوت، فجاء قرار بالصلاة عند الكعبة. وبعضهم قال إن هذا هو الجهر بالدعوة، أن يقف يدعو في مكة أمام الناس. أياً كان، فهناك قرار بنقلة معينة، وسواء أحدثت هذه النقلة تغييراً كلياً شاملاً أم لا، فالمهم أن هناك نقلة معينة، وهذا هو المطلوب في ذلك الوقت؛ أن تبحث عن شيء تعمل فيه نوعاً من الشرخ هنا لكي تأخذ خطوة للأمام.

ولو شبر، ارجع واقرأ أول سورة من آل حميم، وهذا واجب عملي عليكم. انظر قبل أن يقول الله تعالى لنبيه ﷺ: ﴿اصْبِرْ﴾، أي عندما تأتي لتقول: اذهب بسرعة. كما قلنا، أول بدايات حميم، وعندما تريد أن تعرف الواقع والمشكلة التي تعالجها السور المقطعة، تنظر أولاً إلى الصورة؛ تريد أن تنظر إلى «الر» تنظر إلى يونس، هنا تنظر إلى غافر.

ما هو الواقع في غافر؟ بعد المقدمة، الآية الرابعة: ﴿مَا يُجَادِلُ فِي آيَاتِ اللَّهِ إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [غافر: 4]. إذاً نحن داخلون في معركة مجادلة في آيات الله. ومن الذين يجادلوننا؟ الذين كفروا، وحقهم: ﴿فَلَا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلَادِ﴾ [غافر: 7]. إذاً هم ناس معهم قوة يتقلبون في البلاد براحتهم، كفار يجادلون في آيات الله، هذه هي المعركة التي تأخذها في خلاصك. ولذلك تكرر لفظ الجدال في السور.

انظر، قبل أن يقول الله تعالى: «أنا لا أنصر رسلنا»، قبل أن يقول في الآية سبعة وسبعين: ﴿فَاصْبِرْ﴾، الفئة التي تأتي في نهايات السور هذه فيها نوع من التعقيب؛ أي إذا علمت كل ما قيل لك في هذه السورة فافعل كذا. هذا نوع من التعقيب على كلام قيل، ولذلك مثلاً بعض العلماء يقول لك: «فاصدع»، أي إذا علمت، يحاول أن يربطها بما قبلها قليلاً؛ أن الله آتاك سبعاً من المثاني والقرآن العظيم، وأن من معهم لن يقف أمام هذا الوحي، «فاصدع بما تؤمر».

أنا أميل إلى أنها تجمع المعاني التي قيلت في السورة قبل أن يقول: ﴿فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [غافر: 55]. ما هي المعاني التي تحتاجها النفس البشرية لكي تصبر بيقين أن وعد الله حق؟ ليس مجرد الصبر، لأن الصبر أحياناً يكون نوعاً من السبات، كأنني لا أتحرك. الناس يتصورون أن الصبر هو أن تفعل كذا، لكن أحياناً تأتي أوقات تصبر فيها ولا تعرف كيف تأخذ خطوة. ولكي أصبر وأكون في هذه اللحظة موقناً، بحيث لا يهتز إيماني، ما هي المعاني التي تحتاجها النفس البشرية؟

هذه المعاني مفتوحة في سورة غافر. القرآن يطوف بك، ويعطيك فيه، يأخذ بيدك، يريك ويسمعك، لكي يقول لك في الآخر: ﴿فَاصْبِرْ﴾، فتصبر وتكمل. ستجد أشياء بديعة، اقرأها بتمهل، وصلِّ بها قيام ليل أكثر من مرة، عندما تكتشف هذه المعاني تقول: ما هذا! أين كنت أضيع عمري؟ ومن أين سآتي بالثبات؟

عندما تقرأ سورة مكية مثل الحجر، أو أطول قليلاً مثل غافر، وتكتشف أنها تريد منك مجهوداً؛ تريد منك أسبوعاً واثنين وثلاثة، تصلي وتتفكر، وتنسى الكلمة فتقرأ تفسيرها، وتجلب تفسيراً آخر، وتتدارسها مع إخوانك، حينها تدرك كيف تجلب المعاني التي تثبت بها في هذا الواقع المتقلب.

الدرس إذا لم يُحفظ في القلب يذوب، المعاني تتبخر. أنا قد أقول كلاماً وأحكي قصة، ثم يضيع الدرس مني. المعنى الذي في قلبك هو الذي ستكرره، المعنى الذي أراد الله أن يظل يتكرر في كل صلاة. أنت لست كمن يختم المصحف في كتاب، يكتب في آخره: تم في يوم كذا ويمضي، كأنه أنهى مهمة ولن يرجع إليها.

أنت لا تفعل ذلك في المصحف؛ أنت تصل إلى سورة، فماذا تفعل؟ تعيد قراءتها مرة أخرى. لا يوجد شيء اسمه «لقد قرأت القرآن وانتهيت». ربنا اختار أن هناك معاني تظل تتكرر على مسامعنا وعلى قلوبنا إلى يوم القيامة، هذه هي المعاني المركزية التي تحتاجها. الباقي، أنت بالطبع تحتاج السنة وكلام السلف والعلم، ولكن الشيء الذي تقوم به، حين تقوم في الليل، هو أن تجلس تقرأ وأنت واقف ومركز.

أنا سألقي عليك قولًا: ﴿إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا﴾ [المزمل: 6]. ربنا اختار لك توقيتًا معينًا مناسبًا. هنا هتقرأ القرآن، المعاني دي إحنا فين منها؟ ما الذي أعطيناه من عمرنا؟ أنت تعطي هذا الوقت.

خلاص أنت سمعت الدرس ده، أحد الوسائل المعينة لفهم هذا الكلام، كلام الملك سبحانه وتعالى، لكن لابد من أوقات ومن مجهود ومن أعمار تُبذل لكتاب الله سبحانه وتعالى.

أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا وإياكم من أهل القرآن الذين هم «أهل الله وخاصته». سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.