د. أحمد عبد المنعمبسم الله الرحمن الرحيم. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نجدد اللقاء معكم بإذن الله سبحانه وتعالى في هذه الأمسيات التربوية، التي أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلها خالصة لوجهه الكريم، وأن يوفقنا لفعل ما يحب ويرضى سبحانه وتعالى. أكرر أن المعنى الأساسي لهذه الأمسيات التربوية هو التركيز على القضايا التي تفيد الإنسان في سيره في الطريق إلى الله سبحانه وتعالى.
قد تكون هذه المعاني تتناسب مع بدايات الطريق، أو مع من ساروا وهم في منتصف الطريق، أو من قطعوا أشواطاً في الطريق إلى الله سبحانه وتعالى؛ فنجد أن بعض الأمسيات تتكلم عن مشاكل تواجه من ساروا في طلب العلم، وبعض الأمسيات تواجه من ابتلي بذنب من الذنوب، وبعض الأمسيات تتكلم عن الإنسان بصفة عامة كونه إنسان يحتاج إلى علاقة مع الله سبحانه وتعالى.
أمسية اليوم هي بعنوان لا طاقة لنا اليوم، وهي منتزعة من قول الله سبحانه وتعالى: ﴿لا طاقة لنا اليوم بجالوت وجنوده﴾ في قصة طالوت وجالوت، هذه القصة العظيمة. ولقاء اليوم أنا لن أتحدث عن هذه القصة بالتفصيل؛ لأن بالفعل في شرح لهذه القصة، وحتى كان مفترض أن أقدم أمسية تربوية عن قصة طالوت وجالوت، لكن لما وجدت أني سجلتها، أنا حتى في مرة من المرات لما تغيبت عن الأمسية التربوية رفعنا هذه القصة، وقلنا إن الناس ممكن تستمع إلى هذه القصة، وهي موجودة بفضل الله سبحانه وتعالى، حتى ممكن نحطها في قناة تليجرام ضمن التوصيات السماعية، زي ما بنعمل بعد كل درس، من يفضل يكون فيه توصيات للقراءة وتوصيات للسماع، تجدون ذلك في قناة التليجرام.
لكن المعنى الذي أريج أن أتكلم عنه المنتزع وتحديداً من هذه الآية، وأرجو أن تبدأوا تركزوا معي؛ لأننا نبدأ إن شاء الله الكلام: الإنسان في حياته مع الله سبحانه وتعالى أشبه بالذي يطوف، فهو في سير دائم إلى الله سبحانه وتعالى، والكون كله في هذه الحالة من الحركة، أنظر إلى قول الله سبحانه وتعالى: ﴿والشمس تجري لمستقر لها﴾ والشمس تجري، والآية دي فيها ملمح جميل، والشمس تجري لمستقر، ولا سيما مما قيل في المستقر: السجود تحت العرش.
كأن الإنسان هذه هي الحياة، يجري في سير إلى الله سبحانه وتعالى، حتى شيخ الإسلام كان له رسالة، وإن كانت هي فيها بعض الصعوبة، بيتكلم عن معنى المحبة، وأن أصل الأشياء الحركة، وأن الدافع الأساسي لهذه الحركة هو شعور الحب وشعور المحبة، وأن شعور المحبة هو أعظم الدوافع التي تجعل الإنسان يتحرك؛ ولذلك دائماً أكرر استشهاد الشيخ الإسلام ابن تيمية بحديث النبي صلى الله عليه وسلم: «أصدق الأسماء حارث وهمام». وأن من طبيعة الإنسان في حالة من الحرث والحركة والهم، وأن الناس بتختلف فقط في الطرق: ﴿وهديناه النجدين﴾ كما قال الله سبحانه وتعالى أيضاً في سورة الإنسان: ﴿إما شاكراً وإما كفوراً﴾.
وبما أن الإنسان في حالة حركة وطواف وسعي دائماً، وأن المؤمن يود أن يصل إلى الله سبحانه وتعالى، زي ما قلت لكم كده: ﴿والشمس تجري لمستقر لها﴾ أحياناً يتوقف الإنسان عن السير، وتصيب المؤمن بعض العوائق؛ بل وهذا من العناوين التي سنتكلم عنها إن شاء الله اليوم، أن من أهداف الشيطان أن يصد الإنسان عن السير إلى الله سبحانه وتعالى. يبقى الإنسان عايز يسير إلى الله سبحانه وتعالى، وأنت دايماً بتقول: اهدنا الصراط المستقيم، في صراط مستقيم أنت عايز تسير عليه إلى الله سبحانه وتعالى، وأهم هدف شيطاني هو الصد عن هذا السبيل، وده من شياطين الإنس والجن، يبغونها عوجاً، يصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجاً، والشيطان قال: ﴿لأقعدن لهم صراطك المستقيم﴾ يبقى هدف الشيطان أنه يقعد ويصد الإنسان عن السير في الطريق إلى الله سبحانه وتعالى.
فالانسان في سيره في الأعمال الصالحات، هؤلاء كانوا في السير في الجهاد في سبيل الله، ثم في منتصف الطريق قالوا: لا طاقة لنا اليوم. وده اللي أنا عايز أتكلم عنه. الإنسان في طريقه إلى الله سبحانه وتعالى قد يصيبه حالة من الشلل والقعود والضعف والفتور، فيقول ولسان حاله: لا طاقة لي اليوم بطلب العلم، بالدعوة إلى الله، بقيام الليل، بصلاة الجماعة، بالأعمال الصالحة، بالذكر، القرآن، يتوقف عن السير ويقول: لا طاقة لي اليوم بهذا الأمر، ويترك الطريق. والمصيبة أن هذا قد يحدث في منتصف الطريق، ولذلك فيه درس بعنوان: في منتصف الطريق، خطورة أن يخفض الإيمان وأن يفقد الإنسان زاده في منتصف الطريق، وهذا ما حدث مع هؤلاء.
مروا القصة، وزي ما قلنا: ارجعوا للدرس، مروا مراحل من الاصطفاء، في الأول ناس قالوا: ابعت لنا ملكاً نقاتل في سبيل الله، وبعد كده اشترطوا شخص معين، وبعد كده بعث الله لهم طالوت ملكاً، وفصل طالوت بالجنود، وبعد ذلك كله قالت طائفة منهم: لا طاقة لنا اليوم بجالوت وجنوده. أنا لما سمعت الكلمة: لا طاقة لنا اليوم بجالوت وجنوده، هذه الكلمة أثارت انتباهي، ما الذي جعلهم يقولون لا طاقة لنا اليوم؟
ما الذي جعلهم يقولون لا طاقة لنا اليوم بجالوت وجنوده؟ فوجئت أن هذه الكلمة قالوها بعدما شربوا من النهر، فشربوا منه إلا قليلاً منهم؛ فهذا الغذاء المادي الذي شربوا منه أثر في طاقتهم، أثر في عزيمتهم، خلاص. وهذا الغذاء الذي هو النهر الذي شربوا منه، كانوا ينهون عنه، طالوت قال: فمن شرب منه فليس مني، ومن لم يطعمه فإنه مني، إلا من اغترف غرفة بيده.
فهذا الابتلاء الذي صادفهم في منتصف الطريق ونهاهم طالوت عن الشرب منه، لما عصوا الله سبحانه وتعالى، وبالتالي عصوا طالوت وشربوا منه، قالوا: لا طاقة لنا اليوم. فكانت فكرة الأمسية أن الغذاء المعنوي -كما أن الغذاء الحسي هناك كان ابتلاء ومعصية- فالغذاء المعنوي يؤثر في طاقة الإنسان وفي سير الإنسان، دي الفكرة بتاعة الأمسية.
ثم لما جاءت هذه الفكرة وأنا أقرأ الآية: أن الغذاء يؤثر في الطاقة ويؤثر في حركة الإنسان، الغذاء المعنوي، وظلت أجمع من القرآن والسنة الكلمات المبثوثة في الآيات وفي الأحاديث التي تدل على الحركة والانطلاق والسعي والبذل، وعكس هذه الكلمات التي تدل على القعود والشلل زي لا طاقة لنا اليوم.
ففوجئت أن الموضوع مبثوث في القرآن وفي السنة؛ يعني مثلاً لما نجيب الأول أخوات كلمة لا طاقة لنا اليوم، يعني لما نشوف أخوات هذه الكلمة، إن شاء الله يكون إخواننا التليجراميون ما عندهمش مشكلة عشان ما يزعلوش مننا، ده بالعكس، ده إخواننا في التليجرام بيكتبوا في التعليقات شيء جميل جداً احسن من بتوع الفيسبوك. فبقول: أنا بنجمع الكلمات المبثوثة في القرآن وفي السنة، التي فيها نوع من القعود.
ففوجئت: يعقد الشيطان على قافية أحدكم، وفي نفس الحديث: خبيث النفس كسلان، ولفظ أصلاً الحي والميت، فلفظ الميت يخوف أولياءه، أثاقلتم إلى الأرض، أخلد إلى الأرض، كل دي الصد عن سبيل الله، كل هذه الألفاظ وجدت أن هدف الشيطان هو أن يقعد الإنسان، أن يربط الإنسان، أن يمنع الإنسان من السير إلى الله سبحانه وتعالى، حتى في قضية انك داخل تنام؛ يعني ودي من التوصيات، الخطبة دي مهمة أن انتم تسمعوها، خطبة يعقد الشيطان على قافية أحدكم، خطبة مهمة، وصعب أن استدعي كل المعاني التي جاءت في شرح هذا الحديث.
أنت داخل تنام تفاجئ أن الشيطان يعقد رابطة محكمة وثلاث عقد، كل ده ليه؟ يعقد الشيطان على قافية أحدكم إذا هو نام ثلاث عقد، يضرب على كل عقدة، شف الأحكام والاتقان أن هو لا يريدك أن تقوم، ويقول مع كل ضربة وعقدة: عليك ليل طويل فارقد. قالوا بعض اهل العلم قالوا: إن هذا سحر يفعله الشيطان، وقيل إنه أمر نوع من الكلمات التي تؤثر في نفس الإنسان وتعجز الإنسان وتصيب الإنسان بالكسل، أياً كان، وراجعوا شرح الحديث، كل ده حتى لا تقوم لقيام الليل، لا تصلي قيام الليل؛ يعني المجهود الذي يفعله الشيطان في كل مرة أنت داخل تنام بالليل، أنت أصلاً -يعني بعض الناس لو شاف مجهود الشيطان يقول له: يا عم أنت تاعب نفسك ليه؟ أنا أصلاً مش هقوم أصلي القيام ليه؟
أنت كل ده وثلاث عقد وتضرب على كل عقدة وعليك ليل طويل، أنا أصلاً أنا لا- الشيطان يعلم خطورة قيام الليل فلا يريدك أن... الخلاصة: لما بدأت أجمع أن الألفاظ -يعني أنا البداية بدأت أنا بشرح لكم قصة الدرس بدأت إزاي- قصة الدرس كانت: لا طاقة لنا اليوم. فقلت سؤال: ما الذي يجعل الإنسان يقول: لا طاقة لي باكمال المسير؟
ربنا يثبتنا يا رب، وهذه الكلمة أصبحت أسمعها، أسمعها كثيراً وإن لم يكن بنفس اللفظ -ربنا يثبتنا يا رب ويستعملنا- الذين كانوا في طريق العلم والدعوة والعبادة، وكان لديهم هم رسالي لنصرة دين الله سبحانه وتعالى، وكانوا يتقدون نشاطاً وحيوية، وكانوا يريدون، كان لديهم طموح، كان طموح عظيم في نصرة الإسلام ودعوة الناس ودعوة المسلمين، ثم انطفأ هذا المعنى وخفض، ولم يعد يتكلم إلا في الدنيا وفقط، أصبحت غالب الأحاديث عن الدنيا وعن المشاكل وعن الهموم والأزمات وفقط. طبيعي أن الإنسان يصاب بهذا، النبي صلى الله عليه وسلم قال: «لا تجعل الدنيا أكبر همنا» وتكلمت على مسألة أكبر وأصغر، طبيعي أن يكون في هموم، القضية ما هو الهم الاكبر، ما الذي يزاحم الهموم؟
لما بتيجي تكلم -ربنا يثبتنا يا رب- عن كلية العلم والدعوة وهموم الدين، ومن لهذا الدين؟ من الذي ينصر هذا الدين؟ السهام الموجهة من الكفار والعلمانيين والليبراليين وفي كل شيء على مستوى الشبهات، على مستوى الشهوات، انتكاس الفطر، ما يحدث الآن في قضية الشذوذ والطعن في القرآن والطعن في السنة، من لهؤلاء؟ من يقوم وينصر دين الله سبحانه وتعالى؟
فأصبحت الإجابة: لا طاقة لنا، لا طاقة لنا اليوم بهذا، لم تعد، هذه الأمور ليست من همومنا، ليست من أولوياتنا الآن للأسف، لماذا؟ ما الذي حدث؟ ما الذي جعلنا نقول لا طاقة لنا؟
فدي كانت الشرايط في بداية الدرس. لما رجعت أجمع الفاظ الانطلاق والقعود، الفوز والأنطلاق في القرآن والقعود، زي ما جبت ألفاظ: يعقد، يخوف، أثاقلتم، أخلد، خبيث النفس، كسلان، وجدت أن هناك أيضاً ألفاظ محررة من كل خير، الحي، ميت، حي، حديث صحيح مسلم: «كلما سمع هيعة أو فزعة طار إليها» شف كلمة: طار إليها، شف اللياقة الإيمانية، طار إليها يبتغي الموت أو القتل.
قول الله سبحانه وتعالى على أحد أوجه التفسير: ﴿والناشطات نشطاً﴾ خروج الروح بسهولة ويسر، لذلك ربطها بعض أهل العلم لأنها كانت تنشط في الطاعات، ﴿يسارعون في الخيرات﴾ إذاً هناك من هو مسارع وينطلق ونشيط؛ بل نفس الحديث اللي تكلمت عنه: يعقد الشيطان على قافية أحدكم، يقول النبي صلى الله عليه وسلم في آخره: إن الذي قام وذكر الله وتوضأ وصلى وحل العقد أصبح طيب النفس نشيطاً، أصبح نشيطاً. طيب شف لفظ نشيط، صاحي الصبح في حالة من النشاط. وشرحت في الحديث -ارجعوا له- أن القضية مش النشاط الدنيوي، ما واحد يقول لك: أنا بنام ما بصليش لا وتر ولا قيام ليل ولا صلاة فجر، وبصحى نشيط وأنزل الشغل، ليس هذا هو المقصد، النشاط في الطاعة، نشاط الروح، نشاط الدين.
فما الذي فكان السؤال: ما الذي جعل الناس أو جعل -نسأل الله السلامة والثبات والعافية- جعل مع ضغط الظروف نقول لا طاقة لنا اليوم؟ لما جمعت هذه الألفاظ وجدت للشيطان دوراً في هذا الأمر، وأن الشيطان يريد أن يقعد، فبدأت أجمع عمل الشيطان ودور الشيطان. وكان فيه سبحان الله كلمة قصيرة جداً كده في ما بين التراويح منذ سنوات في رمضان، لا أذكر من كم سنة، يعني كانت كنت مجمع كلمة عمل الشيطان في القرآن وفي السنة، فرجعت للمجلس ده، وفوجئت أن فعلاً من هدف الشيطان -طبعاً النفس أمارة بالسوء- أن تمنع الإنسان من السير.
الشيطان من أهدافها أن تكون في حالة من الهم، لأن الشيطان من أسمائه هو إبليس، هو فقد الأمل، فلا يريدك أن تسير أبداً في هذا الطريق بكل وسيلة؛ يعني الشيطان يشغلك، يشغلك بهموم، بأمنيات، بطموحات، ﴿يعدهم ويمنيهم﴾ بشهوات، المهم أنك لا تسير. لما تيجي تجمع كلمة عمل الشيطان، تفاجأ أن من أهداف الشيطان ليس فقط ألا تسير في الطريق، لا، خد بالك، لأنك أنت لو توقفت، لو توقفت عن السير في الطريق ممكن تقوم مرة أخرى، الشيطان يريد أن يبغضك في هذا الطريق، الشيطان يريد أن يبغضك في هذا الطريق، ولا يريد أبداً أن تسير في هذا الطريق، يريدك أن تبغض طريق الله سبحانه وتعالى.
لذلك لما تتأمل ماذا قال الشيطان في أول وسوسة له لادم -دراسة الحالة الأولى هي المعصية الأولى لادم عليه السلام مهم جداً- قال: ﴿ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة إلا أن تكونا ملكين﴾ الشيطان هنا لا يريد فقط من آدم أن يعصي وأن يكره الشجر، يريده أن يبغض أمر الله، يريده أن يظن أن أمر الله كان سببا في منع آدم من الوصول إلى ما يريد، من الوصول إلى الخلود، من الوصول إلى الملك.
وهكذا دائما الشيطان يريدك أن تبغض الشرع والقدر. لذلك النبي صلى الله عليه وسلم قال: «لو تفتح عمل الشيطان، لو هي تحسر على ما مضى من قدر»، وكأنك تتهم الله سبحانه وتعالى في أقداره. فيريد الشيطان أن يصدك كما قال الله سبحانه وتعالى في سورة المائدة: ﴿يَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ﴾ [المائدة: 91]. يريد الشيطان أن يصدك عن السير وأن تبغض الشرع والقدر؛ وإذا أبغضت الشرع والقدر لا تحب هذا الطريق ولا تريد أن تسير فيه.
وكثير من الأزمات لما تكلمت مع من يقول عن نفسه ملحد أو عنده شبهات، تفاجأت أن فيه إشكالا نفسيا حدث له في ابتلاء معين في شرع معين، لا يعلم الحكمة منه أو يبغضه، ويظن أن هذا الشرع وهذا الحكم أو هذا القدر منعه من الوصول إلى ما يريد. هذا إشكال نفسي حدث من بغضه للشرع أو بغضه للقدر منعه من السير في هذا الطريق.
فلما تنبهت لهذه الخطة الشيطانية، وأن الشيطان يريد أن يقعد السائرين -ولا سيما في الأزمات التي نمر بها، ومن ضغوطات اقتصادية وأزمات عالمية وحالة من الشتات وغياب القدوات، بل وسقوط بعض القدوات أحيانا، نسأل الله السلامة والعافية- إذا لا بد من غذاء للروح، لا بد من غذاء مقابل. إذا كان الغذاء الضار -كما شربوا من النهر- أثر في طاقتهم، فلا بد من وجود غذاء نافع يؤثر بطاقتك في المسير.
لما قام الذي ذهب لينام وعقد الشيطان على قافيته ثلاث عقد، لما قام وذكر الله وتوضأ وصلى أصبح نشيطا، لما استمد الطاقة من الذكر، من ذكر الله، وتطهر من ذنوبه بالوضوء، وقام وصلى لله سبحانه وتعالى أصبح نشيطا. إذا هذه من الغذاء، هذه التركيبة الثلاثية العجيبة من الغذاء: أن تستمد الطاقة من ذكر الله سبحانه وتعالى، ومن التطهر من الذنوب بالوضوء، ومن الصلاة تصبح نشيطا.
نحن الآن نعيش حالة من سهولة الوصول للمعلومة، بل من كثرة المعلومات والبرامج العلمية، سهولة فرص الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى، سهولة طلب العلم. ثم المفاجأة أن العزائم تفتُر، وأن الناس لا تسير في الطريق، وأن جهد الدعوة يقل، وأن لدينا -الكل لديه- أصدقاء يعصون الله سبحانه وتعالى ولم يفكر ولو لمرة واحدة في دعوتهم. فأين هم من الدعوة إلى دين الله سبحانه وتعالى؟ أين تحرك القلب على المنكرات التي يراها الإنسان؟ أين هذا الأمر؟
بل تفاجأت، أصبح هناك انشغال بالتوافه. كم طلبة العلم الذين انشغلوا -مش بس اتفرجوا- انشغلوا بكأس العالم، وقعدوا يحللوا، ولقيت واحد كاتب شعرا في ميسي! هو الموضوع وصل لهذه الدرجة من الفراغ؟ يعني هذا شيء كان عجيبا، وهذا سنتكلم عنه في تحليل إن شاء الله في المسألة دي، لأن ما ينفعش فيها الإيجاز.
الخلاصة: أصبحنا نفكر، لا بد من غذاء، لا بد من غذاء للقلب حتى يستطيع أن يكمل المسير، لأنه كما أن هناك مقعدات للقلب وللبدن، أيضا هناك غذاء للروح. أنا أذكر في مرة، وإن شاء الله برضه نضعه لكم في التوصيات، كنت أقرأ في "جامع المسائل" لشيخ الإسلام، المجلد الأول، كان يشرح قول الله سبحانه وتعالى: ﴿أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلًا﴾، ثم وقف عند قوله تعالى: ﴿وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ﴾ [الأنعام: 14]، وتكلم عن غذاء الروح، وأن يطعم ليس معناها فقط القوت البدني، لا، أيضا من أعظم معانيها القوت الروحي. فحتى استللت الجزء ده، فاكر كم عشرين صفحة ولا حاجة، ونشرتها على القناة بتاعة التليجرام التي هي بس القناة الخاصة، وسميتها "غذاء الروح". وفعلا كل فترة أرجع إلى العشرين صفحة دول أقرأ كلام شيخ الإسلام عن أهمية غذاء الروح ومدى احتياج الإنسان إلى هذا الغذاء. وشيخ الإسلام كلامه بديع حقيقة، يجمع الألفاظ، ذاق طعم الإيمان ووجد طعم الإيمان، وتكلم عن الحلاوة، وأن الحلاوة من الطعم، حقيقة تكلم كلاما بديعا في هذه الآية.
وسبحان الله قريبا وأنا لسة بحضر في الدرس، وجدتها في قناة في تليجرام جميلة جدا بتقتطع كده من الكتب فصول جيدة، سأراها لكم إن شاء الله، تقريبا اسمها "نفائس الفصول" أو حاجة زي كده بإذن الله. وقَدَرًا سبحان الله، أنا قاعد كده بينزلوا كل مرة جزءا من الكتاب، جزءا من كتاب أصول فقه، جزءا من كتاب سيرة، فلقيتهم منزلين كلام ابن القيم -وهذا تلميذ بقى لشيخ الإسلام- عن الصلاة. وقبل أن يتكلم ابن القيم عن معاني الصلاة، المقتطع الذي جابوه كان طويلا، يشرح معاني التكبير والفاتحة والركوع معنا تفصيلا، لكن بدأ بداية بديعة بحاجة الإنسان أيضا إلى الغذاء الروحي. فعلا هذه حاجة، كما تكلمت في درس "أجوف"، هذه حالة يحتاج الإنسان أن يتغذى حتى يستطيع السير.
شف حالتك، انظر إلى حالتك حينما تتوقف عن الغذاء. شف لما بتصوم في آخر اليوم، تخيل لما أنت تؤخر الطعام فترة طويلة، انظر إلى الضعف الذي ينتاب البدن. هكذا هي الروح، لا تستطيع أن تكمل المسير. الذي أريد أن أقوله: الكلمات التي نقولها بلساننا أو بأفعالنا أننا لا طاقة لنا اليوم بالدعوة إلى الله وبنصرة دين الله سبحانه وتعالى، من أسبابها الرئيسية أننا قللنا في غذائنا، وأن الغذاء أصبح فيه مشكلة، وأننا شغلنا أنفسنا بما لا يفيدنا في دين الله سبحانه وتعالى. شغلنا أنفسنا إما بخلافات أو بقضايا دنيوية أو المشاكل التي على وسائل التواصل، انشغلنا عن الغذاء النافع الذي يدفعك دفعا للسير في طريق إلى الله سبحانه وتعالى.
هذا الغذاء: غذاء الروح، قيام الليل، معاني الوحي، إذا تمكنت من قلب الإنسان لا يستطيع أن يتوقف عن الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى، لا يستطيع أن يمنع نفسه من الكلام عن الله. المحب لله الذي ذاق طعم الإيمان وذاق طعم الأسماء الحسنى، وذاق لذة الإيمان، ومناجاة الله في الصلاة، والخوف على الناس، ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُّنِيبٌ﴾ [هود: 75]. سيدنا إبراهيم لما كان أواها كان يخشى على الناس، قال: ﴿إِنَّ فِيهَا لُوطًا﴾ [العنكبوت: 32]، خائف على الناس لأنه عنده خوف على الناس. هذه المعاني لما يمتلئ بها قلب الإنسان يتجه مباشرة إلى الطريق، مش محتاج أنه يجاهد، لا، يصبح نشيطا تلقائيا، يتجه.
هناك أناس يا جماعة فيه ناس بتحافظ على قيام الليل بدون منبهات، ربنا يجعلنا منهم يا رب ويعيننا على قيام الليل. فيه ناس بتنطلق انطلاق، كلما سمع هيعة أو فزعة طار إليها. أنا سمعت عن أناس يبحثون في دول العالم، أين الدول التي لم يصلها الإسلام ليسافروا إليها للدعوة إلى الله سبحانه وتعالى، دول ناس عايشين معنا مش ناس من السلف. في ناس عندها هم لنصرة دين الله سبحانه وتعالى، هناك ناس بتحمل هم أن يقرأ الناس القرآن قراءة صحيحة، يريد شيئا ينصر به دين الله سبحانه وتعالى، أن يتعلم الناس علما نافعا، حكما يطبقونه، عندهم طاقة وانطلاق، يسارعون في الخيرات.
إذا ما الذي حدث؟ إذا المشكلة في الغذاء. ومن القضايا الهامة، خلينا نضرب مثالا عشان تعرفوا أنا قصدي إيه. الطفل في أول حياته بيحتاج غذاء بسيطا، يعني يكفيه لبن الأم كاف جدا، وشوية حاجات بسيطة لبن وزبادي، حاجات تكون كافية جدا للطفل، وغذاء بسيط بسكوت وما شابه، تلاقيه بيتحرك، هذا الغذاء كلما ينمو الإنسان بيحتاج غذاء معقدا ومركبا أكثر.
هكذا الإنسان في طريق الله سبحانه وتعالى، في بداية الطريق كان بيسمع درسا بسيطا وعظيا يحفز على بعض الطاعات، كانت كافية له في المسير، بعد فترة أنت تحتاج غذاء أعلى، تحتاج نوعا من الغذاء المعقد؛ معقد مش بمعناها أنه صعب، لا، معقد يعني أقصد مركب، مش بسيط، بمعنى أنك تحتاج أن تسمع أكثر وبصورة أكثر عمقا في دين الله سبحانه وتعالى. هكذا تقرأ، تسمع، محتاج تتبنى، محتاج تتدرج، لا يكفيك ذلك الدرس الذي تسمعه مرة شهريا، لا، جرعات أعلى، لأن الفتن أعظم، وما يصيبك الشيطان، أنت كلما تقدمت في الطريق كلما ازداد غيظا، بيدور لك على خطط أعمق وأعظم، فانت بالتالي بتحتاج تكون أشد احتراسا من هذا الشيطان. اتخذوه عدوا، ربنا سبحانه وتعالى قال لنتخذه عدوا. هذا العدو له خطط يريد أن يصدنا عن السير، يريد أن يقعد الإنسان، زي ما قلنا يعقد على قافيته، يريد يشوف.. انظر التعبير القرآني أيضا، مش بس الشيطان، انظر إلى النفس لما بتشرب من النهر.
لما القرطبي ذكر أن الآية قد يُفهم منها معنى النهر هو الدنيا، ثم قال: تفسير الآية كذا ليس صحيحا، وإن كان المعنى صحيحا. نحن نقول إن هذا ليس تفسير الآية، الآية عن نهر حقيقي، لكن كعادة شيخ الإسلام استعمل ما يسمى بالقياس والاعتبار وضرب الأمثلة. كما أن هؤلاء ابتلاهم الله بنهر في طريقهم للجهاد، فكذلك أنت في طريقك إلى الله تبتلى بأشياء تعرض لك، فإن أكثرت منها تصيبك حالة من الثقل. قال الله سبحانه وتعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ﴾ [التوبة: 38]. النفير فيه حركة سريعة ينفر في سبيل الله، فاثاقلتم إلى الأرض. وأظن ابن عاشور كان له تفسير جميل للآية، معنى التثاقل: إنسان يريد أن يقوم لكنه كأنه مربوط بالأرض، عارف في واحد عايز يعمل أعمال طاعة لكن كأنه مربوط بأغلال إلى الأرض، يريد أن يقوم لكنه.. نسأل الله السلامة والعافية. ذلك الرجل الذي علمه الله من الآيات يتلو عليه النبأ، الذي آتيناه آياتنا فانسلخ منها، لما انسلخ من الآيات فأتبعه الشيطان فكان من الغاوين، قال الله سبحانه وتعالى: ﴿فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ﴾ [الأعراف: 176]. ليه؟ لأن ربنا سبحانه وتعالى قال عنه: ﴿وَلَكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ﴾، اختار حالة القعود إلى الأرض، ترك النفير إلى دين الله سبحانه وتعالى. الإنسان يخشى على نفسه أن يصاب بهذه الحالة، أن يعيش حياة تافهة، ثم ماذا؟ ماذا بعد الموت؟ ما الذي يجده الإنسان في حياته؟ حياة طويلة عريضة، ثم ماذا؟ يسأل الإنسان عن عمره.
هناك أناس قدموا لدين الله سبحانه وتعالى، وفي علاقتهم بالله سواء على المستوى الشخصي أو المستوى الإصلاحي أشياء عظيمة. الواحد لما ربنا يرزقنا وإياكم الحج والعمرة، لما يروح ويشوف في الطواف أنواع الناس وأشكال الناس وألوان الناس المختلفة، الغني والفقير، الأبيض والأسود، الصحيح والسقيم، تجد الواحد بيشوف ناس في قمة الضعف والفقر ويسيرون بخطوات يسيرة في الطواف، خطوة خطوة، هؤلاء قد يكونون أسرع قلوبا من كثير من الأصحاء والأغنياء الذين يطوفون في لحظات، هو بطيء في السير لكنه في بدنه بطيء، لكنه بقلبه سريع. هذا القلب الذي بالرغم من ضعف بدنه وفقر جيبه سافر إلى الله سبحانه وتعالى، سافر إلى مكة وهو لا يستطيع أن يسير، ويسير متوكئا ومتألما، ولكنه يصر أن يكمل الطواف. إذا هناك أناس في الطريق إلى الله سبحانه وتعالى، قال النبي صلى الله عليه وسلم عن الفقراء المهاجرين أنهم أول من يدخلون الجنة، "يموت أحدهم وحاجته في صدره لا يستطيع لها قضاء"، ما تكلفش في حاجات كتير ما عرفش يعملها، كان نفسه يحقق رغبات، كان نفسه في حاجة لأولاده، لكنه ضحى بكل ذلك لدين الله سبحانه وتعالى. "يموت أحدهم وحاجته في صدره لا يستطيع لها قضاء"، ضحى لنصرة دين الله سبحانه وتعالى، هذه كانت قوة الروح بالرغم من ضعف البدن، فلا بد من تغذية هذه الروح، وألا يشغلها الإنسان من المشاغل.
إحنا لما تكلمنا عن الشيطان، والذي الشيطان بيعقده وبيصد الإنسان وبيمنع الإنسان نفسه، أيضا النفس لما مثلا الله سبحانه وتعالى قال: ﴿لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ﴾، لما تنظر لقضية مد العين، لما الإنسان قاعد على وسائل التواصل واحد بيمد عينه يريد أن يكون مثل هذا ومثل هذا في الدنيا، وطموحات وأمنيات دنيوية عمالة تعرض عليه. والعجيب أن بدنه وطاقته لا تستطيع أن تلحق بكل هذه الأمنيات، فيصاب بحالة من العجز والهم، فالعين بتسبق البدن، يعني عينك أنت ممكن عينك بتسبق بدنك، أنت بتنظر إلى أمور دنيوية لا تستطيع أن تسير إليها، طاقتك، إمكانياتك، ظروفك، أقدارك تمنعك من اللحاق بكل هذه الأمنيات الدنيوية، فيصبح البدن عاجزا مهموما، يصبح البدن عاجزا بعدما رأى هذه الأمنيات دنياه مهموما، فيصبح الإنسان قعيدا في السير إلى الله سبحانه وتعالى. مهموم، النبي ممكن يستعيذ من الهم والحزن والعجز والكسل، شف كل دي مقعدة أيضا، شرحت الحديث في خطبة، كل دي مقعدات عن السير إلى الله سبحانه وتعالى، فالنبي صلى الله عليه وسلم أي شيء يقعد الإنسان عن السير إلى الله كان النبي صلى الله عليه وسلم يستعيذ منه.
فلا بد أن تغذي هذه الروح بدلا من أن تغذيها بالغذاء الضار. ركز بقى معي، إحنا كده بننتقل لنقطة ثانية، إحنا تكلمنا عن الشيطان وأثقال البدن بالهموم الدنيوية عن طريق مد العين. المشكلة أن الشيطان والنفس التي بتمد العين للدنيا بيحصل لها حالة من التخمة، حالة من الامتلاء، لكنه امتلاء وهمي، امتلاء ضار، امتلاء أنا بسميه "تورمي"، غير نافع، بمعنى.. كنت بقرأ في تفسير قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَأَنتُمْ سَامِدُونَ﴾ [النجم: 61] في آخر سورة النجم، يعني هذه الآيات العظيمة التي من آيات الربيع الكبرى في سورة النجم، الناس بتسجد في آخر سورة النجم.
تتعجب منهم؛ لماذا امتنعوا؟ لماذا أعرضوا؟ فالآية تصف حالتهم، قالت: ﴿وَأَنتُمْ سَامِدُونَ﴾ [النجم: 61]. المفسرون قالوا: سامدون بمعنى لاهون، وقد يكون هذا تفسيراً، لكن ما مآل السمود؟ وما معنى سمد نفسها؟ بحثت عن الجذر اللغوي، وبحثت في مفردات القرآن للأصفهاني وغيره؛ حتى وجدت أن المعاني كانت متقاربة في معجم اشتقاق ألفاظ القرآن لحسن جمال، فبعد أن جاب استعمالات أهل اللغة، قال: المعنى المحوري هو انتصاب جرم الشيء قائماً؛ أي حاجة تفضل واقفة من شدة امتلاء ما يشغل جوفها، مثل سمد الأرض أنك تملؤها.
هل أن الإنسان ينظر للأعلى من معاني السامدون؟ أنت تقرأ عليه القرآن وهو ينظر للأعلى، لا يلتفت إليك، ليس مركزاً معك. كأن يكون الشخص مشغولاً بشيء آخر، كمن يلعب بلاي ستيشن مثلاً وأنت تناديه وهو لا يسمعك؛ حواسه ممتلئة. من معاني سامدون أنه امتلأ واكتنز بأشياء منعت دخول الآيات، فبدأت أجمع معاني هذا الامتلاء المتوهم، هذا الامتلاء الورمي، الامتلاء المرضي؛ أن يمتلئ الإنسان بمعانٍ فاسدة وباللهو الفارغ، فلا تتبقى مساحة لدخول الوحي.
تحدثت عن معنى الامتلاء وخطورته في درس لهو الحديث؛ فكثرة التعرض للهو الحديث تمنع تلقي معاني الوحي. فبدأت أجمع بقية المعاني، ووجدت معنى الحبوط؛ تذكرت أن من معاني اللغة أن الدابة تأكل وتأكل وتمتلئ بطنها ولا تعطي نفسها فرصة لإخراج الأكل الفاسد فتموت، فده امتلاء يؤدي إلى الهلكة. ووجدت معنى قول النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الطويل: «نزلت الأمانة في جذر قلوب الرجال»، ثم قال صلى الله عليه وسلم: «ينام الرجل النومة -أي يغفل الغفلة- فترفع الأمانة من قلبه، فيظل أثرها مثل الوكت»، ثم ينام الرجل النومة فترفع الأمانة من قلبه، ويظل أثرها في القلب مثل المجل، من أجل انتفاخ اليد، تورمت؛ أثر العمل.
فقال صلى الله عليه وسلم مشبهاً حالة الامتلاء المتوهم: كجمرة دحرجتها على رجلك، ماذا يحدث لرجلك؟ «فينفط»، فنحن نسميها بقابيب الحريق، يحترق الجلد وتطلع أشياء مليئة بالماء، وقال صلى الله عليه وسلم: «فتراه منتبراً، منتبراً مرتفعاً»؛ أي تحس أن الجلد امتلأ وليس فيه شيء، امتلاء متوهم، تراه شكله هكذا وليس فيه شيء. وأصبح فارغاً من المعاني؛ لسنوات لم يتعلم، لم يدعُ، لم يحصل، لم يتغذَّ، لم يسمع القرآن سماعاً مؤثراً، لم يصلِّ صلاة طويلة، لم يتدارس الدين؛ خلاص، كل هذا في حالة من الخفوت.
هذه المعاني تحتاج إلى تغذية مستمرة، قال صلى الله عليه وسلم: «إن الإيمان ليخلق في جوف أحدكم». معاني الإيمان ليست أبدية، يصيبها حالة من البلاء، فأغلبنا يعيش على ذكريات الإيمان، فأين الغذاء المستمر للإيمان في حياتنا؟ أحياناً يوفق الإنسان فيجلس مع أناس يتكلمون عن الله وعن النبي صلى الله عليه وسلم وعن هم الدعوة، كلاماً يشعر الإنسان بمدى عجزه وضعفه. أين نحن من هؤلاء الذين يبذلون لدين الله؟ هناك أناس امتلأت قلوبهم بحب الله، وهناك أناس امتلأت قلوبهم باللهو والفراغ، امتلاء وهمي، امتلاء متورم، ورم فارغ تراه منتبراً وليس فيه شيء.
امتلأ من النهر الفاسد الذي كان ممنوعاً من أن يشرب منه؛ أنت تُعرض عليك هذه الأنهار في الطريق إلى الله، الأنهار التي تُفتح لك من الطموحات الدنيوية ومن الخلافات الموجودة على السوشيال ميديا؛ هذه الأنهار لا تشرب منها، آخرك غرفة واحدة منها لكي تعرف تكمل الطريق، لكن أن تمتلئ من النهر وتغتسل فيه فستقول: ﴿لَا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ﴾ [البقرة: 249]. لن تستطيع أن تكمل التدين والسير إلى الله، فالتدين ليس مجرد عمليات ذهنية.
قابلت أناساً لديهم من المعلومات والعلم في دين الله الكثير، لكنه انقطع عن مجالس العلم ومجالس التدارس وهم الدين ومعرفة الله والدار الآخرة، فأصبح تدينه تديناً ذهنياً، يعرف لكنه لا يفعل، لا يطبق، هو على مستوى المعرفة عارف، لكن على مستوى التطبيق في حالة من الشلل؛ فتقعد مذموماً مخذولاً كما قال الله سبحانه وتعالى في سورة الإسراء.
فالتدين ليس ذهنياً، وشيخ الإسلام ابن تيمية في شرح الآية: ﴿وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ﴾ كان يتكلم أن العمل من موجبات التصور الصحيح للعلم، وأن الإنسان لا يسمى عالماً حقاً إلا إذا عمل بما علم، ونقص العمل يدل على نقص في التصور؛ فالذي يحب ربنا بجد لابد أن يعمل، مهما ادعى معرفة الله وحب الله ومعرفة الأسماء الحسنى، ثم لا يعمل، فهذا يدل على نقص في تصوره.
وانطلاقاً من هذه القضية، من الأشياء المقعدة عن السير إلى الله التصورات الخاطئة عن الإله وعن الحياة وعن الدنيا؛ أن يأتي لك واحد يغير لك في الأسس بتاعتك، يقول لك أنت أصلاً مش وظيفتك أن تتعبد وتدعو له، دي مش وظيفتك، أمّا أنت وظيفتك إيه؟ أنت أصبحت مجرد مواطن وشغال في وظيفة دنيوية فقط، هو ده دورك، لا، ده تغيير الدولة الحديثة. أنت عبد لله سبحانه وتعالى، أنت خليفة لله في الأرض، أنت لك دور في هذه الحياة، أنت تعبد الله سبحانه وتعالى، هذه الوظيفة لابد أن تتمسك بها وأن تعيد النظر فيها.
هذه التصورات الخاطئة عن العلاقة بين الله وبين العبد، أصبح الآن التصور -وأظن تكلمت عنه في درس عن الابتلاء لما بدأ يظهر قضية الإلحاد بسبب الابتلاءات القدرية، مشكلة الشر- تصورنا أن الإله دوره أن يسعدنا فقط، أن يلبي رغباتنا فقط. لكن أن تتأله إلى الله وتعبد الله سبحانه وتعالى، وحقيقة الربوبية وحقيقة العبودية، هذا الخلل في التصورات يمنع الإنسان من إكمال المسير؛ يقول لك أنا مش مكمل، أصل ربنا ما أعطانيش، وكأنها قضية استحقاقية في علاقته بالله، وليست عبودية.
أنت تقول: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ * اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾؛ حتى تستطيع أن تكمل السير في الطريق المستقيم، يجب تصحيح تصور العبادة والاستعانة. الذي عنده خلل في مفهوم العبادة ومفهوم الاستعانة، كيف سيهدى إلى الطريق المستقيم؟ لن يستطيع أن يكمل المسير، ليكون شعاره: لا طاقة لنا اليوم.
إذاً نوعية الغذاء تؤثر في قوتك في المسير، وهذا الغذاء إذا كان فاسداً يقعدك عن المسير في طريقك إلى الله. ومما يفسد هذا الغذاء عمل الشيطان؛ يريد أن يصدك، أن يقعدك عن المسير، أن يربطك بالأرض بمد العين إلى الدنيا: ﴿لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ﴾، التصورات الخاطئة عن علاقتك بالله وعن العبودية، والجفاف الإيماني والروحي والانقطاع عن الأغذية. وهنا نذهب للعلاج: قضية أين غذاء الإيمان في حياتنا؟
تكلمت أن التدين ليس ذهنياً وليس معرفياً، أين الأعمال الصالحة؟ كيف انفك العقد الشيطاني؟ في الحديث: "يعقد الشيطان على قافية رأس أحدكم ثلاث عقد"، ذكر الوضوء والصلاة، هذه الحركة، هذه القومة من على الفراش؛ أن تقوم من هذا المكان، سيب المكان ده الأول، النبي صلى الله عليه وسلم قال: «تحولوا عن المكان الذي أصابتكم فيه الغفلة»، أن تقوم وأن تذكر الله سبحانه وتعالى وأن تتطهر، وأن تحدث توبة من الذنوب؛ هناك ذنوب معوقة، هناك علاقات حرام، مال حرام، هناك علاقات معوقة عن السير إلى الله؛ شد العزم واعقد العزم أن تتخلص منها، انوِ بينك وبين الله أن تتخلص من هذه الأمور التي تمنعك من السير إلى الله.
في صحبة قد تمنعك من السير إلى الله، لابد أن تنطلق إلى الله. أنا عايزك تكون في علاقتك بالله مسارعاً ومسابقاً ومنطلقاً، كلما سمع هيعة أو فزعة طار إليها؛ بلاش حالة الشلل والقعود في علاقتنا بالله. ﴿انفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا﴾، ليه دائماً في سبيل الله عندما تكون حاجة في دين ربنا تثاقلتم في ضعف وتلاقي ألف سؤال واستفسار، لكن في الدنيا بعض الناس عنده خبرة وعزيمة؟ وإذا كان الحديث عن الدين يعني حالة من التضعف؛ ليه؟ شيخ الإسلام كان يقول: هذه غدوتي إن لم يتغداها سقط، شف تعبيره، أن فيه غذاء إن لم تتلقَّ هذا الغذاء سقطت قوتي.
هو يقول إن فيه غذاء معيناً، هذا الغذاء كل واحد لابد أن يبحث عن الغذاء المناسب له، ما فيش غذاء ثابت لنا كلنا، أصول الغذاء ثابتة؛ يعني معاني الدين، الوحي، القرآن، الأسماء الحسنى، العبادات، الصلاة، التدبر في خلق الله، الصحبة الصالحة، كل دي أصول للجميع. لكن الغذاء تحديداً فيه واحد بيتغذى على سيرة النبي صلى الله عليه وسلم، ولما بيسمع السيرة وبيقرأ في السيرة حياته بتتقلب.
أنا لسه شايف قريب، أحب كل فترة أتابع الفيديوهات اللي بتتكلم عن قصص إسلام غير المسلمين؛ ما الذي تعرضوا له، ما الذي صدمهم وبهرهم في هذا الدين جعلهم يسلمون؟ كان بيتكلم واحد أظن هولندي، عايز يكتب كتاب وهو معادٍ للإسلام، عايز يكتب كتاب يرد على المسلمين وأراد أن يكون حيادياً منطقياً، بدأ يجمع واتصل بالمسلمين وطلب منهم مصادر فانبهر؛ هو كاره للإسلام وعايز يكتب كتاباً يمنع المسلمين، ووصل لمرحلة أنه بدأ يلتحق بالسياسة عشان يمنع وجود المسلمين أصلاً، فانبهر بسيرة النبي صلى الله عليه وسلم، صُدم من سيرة النبي ورأى أن الحل في نشر الإسلام دعوة الناس إلى سيرة النبي.
فيه واحد الأسماء الحسنى بالنسبة له غذاء ليس كأي غذاء، كل فترة تلاقيه عايش مع اسم من أسماء الله، فيه واحد المفصل من القرآن كلما ابتعد عاد إلى المفصل، اختار سوراً ويراجع حفظها ويقرأ تفسيرها ويصلي بها قيام ليل طويل، فيه واحد الصحبة الصالحة يبحث عن أهل العلم وأهل العبادة وأهل الإخبات والإنابة ويروح يزورهم ويسمع منهم ويتلقى منهم تلك الصعقات التي تحيي القلب الميت، فيه واحد زيارة المرضى ومستشفيات الحروق والأورام. كل واحد لابد أن يبحث عن الغذاء الذي يقتاته مرة أخرى، ويمده بالغذاء ليستطيع أن يكمل المسير.
إياكم أن تستسلموا وتقولوا: لا طاقة لنا اليوم، إن هذه الكلمة إذا صدرت من ألسنتنا ومن أبداننا، لما تحس إن بقالك فترة مش قادر تصلي قيام ليل، بقالك فترة ما عدتش بتفكر في حاجة في الدين، هم الدعوة أصبح في حالة من الخفوت، جلوسك على وسائل التواصل أصبح كثيراً في أمور تافهة؛ كل دي علامات، زي ما الطبيب بيشخص ويسمع العلامات، هذه علامات البعد، علامات القسوة، لابد أن تدرك الأمر مباشرة.
واعلموا لما ربنا قال إن القلوب قد تقسو وطال عليها الأمد فقست قلوبهم، بعدها قال: ﴿اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾ [الحديد: 17]، مهما بلغ الإنسان من بعد وقسوة وغفلة، هناك أمل للعودة والرجوع مرة أخرى، إياك أن تفقد الأمل، الذي فقد الأمل هو إبليس، ذلك الذي أبلس ويئس من رحمة الله؛ هذا اللعين يريدنا أن نكون مثله، يريدنا أن نيأس من رحمة الله، يخوفنا من السير في الطريق، يقعدنا عن المسير بعيداً عن طريق الله، يريد أن يصدنا عن ذكر الله وعن الصلاة، فهل أنتم منتهون؟
إذاً لابد أن تضاد ما يريد الشر، لا تيأس من رحمة الله، لا تترك الطريق، إياك أن تقول لا طاقة لنا، هناك أمل، لكن غير نوعية الغذاء، غير الصحبة، توقف عن الأماكن اللي بتتصفحها على الإنترنت أو في الواقع اللي بتصيبك بحالة من الإحباط والهم والحزن والغفلة، ابتعد عنها؛ «تحولوا عن المكان الذي أصابكم فيه الغفلة»، غير نوعاً في الأعمال الصالحة في وسائل الغذاء.
لكن تخيل إنساناً يسمع أخباراً دنيوية مؤلمة طوال اليوم؛ كلنا عايشين فيها ومش محتاجين نسمع أخبارها أصلاً، أنت لو نزلت تشتري حاجة، أنت مش محتاج تسمع الأخبار.
وخلافات والدين بالنسبة له خلافات ونقاشات ومعارك وليس لديه وقت لقيام الليل ولا طلب العلم ولا الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى. صحبة تبث فيك الهموم الدنيوية، أين غذاؤك؟ كيف ستكمل أصلاً؟
دائماً أظن كان لي مقطع: الثبات مش عضلات. ثباتك في الدين مش انك تقعد تقول إيه سأثبت في الطريق، هو مش كده زي الخشوع، هو مش معنى تقول والله لأخشع ولا تخشع، لا. هذه حالة يدخل فيها الإنسان.
الإنسان لابد أن يغير نوعية الغذاء، سيفاجأ أنه أصبح نشيطاً. كنت لسة قارئ الكلمة لابن حجر في فتح الباري، جبنا حاجة شهر حديث «يعقد الشيطان على قافية أحدكم». بيقول إيه؟ أصبح نشيطاً طيب النفس. بيقول ليه يصبح نشيطاً؟ وقيل لسروره بما وفقه الله له من الطاعة، وبما زال عنه من عقد الشيطان. كذا قيل ما حد يقول ده اتتقال، والذي يظهر -ابن حجر بيقول- والذي يظهر أن في صلاة -ركزوا بس معي- أن في صلاة الليل سرّاً في طيب النفس، وإن لم يستحضر المصلي شيئاً مما ذكر. يعني الأعمال الصالحة من غير ما تشعر هتفاجأ أنك أصبحت نشيطاً حتى لو أنت مش واخد بالك إيه اللي حصل.
عارفين حديث جليس الصالح وجليس السوء، «تجد منه ريحاً طيبة وريحاً خبيثة». الروائح تنتقل بدون ما تشعر، بتقعد جلسة طيبة تنتقل إليك روائح طيبة يغير من عقلك ومن فهمك ومن همومك ومن أوردتك وأنت لا تشعر، بتتغير. كذلك الصحبة السيئة تكسبك هموماً وقعوداً عن الطريق وأنت لا تشعر، تفاجأ أنك بتتغير تدريجياً وأنت لا تشعر. تغير نوعية الغذاء لكي تصبح نشيطاً.
إذا وجدت في نفسك علامات «لا طاقة لنا اليوم»، تعلم أن الإشكال في الغذاء، المشكلة في الغذاء أو المشكلة في المعصية، المشكلة في أسباب قعود، في أسباب تجعلك أخلدت إلى الأرض. طالما ربنا قال لكم: ﴿إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [التوبة: 38] إذاً أنت تستطيع.
ومن رحمة الله أن ربنا سبحانه وتعالى يقدر أوقاتاً ومواسم للطاعات ونفحات من الله سبحانه وتعالى، سواء في رمضان، أغلال الشيطان التي يريد أن يغلك بها، واللي عايزك تكون في هذه الأغلال يكسرها الله سبحانه وتعالى في رمضان، والشيطان هو اللي بيكون في هذه الأغلال. استغل الثلث الأخير من الليل، أين نحن من الثلث الأخير من الليل؟ يا سيدي بعد العشاء تصلي قيام ليل، بعد العشاء أبسط شيء أبسط شيء الذكر، الذكر يحل عقدة من عقد الشيطان. فإذا قام فذكر الله انحلت عقدة. أين نحن من الذكر، الصحبة الصالحة؟
الآن بفضل الله الدروس موجودة، أنت ممكن -يعني أنا أتعجب اللي بيسوق على طريق أو اللي بيروح مشاوير أو اللي بيقف ينتظر مواصلات- ليه ما يسمعش حاجة عن الجنة وحاجة عن تجدد المعاني؟ أنت مش مطالب تختم.
لست مطالبة أن تكون طوال اليوم أربعة وعشرين ساعة في حالة إيمانية، لا نستطيع ذلك. النبي صلى الله عليه وسلم قال لسيدنا حنظلة: «لو أنكم تدومون على الذكر وعلى الحال التي تكونون فيها عندي لصافحتكم الملائكة في الطرقات». اللي هيفضل أربعة وعشرين ساعة في أعلى درجة إيمان ده الملائكة تسلم عليه، أصبح ملكياً، لا نتكلم عن هذه الحالة، لابد من وجود لحظات في حياتك. سيدنا حنظلة بيقول له إيه؟ نكون عندك يا رسول الله صلى الله عليه وسلم فتذكرنا بالجنة والنار كأن رأي عين. هذه التي نريد، تلك الساعة.
لذلك أنا كنت عامل درس: ماذا لو غابت الساعة الأولى؟ خطورة غياب هذه الساعة، لو غابت هذه الساعة التي ترى فيها الجنة والنار، وترى فيها الملائكة حافين من حول العرش، ويسجد قلبك تحت العرش، ويحترق دمك غيظاً لما يحدث للمسلمين، وتشتاق لصحبة النبي صلى الله عليه وسلم، وتريد أن تنصر دين الله تعالى. هذه الساعات التي تجدد فيها معاني الإيمان، هذه الساعات هي غذاؤك، هي زادك، هي التي يكسبك الطاقة ويمنعك من قول: ﴿لَا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ﴾ [البقرة: 249].
أسأل الله سبحانه وتعالى أن يملأ قلوبنا بحبه، وبالشوق إلى لذة النظر إلى وجهه الكريم سبحانه وتعالى، وبالانطلاق في الطاعات، وأن يصرف عنا أغلال الشيطان وأغلال النفس الأمارة بالسوء، وأن يستعملنا ويبلغنا رمضان. اللهم بلغنا رمضان في صحة وعافية، وأعنا في رمضان على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك. اللهم استعملنا في الدعوة إليك، اللهم استعملنا في الدعوة إليك، اللهم استعملنا ولا تستبدلنا. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.