أمسية تربوية (٥) | ولم يجعل له عوجا | د.أحمد عبد المنعم

بسم الله الرحمن الرحيم. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نبدأ مجلس اليوم وأمسية اليوم. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يبارك لنا في أعمارنا، وأن يجعل أعمالنا خالصة لوجهه سبحانه وتعالى. كالعادة حابب أذكر؛ قد يكون الناظر بين كل هذه الأمسيات، كما قلت من قبل، هي أشبه بسلسلة إشكاليات، مجموعة من القضايا وبنناقشها؛ تقابل الإنسان في طريقه إلى الله سبحانه وتعالى. بنحاول نعالجها سويا مع بعض، بصورة إيمانية، بصورة تربوية، بصورة فكرية، على حسب ما يفتح الله سبحانه وتعالى عليه.

بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. توصية اليوم بعنوان جزء من آية من كتاب الله سبحانه وتعالى. وأنا حابب أحكي لكم قصة انشغالي الذهني اللي لما سمعت هذه الآية قلت أقوم أبحث في تفسيرها وأقوم أقرأ فيها. بيشغلني منذ فترة مسألة ما نسميه الخطاب الدعوي، لأننا الآن، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يستعملنا جميعا في الدعوة إلى الله، ممكن أنا بقدم نوع من الخطاب الدعوي، فلان بيقدم خطاب دعوي، فلان بيقدم خطاب، ومن رحمة الله سبحانه وتعالى بهذه الأمة وفضله وكرمه، يسر لهذه الأمة أكثر من ما نعمل لنشر هذا الدين، وده شرف للإنسان يتمناه كل أحد أن يكون ممن يستعمل لنصرة هذا الدين.

فكنت بحاول أشبه بالمراجعة لنفسي، بسمع ما الذي يقدمه الإنسان؟ لو إنسان سلم لك عقله وقلبه، ماذا سيسمع؟ كما قال الله سبحانه وتعالى لعيسى عليه السلام: ﴿أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ﴾ [المائدة: 116]. بل أنا قرأت أثرا عجيبا، لا أذكر للاسف في أي كتب الزهد، أثر ابن المبارك: «ما من خطيب إلا وتعرض عليه خطبته يوم القيامة». ده أمر جلل، الإنسان هيسأل: أنت قلت للناس كذا وكذا، هل هذا ما أمرتك به؟ فإذا الإنسان يحتاج أن يراجع ما يقدمه من خطاب، وأيضا الدعوة عموما تحتاج أن تراجع خطابها. وأحيانا إنسان يبحث عن الأخطاء التي وقع فيها، كل الناس بتخطئ، ده على المستوى الخطابي والدعوي.

وأيضا على المستوى الفردي، كانت بتأتي، الواحد لما بينزل وينشغل في الدنيا وأسباب مشاغل الحياة يشعر بأن قلبه تغير، بأنه لم يعد على الحالة التي كان فيها من قبل. وده نفس السؤال أي حد بيسأله كثيرا: إزاي أحافظ على إيماني؟ حاسس إن أنا اتغيرت مع طول الزمان والوقت والانشغالات. أشعر بتغيير، كما قال الله سبحانه وتعالى: ﴿فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ﴾ [الحديد: 16]. بل نفس المشكلة لما سيدنا حنظلة قال: «نافق حنظلة»، كان بيشعر بنوع من التغير: «نكون عندك يا رسول الله تذكرنا بالجنة والنار، فإذا خرجنا عافسنا الأزواج والضيعات ونسينا». دي المواضيع اللي كانت شاغلاني.

ثم وقع في قلبي قول الله سبحانه وتعالى، وكنت أقرأ الأسبوع الماضي قول الله سبحانه وتعالى: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا * قَيِّمًا﴾ [الكهف: 1-2]. أول ما سمعت ولم يجعل له عوجا، أنا كان شاغلني ما يسمى بالاعوجاج في التزامي وفي ديني وفي استقامتي، لأن أنا بيحصل لي اعوجاج. أنا ما بحسش إن أنا على نفس الحالة الإيمانية بنفس القرارات، بنفس العزيمة، بنفس الرشد. لو عايزين مصطلح يجمع ما أريد أن أتكلم عنه: بنفس الرشد. الإنسان أحيانا بيشعر ببصيرة ونور ثم يتغير، يشعر بحالة من الاعوجاج. هذا الاعوجاج أيضا قد يصل في الخطاب الدعوي، هذا الاعوجاج قد يصل في ديننا في حياتنا بسبب كثرة خلطتنا، بسبب كثرة انشغالنا، بعدنا، تقصيرنا، غفلتنا، ده طبيعة الإنسان.

هذا اعوجاج كيف نصححه؟ من طبيعة الإنسان أنه بيصيبه نوع من أنواع الاعوجاج، ده حاجة طبيعية، كل بني آدم خطاء. المشكلة لما لا يوجد، ولا أريد أن أقول طبيعي لما الإنسان يخطئ كخطأ فردي أنه يتوب إلى الله سبحانه وتعالى، بل خير الخطائين التوابون. لكن الإشكال لما يكون الاعوجاج في قضية زي ما أقول في خطاب دعوي، في طريقة دينه، ثم لا ينتبه إلى ذلك. وسبحان الله، زاد الأمر عندي احتياج للآية ديت، أروح أقرأ فيها. لما العربية أحيانا بيحصل لها يقول لك محتاجة ضبط زوايا، والعربية بتحود يمين أو بتحدف شمال لوحدها. وأنت مش مركز وأنت سايق وسبت إيدك تلاقي العربية، والناس بقى اللي بتسوق عارفة الكلام ده، تلاقي العربية بتحدف، فبالتالي أنت بتروح عشان ما يحصلش إن العربية تحود منك، محتاج تعمل ضبط زوايا. يبقى إذا فيه معيار وفيه ميزات للأمور الحسية حتى لا ينحرف الإنسان عن الطريق، بيذهب إلى مكان ما يقوي نفسه ويقيم نفسه عشان يكون في حالة الاستقامة. ده بالنسبة للأمور الحسية، طب وبالنسبة للأمور المعنوية كيف يصحح الإنسان هذا الاعوجاج الذي يصيبه؟

بل هذا الاعوجاج قد يصيب الإنسان غصبا عنه بسبب انشغالاته بسبب غفلته، فيحتاج إلى تذكرة. ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَىٰ آدَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِد لَهُ عَزْمًا﴾ [طه: 115]، فيحتاج إلى تذكرة. من طبيعة الإنسان أنه بينسى، قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ﴾ [الحج: 52]. نحتاج هنا إلى قول الله سبحانه وتعالى، فالله ينسخ ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته. طب بالنسبة للأنبياء الله سبحانه وتعالى كان ينسخ ما يلقي الشيطان ويحكم الله آياته. طب بالنسبة للعلماء والدعاة من بعدهم عليهم الصلاة والسلام، يحتاجون إلى ميزان، إلى معيار يرجعون إليه.

ففوجئت بقول الله سبحانه وتعالى وكأني أقرأه لأول مرة، إنك تحمد الله على وجود هذا الميزان في حياتك وتقول: الحمد لله، الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب. الحمد لله أنه لم يتركنا بغير كتاب، الحمد لله أنه أنزل لنا كتابا من السماء، الحمد لله أنه تكلم بهذا الكلام سبحانه وتعالى، واصطفانا لنكون من خير أمة، من أمة خير الكتب، من أمة القرآن. الحمد لله نعمة، كما في سورة فاطر، أن كل من ارتبط بكتاب الله هذه الأمة ممن اصطفاهم الله سبحانه وتعالى: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا ۖ فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ [فاطر: 32]. فاقول كل شعور الإنسان بقول الله سبحانه وتعالى: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا﴾ [الكهف: 1]. قلت الله! يعني ربنا سبحانه وتعالى يخبرك ويقول لك: أبشر، هذا الميزان الذي أنزله الله سبحانه وتعالى لم يجعل له عوجا. يعني إيه لم يجعل له عوجا بقى؟

يعني لا يتطرق إليه العوج بحال من الأحوال. هناك أفكار بتبلى على مر الزمان بيكتشف أن هذه الأفكار فيها نوع من الخطأ، لم تكن مناسبة لعصر من العصور. هناك أفكار بتتغير لأن حملة هذه الأفكار فرطوا في تطبيقها فيصيبها نوع من الاعوجاج والتغير، هناك أفكار بيتخلى عنها أبناؤها فيصيبها نوع من الاعوجاج والتغير. لكن الله سبحانه وتعالى يقول عن هذا القرآن وسورة الكهف وما فيها من فتن عظيمة وابتلاءات شديدة، يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا﴾ وليس هكذا فقط، بل يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا * قَيِّمًا﴾. وتسكت شوية تقول قيما. الله أكبر، يعني مش بس لم يجعل له عوجا، ده كمان قيما. طب يعني إيه بقى الكلام ده؟ وإيه قصة العوج؟ فقلت أنا بحكي لكم قصة الدرس يعني مع بعض، زي ما قلت لكم هو دردشة، قلت خلاص أنا أبحث عن كلمة عوج في القرآن، أشوف كيف تناول القرآن مسألة الاعوجاج، هي مسألة بتشغل الإنسان. أنت أصلا لما ربنا سبحانه وتعالى اصطفى لك دعاء وبالتالي اصطفى لك سورة تقولها، وهذا الدعاء تقوله في كل ركعات من ركعات الصلاة سواء كانت الصلاة فرض أو نفل.

اصطفى الله لك دعاء تقوله، يعني تخيل لو قلت لك اكتب أمنياتك وأدعيتك، التي أنت دعوتها طول عمرك، أنت ممكن تكتب ورقة طويلة في هذه الأدعية. ممكن تكتب أدعية كتير جدا. طب أقول لك اصطفي اختار دعاء، اختر لنا دعاء واحدا تكرره كل يوم، فتقول لي: أيوه بس أنا عايز حاجات كتير، عايز حد يختار لي يكون أعلم مني، ولله المثل الأعلى. عارف لما أنت تروح مثلا تشتري حاجة ما بتفهمش فيها قوي، عايز تروح تشتري حاجة ذهب، عايز تروح تشتري في العربيات، عايز تشتري أي شيء أجهزة معينة تليفون وأنت ما عندكش خبرة في تفاصيل الأمور، وبتثق في الراجل اللي أنت بتشتري منه، فيقول لك اختر ده ولا ده، فبتقول له: اختر لي أنت، أنت أكثر خبرة مني وأكثر ثقة ورحمة وأمانة. ولله المثل الأعلى، فالله سبحانه وتعالى اصطفى لنا دعاء نقوله في كل ركعة نراها، إيه الدعاء ده؟ ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة: 6]. يبقى قضية الاستقامة الطبيعي أنها قضية بتشغل المسلم.

قضية الاستقامة قضية بتشغل الإنسان المسلم، بتشغله في كل ركعة من ركعات الصلاة حتى يصل إلى الله سبحانه وتعالى، ويقدم لهذه القضية مقدمات من الحمد لله والثناء على الله سبحانه وتعالى وبأنه رحمن رحيم، وبخطورة الاستقامة لأن هناك يوم الدين، ويقدم أنه يتمنى أن يكون من الذين يعبدون الله سبحانه وتعالى ويستعينوا بالله على هذه العبادة، ثم يقول ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾. لأن الذين اعوجوا عن الطريق كثر، منهم من اعوج لأنه سار بغير علم، ومنهم من اعوج عن الطريق بسبب العناد والتمرد كما فعل بنو إسرائيل: ﴿غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾ [الفاتحة: 7]. فالإنسان يحتاج إلى أن يخاف من قضية الاعوجاج. الحديث المشهور أن الله ضرب مثلا صراطا مستقيما، وعلى جنبتي الصراط سوران، والحديث مشهور، ثم يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «وعلى رأس الطريق مناد يقول: أيها الناس استقيموا ولا تعوجوا». فمسألة الاعوجاج ومسألة السير في الطريق مسألة تشغل الإنسان.

فبحثت عن كلمة العوج في القرآن، ففوجئت لما بحثت عن كلمة العوج في القرآن وجدت أن الكلمة مذكورة في مواطن كثيرة. منها مواطن الآيات وتتكلم عن الاعوجاج الحسي وده مش اللي احنا بنتكلم فيه، والاثنين موجودين في سورة طه: ﴿لَّا تَرَىٰ فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتًا﴾ [طه: 107]. ومسألة الاعوجاج يومئذ: ﴿يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لَا عِوَجَ لَهُ﴾ [طه: 108]. وسبحان الله آيتين وراء بعض في سورة طه. وبعدين فوجئت أن أنا كنت داخل ببحث عن غرض، ركزوا بقى معي في النقطة ديت، كنت داخل ببحث عن أن المسلم خايف من قضية الاعوجاج يبحث عن ميزان يرجع إليه ليضبط هذا الاعوجاج ليعود إلى الصراط المستقيم. يعني أنا دلوقتي عارف زي ما تكون مثلا أنت خايف فعايز معك الخريطة، عايز معك الـ جي بي إس، خايف تتوه، خايف تنحرف عن الطريق، الطريق موحش. ده أنا فوجئت بقى مش بس أن المسلم مشغول بقضية الاستقامة والاعوجاج، ده أنا فوجئت أن أعداء الدين أيضا مشغولون بذلك الأمر، ﴿يَبْغُونَهَا عِوَجًا﴾. هو عايزك تنحرف، يعني مش بس أنت بطبيعتك بتنحرف، مش بس أنت بطبيعتك مع الانشغالات أو مع الضغوطات -أيا كان إن شاء الله بنتكلم عنه- مش بس الإنسان بينحرف لأ، ده هم أيضا يريدونك أن تنحرف.

وفوجئت أن المسألة متكررة، يبغونها عوجا مرة مع أهل الكتاب بآل عمران، ويبغونها عوجا مع المشركين في الأعراف، ويبغونها عوجا مع قوم شعيب برضو في الأعراف، ومع الكفار في هود وسورة إبراهيم. الله! ده الأمر متكرر، ده أكثر من مرة، يعني مش معنى ذكر في القرآن مرة ولا اثنين ولا ثلاثة، ده أكثر من ثلاث أربع مرات مذكور مسألة أنهم يستحضرون قضية السبيل كده، كلمة سبيل الله مذكورة في كل أو في أغلب هذه الآيات: ﴿تَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [آل عمران: 99]، ﴿الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا﴾ [الأعراف: 45]، ﴿وَتَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِهِ وَتَبْغُونَهَا عِوَجًا﴾ [الأعراف: 86]، ﴿الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا﴾ [هود: 19]، سورة إبراهيم. إيه ده؟ الموضوع متكرر بصورة عجيبة. يبقى إذا كنا بنقول إن قضية الاستقامة والاعوجاج هذه قضية خطيرة بتشغل، ينبغي أن تشغل بال المسلم، وفوجئت حينما بحثت عنها في القرآن أنها أيضا كانت تشغل بال أعداء الدين باختلاف انتماءاتهم وتنوعهم. فكنت بقول إن قضية الاستقامة وقضية الاعوجاج ينبغي أن تشغل بال كما أيضا هي تشغل بال غير المسلم، لأنه هو لما انحرف عن الطريق، وده أنا كنت أظن فيما أذكر لأنها دروس قديمة، كما أذكر في سورة إبراهيم في تفسير سورة إبراهيم، كنت اتكلمت على مسألة ترتيب الآيات؛ ترتيب الآية بتاعة سورة إبراهيم، يعني ليه بدأت الأول: ﴿يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ [إبراهيم: 3]، واحد اثنين: ﴿يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾، ثلاثة: ﴿وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا﴾، فكانت النتيجة: ﴿أُولَٰئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ﴾ [إبراهيم: 3]. فكان الانحراف الأول أنهم يحبون طريقا غير الذي نحب، هم يريدون شيئا غير الذي نريد، الذين يستحبون الحياة الدنيا على الآخرة، المسلم من الأول يبحث عن قضية رضا الله ودخول الجنة، هو اختار طريقا مختلفا تماما، ثم نظر.

ويحسدك ويبغي عليك كما فعل الشيطان مع آدم، بعدما اختار طريق العصيان؛ إبليس خلاص اختار طريقه. طيب يسيب آدم في حاله؟ لأ، ﴿لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ﴾ [الحجر: 39-40]. طيب ما تسيبه؟ قال لك لأ، أنا هأضل لوحدي؟ أنا هاخده معي. فشوف ترتيب آية إبراهيم.

واستحبوا الحياة الدنيا، اختار لنفسه طريقاً مليئاً بالفتن والشهوات والضلال، هو استحب ذلك ولا يريد الآخرة، ﴿وَيَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآخِرَةِ﴾ [إبراهيم: 3]. قدمها فوق الآخرة، طيب ده هو اختياره يلقى به الله؟ لا، ده هو مش بس هيسيبك كده، ﴿وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [إبراهيم: 3]. نظر إلى السالكين في طريق الله وأراد أن يصدهم.

ومن وسائل هذا الصد، ومن وسائل قطع الطريق على المسلمين؛ بدل ما كل مرة -شف وركز بقى معي- بدل ما كل مرة شياطين الإنس أو الجن يضعون لك عقبات في الطريق، هم بيحاولوا إيه؟ هو مش عايزك تمشي في الطريق، يقوم عامل إيه؟ يحط لك عقبات، يحط لك شيء تكرهه، يضيق عليك، زي مثلاً إيه؟ ﴿لَا تُنفِقُوا عَلَىٰ مَنْ عِندَ رَسُولِ اللَّهِ حَتَّىٰ يَنفَضُّوا﴾ [المنافقون: 7]. ويعمل عليك تضييقاً اقتصادياً مثلاً، زي ما في سورة المنافقون.

هو عايزك لا تسير أبداً في هذا الطريق بوضع العقبات، ففكروا بفكرة أكثر شيطانية، فكرة خبيثة، قال لك هذه العقبات قد تزيدهم إصراراً؛ يعني أحياناً الإنسان لما يكون عايز يمشي في طريق ويجد عقبات، هذه العقبات قد تجعلهم أكثر حرصاً وأكثر عزيمة، يعني حتى ولو أحياناً من باب الحمية، أن أنا مش هسمح أن حد يقف في طريقي.

لكن في طريقة تانية للصد عن السبيل، طريقة أكثر خبثاً أنه يعمل إيه؟ أنه يغير لك شكل الطريق، فأنت متخيل أنك ماشي في الطريق وأنت انحرفت، حصل اعوجاج، ﴿يَبْغُونَهَا عِوَجًا﴾ [الأعراف: 45]. عايزها معوجة، على أقوال كثيرة راجعوها بقى، وكنت شرحتها بالتفصيل في سورة إبراهيم وسورة الأعراف، يعني راجعوا موطن الآية دي، وده حتى ممكن يبقى من الواجبات، في سورة إبراهيم تعرفوا كنت شرحت الاثنين أو ارجعوا للتفاسير، تمام؟ طيب يبقى خطورة أن الإنسان ينحرف به الطريق، وكنت برضه شرحتها في آخر الأنعام، ﴿فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153]. الطريق يأخذك وينحرف للأسف وأنت لا تشعر.

الله! طب أنا أعمل إيه؟ أقول لك تعمل إيه، أنت محتاج كل فترة ترجع تضبط زوايا، محتاج كل ما تنزل الدنيا وتنشغل وتروح تتفرج على اللي بيحصل في العالم واضطهاد المسلمين وانتشار الفساد وانتشار المهرجانات وتغير الأفكار وتبدل القيم والمبادئ، انقلاب في الفطرة وانتشار للشذوذ وقضايا بتطرح مثل الإلحاد. لما تجد مثل هذه الأمور، أنت ما يحصلكش نوع من الانضغاط وتتغير لتتناسب مع هؤلاء، ولتقر هؤلاء على باطلهم أبداً. أنت يا جدعان بيحتفل مش عارف بإيه، أنت هنا ممكن مع كثرة تعرضك لده يحصل نوع من التغير والاعوجاج، بل قد ينضغط البعض ويؤصل لهذا، فهنا محتاج إلى ميزان تعود حتى تفر من هذا الاعوجاج؛ لأن الضغط ده الإنسان بطبيعته بيحصل له نوع من الانضغاط والضيق.

ربنا قال للنبي صلى الله عليه وسلم في سورة عظيمة شيبت النبي صلى الله عليه وسلم، ﴿فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ﴾ [هود: 12]. ليه؟ أن يقول كلامهم يؤثر في الداعية، قد يؤثر فيضيق صدره ولا ينطلق لسانه، لكن الله حفظ النبي صلى الله عليه وسلم من ذلك. الله سبحانه وتعالى ينسخ ما يلقي الشيطان بالنسبة للأنبياء عليهم أفضل الصلوات وأتم التسليم، وبالنسبة لمن يسير على طريقهم يحتاج إلى ميزان يرجعه حتى لا يتغير.

لذلك كان فيه درس وإن كان تقيل شوية ما بنصحش به قوي، اسمه وما بدلوا تبديلاً؛ يعني هو كان بيخاطب فئة من الملتزمين، وكمان كان أيام رمضان فالدرس ممكن يبقى سخن شوية، يعني اسمه وما بدلوا تبديلاً. قضية أن الإنسان مع كثرة خلطته تتغير مفاهيمه واختياراته التي اختارها لرضا الله سبحانه وتعالى، فيحتاج إلى أن يصرف هذا الضيق عن صدره لينطلق لسانه مرة أخرى، ويبتعد عن العوج ويذهب إلى الاستقامة.

طيب لما قريت الآية وقع في صدري هذا المعنى، قلت طيب أول شيء الواحد يعمله المفروض أنه يعمل إيه ويرجع للتفاسير، ما يستعجلش، نرجع للتفاسير. ثم وجدت كلاماً بعد ما بحثت عن لفظة "عوج" في القرآن، وفوجئت بهذا الكم الهائل من التذكير بأن أعداء الدين يبغونها عوجاً، وأنهم يصدون عن سبيل الله ويبغونها اعوجاجاً، فوجئت أن الأمر خطير، ثم فوجئت نهاية الكهف بتبدأ بالحمد: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا﴾ [الكهف: 1]. قلت خلاص، ثم فوجئت أن كلمة "عوجاً" جت مرة تانية مع القرآن وفي سورة عظيمة في سورة الزمر: ﴿قُرْآنًا عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ﴾ [الزمر: 28]. الله! المعنى ده متكرر في القرآن، التأكيد على أن القرآن لا يتطرق إليه العوج.

فبحثت في معنى ﴿وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا﴾، كان في صدري معنى فبحثت، فوجدت اللي اقترب من هذا المعنى وأشار إليه ولا سيما كلمة "قيماً" بعد كلمة ﴿وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا﴾؛ ابن عاشور والقاسمي أشاروا إلى هذا المعنى. الإمام القاسمي يقول يعني إيه ولم يجعل له؟ قال نكرة يعني ﴿وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا﴾ أي شيئاً من العوج باختلال في نظمه أو تناقض في معانيه، أو زيغ وانحراف عن الدعوة إلى الحق. ركز في الجملة دي كويس، بيقول ﴿وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا﴾ باختلال في نظمه وتناقض في معانيه أو زيغ وانحراف عن الدعوة للحق. هذا القرآن لا ينحرف أبداً عن الحق، بعكس طبيعة وحي الشياطين، ﴿إِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ﴾ [الأنعام: 121]، الشياطين لا ينبغي لهم ولا يستطيعون كما في آخر الشعراء، ما يعرفش يقول كلام زي القرآن، ولو حاول ذلك لا يستطيع. ولو تراجعوا تفسير الآية دي ﴿وَمَا تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّيَاطِينُ * وَمَا يَنبَغِي لَهُمْ وَمَا يَسْتَطِيعُونَ﴾ [الشعراء: 210-211]، ابن كثير أبدع فيه في آخر الشعراء، وأبو زهرة لخص كل اللي عملوه في تفسير، فابن كثير كلامه بديع في الآيات دي في آخر الشعراء.

فالمهم نرجع بالنسبة بقى لوحي الله سبحانه وتعالى قال ﴿وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا﴾ أي زيغ وانحراف عن الدعوة الحق. ثم قال في كلمة لما تحس بمعنى وتلاقي عند أحد المفسرين بيقولوا بتشعر بنوع باطمئنان، فقال بل جعله مزيلاً للعوج، إذ جعله قيماً، الله! أنا هنا بقى انبسطت، هو ده المعنى اللي أنا أصلاً عايز أقوله، أن القرآن ليس فيه عوج بل يزيل العوج، لأن ربنا قال بعدها ﴿قَيِّمًا﴾. بل جعله مزيلاً للعوج إذ قال بعدها ﴿قَيِّمًا﴾، فقال أي القاسمي: أي قيماً بمصالح العباد وما لا بد لهم منه من الشرائع، ووصفه بأنه مكمل لهم بعد أن وصفه بأنه كان.

شوف بقى إزاي التفاسير بتكمل بعض؛ رجعت لابن عاشور ﴿وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا﴾، كلام القاسمي كان عجبني أكثر، لقيت بقى في كلمة "قيماً" بعد ما قال ﴿وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا﴾ ﴿قَيِّمًا﴾؛ قال ابن عاشور فالمعنى أنه متصف بكمال أوصاف الكتب من صحة المعاني والسلامة من الخطأ والاضطراب والاختلاف، إلى أن قال -عليه رحمة الله- والقيم صيغة مبالغة من القيام المجازي الذي يطلق على -ركز بقى هي دي- على دوام تعهد شيء وملازمة صلاحه، حاجة كل ما أنت ما تعوجش تصلحك، كل ما تنحرف تصلحك. دوام وتعهد شيء وملازمة صلاحه؛ لأن التعهد يستلزم القيام لرؤية الشيء، أنك تبقى واقف على إيده عشان ما تبقى أنت قيماً على حاجة، القيم ده أحياناً يبقى المدير، ابن قيم الجوزية كان اسمه مدير الجوزي اللي بيدير الأمر ويرقبه.

وقال: لأن التعهد يستلزم القيام لرؤية الشيء والتيقظ بأحواله، والمراد هنا بكلمة "قيم" يعني هنا أنه قيم على هذه الأمة وإصلاحها؛ فالمراد أن كماله متعد بالنفع، وغيره ولو رجعت برضه لتفسير ﴿غَيْرَ ذِي عِوَجٍ﴾ عند كثير مفسرين برضه من الناس اللي قالوا فيها كلام طيب الإمام البقاعي، ﴿غَيْرَ ذِي عِوَجٍ﴾ عشان ما نطولش ارجعوا لها ستجدون كلاماً بديعاً. فوقع في ذهني هذا الشيء ﴿وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا﴾، قلت الحمد لله أن في ميزان، كل ما بتختلط على الإنسان الأمور وبيشعر بضيق في صدره أو بيشعر بحالة من الالتزام النفسي أو الضغط المجتمعي أو أو أياً كان، ويخشى على الدين، ومع كثرة الابتلاءات يرجع إلى القرآن، يعرض له القرآن الحقائق الواقعية بصورة مختلفة تماماً.

يحدثنا القرآن بطريقة، وسبحان الله المعنى ده كان بيشغلني، كنت على سفر وبعدين مشغل سورة آل عمران، من الأسئلة المشهورة لما بتيجي تقول للناس مثلاً إيه الفترة دي، لما تيجي تحذر الناس يا جماعة عايزين نتقي غضب الله، مش عايزين نكثر من المعاصي والمجاهرة بالمعاصي والذنوب؛ فالمجاهرة بالمعاصي والذنوب سبب لنزول العقاب والبلاء. والله سبحانه وتعالى حذر العالم أجمع بمثل كورونا وغيرها من الابتلاءات، ﴿وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا﴾ [الإسراء: 59]. وهذه الآيات يرسلها الله سبحانه وتعالى تخويفاً لعباده، فلنتق الله سبحانه وتعالى ولنتق غضبه سبحانه وتعالى ولنحذر.

فتجد من يقول لك الكلام ده احنا مش مقتنعين به، دي حاجات طبيعية بتحدث في الطبيعة، وبدليل أن الكفار أكثر كفراً ومعصية منا ولم يحدث لهم ذلك، وتجد أن السؤال المتكرر لماذا تحذروننا دائماً من آثار الذنوب والمعاصي؟ نحن مسلمين أو نحن مسلمون وهناك من الكفار لا يحدث لهم ذلك. وده خلل عظيم في مسألة المقارنة بين معاملة الله لأهل الإيمان ومعاملة الله لأهل الكفر، مصيبة دي، وأظن كان لي درس الفارق بين مصائب المؤمنين أو ابتلاءات المؤمنين ومصائب الكفار، ده خلل بيحدث، وكان في مقالة أظن بس للأسف مش متذكر اسمها للشيخ الطريفي في هذا المعنى بيشرح الفكرة دي.

فالمهم حاضرني السؤال ده، يعني كان بيحضرني سؤال اللي بتيجي تسأله كل ما تخوف الناس والتحذير من انتشار الفساد والاستعلان بالفساد والمجاهرة بالمعاصي، ما تيجي تحذر الناس يقول لك -تيجي بس مشهور جداً قضية الردود- طب ما هم متقدمين دنيوياً وما بينزلش عليهم عقاب وهم كفار. فتذكرت سؤال المؤمنين عن هزيمة أحد: احنا ليه اتغلبنا؟ ﴿أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّىٰ هَٰذَا﴾ [آل عمران: 165]؟ فقال الله لهم: ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ﴾ [آل عمران: 165]. تخيل ما حد طبيعي جداً من المؤمنين يقول يعني احنا عشان معصية نتغلب؟ طب ما هم الكفار اللي قصادنا، الذين نحاربهم هم كفار وأشد الناس كفراً أخرجوا النبي صلى الله عليه وسلم، فأنتم متخيلين ما حدش قال كده يفهمون ذلك.

ثم بينت لهم الآيات في سورة آل عمران، يا جماعة من الطرح الواضح في القرآن ربنا بيقول إيه: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ أَلَّا يَجْعَلَ لَهُمْ حَظًّا فِي الْآخِرَةِ﴾ [آل عمران: 176]. ربنا بيقول: ﴿إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا﴾ [آل عمران: 178]. القرآن لما بيجاوب على التساؤلات اللي في النفس بيجاوب بإجابات غير متوقعة، يعني يا جماعة أنت ممكن تقعد تشرح لواحد تقول له ومعلش وجايز يبتلوا وينزل عليهم بلاء، القرآن خد العدسة بتاعتك وانتقل إلى مكان آخر، انتقل إلى الآخرة، ثم ذهب بك إلى النعيم وقال لك انظر إلى هذه الجنات يريد الله ألا يجعل لهم حظاً فيها، وانظر إلى هذه النيران يريد الله أن ينزلوا إلى قاعها، فبعد ما أنت كنت مستعجل على عذابهم بقيت أنت هم صعبانين عليك.

﴿يُرِيدُ اللَّهُ أَلَّا يَجْعَلَ لَهُمْ حَظًّا فِي الْآخِرَةِ﴾، معايير وموازين القرآن مختلفة تماماً، بتنقلك نقلة نوعية، ولذلك دائماً سبحان الله هناك تساؤلات واستفسارات لما الإنسان بيجاوب عليها من خلال القرآن تسكت الآخر، هي لما تدخل معه في جدالات، الآخر ساعتها إما أنه يشحذ يقول لك أنا ماليش دعوة بالكلام ده، أو أنه يصاب بحالة من الخرس. وده سبحان الله في سورة فصلت، سورة فصلت من المواضيع الجميلة قوي لما تيجي تقرأها، القصة المشهورة جداً لما اسمه إيه اللي راح يجادل النبي صلى الله عليه وسلم؟ كانوا قاعدين، احنا هنسكت عن اللي بيحصل ده؟ الوليد تقريباً ولا مين؟ الوليد بن المغيرة لما راح للنبي صلى الله عليه وسلم، وقال إيه؟ والراجل دوت بقى بيعرف في الجدال وبيفهم فقال خلاص أنا اللي هروح أجادل مع النبي صلى الله عليه وسلم، وبعدين راح عمل شوية نقاشات كده غريبة جداً ودخل دخلة، وارجعوا بقى اقرأوا تفاصيل القصة وخصوصاً بالتفاسير الأثرية اللي بتذكر معظم الروايات زي ابن كثير وغيره.

لما تكلم دخل راح للنبي صلى الله عليه وسلم وبدأ معه، تخيل شف بقى طريقة، شف شف أنا كل ما افتكر باقول سبحان الله! يعني داخلة مليئة بالشبهات، ولما كنت باسمع كل مرة باسمع الأثر ده وبحاول قبل ما افتكر إجابة النبي صلى الله عليه وسلم على الشبهة اللي الراجل ده بيقولها هي فعلاً فيها نوع من الشبهة، يعني حسيت أن هي إيه؟ إيه ده؟ ده هي شبهة فعلاً.

فبيقول له إيه؟ بيقول له من الروايات المذكورة هو مين الأفضل؟ أنت ولا أبوك وجدك؟ شف الدخلة، لو هم أفضل فهم ما جوش باللي أنت جيت به، أنت جيت بحاجة جديدة، ولو أنت شايف نفسك أفضل يعني أنت بتتهم أبوك وجدك بأنهم مش عارفين! طب وبعدين؟ ده أول حاجة، بيقول له يا أنت خير أم عبد الله؟ فسكت رسول الله صلى الله عليه وسلم. قال له أنت خير أم عبد المطلب؟ فسكت رسول الله، ساكت ما بيردش عليه؟ قال له إن كنت تزعم أن هؤلاء خير منك -لو أنت بتقول أن- طبعاً هو بيستثير، يعني ده أبوك وجدك، لو هم... صلى الله عليه وسلم.

لو هم خيروا منه فقد عبدوا الآلهة التي عبدت. وإن كنت تزعم أنك خير منهم، قل، اشرح لنا. وبصراحة أنت لما جئت تشوف الكلام الذي يستثير بداخله القبيلة والانتماء ومشاعر معينة قد تستفز الإنسان في الإجابات، فقال له: وبصراحة أنت لما جئت ما رأينا سخلة قط أشأم على قومك منك، حاشاه صلى الله عليه وسلم، أنا مضطر أقرأ الكلام. طب ليه؟ قال: فرقت جماعتنا، وشتت أمرنا، وعمت ديننا، وفضحتنا في العرب، وعملت مشاكل، وحتى الناس قعدت تقول في قريش ساحر، في قريش كاهن. يا أخي أنت مش هتسكت لغاية لما نمسك في بعض ونموت بعض، والله ما ننظر إلا مثل صيحة الحبلى أن يقوم بعضنا إلى بعض بالسيوف حتى نتفانى، الرجل ده كلامه فيه سحر، «إن من البيان لسحراً».

شوف الضغط النفسي الذي يعمله، أنت أحسن ولا قومك؟ أنت أحسن ولا أبوك؟ يا أخي أنت عايز تخلينا نتخانق ليه؟ يا أخي فرقت جماعتنا، طب ما نوصل لحلول مشتركة؟ ويضغط عليه: أيها الرجل، إن كان إنما بك الحاجة جمعنا لك حتى تكون أغنى قريش، وإن كان بك الباءة، شوفي لو عايز تتجوز نجوزك. كلام دخلة يطرق على نفس مطارق مختلفة، وفيها استثارة قضايا مختلفة ومتنوعة قد تشتت الذهن. يعني لو الواحد قاعد بيسمع الكلام ده وهو هيرد، فعلاً هو أبو الوليد، أنت هترد تقول له إيه؟ طب وأنت ليه بتعمل مقارنات؟ بس أصل أنا مش قصدي أن أنا خير منهم، بس في نفس الوقت هو ما كانش ربنا عرفهم، لا، أنت ممكن تنشغل.

قال: أفرغت يا أبا الوليد؟ خلصت؟ قال: نعم. فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ * حم * تَنزِيلٌ مِّنَ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ * كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ * بَشِيرًا وَنَذِيرًا فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ * وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِّمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ وَمِن بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَامِلُونَ * قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ ۗ وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ﴾ [فصلت: 1-6]. وأكمل النبي صلى الله عليه وسلم تلاوة الآيات إلى أن وصل: ﴿فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِّثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ﴾ [فصلت: 13].

قال له: طب ما فيش كلام تاني؟ يعني ما فيش حاجة نتناقش وجدالات؟ شوفوا يا جماعة إلى عظمة القرآن، كيف نقل القرآن الخلاف من خلاف شخصي، خلاف قبلي، خلاف اجتماعي، تركه النبي صلى الله عليه وسلم يخوض في مثل هذه الوحول، وعاد إلى القرآن وقرأ عليه القرآن في شبهات لا يصلح معها إلا مثل هذه الطريقة. حقيقة أن دي حقائق الله سبحانه وتعالى، رب السماوات والأرض، خلق السماوات والأرض ولم يترك الناس سدى، ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى﴾ [القيامة: 36]. فالقرآن بيصحح حتى اعوجاج طرق النقاشات والمناظرات، مش معنى كده أن الإنسان لا يناقش، تكلمنا قبل كده في الدرس وكان بين ذلك قواماً، مش معنى أنا بقول كده أن تترك النقاشات والجدالات، لكن أقصد من أين ينطلق الإنسان؟ لأن زي ما كنت اتكلمت في درس مميزات الخطاب القرآني، من مميزات القرآن أنه خطاب فوقي من علو لا يستطيعه الإنسان.

أنتم متخيلين المشهد؟ الراجل رايح للنبي وعمال يجادل، والراجل انصرف وراجع مش عارف، فقال له: أنت رجعت متغير، قال له: إيه اللي حصل؟ قال له: مش عارف والله. قال له: مش عارف ازاي؟ ده كان بيكلمك بالعربي! إيه اللي حصل؟ الرجل أصابته وكأن الصاعقة أصابته، لكن صاعقة معنوية. الخلاصة أن ربنا سبحانه وتعالى جعل لنا القرآن ليهدينا، ﴿إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9].

وأيضاً أنا كنت لما شرحت سورة الكهف كان بيشغلني أني فوجئت أن من الألفاظ التي تكررت في السورة قضية الرشد، وكما قلت لكم إن قضية الرشد قضية الاستقامة من أهم القضايا التي تشغل المسلم، بل هي القضية المحورية التي يطلبها في كل ركعة من ركعات الصلاة: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة: 6]. استحضار أن صراط يسير عليه إلى أن يصل إلى صراط يوم القيامة إلى أن يصل إلى الجنة، يعني القضية تربية محورية بالنسبة له. طب هو خايف من الاعوجاج، يحتاج إلى ماذا؟ يحتاج إلى رشد، لما بيكون معك واحد يرشدك للطريق فانت بتكون آمن ومطمئن، ليه؟ لأن هناك من يرشدك إلى الطريق.

فكانت مسألة الرشد في سورة الكهف بتشغلني، وكنت مستحضر وأنا بشرح تفسير السورة قضية الزينة، وقلت إن من أكثر ما يعكر على رشد الإنسان زينة الدنيا. كلمة الزينة جاءت في سورة الكهف ثلاث مرات، ولكن جاءت كلمة الرشد أربع مرات، فيحتاج الإنسان إلى رشد أعلى من قضية الزينة، وإذا كان الإنسان معه الرشد كان راشداً استطاع أن يتعامل مع الزينة، ﴿فَإِنْ آنَسْتُم مِّنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ﴾ [النساء: 6]. بل من الرشد أن تكون الزينة عندك في الإيمان، الإيمان هو الذي مزين وليس الدنيا هي التي مزينة، لذلك في سورة الحجرات: ﴿وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ [الحجرات: 7]. وبعد كده في آخر الآية: ﴿أُولَٰئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾ [الحجرات: 7].

سبحان الله، وده بقى من أن معاني وعطاءات القرآن تتجدد ولا تنتهي. وما فيش سورة يظن الإنسان أنه ذاكرها وقرأها وفهمها، سورة الكهف وسورة يوسف مثلاً من أكتر السور اللي ممكن الناس ذاكرتها وكل مرة ترجع لها تفاجأ فيها بعطاء جديد. وفوجئت، طيب ولما ننظر للرشد في مقابل العوج اللي في أول السورة، وأن كل هذه الزينة الموجودة في سورة الكهف هي أحد الوسائل التي يسعى بها الناس أو من الابتلاءات اللي ممكن تجعل الإنسان يعوج، وهناك طرق أخرى في السورة بتحذرك من قضية الاعوجاج، ولما جاءت لي بقى الفكرة دي قلت: إيه ده؟ نرجع تاني ندور على مواطن الرشد في سورة الكهف، لقيت أن أول موطن هو الدعاء: ﴿رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا﴾ [الكهف: 10]. مع بداية السورة أصلاً أن في كتاب، فان ترتبط بالله سبحانه وتعالى وبكتابه، ده من أعلى وسائل الرشد.

أيضاً أن تبحث عن طلب العلم، سيدنا موسى سافر عشان قضية الرشد، ﴿هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰ أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا﴾ [الكهف: 66]. الصحبة الصالحة مع أصحاب الكهف كانت من وسائل رشدهم. يبقى مسألة الرشد تحتاج إلى تعب وبذل، فما ينفعش أنت تيجي تقول أنا خايف من الاعوجاج في الدنيا، أنا خايف من كذا، طب ما هو المجهود الذي بذل للحفاظ على الاستقامة؟ كتير من الناس وخصوصاً اللي قعد فترة طويلة شوية في مسألة الالتزام أو الدين، بيقول لك أنا ما عدتش زي الأول. فيه فرق بين يا جماعة أن أنا ما أعدش؛ طبيعي أنك ما تبقاش زي الأول، طبيعة الحياة والظروف والانشغالات وكثرة الحقوق وتنازعها.

هو في الأول أخ أو أخت زي الصغير ما وراهوش أي مشاكل ولا أي مشاغل، بعد كده بيشتغل في الدنيا، بعد كده ممكن يتزوج، بعد كده فيه أولاد، فطبيعي بتتنازعه حقوق كثيرة، لكن فيه فارق بين أن الهموم والأفكار والمبادئ تتغير، دي مصيبة. اهتماماته تيجي تكلمه في الدين -واتكلمت أنا ده في درس تصحيح تصورات الالتزام- تيجي تكلمه يقول لك: ياه، الدين ده بتاع الناس اللي لسه في الجامعة والشباب الفاضي، أما تكبر هتعقل! تيجوا تكلموه عن هم الدين، آه والله ياه، ده كان كلام جميل قوي أيام زمان، أيام ما كنا فاضيين، إيه ده؟ فأنت تتعجب، فيحتاج الإنسان ما ينفعش لما يحصل له الاعوجاج ده يقول له أنا غصب عني أنا أعمل إيه. طب ما أنت أتعب لتحصيل الرشد.

سيدنا موسى سافر، والعجيب أن قصة سيدنا موسى مبثوثة في القرآن، وينتقى منها المشهد ده في هذه السورة فقط، مشهد السفر والتعب لتحصيل الرشد، والغريبة أن الرشد اللي كان مسافر له سيدنا موسى هو أصلاً أعلم من الخضر في قضايا الشريعة وغيرها، هنا معرفة الله ومسائل في معاملة الله سبحانه وتعالى مع عباده، يحتاج أن يتعب لأن يتعلم ويحصل الإيمان، مش بس القضايا العلمية، حصر الإيمان حتى يحافظ على رشده في ظل هذه الزينة وفي زمن الاعوجاج. يحتاج الإنسان أن يبذل وأن يجاهد لتحصيل الرشد في زمن انتشار الزينة وفي زمن كثرة الاعوجاج، فالحمد لله الذي أنزل الكتاب ولم يجعل له عوجاً، وهذا الكتاب قيماً يقيم لنا الأمور ويهدينا للتي هي أقوم، الموجود كل فترة تحتاج إلى طول مصاحبة مع القرآن.

تترك نفسك كده عايش سورة، سبحان الله، إيه اللي يستحق في الدنيا أن الإنسان يخرج منها ولم يعايش كلمات القرآن في الحديث عن الله سبحانه وتعالى؟ يعني إيه في الدنيا يستحق أن الواحد يخرج من الدنيا ولم يذق لذة حديث القرآن عن الله؟ يعني ده أعلى نعمة في الدنيا كلها. وحابب أن أنا أؤكد تاني يا جماعة هنا معنى محوري بصراحة كنت اتكلمت عنه في لقاء أظن بعنوان تثوير القرآن، بتتكلم عن العودة للمركزيات. القرآن، إننا لما بنتكلم غصب عننا للأسف بقى أصبح لما تيجي تتكلم عن القرآن والعودة للقرآن والتدبر، دماغ الناس بتنصرف للطائف الجميلة، الاستنباطات البديعة، ماشي ده شيء طيب، لكن مش ده أنا بتكلم على مركزيات القرآن، أن القرآن بيعيد المركزيات بصورة حية نابضة في قلوبنا، لأن تكرار المركزيات ممكن الإنسان يمل منها، معنى التوحيد، القرآن ربنا بيقول: ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ﴾ [الإسراء: 89]. القرآن بيتكلم في المسألة الواحدة بطرق متنوعة، مثاني، بيعود مرة أخرى إلى نفس المعنى بطرق مختلفة حتى تقشعر منه الجلود وتلين القلوب.

فأنا لما بتكلم عن تحصيل الرشد للابتعاد عن الاعوجاج من خلال القرآن، ده اللي أنا عايز أتكلم عنه النهارده، بسبب أن الاعوجاج بيصيب الإنسان بسبب طبيعته وبسبب ضعفه وبسبب انشغاله وبسبب ما يحيط به، فيحتاج أن يتخلص من هذا الاعوجاج إلى البحث عن الرشد، والرشد في القرآن والاتصال بالله سبحانه وتعالى. مش قصدي أنك تقعد تبحث في القرآن عن اللطائف، لأ ده أنا عايزك تتحرر، بتعبير الشيخ محمد مصطفى ربنا يحفظه ويبارك فيه، التحرر من أسر اللطائف القرآنية، لأ ده أنا عايزك تبحث عن المعاني المركزية: الجنة والنار ومعرفة الله، كيف تناولها القرآن؟ لما أقول لك عِش مع سورة فاطر ما تنشغلش دلوقتي بالدقائق، انشغل بالمعنى المحوري: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ﴾ [فاطر: 15]. يعني إزاي أطلع من سورة فاطر من غير المعنى ده؟ ﴿فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ﴾ [فاطر: 3]. سبحانه وتعالى، يعني ما ينفعش ننشغل بالدقائق وأترك المعاني المركزية.

فلما بقول نرجع للقرآن لتقويم الاعوجاج اللي احنا بنقع فيه، هذا ما أقصده تحديداً: قضية الذنوب والمعاصي، الاتصال بالله، جذوة الإيمان تشتعل، العمل لهذا الدين، معرفة الله سبحانه وتعالى، مركزية الدار الآخرة في الطرح القرآني. الارتباط الدائم بهذه المعاني بيجعل الإنسان يقظ، يجعل الإنسان في حالة يقظة رشد ونور وبصيرة من الله سبحانه وتعالى، لأن الدنيا خطافة، الفتن خطافة، الدنيا حلوة خضرة، النبي قال كده، ما يتصورش الإنسان أنه بيسير فيها ولا يتغير، لا، التغيرات وده خطورة التغيير اللي بيحدث للإنسان، بتكون بصورة تدريجية ولا شعورية. تغييرات اللي بتصيب إيمان الإنسان تدريجية ولا شعورية، واتكلمنا قبل كده أن الإيمان ليخلق في جوف أحدكم كما يبلى الثوب، الإيمان يبلى ويخلق في جوف، هو داخل الإيمان بداخلك فانت لا تشعر، بيصيبه نوع من التغييرات، قال صلى الله عليه وسلم: «ينام الرجل النوم» أي يغفل الغفلة «فترفع الأمانة من قلبه»، جزء من الإيمان بيرفع، سبب الغفلة مجرد أنك تغفل غفلة، تنشغل انشغالك داخل في أزمة معينة بقى لك فيها فترة طويلة شاغلاك، تغفل عن القيام، تغفل عن معاني الإيمان، يرفع جزء من الإيمان فلابد أن تصرخ.

لكن المشكلة في الحديث أنه قال: «ثم ينام النوم» استمر في غفلته «فلم يبق من إيمانه إلا مثل أثر الوكت كجمر دحرجته على رجلك فنفض فتراه منتبراً»، أصبح شكل خارجي فقط ليس بداخله شيء. فلا ينتظر الإنسان إلى أن يصل هذه المرحلة. أيضاً قال الله سبحانه وتعالى: ﴿فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ﴾ [الحديد: 16]، قيل أي بعيداً عن مواعظ الكتاب، يعني ربنا قال في أول الآية أن هو أتاهم كتاب.

كيف يكون قوم معهم كتاب وتقسو قلوبهم؟ مفروض ما يحصلش ده، إزاي ناس معها كتاب وتقسوا قلوبها؟ فطال عليهم الأمد بعيدًا عن مواعظ هذا الكتاب. ﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ﴾ [الحديد: 16].

كان معهم كتاب، بس إيه المشكلة بقى؟ الله! إزاي معكم كتاب؟ دائمًا القرآن بيتكلم في التعجب بالناس معها كتاب وتنحرف: ﴿أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [البقرة: 44]. يا ابني ده الكتاب المفروض يخليك مستقيم، كيف أصيبت الاعوجاج وأنت معك كتاب؟ ده تعجب.

وزي ما قلنا في سورة الحديد أوتوا الكتاب، لكن المشكلة إيه؟ طال عليهم الأمد، فلذلك قيل بعيدًا عن مواعظ الكتاب، فبالتالي قست قلوبهم. القلب بيقسو بصورة تلقائية لما الإنسان بيبتعد، مجرد تغطية النفس بعيدًا عن المواعظ بتجعل النفس تتغير، أشبه بالشيء القاسم بالتعفن من أنه لا يتحرك. ﴿وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ﴾، وبالتالي فقست قلوبهم. لكن الآية اللي بعدها بتعطي الأمل من عند الله سبحانه وتعالى: ﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ...﴾، إن الله يحيي الأرض، وده أمر مشهور ومعروف.

خلاصة درس اليوم، حتى لو أطلت عليكم، اللسان لا يترك نفسه في هذه الدنيا، تصيبه المشاغل والنسيان، فيفاجأ أن حدث في إيمانه اعوجاج. عارف، مفاجأة كده إن العربية بتاعتك بتحود، بتحدف وأنت مش منشغل بإصلاحها؛ عندما تسير في الطريق ينحرف بك الطريق وأنت لا تشعر. وطبيعة النفس بتميل إلى الهوى، أصل النفس بتميل إلى الشهوات، فيزيد هذا الميل وهذا الانحراف وهذا الاعوجاج.

هذا الاعوجاج يحتاج الإنسان كل فترة أن يذهب إلى من يعيد له الاستقامة والرشد، فيعمل إيه؟ فليرجع إلى القرآن، يرجع إلى المعاني المركزية في القرآن، دي بتقوم وتقيم الإنسان مرة أخرى وبتعطيه الرشد: ﴿الَّذِي لَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا * قَيِّمًا﴾ [الكهف: 1-2]. هذا من رحمة الله. لذلك سبحان الله، كل مرة الواحد يرجع يقرأ في سورة الكهف ينبهر بهذه الآية التي في أول السورة، فعلاً الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب، الحمد لله أنه لم يتركنا.

أعظم نعم الله على البشرية أنه سبحانه وتعالى أنزل لهم الكتاب، وأعظم النعم ذلك. وقلت كثيرًا الذي يحول بين الناس وبين الكتاب هو من أشد الناس جرمًا؛ أشد جرمًا ممن يحول بين الناس وبين ضوء الشمس، وأشد جرمًا ممن يحول بين الناس وبين ماء المطر. حاجة الناس إلى الوحي أعظم، كما قال الشيخ: حاجة الناس إلى الوحي أعظم من حاجتهم إلى الشمس والمطر. الذي يحول ويصد الناس عن كتاب الله سبحانه وتعالى ويصرفهم عن كتاب الله سبحانه وتعالى، أيا كانت الوسيلة، بلهو الحديث أو بغيره، أشد الناس جرمًا.

ارجعوا لسورة فصلت، ترجع بصورة فصلت الصورة اللي جت فيها كلمة أعداء الله، ابحث كده، هتلاقي جت في سورة فصلت. والآيات لما ربنا سبحانه وتعالى قال في آية ستة وعشرين، أو قبلها كمان خمسة وعشرين: ﴿وَقَرَنَّا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَيَّنَّا لَهُمُ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾، بدأوا بالتزيين. ثم في ستة وعشرين: ﴿وَقَالُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ﴾، وفي سبعة وعشرين: ﴿فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا عَذَابًا شَدِيدًا وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَاءَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ * ذَلِكَ جَزَاءُ أَعْدَاءِ اللَّهِ﴾ [فصلت: 26-27].

من أعداء الله لأن اللي بيقترب من القرآن هم أهل الله، والذي يصرف الناس عن القرآن هم أعداء الله. «ذلك جزاء أعداء الله النار»، يبقى الذي يحاول أن يقترب من القرآن ويصاحب القرآن، أهل القرآن هم أهل الله، أما الصادون عن كتاب الله فهم أعداء الله، والله أعلى وأعلم. ختام الآية سبعة وعشرين: «أسوأ الذي كانوا يعملون»، أسوأ عمل أن يقولوا: «لا تسمعوا لهذا القرآن» والغافل.

فينبغي للإنسان أن يكون يقظًا في قضية الإيمان، أن يعود إلى كتاب الله سبحانه وتعالى، أن يخشى من اعوجاج الإيمان. من يخشى من قضية أن «الإيمان ليخلق في جوف أحدكم»؟ ما فيش حد يقول أصل أنا إيماني مش عارف إيه، أصل أنا عارف؛ لا، الإيمان مش مجرد معرفة. الإيمان أعلى من مسألة المعرفة، وأعظم من ذلك، وجمع كلمة الإيمان في نصوص القرآن والسنة تفهمك قد إيه بمسألة الإيمان مسألة عزيمة.

كان منشغل شيخ الإسلام بتحرير المسألة دي لما حصل فيها من انحرافات في فهمها؛ قضية الإيمان على الطرفين، غلوا فيه، والذين كانوا في حالة من الإرجاء في التعامل مع قضية الإيمان. الشاهد أن الإيمان لا يخلق في جوف أحدكم، يحتاج الإنسان إلى وعي مسألة أنه قد يصيبه الاعوجاج والتغير، وجلسات المصارحة مع النفس، جلسات لمحاسبة النفس حتى يستشعر الإنسان أنه قد تغير.

طب أعمل إيه؟ الأمر بسيط جدًا: ﴿اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾ [الحديد: 17]. ارجع إلى كتاب الله سبحانه وتعالى، ارجع إلى الورد القرآني المؤثر، نرجع إلى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ﴾، اقرأ القرآن، ولا تحدث نفسك بغير القرآن أثناء التلاوة. ارجع إلى قيام الليل؛ والله إنك تدي ليلة واحدة بس في الأسبوع للقرآن لقيام الليل، حقيقي تحضر سورة تصلي بها تعيش معها، ده من أهم المعاني في هذا الزمان الذي نعيشه؛ أن ترجع تستلهم الثبات والرشد من كتاب الله سبحانه وتعالى.

فأسأل الله سبحانه وتعالى -وأنا بعتذر تاني مرة للإطالة- أسأل الله سبحانه وتعالى يفتح لي ولكم، وأن يستعملنا جميعًا، وأن يجعلني وإياكم من أهل القرآن. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يصرف عنا كل اعوجاج، وأن يرزقنا الرشاد، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يثبتنا على دينه. «يا مقلب القلوب ثبت قلوبنا على دينك». اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار، سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيرًا، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.