الأستاذ أبو قيس محمد رشيدالسلام عليكم ورحمة الله وبركاته. أهلاً وسهلاً ومرحباً بالإخوة الكرام، أهلاً وسهلاً ومرحباً، وأرجو طمأنتي أيها الإخوة إلى سلامة البث صوتاً وصورة. أهلاً بكم في هذا البث الطريف والسهرة الطريفة والرقيقة إن شاء الله. يا مرحباً، طمئنوني يا إخوة إلى سلامة البث. وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته، كل من ألقى السلام، وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته، وكل من حيا، حياك الله وبياك وعمت صباحاً ومساءً، أهلاً وسهلاً ومرحباً، يا مرحباً يا إخوة يا مرحباً. سلمكم الله، أرجو التفاعل مع البث يا إخوة ليصل إلى إخوانكم ويكثر ظهوره من بعد إذنكم. شكراً يا أبا عيد، أهلاً يا عابد المالكي، كل من ألقى السلام وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته، وكل من حيا حياك الله وبياك وعمت صباحاً ومساءً. يا مرحباً، مرحباً بعابد المالكي، وبأبي عيد، وبالدكتورة جميلة، وأبا جرير، وبالجميع، وبيوسف، وبدر، وتميم، وكل الإخوة والأخوات الكرام معنا.
يا مرحباً بكم يا إخوة، يا مرحباً. تعلمون موضوعنا الشائق اليوم والممتع والطريف، وقلت أحياناً يكون المجلس طريفاً ويكون فيه شيء من السمر والضحك والتسلي، ويكون مفيداً جاداً في نفس الوقت، لا بأس من ذلك؛ وهذا الاجتماع الشجي يكون في المادة التي تجمع العنصرين. الحمد لله، أخونا عابد المالكي يقول: أخيراً وصلتني كتبك. أين يا عابد؟ أين أنت؟ متابع قديم جداً، من أين؟ جميل.
تعلمون أيها الإخوة عن العيي الباحث، علمتم في ثلاثة مجالس من قبل العيي الباحث الذي ألقى شبهات حول بلاغة القرآن، وعرفتم حاله الحقيقية، وأنه إنسان لا يفرق بين دلالات الصيغ الاسمية في العربية ودلالات الصيغ الفعلية، ولا يميز ما يعرف بنحوية النص أو بنصية النص، لا يعرف شيئاً من ذلك، ولا يعرف مواقع الكلام ولا نظرية النظم، وظهر هذا، ولا يعرف فكرة المترادفات وفلسفة الترادف، ويرى أن المرادف هو عين مرادفه. فيقول مثلاً: الوهن هو الضعف، فكأنك قلت: فما ضعفوا وما ضعفوا، أو فما وهنوا وما وهنوا، هكذا. وهذا عيي حقيقي، وجهل تام صافٍ خالص لا يشوبه علم بقضايا الترادف والبيان عند العرب، وموقع الترادف بين أهل اللغة وأهل البيان ونقدة الكلام. نعم، فلا يعرف الدلالات ولا المواقع، ونادى على نفسه بذلك حين قال: لماذا قال هنا كذا ولم يقل هنا كذا، نفس الكلمة مع أن الاختلافات طفيفة! وكل دارس للبلاغة يعرف أن هذه الاختلافات بين المواضع هي ما تشكل مطابقة الحال لمقتضى المقام، فلكل نص ولكل موضع مقام، ولا يفرق بين المعنى والغرض.
فلذلك وصفته صادقاً في وصفي بحق مكفول بالعيي. وهو كما يقول عن نفسه ربوبي، وهذا يدخل تحت عموم الملحد في عرف الناس في الاستعمال، لأن الإلحاد هو الانحراف والحيد، بل أنا أقول إنه ملحد في كتاب الله تعالى؛ إذ يراه ليس من عند الله ولا يرى النبوات ولا يرى الأديان ولا الشرائع، لكن أنا سمعته يقول عن نفسه: أنا ربوبي. نعم، فبقطع النظر عن حاله في ذلك، هو الحد في كتاب الله سبحانه وتعالى. نراه ينادي على نفسه بالجهل الكبير، ونراه يطعن في كتاب الله تعالى بطعونات، وهو سماها استشكالات بلاغية، وعرفنا حاله؛ نعم، وهو مجهول مصري ملحد يتحرك في الإنترنت باسم الباحث. وفي الحقيقة قصدت إلى أن أسمع له بعض المناقشات وبعض الكلام من قبل مع بعضهم، فوجدته ظاهرة صخبية تخلو من العلم، ورأيت له بعض نقاشات كثيرة ما لا يستطيع تعريف الشيء؛ فإذا سأله أحد: ما هو هذا؟ ما هذا؟ لا يستطيع. سأضرب لك مثالاً لتعرف؛ كان هناك نقاش عن التواتر، يقول لك: تواتر، أريد من يناقشني في التواتر، فيريد من يناقشني في تواتر القرآن.
فرأيت له نقاش بعضهم أرسل إلي الدكتور محمد المغترب، أنا لا أعرف شخصه في الحقيقة والله لا أعرف، لكن قال الدكتور محمد المغترب، فجلست هكذا وأنا أعمل أسمع، فإذا بالرجل العيي الباحث لا يستطيع تعريف القرينة! يقول له أحدهم: ما هي القرائن؟ فيقول: أنا أضرب لك مثال، يعني خبر يأتي من هنا ومن هنا، هذا من بلد، ما هي القرائن؟ القرائن فرق بين الحد والرسم، لا تذكر الرسم التي هي كذا ومثال وكذا، هذا اسمه رسم؛ خلاص، ولا تعرف بالحد، وعندهم من جملة المردود أن تدخل الأحكام في الحدود. لما أقول لك ما هي الصلاة لا تقل هي الفريضة، لا أقول لك ما هي الزكاة لا تقل هي الفريضة، أقول لك ما هو الحج لا تقل هو المفروض مرة في العمر، خلاص، لما أسألك ما هو التسبيح لا تقل هو المستحب في عقب الصلاة وفي طرفي الليل والنهار مثلاً، خلاص، هذا وعندهم من جملة المردود أن تدخل الأحكام في الحدود.
من كثرة صوته وهو يقول أريد من يناقشني في التواتر، حسبت أنه ما شاء الله دارس الموضوع، وفرغ عمره على فكرة التواتر للقرآن، فإذا به ظاهرة صوتية صاخبة ثرثارة وليس وراءها علم، وعلمت لماذا يظل يقول للناس: ناظروني؛ يشغب على الآخر ويفرع، وإذا وُجّهت إليه مادة مسبوكة كاملة لا يستطيع مواجهتها. رأيت مناقشة له مع الأخ الكريم محمد سني من السعودية، أخ سعودي، كان محمد سني والبث منشور، المناظرة منشورة في اليوتيوب، كان منطقياً معه جداً يسأله عن التواتر: ما ضابطه عندك؟ فيقول له: أنا لا أقول بالتواتر في القرآن. طيب ما أنت سألتني وحكمتني! متى يكون؟ متى يفيد التواتر اليقين؟ إذا أنت تحاكمني في فرع فلا بد من الاتفاق على أصل ولو بالافتراض. باء المناظرة تلك، آداب البحث والمناظرة التي درسناها أطفالاً في الأزهر لا يعرفها. ألف باء المناظرة، هناك علم آداب البحث والمناظرة فيه كتاب الشيخ الشنقيطي، محمد الأمين الشنقيطي، الشنقيطي الكبير صاحب أضواء البيان، كتاب اسمه آداب البحث والمناظرة، خلاص، وكتب أخرى، هناك أصول المناظرة.
هذا العيي سأل الشيخ محمد سني -أنا كل هذا سمعته وأنا أعمل في الهاتف شغلته أسمع- هذا كله على هامش عنايتي بهذا العيي، أنا قائم معه في هذا الباب لكن قلت أسمع أرى مستواه، يصخب حوله، قلت أنظر وأسمع، فإذا به يقول للشيخ محمد سني من السعودية: يقول له كيف يفيد التواتر أو القرائن؟ متى تفيد الطرق أو الأخبار عندك التواتر اليقين الجزم؟ كيف يفيد العدد الجزم؟ هذا العدد غير محدود. طيب، وهو قرأ له أظن من نخبة الفكر الشيخ محمد سني فقال له: متى يفيد ذلك؟ فهو أخذ يناقشه في هذا الأمر، أنا فقط أعرض لكم عي عقله قبل أن أعرض لكم عي لسانه. فهو ناقشه في هذا الأمر فقال له محمد سني: طيب وأنت متى أصل في جوابي إلى أن تقول لي هذا خطأ أو صواب؟ ما ضابط اليقين عندك؟ فقال له: أنتم تقولون بتواتر، أنا لا أقول بالتواتر. طيب ما هو أنت سألته متى يفيد التعدد؟ التواتر أو اليقين بعد اليقين بالعجز عن الكذب، أو متى تستحيل القدرة على الكذب على التعبير الاصطلاحيين، متى تستحيل القدرة على الكذب؟ فقال له: أنا ليس عندي هذا، ليس عندي تواتر أصلاً. طيب ولماذا سألته؟ أنت سألته عن فرع في تعريف المتواتر وهو ماذا؟ وهو أن يفيد اليقين، فقلت له متى يفيد اليقين؟ طيب متى يرضيك جوابه أو ترد جوابه؟ فباء آداب البحث والمناظرة لا يعرفها، ألف باء الافتراض لا يعرفه، فألفيته ظاهرة صوتية صاخبة جاهلة جداً. والعجيب ومن المفارقات، يعني لكل إنسان أو له من ضد اسمه نصيب، يسمي نفسه الباحث وهو لا يعرف الكتب لا في البلاغة ولا في غيرها، لا يعرف الكتب التي في صميم موضوعه الذي يزعم البحث فيه.
ثم في الأخير هذا الملحد المجهول تكلم عن أي تشكيكات في القرآن الكريم، وأنا لي فضل عليه في أنني نشرت له المقطع، لأنه كان المقطع مرفوعاً من سنتين ورآه سبعمائة وقليل، الآن الارتفاعات ما شاء الله المشاهدات ارتفعت لرؤية المقطع، وبفضل مجالسنا في الجواب عنها، وهي طبعاً لا يمنع الفضل أن نيتنا لم يكن جوابه لم يكن مواجهته بها، نيتنا كانت مخاطبة الجماهير والتسلي كما قلنا، والتسري أو التسرية عن النفس في مجالس نتناول فيها البلاغة، وكما قلت ونعرف كذلك أحوال هؤلاء الحمقى الذين يطعنون في بيان القرآن لا سيما في هذا العصر؛ لو فعلها جاهليون قدماء سنقول يعني ممكن هؤلاء أهل البيان، لكن يأتي ببغاء يتكلم ثم يقول انتقادات بلاغية في القرآن، وبلغ من كلال عقله أنه في بعض المقاطع يقول: البلاغة العربية أصلاً موضوعة من القرآن، فالمسلمون وضعوا البلاغة أصلاً على قدر القرآن، يعني على قطعه هذا قدٌ مني أنا ليس منه، القد القطعي يا إخوة، يعني أقول وضع البلاغة أصلاً لترفع القرآن ثم ينقض القرآن بالبلاغة التي وضعت من القرآن، فهو عنده ذاكرة السمك أو ذاكرة الذباب أقصر من ذاكرة السمك فيما أفهم وفيما أعرف.
بعد ذلك أجبنا عن هذا وقطعنا كل شبهة أو مهمة شبهة وحده ونشرناها، وأنا أدعوكم إلى سماع ذلك، والتطري به والتسلي والاستفادة أيضاً؛ هناك من كلمني في هذا وقال: استفدت استفادات عظيمة في بلاغة القرآن والحديث البياني. بعد ذلك وضع هذا الإنسان نصاً أرسلوا به إليّ، أنا ما عرفته إلا منذ أسبوعين تقريباً، لكن وجدت مادة تصلح للتندر والتلطيف والمجالس والاستفادة في نفس الوقت؛ وضع مادة أو وضع قطعة وزعم أنها على ما قيل لي -هذا كله نسخ لي منقول لي في الرسائل خاصة تيليجرام وماسنجر وفيسبوك- وضع نصاً زعم أنه يعارض به القرآن، وأنه من النصوص الجيدة، وقالوا هو بذلك يعرض القرآن ويراها أفضل من القرآن، نقرأ لكم النص ثم نعلق.
يقول: والنجم إذا زهر، والنهار إذا استعر، والغيث وما نهر؛ إن القرآن لقول البشر، ما أعجز ولا بهر، وإنا على البيان لأقدر، وإن بياننا هو الأظهر. أيخوف بالنذر ويتوعد بالسعر، وهو على الإتيان بآية غير مقتدر؟ إن هو إلا دعيٌ نكر، أضل من غبر، لا يصدقه من استبصر، وبالتقليد كفر، والعقل اعتبر، فأحسن إذ قدر، ثم بالحق جهر، والحق مر والجهر أمر.
أنتم الآن تعجبون وتلفظه أذواقكم، أنا سأقول بعضكم يفعل هذا غيرة للقرآن، وهو مقتنع أن أي كلام غير القرآن يعارض القرآن سيكون سفيهاً أو ساقطاً بجواره وكذا، ماشي، لكن دعونا نبدأ الكلام، دعونا ننظر في كلامه. هو يقول: والنجم إذا زهر، والنهار إذا استعر، والغيث وما نهر. طيب، هو ابتداء نبدأ بالأجزاء ثم بفصل القسم على بعضه.
هو يقول والنجم إذا زهر؛ زهر فيما أظن لغة يصح، أنا مرت علي في لسان العرب قديماً يصح يصح هو أزهر، اه لكن زهر مش مشكلة، يعني تلا وجمل وصار له حسن وبهاء، خلاص. والنجم إذا زهر، هو على أي أساس يقصد بالنجم؟ تعالوا ننظر في القرآن. لحظة قيس، تعالت لي المصحف اللي هناك نفسه الذي جبته قبل كده بسرعة، أهو الذي أنت جبته قبل كده فوق، أيوه، شكراً تسلم يدك.
طيب يقول: والنجم إذا زهر، والنهار إذا استعر، والغيث وما نهر. طيب دعونا، نعم، أنا أعرف أنه يبدو سخفاً لكن لا بد أن نحلل علمياً لماذا؟ وأن ندرس نظمه ودلالات وتراكيبه. تعالوا ننظر أولاً في موقع النجم من القرآن، وذلك في سورة النجم وترونها في سورة الطارق وإن لم تباشر القسم، خلاص ممكن ننظر بدون الرجوع للمصحف، لكن بشرح كذلك عليها في كتابي هذا، كتاب دفاع عن القرآن، كان مما تنفلت به في الجواب عن رشيد حمامي هذا الطمطم -نحن انتهينا من طمطم دخلنا في عيي- كان مما تحدثت فيه مناسبة القسم هذا مما تنفلته في البيان قلت في الصفحة الثانية بعد المئين: بقي بعد ذلك ما هو متحقق في إدراك أهل البلاغة ونقدة البيان وهو مناسبة المقسم به للمقسم عليه، وهو باب من العلم جليل يملأ الصدر مهابة، ولا تكون حال قارئ القرآن إذا وعاه كحال أكثر الناس إذ يقرؤون القرآن عبارات تأتي في أثر بعضها، وقد تمت كل عبارة منها فلم تتصل في مخيلة القارئ أو السامع صورة هي أعظم وأجل وأهيب.
وإن للذي قال في أقسام القرآن هذا الكلام الذي تلقفه هذا الإنسان أن يعي هذه العظمة، ونحن نجدهم لا يقفون على معنى اللفظة فضلاً عن معنى تركيب الجملة، فضلاً عن اتساق المعاني وتلاحمها وتلاؤمها تحت ماء الغرض والمرمى. وحسبك في هذا البيان أن تطلع على القسم القرآني في مطالع السور؛ وهي سورة الصافات، والذاريات، والطور، والنجم، والمرسلات، والنازعات، والبروج، والطارق، والفجر، والشمس، والليل، والضحى، والتين، والعاديات، والعصر، حتى السور التي مطلعها نفي القسم وهي على معنى القسم؛ وهي سورة القيامة وسورة البلد. وها أنا أمر بك مروراً حتى تفهموا هذه المسألة يا إخوة، حتى تعلموا أن هذه القطعة التي قالها العيي تهاوت ابتداء بتنافر الفصلين فيها، القسم أو المقسم به والمقسم عليه؛ لأن هذا القسم هو مبناها، مبنى السورة أو مبنى النص الذي زعم أنه سورة.
أقول: وها أنا أمر بك مرورا على أقصر سورة من هذه السور التي تضمن مطلعها القسم، وهي سورة العصر؛ لأقف بك على شيء لا يخفى من هذه المهابة إن كان لك أن تقف. يقول الله تعالى: ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر: 1-3].
فسر العصر هنا على أنه اسم للزمان كله أو الدهر كله. وما الزمان وما الدهر إلا حقيقة سوى ما فيه من أعمال الناس والحياة والمعاش والسعي في خير أو شر، منذ خلق الله الخليقة إلى لحظة نزول القرآن، ليمتد إلى أن يبعث الله تعالى الأرض ومن عليها. فإذا أقسم الله تعالى بالعصر، فما للزمان والدهر من هيئة سوى ما حضر في مخيلتك الآن من مشاهد الناس والجماعات والحياة، وأنت تراها من فوق ومن بعيد؛ لتحوي بناظريك أكثر ما تطيقه مخيلتك الباصرة من مفهوم الزمان والدهر.
فإذا ارتسم ذلك في مخيلتك بتلك اللفظة الواحدة المشفوعة بواو القسم ﴿وَالْعَصْرِ﴾، باغتك الجواب على تلك الصورة الحاصلة: ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ﴾. نعم، إنه هذا الإنسان الذي تراه، إنه ذلك الذي أحضره لك القسم بالعصر وما حواه. هذا الإنسان الذي تراه يسعى إنه لفي خسر، إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر على هذا الحق. وهذه خلاصة الرسالة السماوية، وخلاصة الحياة التشريعية التكليفية منذ خلق الله آدم عليه السلام إلى نهاية هذه الحياة الدنيا.
والعصر، العصر، الزمن، الدهر، والدهر، والعصر، ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ﴾. هذا الذي يسعى في داخل العصر، هذا الذي أحضر في ذهنك بلفظ العصر؛ لأن العصر ما هو إلا حياة الناس. ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ من هؤلاء الساعين هذا، وهذا إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر.
تعالوا إلى سورة النجم، موضعنا وموضعنا: ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى * وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى * عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى * ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى * وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى * ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى * فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى * فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى﴾ [النجم: 1-10].
انظر: ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى * وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى * عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى * ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى * وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى﴾. قلت صفحة 215؛ وقع القسم هنا بجنس النجوم إذا هوت، أي غربت وقاربت الذهاب. هوى هنا المفسرون يقولون أو أكثرهم يقول: هوى بمعنى غربت وقاربت الذهاب، فهو هوي مجازي. وجوزوا -كما في التحرير والتنوير- أن يكون الهوي حقيقياً، وذلك للشهاب الذي يهوي منقضا من السماء له ذيل من نار.
وفي كل من الجرمين والهيئتين يقسم الله تعالى بجرم مضيء يهوي من السماء، إما على جهة الغروب المنتظم لأجرام الكواكب، وهذا طبعا يعرفه أهل البادية؛ النجوم التي تظهر وتتحرك في السماء، ويعرفون منها الأوقات ويعرفون منها الجهات. علم النجوم معروف، علم معرفة الجهات بالنجوم. امرؤ القيس ماذا قال؟ في "فيا لك من ليل كان نجومه، بكل مغار الفتل شدت بيذبل"، يعني النجوم ثابتة لا تتحرك؛ لأن امرأ القيس يجعل ذلك كناية عن أنه يراقب حركة النجوم، فهذا النجم الآن هنا، الآن صار هنا، إذا صار منتصف الليل هنا، اقترب آخر الليل هنا، هنا.
ولهذا نجوم الثريا التي تكون في الأخير، في آخر الليل قبل طلوع النهار والضياء، قال امرؤ القيس فيها: "كأن الثريا علقت في مصامها، بأمراس كتان إلى صم جندل". وبذلك رد الأستاذ محمود شاكر على الذين انتقدوا امرأ القيس بأنه أسهب ذكر الأمر مرتين؛ يعني كان يمكنه أن يكتفي بقوله: "فيا لك من ليل كان نجومه، بكل مغار الفتل شدت بيذبل"، لماذا قال بعد ذلك: "كأن الثريا علقت في مصامها بأمراس كتان إلى صم جندل"؟ فبعضهم قال هذا تطويل وتكرار.
فمحمود شاكر قال: ليس تكراراً؛ لأن كلامه عن النجوم جملة وهي مشدودة إلى "يذبل"، الجبل الكبير الذي لا يتحرك، يشير إلى نصف المدة أو الأثناء ما بين الأعجاز وبين الصدر الأول. فالكلب، فإما الجوز أو الصلب في الوسط، فالليل فيه يكون أطول، فلذلك شد النجوم بجبل يذبل، صخري ضخم جداً. وأما في الثريا، الثريا تكون في آخر الليل؛ فهو يتكلم عن أنه أردف أعجازاً، يعني عجزه كان بطيئاً، وكأنه صار أعجازاً، فقال: الثريا تتحرك وخلاص يذهب، ولكن "كأن الثريا علقت في مصامها" في مرابضها في مرابطها "بأمراس كتان إلى صم جندل" إلى حجارة قد تتحرك بطيئة، وليس إلى جبل يذبل الذي لا يتحرك إطلاقاً. فجبل يذبل لا يتحرك إطلاقاً شدت به النجوم في منتصف الليل.
وأما النجوم التي تتحرك بطيئة جعلها إلى صم جندل، الحجر سائب منخلع يشد ببطء، فيقول حتى آخره يذهب بطيئاً، لكن وسطه ما كان يذهب. فهمتم لماذا قال: "كأن الثريا علقت في مصامها بأمراس كتان إلى صم جندل"؟ لأنه يصف آخر الليل وهو يذهب فعلاً، والثريا تذهب فعلاً، لكن ذهاب بطيء. وهذان البيتان كالتفسير لقوله قبل ذلك: "فيا لك من ليل". "فيا لك من ليل، كان نجومه..." قبل ذلك معذرة: "ألا أيها الليل الطويل ألا انجلي بصبح وما الإصباح منك بأمثل"، "فقلت له لما تمطى بصلبه وأردف أعجازاً وناء بكلكل"، أردف أعجازاً يعني عجزاً في وراء عجز، لا يكاد يذهب، كأن الأعجاز تطول كأنه صار له أعجاز، ليس عجزاً واحداً.
الخلاصة: النجوم تتحرك، والنجم يهوي، يصعد من يبدأ من هنا ويهوي من هنا. يا الله، ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى﴾؛ يعني يقسم بقدرته وبنفسه في الحقيقة وبالنجم الذي خلقه الله، ترونه يظهر من مكان ويتحرك فيصير في كبد السماء إلى أن يهوي في مكان آخر. ﴿مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى * وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى * عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى﴾. السورة كلها علوية، من أول المقسم به إلى آخر كلمة في القسم أو المقسم عليه، الكلام في الملكوت العلوي وإظهار القدرة والهيمنة والسيطرة.
اسمع، قلت: وفي كل من الجرمين والهيئتين يقسم الله تعالى بجرم مضيء يهوي من السماء، إما على جهة الغروب المنتظم لأجرام الكواكب، وإما على جهة الانقضاض للشهاب المشتعل، فهو نزول من السماء، فهي فيه عظمة الخالق القادر المنزل؛ فأي عجب من نزول الوحي من تلك السماء والمنزل واحد؟ فأي عجب من نزول الوحي من تلك السماء والمنزل واحد؟ ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى * وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى * عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى﴾. رأيتم؟ ﴿ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى * وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى﴾. المنزل للنجم الذي يهوي أمام أعينكم هو المنزل للوحي، والقادر واحد والمنزل واحد.
وتعال إلى سورة يومية هادئة لكن، دعوك سنأتي إليها عند النهار، هذا موضع نجم يا إخوة، ها موضع آخر: ﴿وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ * النَّجْمُ الثَّاقِبُ * إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ﴾ [الطارق: 1-4]. قالوا لك الثاقب هو المشتعل المضيء، لكن أيضاً لماذا الثاقب؟ لأن الاشتراك في أصل المعنى المرادف شيء، اسمع معي، الاشتراك في أصل المعنى المرادف شيء واختيار لفظة المرادف التي تحمل دلالة أخرى في السياق البياني شيء آخر. والعلماء اتفقوا على أن اللفظتين لا تتفقان من كل وجه؛ يعني يعلمون جميعاً أنك تقول في السيف العضب، وتقول الهندي، يقولون لك الهندي موافق للعضب، مرادف للعضب بمعنى أنه يطلق على السيف تلك الحديدة المادة المعروفة، السيف السيف.
السيف سمي بالعضب، وسمي بماذا؟ وسمي بالهندي. يقولون يترادف، والخلاف الذي بين بعض أهل اللغة هل يترادف أو لا يترادف هو خلاف في الحقيقة مع اختلاف الجهة، فليس خلافاً. يعني الذين قالوا لا ترادف نظروا إلى أنه لا ترادف من كل وجه، والذين قالوا يوجد ترادف نظروا إلى أن الأسماء تشترك في نفس المسمى، لكن جميعهم يتفق على الحقيقتين أنها أسماء للمسمى الواحد، وأن الأسماء تختلف فيما بينها بمراعاة أصل الصفة، هذا معروف.
بمراعاة أصل الصفة؛ فالنجم الثاقب لو فسر بأنه المزدهر المضيء المشتعل، نعم، ولكن لفظ الثاقب فيه كذلك معنى الاطلاع والثقوب والعمق، ولذلك اختير له لفظ الثاقب وليس المزدهر ولا المضيء ولا الهاوي، ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى﴾ مقام، إنما ﴿وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ * النَّجْمُ الثَّاقِبُ﴾ له غرض آخر. وتلاحظ أن النجم هنا جاء تفسيراً للطارق.
ما هو الطارق يا إخوة؟ أنا لا أدري إذا كان الأعجمي يعي هذا الكلام أو لا، ولكن أسأله شيئاً واحداً: أن يتركه من حدتي، وأن يتركه من كلامي معه، هذه طبيعتي أصلاً في مثل الباطل الظاهر جداً، وأن يتفكر في أمر نفسه وفي أمر كتاب الله، وأن ينظر فيه، وأن يعرف الحق في نفسه حتى لو ظل لا يحبني. لكن أقول له: انظر في الأمر في نفسه، ولا يحملنك الغضب على ألا تنظر.
الطارق يا إخوة عند العرب هو من الألفاظ التي تحولت عن أصل الفعل إلى اسم يعم كل ما بقي له من زمان هذا الفعل أو ظرف هذا الفعل. العرب، حتى نفهم لفظ الطارق، أقيسه لكم أولاً على الضعائن، ما الضعائن؟ يقول: المرأة عند العرب هي الضعينة، جميل: "قفي قبل التفرق يا ضعينة، نخبرك اليقين وتخبرينا". فالعربي يقول للمرأة: يا ضعينة، خلاص، والمرأة عند العرب ضعينة أصلها من الظعن، وهو السفر؛ لأن العرب كانوا إذا سافروا أكثر شيء يهتمون له المرأة، فيضعونها في هوادج يسترونها في هوادج، ويضربون لها الحراس لفوج النساء، ولهذا قال امرؤ القيس مشبهاً فوج النساء: "في سِما لكِ شوق، فشبهتهم في الأل حين زهاهم، حدائق دوم أو سفينة مقة، أو الموقرات من سفين ابن يامن، دوين الصفا اللائي يمشّقن مشقرة، سوافج جبار أثيث فروعه، وعلينا وعلينا قنواناً من البُسر أحمرا، حمته بنو الربداء من آل يامن، بأسيافهم حتى أقر وأوقرا"، وصف الحراس في نظرهم وفي حمايتهم وفوج النساء؛ فالمرأة عند العرب هي الضعينة.
من أين سميت المرأة ضعينة؟ لأنهم كانوا كلما ظعنوا أي سافروا، الظعن هو السفر، التحمل للسفر، التجهز للسفر، هذا الظعن، ظعن فلان، ظعنت بنو فلان، كانت العرب تظعن في فصول كذا وكذا؛ يعني تنتقل تسافر. فمن شدة عنايتهم بالمرأة وأنها صارت علامة على السفر بالتجهز، تجهيز الهوادج، وصار ذلك أظهر وأبرز مشهد في الظعن؛ سميت المرأة ضعينة، وسميت النساء ضعائن، فكانت حتى لو مقيمة في البصرة والكوفة يقال فيها ضعينة، حصل انتقال عن السبب الأصلي إلى المرأة.
طيب، من هو الطارق؟ أيضاً نحتاج إلى فهم شيء كان عند العرب، أيها الإخوة كانوا يسكنون في دور، والدور لها ساحات؛ الدار غرف، الأبنية، الحوائط، وغرف تدخل باب الدار هناك ساحة في داخل الدار، الغرف حتى إذا ربما كان من طابقين حسب المكان والبناء وكذا، لكن حول الدار توجد ساحة وحوالي عليها سور، هذه السور من الدار لكن ليست من الغرف، حتى تسمعون مثلاً في كلام الصحابة والسلف القدماء، ذهب فلان إلى بيت فلان فلم يجده، فانتظره، وقدمت له زوجة الطعام، فنحن في عصرنا نتخيل أنه دخل الشقة، يعني بيت كهذا البيت في عدم وجود رب البيت، عادي، فالكلام في الخلوة وهذه الأحكام غير صحيح، لا، كان يدخل إلى الدار، الباب مفتوح، يدخل من السور إلى عرصة الدار ويجلس، وتخرج له ابنة صاحب الدار، أم صاحب الدار، زوج صاحب تطعمه تضيفه وربما تحادثه، كل هذا أمام الناس لأن هناك سور.
فدخل فلان عند فلان، اه موجود هو مشاهد منظور، فليس هناك دخول في الدار في الغرف المستورة وكذا، وأنا رأيت هذا في الأرياف في مصر، كنت أمشي مع بعض أهلي وأخوالي في الأرياف، في عدة أرياف أخوالي من جهة أهل والدي، أمي وأخوالي من جهة أهل أمي، خلاص، كل هذا الجانب أخوال حتى ما قرب البعيدة أخوال، أذهب معهم وأنا طفل ندخل عند أبي فلان مش موجود، طب اتفضل، أفضلوا، طيب، أحياناً نتفضل، أحياناً نكون مستعجلين، ساعات نتفضل نجلس على مصطبة أو كنبة خشب عليها الغزل المخطط صح، ونجلس ويقدم لنا الشاي أو لو كنا في العيد يقدم لنا كحك وبسكوت، ثم يأتي الرجل من الخارج ويسلم علينا ويجلس معنا، أنا رأيت هذا.
طيب، العرب كانوا يفتحون الأبواب، أبواب العراسات طيلة اليوم، اليوم يعني النهار، فإذا جاء الليل أغلقوه، إذا جاء الليل أغلقوه خلاص أغلقوه، فمن يأتي بالليل لابد وأن يطرق، ففلان طارق بليل؛ لأن الذي يأتي عند العرب بالنهار لا يطرق، مفتوح، يدخل، ينادي ويدخل، ينادي ويدخل، أما من يأتي بالليل فهو طارق، ومع كثرة الاعتياد والعرف والاستعمال صار كل من يأتي بليل طارقاً.
منذ متى يا أبا قيس هذا الكلام؟ في الإسلام؟ لا، قبل امرئ القيس، في قديم الجاهلية، صار كل تنسى السبب الأصلي وصار كل من يأتي بليل طارقاً باعتبار السبب الأصلي، لكنه صار آتياً بليل، فذهب الطرق وبقي الإتيان بالليل، فصار حتى الذي يقفز من على السور أو الباب ولم يطرق يسمى طارقاً. فقلت لها سيري -امرؤ القيس سيدنا- فقلت لها سيري وأرخي زمامه، ولا تبعديني من جناكِ المعللي، فمثلكِ حُبلى قد طرقتُ ومرضع، فألهيتها عن ذي تمائم محولي، طرقتُ يعني تسللت إليها في الليل. هل امرؤ القيس ذهب يقابل المتزوجة ذات الطفل؟ وأنا طارق بليل، اخرجي أدخليني، لا، طرقت يعني جئت بليل.
تسللت إليها بليل، أفهمتم؟ تسللت إليها بليل، الطارق هو كل آتٍ بليل. قال تعالى: ﴿وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ * النَّجْمُ الثَّاقِبُ﴾ [الطارق: 1-3]. ما المقسم عليه؟ ﴿إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ﴾ [الطارق: 4]. السماء لها عيون عليك، أفرأيت الإيحاء في القسم بالسماء والطارق وما أدراك ما الطارق النجم الثاقب أن كل نفس لما عليها حافظ؟ أفهمت الإيحاءات في القسم بالسماء والطارق بليل، الذي هو النجم الثاقب؟ العرب تشعر بأن السماوات تحوي عيونا فيها ثقوب عليها. وظهر هذا في قصيدة من اللهم صل على محمد وعلى آل محمد، ظهر هذا في قصيدة ابن خفاجة الأندلسي في بائيته.
لحظة، ابن خفاجة الأندلسي يا إخوة له قصيدة، ما هو أخونا يقول نظرك يا مولانا، أقول نظرك ثاقب. وهل تظن أننا سنقرأ القرآن ونقول إذا فعله أحد من العامة أنا لا أفعله؟ أنا أبا قيس حين أقول إنني أقرأ القرآن وأراه البليغ هل تظنني لا أستشعر ولا أتلمس وأنا أقرأ بلاغة علاقة المقسم به على المقسم عليه أو بالمقسم عليه؟ إذاً لا أقرأ، إذاً أسلم بجهل، وأنا رجل إذا سلم غيري بجهل أنا لا أسلم بجهل، لا أسلم تقليدًا لأنني رجل ناقد للكلام، عملي هو نقد الكلام، عملي هو النظر.
كان عندي من الشجاعة الكافية أنني إذا لم أجد القرآن بليغًا وقد درست، وقد محصت، وقد غصت في الشعر غوصًا عميقًا أكثر من عقد أتفرغ عليه تفرغًا كاملاً، حتى طوعت أهل بيتي لذلك ولهذه الحياة، وصار كل يوم بل كل ساعة بل كل دقيقة بل وأنا نائم كله في هذه الجهة، إذا بعد ذلك نظرت في القرآن فما وجدته بليغًا والله لجهرت بذلك، ومعلوم عني أني لا أخشى أحداً إلا الله سبحانه وتعالى، وفي طبعي الاستعلاء وفي طبعي عدم الخوف من مخلوق مثلي، سواء كان مخلوقًا آمنت بأن الله خلقه ولا كان دودة ولا كان طفرة زي كذا انفجار كوني وكلام كما يرى غيري من غير المسلمين أو من الملحدين.
عندي لا أسمح لإنسان أن يسيطر عليّ وأن يتحكم في رأيي، وهذه طبيعة عندي وهذا معروف عندي حتى من إخواني المسلمين يعلمون هذا جيدًا. فكنت سائلاً، ولكنني ازددت إيمانًا بالقرآن حين غصت في هذه البابة. ولست ممن يتلمس حتى يقوي إيمان نفسه ويخشى، لا ما كنت أخشى أن أعتبر القرآن باطلاً، ما كنت أخشى إذا واجهت ذلك حقيقة، لكن والله رأيت ما نزل من عند الله بعيني في المصحف في كتاب الله، هذا القرآن من عند الله، ولست بمن يحتمي بالمسلمين وكذا حتى تقول إنه يقول هذا لأجل العاطفة الدينية، أعيش وحدي وأعمل وحدي وكل فاعلات حياتي وحدي، ولست تبع أحد ولا أستثير عاطفة طائفة، وأن الجميع يعلم أن منهجي لم يترك لي حبيبًا، إلا من تطوع بالمحبة من أحبابنا الموجودين الآن وغيرهم، لكن لم يبقِ لي طائفة ولا سياسة ولا طائفة دينية ولا طائفة فكر سياسي ولا أي شيء، ليس مرضيًا عني عند أحد من هذه الجهات لأنني أجاهر بمخالفتها وأنا وحدي في هذه المواجهة، وأنا أعلم هذا وهذا طبعي لا أستطيع أن أغيره.
فلو كنت وجدت في القرآن غير ما أجد لجهرت بذلك أو سكت على الأقل ولم أتكلم بما أتكلم به، لكنني وجدت في القرآن ما ازددت به يقينًا بأن هذا من عند الله لما نظرت في كتاب الله سبحانه وتعالى. هذا ديوان ابن خفاجة الأندلسي، له القصيدة البائية المشهورة، يتكلم يقول:
ولا أنسى إلا انضاحك ساعة * ظهور الأماني في وجوه المطالبِ بليلٍ إذا ما قلت قد باد فانقضى * تكشّف عن وعدٍ من الظن كاذبِ سحبت ستور الدياجي فيه سود ذوائبٍ * لأعتنق الآمال بيضاً روائبِ فمزقت جيب الليل عن شخص أطلسٍ * تطلع وضاح المضاحك قاطبِ رأيت به قطعاً من الفجر أغبشا * تأمل عن نجمٍ توقد ثاقبِ
الله، هذا رجل فهم القرآن، النجم الثاقب. يقول: رأيت به قطعاً من الفجر أغبشا تأمل عن نجمٍ توقد ثاقب. الأطلس هو رأى لون الغبرة الذي هو ما بين القطعة من الليل التي تكون بين بدايات الفجر وبقية الليل سواد الليل فيصنع لون الغبرة، فرأى في ذلك شخص الذئب الأطلس: "رأيت به قطعاً من الفجر أغبشا تأمل عن نجم توقد ثاقبِ". أي تأمل لي، "تأملني" من خلال النجوم، رأى النجوم في هذا الغبش أعينًا للذئب، "تأمل عن نجم توقد ثاقب" يعني ليس أنه توقد فقط بل إنه ثاقب نافذ إليك.
لو رجعنا بعد ذلك إلى كتاب الله تعالى: ﴿وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ * النَّجْمُ الثَّاقِبُ﴾. شوف طارق بليل، أوتظن أنك في ليل لا تُراقب؟ ﴿إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ﴾. عليك حافظ، كنت في الليل حتى في الليل عندك سماء وعندك طارق. ما الطارق؟ النجم الثاقب. لا تقل لي طيب، إذا أنت تقول الآن أن الإنسان يُراقب من خلال النجوم، يا رجل هذه مناسبة المقسم به للمقسم عليه فقط، الذي خلق لك السماء وفيها النجوم الثاقبة وما أدراك ما الطارق، هو النجم الثاقب الذي خلق لك ذلك جعل على كل نفس حافظًا. مرة أخيرة الآن: ﴿وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ * النَّجْمُ الثَّاقِبُ * إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ﴾. هذه علاقة المقسم به بالمقسم عليه.
فيما ذكر فيه النجم في القرآن، النجم قسم: ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى * وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى * عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى * ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى * وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى * ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى﴾. كل شيء يسير في سورة النجم من أعلى، وبدأ بالنجم. وفي سورة الطارق: ﴿وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الطَّارِقُ * النَّجْمُ الثَّاقِبُ * إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ﴾.
تعال بقى شوف: والنجم إذا زهر، والنهار إذا استعر، والغيث وما نهر، إن القرآن لقول البشر. صاحبنا العيي الباحث فقط أخذ جاب حرف الراء وقال لك: والنجم إذا زهر والنهار إذا استعر والغيث وما نهر، إن القرآن لقول البشر. يلا، قلت لكم سنضحك، أنتم رأيتم في القرآن العظيم موقع النجم ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى * وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى * عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى * ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى * وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى * ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى﴾، والسماء والطارق وما أدراك ما الطارق النجم الثاقب إن كل نفس لما عليها حافظ. هذا النجم في القرآن، وهذا النجم عند العيي.
تعال بقى للايه والنهار إذا استعر، أي استعر يا إخوة؟ سَعَرَ الشيء أوقده وهيجه، يقول لك والنهار إذا استعر، يخرب بيتك! ستولع الدنيا علينا، هو النهار بيستعر يالا؟ هو النهار بيستعر يا أعجمي؟ أعجمي أعجمي أعجمي تمامًا. النهار يستعر؟ ده أنت لما وصلت في الكويت حاجة وخمسين وسيحت العربيات، ما ينفعش تقول نهار استعر إلا مجازًا، ولا يصح أن تقسم به لأنه ليس حالة قائمة. هذا الولد، هو ولد أنا ما أعرف سنه لكن كولد مش فاهم شيء، هو لا يفهم شيئًا إطلاقًا، يقول لك والنهار إذا استعر، النهار لا يستعر، الاستعار يا إخوة -وراجعوا في ذلك مثلاً لسان العرب- سَعَرَ الشيء أوقده وهيجه، ولذلك يستعمل في الحرب يقال مسعر حرب، ويستعمل في النار حقيقة وفي الحرب مجازًا، والسعير جهنم أو صفة لجهنم: ﴿وَكَفَىٰ بِجَهَنَّمَ سَعِيرًا * فَسُحْقًا لِّأَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾. وهكذا فالسعير والساعورة كما في كلام أهل اللغة النار، حتى قيل سعار العطش لأنه فيه معنى الالتهاب مجازًا سعار العطش. فهو يقسم هنا مثلاً بالنهار المولع ولا النهار العادي ولا إيه، وما علاقته بالنجم إذا زهر؟ والنهار إذا استعر والغيث وما نهر، خلاص فما استعار النهار اشتداد النهار مش مفهوم، غير مفهوم.
والنهار إذا استعر والغيث وما الغيث الذي هو المطر وما نهر؟ أراد طبعًا أنه ما أجرى من الأنهار: إن القرآن لقول البشر. وقفنا على والنجم إذا زهر والخطأ الذي في والنهار إذا استعر ثم والغيث وما نهر. ما علاقة الأقسام ببعضها أولاً ثم ما علاقتها بأن القرآن لقول البشر؟ ما فيش علاقة. لا توجد علاقة، هل يوجد شيء كما شرحته في النجم وفي الطارق؟ لا يوجد شيء.
تعال ننظر في النهار في القرآن، عجب ترى في القرآن: في سورة الشمس ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا﴾، وترى فيه ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى﴾، وترك ذلك بلفظ الصبح: ﴿وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ * وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ﴾. الليل يعسعس، تعرفون لماذا يا إخوة؟ الليل له مظهر من السواد ينزل به شيئًا فشيئًا حتى يطغى دون شعور كأنه يكتم. يقول عنترة في معلقته: برحيبة الفرغين يهدي جرسها * بالليل معتس السباع الضرمي المعتس الذي يعتس بالليل ويعتس بالليل بمعنى أن يتسلل ويتدسس حتى يصل يعسعس حتى يصل إلى غرضه وغايته، والليل إذا عسعس، فإذا خرج طلع النهار، النهار وجدت الأبخرة ووجدت الندى ووجدت الضباب فكان ذلك تنفسًا، كأنه أخرج ماء كان في صدره مكتومًا بكتمة الليل: ﴿وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ﴾.
شوف يا أخي الكلام البياني، شوف الكلام البليغ، الجاهليون لم يعترضوا على بلاغة القرآن، والعيي اعترض. ما هو الإنسان الجاهل عدو نفسه، يهين نفسه. أتكلم طبعًا في مجال العلم فقط لا علاقة لي بشخصه إطلاقًا، على شخصه وكيف هو وحياته لا علاقة لي، أتكلم هو مهين في العلم، مهين مهين جدًا مهين. يقول لك والنهار إذا استعر، وفي سورة المدثر ﴿وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ﴾ كشف، أسفر عنه، أسفر كما نعديها أحيانًا بالحرف أسفر عنه، ﴿وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ﴾ فيه انكشاف. الكلام والصبح إذا تنفس والصبح إذا أسفر، والنهار إذا تجلى، إيه ده تجلى مش استعر.
في حاجة اسمها نهار استعر؟ ثم ربما يقول لي اصط الجو الحار والغيث يرطب، ماشي هل هذا يقسم به على أنه عادة ومن آيات الله القائمة؟ لأن زهر النجم إذا زهر هذا عادي يزهر النجم، زهر أو أزهر ماشي، لكن والنهار إذا استعر ثم والغيث وما نهر، وبعد ذلك والنهار إذا استعر والغيث أنا بديله بغششه أهو حاجة يقولها لو حب يرد أن الغيث وما نهر ممكن عكس إيه عشان يرطب، النهار إذا استعر هنخليه يرطب النهار إذا استعر، هنمشيها لك مع أنني نقاشيًا غلط، أنا لو أردت أن أناقشها بيانيًا غلط، لكن دعنا نناقشها نمررها: إن القرآن لقول البشر. الله يقسم أو صاحبنا يقسم على طريقة بقى قول المفسرين، صاحبنا يقسم بالنجم إذا زهر والنهار إذا ولع بقت حريقة استعر والغيث وما نهر إن القرآن لقول البشر.
الحزقة مالهاش علاقة بالعذرة، الحزقة حاجة والعذرة حاجة وأخطأت استك الحفرة، حفرت هنا وعملت هنا، يعني حتى لو كلام رديء خليه صحيح، خلي العذرة في الحفرة يا أخي، ده القطة بتعمل كده وبتعمل وبتدفن، فالعذرة حتى لو كانت يعني عذرة وكانت حفره، أغراض الكلام مجاري الكلام هي الحفرة والكلام والتراكيب هي العذرة، خلي العذرة في الحفرة يا جدع، وهتبقى حاجة صحيحة حتى لو في ذاتها، لكن تحفر في حتة وتتغوط في مكان آخر لا، لا شيء خالص، كلام رديء غلط وسياق غلط وتراكيب غلط. النص هوى من أولها يا إخوة، النص هوى.
واحد ألف لك أهو قال لك والنص قال لك والنص والنص إذا هوى والعيي وقد عوى، أهو ده أبلغ من ده، أهو ليه سياق أهو لأن العواء الذي قاله العواء أو العواء هو النص، والنص إذا هوى والعيي وقد عوى أهو هي. قال لك ما أعجز ولا بهر، طيب يا عمي هو الذي يريد أن يقول، طبعًا أنا مش جيت نظرت.
في النص وضعت رؤوس أقلام، لا عذر بمعنى الكلمة، لا عذر بمعنى الكلمة. هو يقول ما أعجز ولا بهر. أولًا: أعجز في هذا الموضع خطأ في اللغة، ولكن جرى عليه الاستعمال والاصطلاح من بعد الجاحظ والنظام، رحم الله الجاحظ والنظام وغفر لهما. استعمل الجاحظ والنظام كلمة العجز مكان الإبلاس، كما نبه إلى ذلك محمود شاكر؛ لأن لغة العجز ليس هو الذي جرى في تحدي القرآن. وعلى من يتحدى القرآن وهو هذا العيي وأمثاله، أن يعتمد الفصيح دون تدخل الاصطلاح الذي خضعنا له وانسقنا له بحكم تداوله في المصنفات.
حبيبنا يا دكتور أحمد يا مرحبا، معاكم يا إخوة الدكتور أحمد الدمنهوري أحد العلماء المصريين من المشاركين في العلوم العقلية وعلوم التفسير، وهو عالم أزهري مصري، الدكتور أحمد الدمنهوري، والآن هو ما شاء الله يطوف في البلاد. أي البلاد الآن يا سيدي؟ هذا صديقنا الحبيب دكتور أحمد الدمنهوري، وفقكم الله يا مولانا ورفع قدركم، أنت الآن صاحب المجلس ونحن ضيافك، رضي الله عنك وأرضاك يا سيدي، كتب الله أجرك. تشرفنا بك في المجلس يا مولانا، الأخوة يرحبون بك وبالأزهر وأحد أحبابنا وأصدقائنا. قبيل سفره كانت لنا سهرة مع بعضنا في مدينة نصر، القاهرة، رضي الله عنكم.
أقول ينبغي لمن وضع نصًا كالذي وضعه العيي يريد به معارضة القرآن أن يستعمل الفصيح؛ لأن العجز ليس فصيحًا، العجز أصبح مصطلحًا علميًا جاريًا ليس لنا تغييره لقوة التعارف عليه، ونبه إلى ذلك الأستاذ محمود شاكر في رسالته الأولى من مداخل الإعجاز. فأولًا أعجز غلط، لماذا يا إخوة باختصار؟ أنا بينت هذا وشرحته في كلام محمود شاكر، أنا شرحت هذه الرسالة وأدعو العيي إلى سماع هذا الشرح إن شاء الله. أنا عايز آخذك كده لمجال إعجاز القرآن والبلاغة القرآنية وكذا، نسيبك بقى من التواتر ومحمد والنبي والكذب، تعال بس كده ادرس بلاغة معانا، وهديك سلسلة تسمعها وكتب تقرأها، وإن شاء الله يكون خير، تتعلم على الأقل. وأنا غرضي على فكرة، أنا أتمنى هدايتك طبعًا، أنا مش هقول لك لا، لكن ليس غرضي هذا في هذا الباب. أنا غرضي أنك لما تأتي بشبهة تكون محبوكة، عايزك تكبر على إيدي كده، أربيك كده تطلع ملحد فاهم في البلاغة، يجيب شبه ثقيلة عشان لما أرد عليك أرد بشبه ثقيلة.
الناس عمالة تقول لي أنت بتضيع وقتك يا أبو قيس، والله بعض الناس يتصل بي في الهاتف ويقول لي: أنا أعرف المعاناة التي أنت فيها، تترك امرأ القيس والنابغة وزهير وتترك تحليل الشماخ بن ضرار وأبي ذؤيب لتجلس إلى هذه التراهات. شرحتها في رمضان ومنشورة مداخل الإعجاز، المدخل الأول تاريخ حيرني ثم اهتديت، وهي أوسط المداخل. المهم أنا أريدك أن تأتي بشبهة ثقيلة حتى أجلس عليها أحس باحترام، فلذلك تعال تابع أبا قيس وسيبك من التواتر ومن خناقاتك السطحية دي، وتعال تابع سلاسل واسمع الشروح، وهذكر لك أسماء كتب تقرأها، روح اسمع سلسلة مداخل إعجاز القرآن لمحمود شاكر، شرحتها شرحًا حلوًا، المدخل الأول والثاني، بقي الثالث لأنه طويل في كتاب مستقل. اسمع السلاسل دي وهتنبسط إن شاء الله، وعايزك تجيب شبهة ثقيلة نحترمك بها وأنت ونحن نحللها، حلل إلحادك يا أخي، حلل كفرك يا أخي على الفاضي كده!
ادرس بلاغة وهات شبهة عدلة، مش تقول لي: ﴿وَمَا أَنزَلْنَا عَلَىٰ قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ﴾ [يس: 28]، "ما كنا منزلين" زيادة، لا أنت عارف الفرق بين صيغة اسمية ولا فعلية، ولا دخول النفي على الكون ولا دخول النفي على المعنى مباشرة دون الكون، ولا عارف حاجة. خليني أرد عليك كده وأخبط فيك، خليني أحترم الشبهة، إنما أنت كده خفيف، اتقل شوية، خليك أتقل كده ومحترم، خليني أحس إني داخل على شبهة بجد، مش عيب عليك. المهم فأنا هقول لك على أسماء كتب وأسماء سلاسل تسمعها عشان تقوي الشبهة في بلاغة الآيات، وعايزك تجيب لي بقى دراسات حلوة كده بتاعتك، ما تجيبليش تروح لي على رودي بارت ونولدكه وتنقل لي عنهم، عارف كل كلامهم فعيب يعني، هات لي كده حاجة من عندك أنت.
كلمة إعجاز من حيث اللغة تقتضي الإقدام على الشيء ثم حدوث العجز عنه. يعني مثلاً لو قلت لي يا أبا قيس: أنا عندي هذا المكتب، هذا المكتب طوله متران وعرضه متر ونصف تقريبًا وعليه كتب كثيرة وصناديق كتب، فأقول لك: أتحداك أن ترفع هذا المكتب، فإذا ذهبت ترفع هذا المكتب فلم تقدر، نقول عجزت عنه، سواء رفعت شيئًا أو لم ترفع، لكن فعلت فعلاً وهو الإقدام والرفع، فتقول: عجزت عن رفع المكتب. هذه سيارة قديمة نصر 126، روح ارفعها، فيذهب يرفعها فلم تستطع، آه عجزت. لكن لو قلت لك: أتستطيع أن تخلع هذه العمارة؟ عمارة من 30 طابقًا وضخمة ومؤسسة 30 مترًا تحت الأرض، أتستطيع أن ترفع هذه العمارة البناية؟ فنظرت إلي ولم تحاول أصلاً، لو قلت لكم يا إخوة: لأحدكم أتحداك أن ترفع هذه العمارة أو سأعطيك كذا وكذا لو رفعت هذه العمارة، هل سيتحرك من مكانه يحاول رفعها؟ لا، المكتب ممكن يحاول، صندوق كبير، حقيبة ضخمة، ممكن يحاول أن يقلب سيارة صغيرة، ممكن يحاول.
إنما اخلع هذه البناية من الأرض وضعها في حفرة أخرى، اخلع جبل أحد بيديك الآن، أمسك جبل أحد واخلع جبل أحد، لن يتحرك من مكانه، هذا لا يقال فيه عجز عن رفع الجبل. آه الإخوة شفت يا عيي ماذا يقولون؟ يقول العيي سيتحرك، وأخ يقول: مثل هذا يمكن أن يتحرك! بسبب ضالة شبهاتك صاروا يأخذون فيك هذا، لذلك أنا أرجوك تأتي بشبهات، أنا أطالبك بشبهات جديدة ثقيلة، اجلس معنا وتعلم وإن شاء الله تأتي بشبهات أثقل إن شاء الله.
أقول الذي يحصل هنا لا يسمى العجز، يسمى إبلاس، الذي في القرآن يسمى إبلاس. يقال عجز عن رفع الجبل، فالقرآن فيه مطمع، القرآن يختلف عن رفع الجبل؛ الجبل ليس من شأنهم أن يرفعوه، لكن القرآن من لغتهم، فحين يصدمون من عدم قدرتهم على الإتيان بمثل هذا يسمى إبلاس، فطبعًا كلمة وما أعجز ولا بهر هذا خطأ في هذا؛ لأننا لا ندعي العجز، ندعي الإبلاس. وأما الاصطلاح العلمي الذي وقع فيه فلضالة ثقافته من حيث اللغة ومن حيث تتبع قضية الإعجاز أصلاً، لو عرف ذلك لفهم أو لأدرك أو لوقف على تنبيه محمود شاكر إلى أي عدم فصاحة هذه اللفظ في التعبير عن حقيقة ما جرى في القرآن مع العربي، لكن أنت الآن مطالب بأصل الفصاحة.
ما أعجز ولا بهر غير صحيح، وأنا على البيان لاقدر وإن بياننا هو الأظهر، وأنا على البيان لاقدر وإن بياننا هو الأظهر لا معنى لها بعد سابقتها. ولو أبدلت كان أصح على الأقل، لعله لذكر العلة والمعلول، يعني لو قلت مثلاً: وإن بياننا هو الأظهر وأنا على البيان لاقدر، مع التطوير في كل والسخف في كل، وأنا على البيان وإن بياننا هو الأظهر، لعللت ظهور البيان بقدرتك، لكن وأنا على البيان لاقدر، هذا يقتضي أن بيانك أظهر، خدت بالك يا مروان صح؟ لو بدل هيكون أصح لأن تضمن ذكر العلة بعد المعلول، يعني لو قال: وإن بياننا هو الأظهر، لأني على البيان أقدر، أو فإن على البيان أقدر، سواء فإن على البيان أقدر مبلوع، إنما وأنا على البيان لاقدر، طب ما هو أظهر، لماذا بعدها وهو على وإن بياننا هو الأظهر؟ يا سلام! يعني بعد وأنا على البيان لاقدر وإن بياننا هو الأظهر، أنا ماذا استفدت جديدًا؟
عمار يقول: سبحان الله أعجب من قدرتك على أخذ هذا العبث على محمل الجد ونقده، لأنني لو لم أفعل ذلك لقيل: آه أنتم المسلمون تسلمون، لابد أن آخذها على محمل الجد طبعًا ولابد أن أحلل ولابد أن أشرح لأن هذا منهجي؛ هذا منهج الناقد، الناقد يحلل. هذا الكلام سخيف لماذا؟ لـ 1 و2 و3، ولذلك الأستاذ محمود شاكر فرق بين المتذوق والناقد، قال: المتذوق هو الذي عنده قاعدة إدراك الجيد والرديء، لكن ليس عنده قاعدة التعليل وإظهار الأسباب ومعرفة مواطن الإجادة أو علل الإجادة وعلل الإساءة. ولذلك الشاعر يحتاج إلى الناقد لا يحتاج إلى المتذوق، المتذوق سيقول له جميل وغير جميل بس، إنما الناقد يقول له: جميل لأنك فعلت كذا، انظر نجحت هنا فانتبه إلى هذا، ويقول له: لا أخفقت هنا ووقعت هنا لماذا؟ لأنك فعلت فانتبه إلى كذا، يعلل له فيضع أمام عينيه مواطن زلل القدم فينتبه إليها. هذا عمل ناقد، أنا أقول هذا نص سخيف مرقع، نص سخيف جدًا.
ولكن لماذا كان سخيفًا؟ أول شيء فصل القسم منفصل عن فصل المقسم عليه، وأجزاء القسم غير متلائمة أو هي متنافرة، وجملة القسم الواحدة اللفظة فيها لا تلائم اللفظ أفضل، يعني النهار إذا استعر. فأولًا عبارات القسم أجزاء القسم تتنافر أو لا تتلائم، ينبو بعضها عن بعض أو يتخلع بعضها من بعض. ثم الألفاظ في داخل كل عبارة قسم أو في داخل العبارة الوسطى: والنهار إذا استعر، لا تلائم ولا مناسبة، ثم ينفصل فصل القسم عن المقسم عليه أصلاً، وبعد ذلك يأتيك كما رأيت الخطأ في اللغة، وسيأتيك المثالب البلاغية كما سيأتي الآن، ويأتيك التكرار والحشر كل هذا في قطعة هكذا في 18 جملة. خطأ في اللغة، وحشو، وأخطاء في البيان نفسه ستاتي، وأخطاء بلاغية ستأتي الآن، سوء الاشتراط سيأتي الآن معكم.
نعم، لا تخاطبوني الآن يا إخوة وتنادوني أو تكلموني، نحن في موضوع ليس مجلسًا مفتوحًا، فراعوا ذلك أكرمكم الله. يقول: وإن بياننا هو الأظهر، أيخوف بالنذر؟ إيه إيه والله ثم والله لا يقول هذا إلا مولد أعجمي، لا يقول هذا إلا أعجمي. أيخوف بالنذر؟ النذر يا إخوة تطلق على الرسل، جمع نذير وهو الرسول الذي ينذر، وهذا أكثر ما في القرآن، وتطلق على جمع الإنذار باعتبار النذير اسمًا للإنذار، يعني لو جعل النذير اسمًا للإنذار، وهذا موجود في موضع أو موضعين، أنا أعرف موضعًا واحدًا.
الأخوة المشرفون الذي يشغب، هذا الذي يشغب أحضروه من القناة ليستحذفوه فقط، احذروه، هذا الذي يشغب ويقل من أدبه. فكما قلنا تأتي بمعنى الرسل كما في قوله تعالى: ﴿وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ﴾ [يونس: 101]، واذكر أخا عاد إذ أنذر قومه بالأحقاف، وقد خلت النذر من بين يديه ومن خلفه. نعم هذا نذير من النذر أولى، هذا نذير يعني رسول من النذر الأولى، وحكمة بالغة فما تغني النذر، هذا كله في الظاهر أو ما قد يترجح والله تعالى أعلم أنه بمعنى الرسل، ثم يأتي بمعنى الإنذار أو بمعنى الإنذارات، ويكون جمعًا لنذير الذي هو اسم للإنذار، كذبت ثمود بالنذر، يعني بالإنذارات التي جاءتها. كذبت ثمود بالنذر أنا أعرف هذا الموضع، فالنذر ما بين الرسل وما بين الإنذار، فما معنى أيخوف بالنذر؟ أي أيخوف بالرسل؟ وهو الأكثر شيوعًا في القرآن لا أيخوف بالنذر بمعنى الإنذارات، هو الإنذار، الإنذار قسيم للتخويف، هو مادة الإنذار في أصلها هي مادة التخويف، لكن تختلف جهة التعبير كما قلنا في المترادفات.
ما معنى أن يخوف بالنذر؟ يعني أيخوف بالرسل؟ الرسول صلى الله عليه وسلم يخوف بالرسل ما ينفعش. النذر يعني الإنذارات، أيقال يخوف بالإنذارات؟ الإنذار هو نفسه فعل التخويف، ما معنى أيخوف بالنذر؟ يعني كذبت ثمود بالنذر، يعني بما أنذرها، فالنذر بمعنى إنذار أو الإنذارات هي نفسها التي تكون المخوفات. لا يقال أخوفك بالنذر إلا بشيء من التكلف، وقلت لذلك لا يقوله فصيح، يخوف بالنذر لا، هي النذر ما سيأتيك، فأيخبر بالنذر، ينبئنا بالنذر، لكن أيخوف بالنذر؟ أيخوف بالإنذارات؟ هذا والله أعلم أراه غير فصيح بالمرة والله تعالى أعلم. أيخوف بالنذر؟ هو آت بالنذر، أيعد بالنذر؟
النذر هي نفسها التخويف، وهي ما يخوف مما بعده، وهي العلامات بالضبط. فإيخوف بالنذر؟ لا يبدو لي ذلك صحيحًا، والله تعالى أعلم. قال: إيخوف بالنذر ويتوعد بالسعر؟ هو النار يعني. وهو على الإتيان بآية، قلت لا أستطيع أن أقف على كل شيء، الوقت ضيق، وهو على الإتيان بآية غير مقتدر.
إن هو إلا دعي نكر، أضل من غبر. يقول هذا في سيدي وسيد الأولين والآخرين، نبينا الأعظم الأمجد محمد صلوات الله وسلامه عليه. يقول: إن هو إلا ما علينا أضل من غبر، أضل من غبر. طيب هو هذا أسوأ شيء يقع لإنسان. قلت لكم هناك وجوه بلاغية أخرى، وهو سوء الاشتراك، هنا هذا سوء الاشتراك أفظع شيء يقع لمبين، أفظع شيء يقع للمتكلم، فكيف إذا زعم أنه يعارض القرآن؟ هذا يا إخوة يسمى بسوء الاشتراك كما في اصطلاح نقاد الكلام، لأن لفظ غبر من الأضداد. لفظ غبر من الأضداد، والأضداد إذا استعملت حيث لا مرجح يكون ذلك مسقطًا للكلام، ثم قد نختلف في المرجح، لكن لابد من مرجح يتجه به الكلام، لابد من مرجح يتجه به الكلام، أما هنا فلا.
لفظ غبر أيها الإخوة يأتي بمعنى مضى، وبمعنى بقي، هذا من الأضداد. ممكن أقرأ لكم كلامًا مفيدًا من معجم الأضداد لابن بشار الأنباري. لحظة واحدة. انظر يا باحث يا عيي، أنت باحث، المفروض قبل أن تكتب نصًا، إذا وجدت كلمة تحمل على معنيين إذا انتبهت إليها فينبغي أن تراجع إما الكلمة وإما أن تراجع موقعها حتى يترجح أحد الوجهين. أنت عندك هنا كلمة غبر، كلمة غبر أيها الإخوة تستعمل بمعنيين وهي من الأضداد، وسننظرها الآن إن شاء الله في كتاب الأضداد لابن بشار الأنباري. تاج اللغة محمد بن القاسم بن محمد بن بشار الأنباري.
كلمة غبر من الأضداد، تستعمل بمعنى مضى وبقي. غبر بمعنى ذهب في الماضي، وغبر بمعنى بقي. أنت تقول هنا أضل من غبر، كلاهما يصح على كلام كافر، خلاص كلاهما على كلام كافر مناوئ عدو يصح. تقول في النبي صلى الله عليه وسلم أضل من غبر لو قصدت الماضين، يعني أضل الماضين، فالكلام صحيح. لو قلت أضل من بقي وأردت أمة الإسلام، وأردت أن تمدح القدماء أنهم كفروا به ووقفوا ضده، فالكلام سيصح ولا مرجح، لأنك قلت أضل من غبر، لا يصدقه من استبصر وبالتقليد كفر والعقل اعتبر، فهذا لا يرجح غبر بمعنى مضى أم بقي. كلاهما على كلامك يصح، يعني لو جئت وقلت قصدت غبر بمعنى مضى، يعني أضل الماضين، يعني ضلاله قديم وعاش الناس في ضلالات، كلامك صحيح على اعتقادك الكافر. ولو قلت أضل من غبر يعني أضل من بقي من الناس من الأمم، يعني استمر بقاؤه إلى الآن وضلاله إلى الآن، وتشير إلى أن كثيرًا من الأمم السابقة كفروا به، وأما الآن فأضل كل العرب، كلامك صحيح أيضًا على اعتقادك الكافر. فالأضداد تستعمل حتى لا تقع بها في سوء الاشتراك، الأضداد تستعمل مع وجود المرجح.
تعالوا نطلع على شيء من ذلك وننظر في المرجحات. غابر، صفحة ٧٨، هذا يا إخوة كتاب الأضداد في اللغة. يا باحث، كتاب الأضداد في اللغة لتاج اللغة محمد بن قاسم بن محمد بن بشار الأنباري، هذا دار الطلائع. كتاب الأضداد في اللغة مهم يكون عندك وأنت بتعمل شبه على القرآن، عايزك تطلع كده في القرآن إيه الألفاظ اللي زي القرء كده، تحتمل الطهر وتحتمل كذا، يلا عايزك تجيب شبه وتدرس بقى كتب الأضداد والمترادفات والألفاظ المشتركة وفقه اللغة، وعايزك كده تدخل شبه حلوة على القرآن ماشي.
قال والغابر حرف من الأضداد، اسمع يا عيي، يقال حرف في اللفظة الواحدة أيضًا، يقال حرف في اللفظة الواحدة، يقال هذا حرف يعني هذه كلمة لفظة، يقال فيها حرف حتى تفهم. والغابر حرف من الأضداد، يقال غابر للماضي وغابر للباقي، قال الله عز وجل: ﴿إِلَّا عَجُوزًا فِي الْغَابِرِينَ﴾ [الحجر: 60]، معناه في الباقين. وقال العجاج: فما ونى محمد منذ أن غفر له الإله ما مضى وما غبر، أي ما بقي، ما مضى ضرب. طيب، في قوله تعالى ﴿إِلَّا عَجُوزًا فِي الْغَابِرِينَ﴾ معناه في الباقين، وقع السياق على ترجيح معنى الباقين وأنه ليس في الغابرين. وهنا في بيت العجاج: فما ونى محمد منذ أن غفر له الإله ما مضى وما غبر، مقابلة غبر بما مضى يجعلك تحمل غبر على بقي، ما مضى وما غبر، يبقى خلاص ما ينفعش يحمل على ما مضى لأنه جعل ما مضى قسيماً له، فأصبح ما غبر بمعنى الباقي. هذه قرينة على ترجيح معنى البقاء في غبر.
وأنشد الفراء: مخافة ألا يجمع الله بيننا ولا بينها أخرى الليالي الغوابر، أصبح هنا أيضًا بمعنى البواقي، يعني ما بقي، لا يصلح الغوابر بمعنى ما مضى، لأنه قال مخافة ألا يجمع الله بيننا، إذا هو يخاف من شيء يستقبل، يخاف من شيء يأتي، مخافة أن يحصل كذا في الماضي لا، فالسياق رجح غبر بمعنى بقي، مخافة ألا يجمع الله بيننا ولا بينها أخرى الليالي الغوابر. وقال الآخر شاعر أيضًا: تعز بصبر لا وجدك لن ترى سنام الحمى أخرى الليالي الغوابر، الغوابر بمعنى البواقي لأنه قال لن ترى، لن، يبقى جاية لسه المستقبل يبقى إيه البواقي. تعز بصبر لا وجدك لن ترى سنام الحمى أخرى الليالي الغوابر. لا يصح أن يكون أخرى الليالي المواضي، لن تراه، الليالي المواضي لا خلاص ما مضى مضى.
طيب، هذا بيت للأعشى يقول: عض بما أبقى المواسي له من أمة في الزمن الغابر، أبقى في الزمن الغابر، هو خلاص أبقى، يبقى أصبح الغابر بمعنى الماضي. خلاص، عض بما أبقى المواسي له من أمة في الزمن الغابر، يعني في الزمن الماضي أبقى له خلاص في الزمن الماضي. نعم، قال معناه في الزمن الماضي. هذا الكلام على غبر في معجم الأضداد في اللغة لابن بشار الأنباري.
نأتي إلى كلام العليل الكليل، يقول أضل من غبر، أنا عايز أفهم بقى غبر بمعنى بقي ولا بمعنى مضى؟ أضل من غبر، لا يصدقه من استبصر، طب ما أنت لو قلت لم يصدقه، ممكن أفهم، أضل من غبر لم يصدقه من استبصر، يعني غبر بمعنى مضى، لكن لا يصدقه من استبصر، يجعل العبارة ما زالت محتملة، هو أو كلمة غبر محتملة، غبر في الماضي ولا؟ فأنت نصك وقع فيه سوء الاشتراك، بتعارض القرآن بإيه؟ يعني احترم نفسك شوية، بدل التهزيء اللي أنت فيه ده، ما أنت مهزق كده. يعني بالله عليك هل ينفع أنت اللي تخرج، أنت يا عيي الباحث، تخرج وتقول القرآن فيه خزعبلات وتخريف ومشكلات بلاغية؟ أنا عارف أنك ستزعل من كلامي ومن طريقة كلامي معك، لكن أنا نبهتك من الأول، قلت أنت أطلقت، لم تتكلم بأدب على القرآن ولم تراعِ مشاعر المسلمين تجاه القرآن، وظللت تصفه بالأوصاف التي تجرح مشاعرهم وتجرحهم في كتابهم المقدس، ولم تكن محترمًا في هذا، فأنا من باب المشاكلة أقابلك، إذا كان ذلك حقًا مكفولًا لك، فحق مكفول لي أن أصفك. وهل أنت عندي أجل من كتاب الله؟ على أي شيء أحترمك وما رأيت منك إلا الصخب وطول اللسان، وأنا لا أطيل لساني عليك، أنا أصفك في عقلك اللغوي ولن أتجاوز هذا.
أنت كليل جدا، أنت تعارض القرآن وتقول القرآن فيه خزعبلات، القرآن فيه تخريف، القرآن فيه كلام فاضي، كلام فارغ في البلاغة، تطويل، يا عم ما تريح نفسك واعمل مش عارف إيه، ما تقول ما أنت قلت هناك كذا، تتكلم على النبي صلى الله عليه وسلم بهذا، وأنت كليل، أنت معوق، أنت معاق ذهنيا، أنت لا تعرف أن تضبط الكلام لا في اللغة ولا بأن تتخذ مسلكًا في الكلام يكون ظاهرا فيه المعنى المترجح. أضل من غبر، غبر بمعنى إيه؟ غبرة؟ أضل من غبر لا يصدقه من استبصر، طب ما بقول لم يصدقه من استبصر عشان غبر أحملها على الماضي، أنا قرأت لك الآن من القرآن ومن أشعار العرب ما يترجح فيه معنى الغابر، يعني هناك قرائن في النصوص على ترجيح معنى الغابر، أين القرينة عندك هنا؟ أنت كليل جدا، أنت تعبان، تعبان خالص خالص، يعني أنت ضايع، وثقتك عجيبة.
لذلك أنا صادق لما قلت لك أنا أطالبك بالدراسة حتى تأتي بشبهات أقوى، أنا عايزك تدرس يا ولدي، ادرس، ادرس، يعني اقرأ كده المعاجم، اقرأ سيبك من الخناقات بتاعة الإخوة والناس أنت تتخانق معهم دول، وإن أنت طلعت فاضي في كل حاجة سيبك من كل دول، وعايزك تدرس كده هنا علشان أنا حابب المجالس دي. اقرأ كده بقى في ملاك التأويل، اسرد الكتب، ادرس بلاغة حلو، نقد، خش كده في قناة أبو قيس هناك سلسلة التأسيس، مقاطع التأسيس الفكري أو التكوين الفكري، سلسلة اسمها مقاطع التكوين الفكري، أنت أو الشباب اللي عندك خش كده واسمع كده، وخلي لك كل يوم مقطع ومقطعين، بنية العداء وبنية التجهز وبنية محاربتهم، بنية محاربتهم بسلاحهم والكلام اللي أنت عارفه ده، ادرس كده وعايزك تحاربنا بالسلاح ده، عايزك تجيب كده شبه مقلبظة، شبه مقلبظة كده، مش كك.
خليني أحترمك كده، أنا برد عليك، أضل من غبر لا يصدقه من استبصر، وبالتقليد كفر والعقل اعتبر، تطويل نكر، أو تطويل منكر، وكلام يهذر. لا يصدقه من استبصر وبالتقليد كفر والعقل اعتبر، تطويل، ألفاظه أكثر من معانيه. لا يصدقه من استبصر وبالتقليد، طب ما هو استبصر وبالتقليد كفر والعقل اعتبر إيه؟ يعني بقى لا يصدقه من استبصر تحتاج بعدها والعقل اعتبر، فأحسن إذ قدر، غلط ظهر، وغباء افتقر.
فيقول لك فأحسن إذ قدر، لأن التقدير هنا يا إخوة كما في قوله تعالى ﴿إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ * فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ﴾، سؤال تعجيب. التقدير هنا يا إخوة هو التهيؤ والتدبر والإعداد لما يقال، هذا هو، ولذلك في قوله تعالى ﴿إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ﴾ يعني فكر ثم قدر بمعنى هيأ، وتكاد تجمع كتب التفسير واللغة على أن التقدير هنا هو التهيؤ، تهيئ الشيء الذي يقال. كيف فكر وهيأ ما فكر فيه؟ وهذا لا يوصف بالحسن لذاته، هذا لا يوصف بالحسن لذاته حتى تقول فأحسن إذ قدر. أنت يا ابني بتفهم؟ فكر وقدر، التقدير الذي هو التهيؤ يكون آلة محايدة للتفكير، لكن لك أن تقول أحسن إذ فكر، ها أحسن إذ فكر، لكن أحسن إذ قدر؟ خلاص أحسن إذ فكر، إذ قدر ما ينفعش غلط. لو قلت أحسن إذ فكر وقدر أقول لك قدر هتمشي تابعة ليفكر، لأن التقدير هو التهيؤ لنتائج الفكر، هذا هو، التهيؤ لنتائج الفكر أو لبنات الفكر، يقال بنات الفكر. خلاص، أه أنا بجيب له أه يا دكتورة شيماء، بجيب له، بجيب له كلمات بديلة عشان يعارض، يعارض شوية، مش عارف يعارض صح، مش هينفع عرض صح، لكن خلينا نعرف نقرأ، يعني إنما فأحسن إذ قدر، هو واحد مش فاهم راح في القرآن، لا إنه فكر وقدر، فقتل كيف قدر، فهو قال لك إيه؟ فأحسن إذ قدر، هو لم يفهم معنى قدر، قدر يعني هيأ، كما أجمعت على ذلك تقريبًا كتب التفسير، قال تعالى ﴿إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ﴾، فكر ووزن، هيأ ما يحتاج إلى قوله، وهذا وصف لا، هذا شيء لا يوصف بالحسن لذاته، لا يوصف بالحسن لذاته، بل يكون تابعًا، لا تنشأ له جملة مستقلة، أحسن إذ قدر، أحسن إذ هيأ، هذا يكون تابعًا.
هذا يكون أخونا يقول المعارضة لا تكون بالتقليد كذلك، لابد وأن يكون له أسلوب، يا عم أنت بتتكلم في مرحلة متقدمة، أنا راضي أنه يحاكي، أخونا بيتكلم، محمد مصطفى بيتكلم أو محمود مصطفى بيتكلم في مرحلة متقدمة، يا عم ده مجبس، الأخ ده نايم في السير، متجبس يا حبيبي، ده لو عمل معارضة أسلوبه الخاص حتى لو واقعه، ده إحنا نزغرط، ده مجبس مجبس ضايع، ما فيهوش عضمة سليمة، حرفيًا عضمة خده مكسورة. في فأحسن إذ قدر، شوف بقى العجب بقى، فأحسن إذ قدر، طب أنت قدرت خلاص، ثم بالحق جهر، طب مش المفروض التقدير ده يعني التفكير فيما تجهر به، ثم بالحق جهر؟ هو عايز ثم وخلاص، هات لي ثم اديني في، كتر لي ثم عشان مليئة في القرآن، وهات لي قدر عشان جاية في القرآن مع الراء ﴿إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ * فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ﴾، فاديني في الثم، أنا عايز ثم كده، فأحسن إذ قدر ثم بالحق كفر، ثم بالحق جهر. ليه ثم بقى؟ ليه ثم التراخي؟ لو قلت فأحسن إذ قدر، مع أن غلط، وبالحق جهر وراها، يبقى كأنك تفسر التقدير بالجهر، فأحسن إذ قدر أو فأحسن ما قدر وبالحق جهر، التراخي لا فائدة له أصلاً، يعني إيه ثم بالحق جهر؟ ما هو مش فاهم حاجة، لا فاهم قدر معناها إيه ولا فهم ثم وما تفيده ولا شيء. بص بقى يقول لك إيه: والحق مر، والجهر أمر، إيه.
هو يقول لك والحق مر، والجهر أمر. يصف الجهر بمر، وهو الحق مر لأنه في تصور وتخيل، وهناك تنفيس وبرهة زمانية تشعر فيها بمرارة الحق؛ لأن المرارة طعم وانقباض.
تضحكون! أنا عارف؛ المرارة انقباض يكون في آلة التذوق، مرارة الصبار أو اللبان الذكر، في مصر عندنا اللبان الذكر مر؛ يعمل انقباض في الحلق، وفي آلة الذوق هذه مرارة. ولذلك يقولون الحق مر؛ لأن الإنسان يحاول يستسيغ الحق فيشعر بمرارة، فمرارة الحق استعارة حسنة.
لكن الجهر أمر، الجهر فيه خطر، فيه خوف، لا يوصف ولا تستعار له المرارة. لكن أنا أريد الراء: والحق مر والجهر أمر. أنا بقيت أريد أن أقرأها: والحق مر والجهل أمر، أو ولكن الباطل أمر، أو والحق مر والباطل أمر؛ فلذلك تحملنا مرارات الحق لاجل تجنب أو تنكب ما هو أشد مرارة، كما قال البحتري:
ولقد ركنت من الصدود إلى النوى، والشري أرى عند أكل الحنظل.
وكذاك طرفة حين أوجس ضربة، في الرأس هان عليه قطع الأكحل.
فلو قال مثلاً والحق مر والباطل أمر تمشي، إنما ليس بلاغياً، إنما والحق مر والجهر أمر، الجهر يمر. خلصنا القطعة.
لماذا لم أسمِّه مسيلمة؟ لأنني أجلُّ مسيلمة عما نُقِل إليه. بالمناسبة، أنا أرى من قديم أن ما يقوله مسيلمة ليس صحيحاً، وأنه من وضع الواضعين، ما يُنقل عن مسيلمة ليس فيه روايات صحيحة ولا أقبلها وكله سخيف، ولا يقوله عربي، ثم بعد ذلك بعد سنين، كان هذا رأياً شخصياً لي أن ما نُقل عن مسيلمة خطأ وموضوع عليه، ثم وجدت هذا الرأي لأستاذنا الدكتور محمد أبو موسى في كتاب الإعجاز البلاغي. فما يُنقل عن مسيلمة من وضع الواضعين التافهين، وليس من كلام عربي حنفي يعني من بني حنيفة.
فلذلك لم أسمِّه مسيلمة حتى لا أقر، أنا لا أقر أي فكرة أو تاريخ مسيلمة هذا، وأنا كتبت عن هذا أظن، لا أدري إذا كنت تكلمت عنه في دفاع عن القرآن أو لا. لكن أنا لا أقرُّه، فلذلك لم أسمِّه مسيلمة إلا من باب الناحية الأدبية والمجاز.
والنجم إذا ظهر، وكذا؛ مسيلمة عمره ما يقول الكلام هذا، وفوقه عشر درجات كمان. هذا كلام ساقط، هذا كلام أعجمي عيي لا يفهم. والنجم إذا زهر، والنهار إذا استعر، والغيث وما نهر، أنا ما فهمت.
إن القرآن لقول البشر ما أعجز وبهر، وإن على البيان لأقدر، وإن بياننا هو، يقول لك القرآن فيه حشو وتكرار، يقول هذا من يقول؛ إن قوله تعالى: ﴿وَمَا أَنزَلْنَا عَلَىٰ قَوْمِهِ مِن بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ﴾ [يس: 28]، إن قوله وما كنا منزلين حشو. سبحان الله! تقول: وإن على البيان لأقدر، وإن بياننا هو الأظهر، أيخوف بالنذر ويتوعد بالسعر وهو على الإتيان بآية غير مقتدر؟ إن هو إلا دعيٌّ نكر أضل من غبر، لا يصدقه من استبصر، وبالتقليد كفر، والعقل اعتبر. إيه ده؟ هذا شأن الكلام البليغ؟ لا يصدقه من استبصر وبالتقليد كفر والعقل اعتبر، والعقل اعتبر بعد كل هذا فاحسن إذ قدر. أنت لست فاهماً معنى قدر يا ابني، أنت لست فاهماً معنى قدر، أنه فكر وقدَّر، قدر فعل للتهيئة، نتيجة الفكر، ولذلك ألصقه النص القرآني بالتفكير: ﴿فَكَّرَ وَقَدَّرَ﴾ [المدثر: 18]، ما فكر فيه قدَّر، هيأه للكلام. لكن فاحسن إذ قدر هو فهم قدر غلط، معلش يا جماعة هو فاهم قدر غلط، فاحسن إذ قدر، قدَّر يعني هيأ ما فكره، ثم بنات الفكر، وهذا لا يُمدح وحده، لا يوصف بالإحسان خالص، فاحسن إذ قدر ثم بالحق جر، والحق مر والجهر أمر. أنا كل شوية أريد أن أقرأها الجهل، والحق مر والجهر أمر.
والله يا ابني سأقول لك، هو كل شيء مر الآن. هذا ما أتى به العيي، يزعم أن ونشره بيده على ما قيل لي في مواقعه أو في مجموعاته أو كذا، نشره على أنه معارض للقرآن. هذا الإنسان الذي تشفق عليه أحياناً، ربما تستغربون لو قلت لكم على حدتي هذه، والله ثم والله إن تابتني لحظات كثيرة ظلت تلازمني بالإشفاق عليه. وهل أكون مستأسداً عليه لأنه مسكين؟ هل أكون مستأسداً عليه؟ والله وحق القرآن، ظل هذا الشعور مذ أعددت الجواب عنه في هذه المجالس يراودني كل لحظة، هل أنا مستأسد عليه لأنه مسكين؟ لكن شجعني على هذا البجاحة، بجح وجاهل بجح ويحتاج إلى، لكن قلت هل أستأسد عليه؟ أنا لا أستأسد على من هو أفضل منه ألف مرة، من شاعر مبتدئ، من شاعر متوسط، لا أستأسد عليه، وأنتم تعلمون أحياناً بعضكم يعلم أنني رأيت القصيدة لفلان أو علان أو رأيت إلقاءه وكذا، ويعلم رأيي فيها ولا أتكلم؛ لأنني أخشى من الاستئساد على إنسان سلك الطريق.
لكن هذا فكرت كثيراً، فكرت وقدرته، هل يمكنني أن أقول أنا أقدر بمعنى أهيئ الكلام بحيث لا أجرحه وكذا، لكن رأيت بجاحته وثرثرته مع فراغه في كل شيء، حتى فيما يصخب فيه، وحسبت أنه درسه حلو، ليس عنده فيه علم إطلاقاً. لم يستطع تعريف القرينة، قال لك: سأضرب لك مثلاً، سأضرب لك مثلاً. لا، عرِّف لي القرينة قبل أن تضرب المثل، يتكلم في التواتر لا يفهمه، لا يفهمه.
لكم أن تتصوروا وهو يناقش أخانا محمد سني، رأيته أنا سمعته، وسمعت والله وأنا أعمل أشياء رياضة هنا في البيت كنت أسمعه؛ يقول له فلان في خراسان، وفلان في العراق، وفلان في كذا، وكلهم رووا خبراً واحداً، هو يقول لمحمد سني، ماذا يقول له؟ وهو الأخ السعودي، يقول له: لا تقل لي هذا متواتر؛ لأن كل واحد من هذا آحاد، كون كل واحد منهم في بلده آحاد. لا، هو محل التواتر الخبر الذي قالوه وهذه قرائن، والقرائن تختلف، هو يحتاج تواتر على أن هذا في العراق وتواتر على أن هذا في ليبيا، وتواتر على أن هذا في خراسان، وتواتر على أن هذا في، لا هي كل هذه أخبار، التقاطع بينها هو المتواتر، هو الخبر المشترك المروي هو المتواتر. ليس عنده عقل، ثرثار ضعيف تخيلي، يقول له كون هذا في العراق هذا آحاد، وكون هذا في سوريا وكون هذا في كذا هو موضوع التواتر المطلوب إثباته. هل هو موضوع التواتر؟ موضوع التواتر هو القدر المشترك بينهم وهو رواية هذا الحديث. وجدته صفراً، صفر صفر صفر.
حتى قلت كان ينبغي أن يُقال له هكذا باللغة العلمية المباشرة: موضوع التواتر هو القدر المشترك وليس العراقية والمصرية حتى تطلب تواتراً على المصرية وتواتراً على العراقية، يقول لك كل واحد منه آحاد لوحده، ما هو الآحاد هو الذي يجمع القرائن ليصير التواتر. فكنت فاكر أن يا ما هنا يا هناك، قعد يقول تعالى ناقشوني في تواتر القرآن، فقلت إيه ده، ده فيه واحد ملحد دارس التواتر حلو، فشغلت مناظراته مع التواتر، لا حول ولا قوة إلا بالله، صخب وصوت عالي وثرثرة وفراغ حتى من المنطق. أحدهم قال له عرِّف لي ما هي القرائن، لم يستطع تعريف القرائن. وعلق على هذا محمد المخرب هذا كان في مقطع محمد المخرب، قال لا فين تعرف القرائن، أنا لو كنت أكلمه لقلت له التعريف غير الرسم غير الحكم، التعريف يكون بالحد وليس بالرسم وليس بالحكم، خلاص، تعريف يعني يعرف ماهية الشيء، شيء لا تستطيع تعريفه لا يمكنك الكلام فيه، يقول لك سأضرب لك مثلاً، لما تضرب لي مثلاً بعد الحد؟
فكنت أحسبه هكذا، طلع خيخة خالص في كل حاجة، عجيب، ظاهرة صوتية فقط، وأظن أنا أحسب أن الشيء العاقل الوحيد الذي فعله هو أنه أخفى اسمه، لأنه ربما لا، هو الملحدون في مصر كثر وأسماؤهم معلنة، ربما يخاف، هو يعلم من نفسه الغباء أو يعلم من نفسه السطحية، فيريد أن يظل مخفياً حتى لا يُشهر عنه الجهل الشديد والسطحية والبغبغة الشديدة. والله تعالى أعلم، شكراً لكم وجزاكم الله خيراً، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته، عمتم صباحاً ومساء.