حقيقة قرآن مسيلمة الكذاب | كلامٌ في الموازنة بين القرآن والكلام البليغ | الموازنة بين النصوص العالية

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، أهلاً وسهلاً ومرحباً بالكرام، كل عام وأنتم بخير. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتقبل منا ومنكم، وأن يوفقنا في هذه الأيام الأخيرة في هذه العشر الأواخر من الشهر الفضيل.

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله ثم الحمد لله، الحمد لله حمداً يوافي نعمه ويكافئ مزيده، لك الحمد ربنا كما ينبغي لجلال وجهك ولعظيم سلطانك، نحمدك ربنا لا نحصي ثناءً عليك أنت كما أثنيت على نفسك. اللهم صلِّ على محمد وعلى آل محمد كما صليت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد، وبارك على محمد وعلى آل محمد كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم في العالمين إنك حميد مجيد.

أما بعد: أيها الإخوة، فكما تعلمون موضوع لقائنا اليوم وكما أُعلن عنه، نتحدث عن قضايا تتعلق بالقرآن العظيم والموازنة بين النصوص العالية. ونتناول في سياق ذلك ما نُسب إلى مسيلمة مما زعم أنه من الله سبحانه وتعالى أو مما قيل إنه يزعم أنه قرآن أو وحي من الله سبحانه وتعالى. وفي الحقيقة أريد أن أنبه إلى شيء؛ أولاً: كل من ألقى السلام أقول له: وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته، وكل من حيا: حياك الله وبياك وعمت صباحاً ومساءً، رضي الله عنكم جميعاً أيها الإخوة، رضي الله تعالى عنكم.

أرجو فقط الاطمئنان إلى سلامة البث؛ نسيت الاطمئنان إليه. طمئنوني إلى سلامة البث يا إخوة، ولو الصورة فقط أو الصوت فقط. أجود من أمس؟ سليم؟ طيب الحمد لله. خلاص، أنا في الأيام الأخيرة في هذا البيت وهناك تلف في الخطوط، وإن شاء الله خير بإذن الله، لعله يكون في البيت الجديد؛ اتخذ كل الإجراءات التي تضمن سلامة الخطوط والتواصل إن شاء الله تعالى. المهم الصوت والصورة تمام؟ جميل.

كل من ألقى السلام وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته، وكل من حيا حياك الله وبياك، وكل عام وأنتم بخير وتقبل الله تعالى منا ومنكم. ولا تنسوا أيها الإخوة، لا تنسوا أيها الإخوة الدعاء لإخوانكم في غزة، ودعاء الإفطار لإخوانكم في غزة؛ لأنه الموطن الذي يستجيب الله تعالى فيه، نعم. فلا تنسوا إخوانكم أن يربط الله تعالى على قلوبهم وأن يمكن لهم؛ فقد ابتلوا بلاءً شديداً، وابتلينا أيضاً بهذا العار الذي نعيشه، ونحاول أن نسيطر على عقولنا وأنفسنا، فلنتخيله حتى نستطيع الاستمرار والعطاء. أسأل الله سبحانه وتعالى أن ينتقم ممن وضعنا في هذا الموضع.

رضي الله عنكم، لا أسكن في القاهرة أيضاً إن شاء الله، وشرف لي أن يكون لي بيت في السعودية وفي كل بلد عربي. رضي الله عنكم، لكن أنا سأسكن وخلاص، عمل إيه؟ اشتريت البيت. رضي الله عنكم يا إخوة، أريد أن أنبه إلى شيء أيها الإخوة، وهو أنني أحياناً أستبق ما قد يتورط فيه الناس والعامة والمثقفون، بمعنى بعض ما أتكلم فيه قد يكون فوق ما يتناول في الثقافة العامة؛ أعرف هذا، ويتحدث فيه المتخصصون، بل أيضاً ربما لا يتحدث فيه المتخصصون، ولكنني أتحدث فيه في الثقافة العامة بالقدر الذي يُوعى، ومن الجهة التي أريد للناس أن يعوا من خلالها، أو من ثغورها. ولذلك أحياناً كما قلت لكم أستبق هذا، وأبث فيكم هذه المعارف وهذه الفوائد المهمة؛ حتى تتجنبوا ذلك، وحتى إذا جاء من يطرح لكم هذه الشبهات أو يتكلم فيها تكونون على قدر من التحصن ومن الفهم في هذه المسألة.

من أول ما عنيت به أيها الإخوة، بل بوابتي الرئيسة لكل ما أشتغل به الآن، قضية إعجاز القرآن، قضية الإعجاز البياني للقرآن؛ لأنني من قديم شغفت بهذه اللغة الأدبية، ومن قديم أعجبتني هذه الكتابة الأدبية وأنا صغير، وما كنت أعني ما نوع هذه الكتابة؛ كنت أقول إنها نوع من الكتابة حلو، نوع قوي من الكتابة، نوع معبر كذا، ولم أهتم بالمعرفة وأنا صغير حول هذا. ثم شغلت بالمعارف والعلوم وكذا، وحتى علوم العربية من نحو وصرف وكذا، وعلوم الشريعة شغلت بها لسنوات طويلة تفرغت عليها، ثم بعد ذلك توجهت نحو القرآن العظيم. وكان الذي شغلني في القرآن لغة القرآن؛ أول ما شغلني في القرآن هو الذي أخذني القرآن فيه. الفقه صح، فيه الأحكام الشرعية وفيه الأحكام الاعتقادية وفيه الأحكام التربوية أو التزكية وفيه القصص والعبر؛ كما قال ابن جزي الكلبي، جعله على سبعة أبواب، وغيره يقسم على أقل أو أكثر، القضية معروفة يعني تقرؤون مقدمات التفاسير في هذا.

لكن الذي شغلني في هذا ليس جهة من الجهات، وإنما القرآن من حيث كونه قرآناً؛ لأن الفقه فيه لن يكون فقهاً، سيكون قرآناً، لن يكون كتاب فقه، والتزكية فيه لن تكون تزكية وإنما ستكون قرآناً أيضاً، والقصص لن يكون قصصاً كتاباً في القصص والسير وكذا، وإنما سيكون قرآناً؛ كل هذا قرآن. هذا الكتاب، القرآن، هو الذي أخذني؛ القدر المشترك أو المشترك فيه جميعاً هو كونه بليغاً وكون بلاغته معجزة. والذي شدني إليه هو هذه اللغة، وهذا هو الذي حدى بي أصلاً إلى قراءة مصنفات عبد القاهر والزمخشري؛ من أول ما قرأته وما زالت مستمرة معي القراءات: كتب عبد القاهر وكشاف الزمخشري؛ هذه من أول ما قرأت، طبعاً وكنت كما قلت حصلت علوم الآلة وكذا في دراسات الأزهر النظامية والحرة.

فلما توجهت إلى القرآن هالتني هذه اللغة البيانية، وبدأت أسأل عن هذه اللغة: كيف السبيل إليها؟ وطبعاً كل الأصابع قالت الشعر؛ عبد القاهر قال الشعر والزمخشري قال الشعر، فذهبت إلى الشعر وذهب ولم يعد. والله أضحك على نفسي! ذهب ولم يعد، خلاص ذهبت إلى الشعر، وظل تعلقي بكتاب الله تعالى، وظل قضيتي، وظل غايتي ونبراسي الكبير، وجهتي الكبرى والعظمى التي أتجه إليها. ولكن، وهذا من المفارقات، أن الشيء الذي تعنى به ويكون الشيء الأعظم والهدف الأعظم، ليس الشيء الذي تكثر الكلام عنه، وأن تكون كثرة الكلام عن الشيء دالة على عدم الاشتغال بغايته وبالوصول إليه؛ لأن القرآن كتاب هو أمامنا موجود، أما الوصول إليه فله جهة أخرى تماماً بعيدة، وهي كلام العرب.

فكثرة الكلام على تفسير القرآن وعلى وقفات القرآن وعلى كذا وعلى كذا، ليس هذا ما يجعلك تفهم القرآن. القرآن نزل في محضن من اللغة كثيف كبير، القرآن نزل في العرب بعدما نضجت لغتهم، وصارت أمة البيان؛ العرب قوم يعربون عن أنفسهم، العرب عرفوا في الأمم جميعاً بأنهم قوم شعراء وأنهم قوم مبين، معروف كذا؛ العرب القوم المبين، يبينون عن أنفسهم، قوم شعراء، قوم لغتهم معروفة، وجاءهم كتاب يتحداهم في لغتهم في أعظم ما لديهم. كان يُمدح الشاعر قديماً، يقال في الشخص: فلان فارس شاعر، مع بعض؛ يعني إيه فارس شاعر؟ يعني حاز الكمال في النفس وحاز الكمال في البيان؛ لأن الله تعالى يمن على الإنسان بأنه علمه البيان: ﴿الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الْإِنسَانَ * عَلَّمَهُ الْبَيَانَ﴾ [الرحمن: 1-4]. فبقدر البيان الذي عندك يكون كمالك الإنساني الذي يمن الله عليك به؛ فكما يمن الله بالرزق وكما يمن الله بالصحة وكما يمن الله بالذرية، يمن الله بالبيان، فبقدر ما عندك من البيان يكون ما عندك من الرزق الذي يمن الله عليك به.

فكان الشعر والبيان من كمال الإنسان، ففلان فارس شاعر؛ يعني كامل في أخلاقه، كامل في بيانه؛ البيان وخلقته الإبانة عن النفس موازية لكمال النفس وخلقتها، تخيلوا! فلان فارس شاعر، هكذا كانت أمة العرب. فنزل فيهم القرآن العظيم على هذه على هذا الشرط وهذه الهيئة. فالذي لفتني في القرآن هو هذا البيان، هذا السحر، وذهبت إلى الشعر أدرسه وأعيشه وأرجع إلى القرآن بين الحين والحين، وأتكلم فيه بين الحين والحين، وهو غايتي الكبرى، وهو حيث ابتديت وحيث أنتهي إن شاء الله. ومن هنا بدأت في تلمس قضاياه، فكان من القضايا التي درستها مبكراً جداً، حتى قبل دراسة الشعر وكذا وقبل الإغراق فيه، ما يُنسب إلى مسيلمة مما يزعم أنه وحي من الله تعالى.

ولم أقتنع من أول لحظة بما يروى عن مسيلمة في هذا، لم أقتنع من أول لحظة، قلت: القرآن تحدى العرب الفصحاء، والعرب الفصحاء نعرفهم؛ امرؤ القيس والنابغة وزهير نعرفهم، فإذا أراد شخص أن يقنع العرب بأنه يوحى إليه من الله تعالى، سيأتيهم بضفدع نقي ونقي، والفيل والخرطوم والكلام الفارغ؟ يعني لو قالوا لي مثلاً، لو قالوا لي: تعرف يا أبا قيس المعلقات؟ كان يقصد أصحابها بها أو أكثرهم -لأن بعضهم عاش متأخراً أو ليس مهماً- المهم المعلقات كان أصحابها أو لما جمعوها كانوا يريدون بها تحدي القرآن، أو الأعشى كان يقصد بالمعلقة أن يتحدى القرآن، أو بعض قصائد المخضرمين ما أرادوا بها إلا أن يتحدوا القرآن أو أن ينافسوا القرآن؛ لو قال لأحد هذا سيكون مفهوماً، يعني أن تخرج قصائد عالية وأنت تحاول معارضة القرآن، مفهوم، لكن أنت بين هؤلاء الذين قالوا الشعرة الإسلامية والشعرة المخضرمة وتأتي بهذا الكلام المنسوب إلى مسيلمة؟ هذا لم يكن معقولاً عندي.

فظللت طيلة سنوات غير مقتنع، وتتبعت الأسانيد في هذا بعدها بسنوات أخرى لما اهتممت بالمسائل مرة أخرى، وكان هذا قبله -ربما في 2016، 2015 أو 17 لا أذكر- ذهبت أجمع الأسانيد التي جاءت عن مسيلمة، لم أجد إسناداً يصح، لم أجد إسناداً يصح مما ينسب إلى أو فيما ينسب إلى مسيلمة؛ كله يقال وأنه وكذا وكذا. طيب، بعد ذلك كان أن عنيت بمصنفات الوالد الدكتور محمد محمد أبو موسى في القرآن وفي الشعر جميعاً، وقرأتُها جميعاً تقريباً قرأتها جميعاً، فكان مما قرأت في هذا كتاب "الإعجاز البلاغي"، هذا الكتاب للدكتور محمد أبو موسى "كتاب الإعجاز البلاغي: دراسة تحليلية لتراث أهل العلم"؛ هذا طبعاً هذا الغلاف القديم، طبع سنة كم؟ هذا في 2006، طبع في 2006.

خلاص، هناك الذي يطبع الآن مجلد؛ مش عايز أقول هارد كفر، مجلد. خلاص هذا الغلاف المهم هذا القديم، فكان من الكتب التي قرأتها وعدت جداً بما سأقرأ لكم من كلام الدكتور أبي موسى في هذا؛ لأنني ظللت قبلها بسنوات لا أقتنع بأن مسيلمة قال هذا، أين الأسانيد؟ ولا سيما أنه وازى ذلك في خلال هذه السنوات أن درست الشعر وغصت في الدواوين أحفظها وكذا، قلت: هؤلاء لو ظهر فيهم مسيلمة لنبذه، ولو ظلوا على الكفر هؤلاء لو ظهر فيهم مسيلمة لرجموه. هذا مسيلمة يخرج بهذا الكلام ويزعم أنه وحي بليغ! فقلت: لو ظهر مسيلمة بين هؤلاء لرجموه؛ ما زالت المعلقات فيهم، ما زالت المفضليات فيهم، ما زالت الأصمعيات فيهم، ما زالت أشعار هذيل فيهم، ما زالت أشعار المختارات، شعراء العرب فيهم، وأنا أقرأ كل هذه ما زال أكثر ديوان الحماسة فيهم، فكيف يُقبل بوجوده؟

فقرأت للدكتور محمد أبي موسى في صفحة 89؛ اسمع لما كان يتكلم عن كلام الخطابي، أولاً في صفحة 88 يقول: "والخطابي يعلم أن هذه المعارضات لا تستحق الدراسة؛ لأنها ساقطة لا يتشبث بها عاقل". معارضات من مسيلمة الكذاب، لأنها ساقطة لا يتشبث بها عاقل، ولذلك مهد لذكرها بنفي احتمال أن تكون هناك معارضات أخرى من طبقة غير هذه الطبقة سكت عنها التاريخ لما اتسع الإسلام، حلو.

ثم في صفحة 89 يقول: "ونظن" -هذا كلام الشيخ أبي موسى- يقول: "ونظن أن مسيلمة وغيره كانوا يعلمون أن أقوامهم فيهم من رجاحة العقول وسلامة الفطرة البيانية ما يعصمهم من قبول هذا السخف؛ ولهذا نشك في نسبه هذا الكلام إليهم". الدكتور أبو موسى يشك في نسبة كلام مسيلمة إليهم، "ولهذا نشك في نسبة هذا الكلام إليهم مع ثقتنا بأنهم كانوا على قدر من الحماقة غير قليل" عشان يتبعوا رجل كافر زي ده يدعي النبوة. قال: "وبعض الباحثين الجادين من المعاصرين يسلم بنسبة هذا الكلام إلى مسيلمة وغيره، ومنهم العلامة الرافعي، وحجتهم في ذلك أنهم جاؤوا به على طريقة الكهان، ولم يأتوا به على طريقة الملقين من الشعراء إلى آخر ما قال. ثم قال: ويردها عندنا.. ويردها عندنا، ويردها عندنا: أنهم يعارضون القرآن، وليس أسلوبه جارياً على طريقة الكهانة، بل إنه على النقيض من ذلك؛ إذ يعتمد الوضوح وقوة البيان، بينما أسلوب الكهان يعتمد الغموض والتعمية والتلبيس؛ فكيف تُقبل منهم معارضة القرآن بغير طريقته؟ ثم إن هذه النصوص التي أثبتنا لا تجري على طريقة الكهان، وإنما هي كما قال الخطابي متابعة لأسلوب القرآن" إلى آخر ما قال. فالدكتور أبو موسى يشك في نسبة هذا الكلام إلى مسيلمة الكذاب.

ثم قال في صفحة 90: "هذا ويلاحظ الخطابي أن هذا الذي زعموه معارضة لا يصح ولا يستقيم أن يدخل باب المعارضة؛ لأنها فن له حدوده وله خصائصه، فهي إنشاء كلام جديد يحدث فيه صاحبه من المعاني البديعة والصياغات الممتازة ما يجاري ويسابق الكلام الأول، وقد يكون الكلامان في موضوع واحد" إلى آخره. إذاً موضوع مسيلمة هذا مشكوك فيه، وينبغي أن يشك فيه كل من عرف كلام العرب وعرف كيف تتكلم العرب. هذه النقطة الأولى وهي قضية كلام مسيلمة وعدم...

لا منطقية في أن يُتحدى به القرآن، فلو وقع تحدٍ حقيقي للقرآن لما كان بمثل هذا الكلام السخيف الذي فيه ضفدع ونط ونق وخرطوم وفيل، كلام فارغ كله كلام فارغ؛ حتى إني لم أعنِ نفسي بأن أحفظ منه شيئاً. فهذا من جهة التوثيق وعدم منطقية نسبة هذا الكلام إلى أحد من العرب يدعي النبوة، حتى لو كان في ذلك من الحمق ما كان، فبيانهم كان فوق ذلك، ولا يسمح لهم مع الحمق أن يقبلوا هذا.

النقطة الثانية التي أنتقل إليها في هذه المحاضرة، وهي تبدأ هنا. البعض ربما يستغرب الكلام في قضية مسيلمة وأنه لم يقل هذا، طيب هو مَن الذي وضعه؟ لا، بعض الوضاعين عادي، بعض المتأخرين، بعض القصاصين، ما هو في وقت في الأمة كان القص حرفة، ويأخذون عليه مالاً، فهذا عادي وقع في الشعر وروايات الشعر وروايات القصص وكذا وانتهت القضية. وقد أتيتكم بكلام الدكتور محمد أبو موسى، وكما قلت لا يصح سند. وبالمناسبة حول الأسانيد، هذا كتاب "جمع وتوثيق ودراسة" للدكتور الحسين زروق، هذا الرجل الدكتور تتبعت كتبه، هو من المغرب، وجدته يعنى كثيراً بالجمع والتوثيق، دائماً يجمع النصوص في باب معين ويوثق. الكتاب اسمه "قضايا إعجاز القرآن في نصوص القرن الأول الهجري"، هذا الكتاب طبع دار السلام بمصر، جمع فيه كل النصوص، وجمع فيه ما يُروى عن مسيلمة، وإذا تتبعت وحققت هذه الأسانيد ذكرها في الأسفل، لا يصح منها إسناد، لا يصح إسناد واحد عن موضوع مسيلمة، فضلاً عن معارضته للمنطق.

ننتقل إلى المسألة الثانية، هذه غريبة فقط وجديدة على البعض، لكن ننتقل إلى المسألة الخطرة الدقيقة التي تحتاج إلى تأمل، وهي مسألة حقيقة الموازنة بين نصين بليغين. منهج الموازنة يا إخوة منهج صعب دقيق، لماذا؟ ركزوا معي؛ لأن الموازنة بين نصين تكون بمعرفة كل منهما في الجودة، تكون بمعرفة مكان كل منهما في خط الجودة، وليس بمعرفة مكان النص في الجودة، تكون بمعرفة التفاوت بين نصين لا بمعرفة مكان النص في الجودة. قللوا التعليقات يا إخوة، والأخوة الذين يأتون بـ"براشوت" ويسألون أسئلة من الخارج، احترموا اللقاء والمجلس، استغفر الله العظيم.

أقول حقيقة الموازنة بين نصين بليغين تكون بمعرفة كل منهما في الجودة، ولهذا تكون معرفة التفاوت بين نصين أعسر جداً من معرفة مكان أو رتبة النص الواحد في الجودة أو على مراتب الجودة. يعني أنت يمكنك أن تعرف أن هذه المعلقة عالية، وهذه المعلقة عالية، أن تعرف أن المعلقات قصائد عالية، أن تعرف أن المفضليات قصائد عالية، ما في "مختارات ابن الشجري" قصائد عالية، ما في "الأصمعيات" قصائد عالية، ما في "ديوان الحماسة" قصائد عالية، لكن وازن بين معلقتين، أيتهما تسبق الأخرى؟ هذا العسير جداً. طيب وازن بين قصيدتين لشاعر واحد، أنت تسمع مثلاً "سمِّ لَكَ شَوْقٍ" لامرئ القيس عالية جداً، وتسمع "أَلا عِم صَباحاً" له عالية جداً، وتدرك هذا، إذا طُلب منك ولو بالحس أن توازن بين "ألا عم صباحاً" و"سمِّ لك شوق" ستقع في حَيْصَ بَيْصَ. أن تعرف حتى على مستوى الشعراء أن تعرف أن أبا تمام شاعر رفيع فحل، وأن تعرف أن البحتري شاعر رفيع فحل، سهل، الموازنة التي تجريها بين الشاعرين عسيرة جداً، وحاول الآمدي -لا أقول بَتَّ فيها الآمدي- بترجيح البحتري، حاول الآمدي مع كون البحتري تلميذاً لأبي تمام، حاول الآمدي في كتاب "الموازنة". أن تعرف أن هذه القصيدة عالية وهذه القصيدة عالية، هذا أيسر من أن توازن بينهما لتدرك التفاوت.

لماذا؟ تخيل بالصورة، تخيل أن ترفع هذا النص وأن تضعه في مرتبة من الجودة أعسر، أم أن ترفع هذا النص في مرتبة وهذا النص في مرتبة وتبحث عن تفاوت المرتبتين؟ أيهما أعسر من الآخر أن تحدد مرتبة الجودة للنص، أم أن تحدد التفاوت داخل مراتب الجودة بين نصين متقاربين مثلاً؟ المقارنة صح، أن تحدد أيهما، فهذا أعسر. طيب، هذه قاعدة لا بد أن نعيها قبل أن ننتقل عنها، أن تدرك أن فلاناً شاعر كبير سهل، والاخر أيضاً فيه ثقل، أن تعرف أن هذا الشاعر كذلك، أن توازن بينهما هذا الصعب؛ لأنك توازن أو تبحث التفاوت بين شيئين يتحليان بنفس الصفة، فإدراك التفاوت بين شيئين يشتركان في الصفة أصعب من إثبات الصفة للشيء.

تعالوا الآن نتناول الموازنة بين القرآن وبين نص عالٍ. اتفقنا كلام مسيلمة لا يصلح، كلام مسيلمة سخيف، كلام مسيلمة ليس هو الذي يُدرس كما قال الدكتور أبو موسى، ليس هو الذي يُدرس ويُوازن بالقرآن، خلاص انتهينا. أقل شيء لمن أراد مجابهة القرآن أن يأتي بنص رفيع بليغ عالٍ، وهنا ننتقل إلى المسألة الثالثة، وهي الموازنة بين القرآن وبين مثلاً قصيدة عالية جداً. أوف، دخلنا في المشكلة، قلت لكم خطوة خطوة ووسعوا الأفق، ومن يرى أن رأسه سيدور يبتعد لا يحضر، أنبه.

خلاص، أن توازن بين القرآن تدرك الفرق التفاوت بين القرآن وبين قصيدة عالية جداً، بين سورة من القرآن وبين قصيدة عالية، بين المصحف وبين ديوان من مختارات الشعراء عالٍ جداً، الفرق بين القرآن والنص العالي هو الفرق بين المعجز وغير المعجز، وهذه قاعدة أيضاً دونوها، الفرق بين القرآن والنص العالي البليغ الرفيع رفيع البيان هو التفاوت بين النص المعجز في بلاغته والنص غير المعجز في البلاغة، وإن كان رفيعاً عالياً، وإن كان يعجز أغلب البشر، لكن أتى به بشري، فهو ومن كان مثله، ومن كان مثله يستطيع أن يأتي به، ما هو أصل مش كل الناس امرؤ القيس والنابغة وزهير، لكن امرؤ القيس والنابغة وزهير بشر، ويفترض ويتخيل إذا تحققت الظروف وتحققت هذه الملكات البشرية لغير امرئ القيس، متخيل عقلاً أنه يأتي بمثل هذا القرآن، وعادة. ففي الأخير امرؤ بشري وطاقته بشرية، يجوز أن تكون لغيره، وكذلك النابغة وزهير يجوز أن يجعل الله ذلك في غيره وهو متخيل، وإن مُنع ذلك أشياء أخرى من خارج.

كفوا عن التعليقات الكثيرة يا إخوة، البعض يكتب خطابات، يعني أنت داخل تكتب خطابات؟ روح صلِّ، نحن في ليالي العشر الأواخر، روح صلِّ تعبد بدل ما تقعد تكتب كلام، لا تستفيد من المحاضرة ولا شيء، محاضرة شغالة في موضوع تستفيد منها تروح تتعبد سبحان الله، المهم لكن تضيع وقتك. فالفرق أو التفاوت بين القرآن والنص الرفيع هو التفاوت بين النص المعجز وغير المعجز.

السؤال الآن: هل أدركت الناس بلاغة النص العالي لتدرك بلاغة النص المعجز في البلاغة؟ الجواب معروف: لا. وبمناسبة هذا تكلم فيه كبار العلماء، مثل مَن؟ مثل الباقلاني ومثل الخطابي. الخطابي في أول رسالته في إعجاز القرآن، وسأسوق لكم نصه الآن، ينبه إلى شيء، إلى أن عدم إدراكك وجه إعجاز القرآن لا يضرك، وأنت لا تعرف الموضوع، لست من أهل التخصص والعلم، لا يضرك في معرفة إعجاز القرآن. تعالوا نقرأ ما قاله الخطابي، هذه رسالة الخطابي بعنوان رسالته المعروفة "بيان إعجاز القرآن" لأبي سليمان حمد بن محمد بن الخطابي المتوفى عام 388، يقول فيها في أولها، في أول صفحة فيها، وهي في مجموع الرسائل في صفحة "مجموع الرسائل الثلاث في الإعجاز"، في هذه الرسالة مطبوعة في دار المعارف القديمة في صفحة 21 يقول: قد أكثر الناس الكلام في هذا الباب قديماً وحديثاً، وذهبوا فيه كل مذهب من القول، وما وجدناهم بعد صدروا عن رِيٍّ، وذلك لتعذر معرفة وجه الإعجاز في القرآن، ومعرفة الأمر في الوقوف على كيفيته.

فأما أن يكون قد نُقِب في النفوس نُقبة بكونه معجزاً للخلق، ممتنعاً عليهم الإتيان بمثله على حال، فلا موضع له، اسمع ما يقول الخطابي، والأمر في ذلك أبين من أن نحتاج إلى أن ندل عليه بأكثر من وجود القائم المستمر على وجه الدهر من لدن عصر نزوله إلى الزمان الراهن الذي نحن فيه، بس، يقول لك هل سمعت عن أحد أتى بمثل القرآن؟ لا، هل كان سيخفى هذا الخبر؟ لا، يكفيك ما الوجه؟ لا يعني كثيراً. يقول وذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم قد تحدى العرب قاطبة بأن يأتوا بسورة من مثله، فعجزوا عنه وانقطعوا دونه، وقد بقي صلى الله عليه وسلم يطالبهم به مدة عشرين سنة، مظهراً لهم النكير، زارياً على أديانهم، مسفِّهاً آراءهم وأحلامهم، حتى نابذوا وناصبوا الحرب، فهلكت فيه النفوس وأريقت المهج وقطعت الأرحام وذهبت الأموال، ولو كان ذلك في وسع وتحت أقدامهم لم يتكلفوا هذه الأمور الخطيرة، ولم يركبوا تلك الفواقر المبيرة، ولم يكونوا تركوا السهل الدمث من القول إلى الحزن الوعر من الفعل، وهذا ما لا يفعله عاقل ولا يختاره ذو لب، وقد كان قومه قريش خاصة موصوفين برزانة الأحلام ووفور العقول والألباب، وقد كان فيهم الخطباء المصاقع والشعراء المفلقون، وقد وصفهم الله تعالى في كتابه بالجدل واللَّدَد، إلى آخره.

ثم يقول: قلت وهذا من وجوه ما قيل فيه أبينها دلالة وأيسرها مؤونة، وهو مقنع لمن تنازعه نفسه مطالعة كيفية وجه الإعجاز فيه، يعني يا مَن لا يعرف كيف كان معجزاً يكفيك أن تعلم أن الجميع عجز عن ذلك وانتهى، كما قال الوجود القائم المستمر على وجه الدهر، هناك وجود للعجز مستمر على وجه الدهر. صح يا أيمن؟ كلام جميل مريح، ولهذا أنا من حسن تقدير الله لعبده أن هذا الكلام كان أول ما أو من أول ما وقفت عليه لما تناولت إعجاز القرآن، فلم يتوقف عليه تقريري لإعجاز القرآن، معجز انتهى، كيف معجز؟ أبحث براحتي بقى، خلاص على مهلي كده وبراحتي، أصل هو معجز معجز، انتهت، بعد ذلك ما وجه الإعجاز؟ قضية أخرى. فمعرفة الإعجاز شيء، ومعرفة وقوع الإعجاز شيء آخر، معرفة وقوع الإعجاز لا يختلف فيه عاقلان، وجه الإعجاز قد نختلف، من المسلمين من قال بالصَّرفة، والذين قالوا بالإعجاز البلاغي اختلفوا في التفاصيل، عادي، هو معجز بالصرفة، بالبلاغة، بتفاصيل في البلاغة في البلاغة دون تفاصيل، هو معجز، الإجماع على أن أحداً لم يأتِ بمثل القرآن، أريحوا أنفسكم من هذه الجهة القضية منتهية.

فهو نبه إلى هذا الخطابي قال: ليس الجميع سيدرك، أما الذي فصل تفصيلاً أدق من هذا في عين ما نحن فيه فهو أبو بكر الباقلاني في كتابه "إعجاز القرآن". يقول: وهذا فصل يجب أن يتمم القول فيه، ويبين ما قلناه إن هذه الآية علم يلزم الكل قبوله والانقياد له، لك أن تقول هنا علم أو عَلم، وقد علمنا تفاوت الناس في إدراكه ومعرفة وجه دلالته، لأن الأعجمي لا يعلم أنه معجز إلا بأن يعلم عجز العرب عنه؛ أصل في شبهة تُطرح، إذا كان القرآن نزل في العرب فماذا يفعل الفارسي والرومي؟ هو شبهة ما زال المعاقون يطرحونها إلى الآن، يقول لك القرآن بلغة القرآن فماذا يفعل الأمريكي والفرنساوي؟ وهو كان في العرب والرومي، لأن الأعجمي لا يعلم أنه معجز إلا بأن يعلم عجز العرب عنه، وهو يحتاج في معرفة ذلك إلى أمور لا يحتاج إليها من كان من أهل صنعة الفصاحة؛ يعني امرؤ القيس لما يسمع القرآن هو سيعرف أنه معجز لوحده، صاحب "قف نبكي" لما يسمع القرآن سيعلم أنه معجز، طيب الرومي بقى؟ وبردخت ومردخاي وفينس ومش عارف إيه والكلام ده.

الأعجمي يحتاج في معرفة ذلك إلى أمور لا يحتاج إليها من كان من أهل صنعة الفصاحة، فإذا عرف عجز أهل الصنعة حل محلهم وجرى مجراهم في توجه الحجة عليه. يعني أنت يا أيها الرومي، ويا أيها الفارسي، ويا أيها الأمريكي، ويا أيها الفرنسي، ويا أيها البريطاني: إذا علمت أن العرب عجزت عن تحدي القرآن، وعلمت أن العرب قوم فصحاء، وأن القرآن تحداهم؛ كل هذه مقدمات يقينية. إذا علمت كل ذلك ثم علمت هذه المقدمة الأخيرة، وعلمت أنهم عجزوا عن ذلك، وعلمت قبلها حرصهم على أن يتحدوا هذا القرآن، وأنهم خاضوا الحروب ولم يخوضوا البيان ولم يستطيعوا؛ يقيناً القرآن معجز، وقامت عليك الحجة أنه كلام من عند الله. هذا عند كل عاقل يفكر بالخطوات الطبيعية للعقل.

جئنا للشاهد؛ اسمع الخطورة الجاية، وكذلك لا يعرف المتوسط من أهل اللسان من هذا الشأن ما يعرفه العالي في هذه الصنعة. فربما حل في ذلك محل الأعجمي في ألا تتوجه عليه الحجة حتى يعرف عجز المتناهي في الصنعة عنه. يعني أنت كذا يا أيها الشاعر المتوسط، يا أيها الفصيح المتوسط، تنظر إلى الكبار من الشعراء الذين قامت عليهم الحجة بالعلم الضروري وأنهم عجزوا؛ فتعلم أنك أيضاً أعجز، وانتهى، قامت عليك الحجة، وتعلم أن القرآن معجز، وانتهى؛ حتى إن لم تدرك أنت إعجاز القرآن بنفسك لأنك متوسط. الباقلاني يصرح بأنه لا يعرف إعجاز القرآن إلا المتناهي في الفصاحة؛ يعني ممكن نتصور من أجيال الفصاحة العليا من لا يعرف إعجاز القرآن بنفسه، لكن قامت عليه الحجة بغيره، وهذا الذي لم يصل إلى مرحلة إدراك إعجاز القرآن في حكم الأعجمي بالوقوف على إعجاز القرآن استدلالاً لا ضرورة.

الإخوة الذين درسوا المنطق وأصول الفقه يعلمون العلم الضروري والعلم الكسبي. العلم الضروري هو الحاصل لا اختياراً، الحاصل ضرورة بإحدى الحواس الخمس؛ يعني امرؤ القيس مثلاً لما يسمع القرآن على طول هذا معجز، انتهى بحسه هذا معجز بفهمه المباشر، هذا معجز انتهى علم ضروري. حادثة انشقاق القمر إذا انشق القمر بمجرد النظر وقع العلم بإعجاز، بأن النبي صلى الله عليه وسلم صادق، انشق القمر حقيقةً؛ خلاص. خروج الماء من بين أصابعه الشريفة صلى الله عليه وسلم، كلام الحجر والشجر وسعيهما، وتسبيح الحجارة؛ كل هذا من دلائل النبوة للنبي صلى الله عليه وسلم، وكل هذا من العلم الضروري. العلم الكسبي الاستدلالي: يعني إيه؟ مثال على ذلك موضوع سحرة فرعون. لما فرعون الملعون جمع السحرة؛ السحرة هم أهل العلم، تحدوا من؟ تحدوا موسى عليه السلام. لما ألقى موسى العصا وألقوا العصي الجميع رأى ماذا؟ رأى الثعابين والحيات، شاف فيلم كذا. السحرة لم يروا عصيهم ثعابين، وإنما رأوا عصا موسى تحولت إلى حية حقيقية أو ثعبان؛ هذه الحية التي تحولت تحولاً حقيقياً لأنها بفعل الله ﴿كُن فَيَكُونُ﴾، فلما تحولت بفعل الله علموا أن هذا ليس سحراً؛ هم الذين يسحرون الناس الأعين، العصي لا تتحول إلى شيء، هم سحروا أعين الناس فهم لا يرون؛ رأوا عصا موسى تتحول حية فسجدوا. العلم الذي وقع للسحرة علم ضروري لأنهم أهل العلم، العلم الذي وقع للسحرة هو العلم الذي كان سيقع لامرئ القيس لو رأى القرآن؛ علم ضروري بالإعجاز. والعلم الذي يحصل عند أهل مصر وفرعون علم استدلالي؛ يستدلون به على أن موسى حق، لماذا؟ لأن السحرة تبعهم حجتهم صح، السحرة هم يعلمون أنهم سحرة، ويعلمون أنهم تبع فرعون، ويعلمون أنهم يريدون غلبة موسى، ويعلمون أن هذا الجمع يستحيل اتفاقه على الكذب؛ هذا جمع كبير والحادثة كبرى، فلما سجد السحرة لزم من ذلك أن يسجد الشعب، أهل العلم فيكم سجدوا وعرفوا؛ خلاص قامت الحجة بمقدمات يقينية.

فهذا مثال على ما وقع في قضية إعجاز القرآن، كل من لا يدرك إعجاز القرآن بنفسه يدركه استدلالاً، هذا هو. طيب نرجع إلى قضيتنا، هل الناس أدركت هذا البيان العالي؟ لأن البعض يقول الناس لا تدرك إعجاز القرآن؛ نعم الناس لا تدرك إعجاز القرآن، لأن الناس أقل من متوسط الفصاحة الذي حكى عنه الباقلاني، الناس تعلم إعجاز القرآن بالاستدلال لا تدركه بالحس، الناس تعلمه استدلالاً بالعلم الكسبي لا تحصله بالعلم الضروري. فهمتم هذا أو لا؟ الناس تعلم إعجاز القرآن، تعلم بوجوده، لا تدركه ضرورةً، نعم. فهل الناس أصلاً أدركت إعجاز القرآن؟ هل أدركت القصيدة العالية؟ لا، ده ما زال واحد بيلقي كلام موزون مقفى والناس تقول والله، عايز تقول لي إن ده بيفتح المصحف! يا سلام أرى بعيني إعجاز القرآن؟ كذبت، ومتخلف عقلياً من يصدقك؛ أنت قل أنا بحس، آه في كذا روحانية ماشي، إنما تقول لي أنا أدرك الإعجاز البلاغي للقرآن وأنت بتروح تصفق وتصفر لقصيدة رديئة! أنت تحتاج إلى الموازنة بين صورة وقصيدة عالية تحاول أن تناهز القرآن وأنت الآن تصفق للكلام الرديء وتقول لي أدركت إعجاز القرآن.

الحقيقة أن الناس لا تعرف هذا، والموازنة بين نصين رفيعين أصعب، حتى لو كان بين نصين بشريين أصعب، والموازنة بين القرآن ونص رفيع هي الموازنة بين الإعجاز وبين البلاغة البشرية، والناس أغلب الناس لم يدرك البلاغة البشرية، فكيف يزعمون إدراكهم إعجاز القرآن؟ هم أؤكد يعلمون إعجاز القرآن أنه حاصل، كطريقة الخطابي؛ جميعنا يعلم أن إعجاز القرآن حاصل وأن القرآن معجز، إنما تدعي أنك لمست بنفسك إعجاز القرآن، كذب هذا، كذب أن تدعي أنك الآن في زماننا بالحالة العامة تدعي أنك لمست إعجاز القرآن بنفسك، هذا كذب أو وهم؛ عادي أنت عايش جو مطفي الأنوار وعامل بخور وحاسس بإعجاز القرآن، نفس اللي بيحسه المسيحي لما يشغل الإنجيل، واليهودي لما يشغل التوراة؛ إعجاز التوراة وإعجاز الإنجيل لو تخيلنا أن فيها إعجاز يعني، نفس الروحانيات، يقول لك الكلام ده لا يخرج إلا من إله، حبيبي هذا شيء والإعجاز شيء، المسألة مش مرتبطة بالإيمان ولا بالكفر، المسألة مرتبطة بالبلاغة والفصاحة. الوثنيون سيدركون إعجاز القرآن، أنت لا، الشعراء الوثنيون في الجاهلية يدركون إعجاز القرآن من غير بخور، من غير شموع، مش محتاجين، أول ما يسمع لو سمعها في السوق، هذا قرآن، هذا من إله، هذا ليس من بشر؛ سيدركه، أنت لا، مش هتدرك حاجة.

أنا أقولها للمرة العاشرة عشان ما يروحش يقول لك أبو قيس يقول الناس لا تعرف إعجاز القرآن؛ الناس تعلم أنه معجز، لا تدرك إعجازه إدراكاً مباشراً بالعلم الضروري، الناس تعلم أنه معجز بالعلم الاستدلالي المنتقل بالوجود المستمر حتى اللحظة كما قال الخطابي، لكن لا تدرك الإعجاز بنفسها. من قال أدركه بنفسي كذاب أو كذب، خلاص؛ لأن العلم الضروري يحتاج إلى أن تكون ماذا؟ أن تكون متناهياً في الفصاحة كما قال الباقلاني في إعجاز القرآن، أن تكون متناهياً أو متوسطاً كما قال الباقلاني أيضاً كالأعجمي. يبقى في طريقين تدرك إعجاز القرآن: العلم الضروري للمتناهين في الفصاحة امرؤ القيس وأصحابه، العلم الاستدلالي لكل البشر بعدهم.

وكما قلت الموازنة بين نصين صعبة جداً فكيف بالقرآن وغير القرآن، فبلاش أوهام. أذكر في بعض المواقف راسلني بعض الملحدين منذ سنوات وقال: يا أبا قيس نعلم أنك منصف وأنك كذا وكذا، وأسألك بإنصاف -طبعاً لو مش يقول لك أسألك بالله لأنه أنا عارف إنه ملحد- فقال أسألك بإنصاف، خلاص، سورة الكوثر أجمل وأبلغ أم ﴿أَفَاطِمُ مَهلاً بَعضَ هَذا التَدَلُّلِ * وَإِن كُنتِ قَد أَزمَعتِ صَرمِي فَأَجمِلِي﴾؟ فأردت أن أجيبه جواباً يفهم منه القضية إذا كان يفهم، قلت له: أما وقد سألتني أي النصين أبلغ فعندي علم بأن سورة الكوثر أبلغ، وأما إن سألتني ما الذي تشعر ببلاغته أقول لك ﴿أَفَاطِمُ مَهلاً بَعضَ هَذا التَدَلُّلِ﴾، ولا يلزم من علمي بواحد دون الآخر أن ما أدركته فوق الآخر، فأردت أن أشرح له القضية من هذه الناحية، وإلا فبعض النصوص إدراكنا لها فاق كل ما في الشعر، لكن لا يمكن أن أدعيه بعد ذلك فيها، يعني دعاوي عريضة توقعنا في الكذب أو عدم الصدق، نعم، أو عدم الوضوح والصحة.

هذا ما عندي في هذه المسألة يا إخوة، أدركها جيداً، حتى لا، لأن لي تجارب مع بعض الملحدين في هذا، فاعلموا الفرق بين الجهتين، بين الإدراك العقلي والإدراك الحسي، والعلم الضروري والعلم الاستدلالي حتى تستطيعوا أن تجيبوا من يكلمكم في مثل هذا. أما القرآن فهو معجز على كل حال، وهذا قدر لا يجادل فيه إلا من ينكر ما تبصر عيناه، إلا من ينكر ما تبصر عيناه، شكراً لكم وجزاكم الله خيراً، وكل عام وأنتم بخير، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.