الشيخ مصطفى الشيبانيالسلام عليكم ورحمة الله. الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه. أهلاً ومرحباً بكم في حلقة جديدة من تأملات قرآنية.
ولقاؤنا اليوم مع سورة القيامة، السورة التي فيها كثير من المواعظ، والتي يكفي اسمها للدلالة على ما فيها من الموعظة. سورة القيامة هي عن يوم القيامة، اليوم الذي كثرت أسماؤه في القرآن لشدة أهمية ذلك اليوم. اليوم الذي فيه كلٌ يجزى الإنسان بكل ما كان يعمل في هذه الدنيا، الذي تنشر فيه الكتب، وتنشر فيه الصحف، وينبأ الإنسان يومئذ بما قدم وأخر.
اللافت في هذه السورة أنها قرنت يوم القيامة بالنفس اللوامة، فلما بدأت السورة بدأت بالقسم بهذين الأمرين: ﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾. "لا أقسم" وردت في القرآن ثماني مرات، بل لم يرد في القرآن أصلاً "أقسم" لوحدها؛ دائماً "لا أقسم" ثمان مرات، ووردت "لا" هذه مع صيغ أخرى للقسم، مثل: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ﴾.
وللمفسرين في ذلك أقوال، لكن نختار منها أن هذا نوع من تأكيد القسم. عندما يكون هناك ظن وتكذيب، فأنت عندما تقول: "والله لا أفعل"، وعندما تقول: "لا والله لا أفعل" فهذا زيادة تأكيد. «كلا والقمر» سبقها نفي لزيادة التأكيد، فمثلها: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ﴾، فمثلها: ﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾، فصار هذا مثل نوع التأكيد على القسم.
لكن السؤال الأهم هنا: ما العلاقة بين يوم القيامة والنفس اللوامة؟ النفس اللوامة أيضاً اختلف المفسرون، هل المعنى عام؟ هل كل إنسان له نفس لوامة؟ فالمؤمن نفسه تلومه إذا قصر في الخير، تلومه إذا فعل سوءاً، والكافر أيضاً تلومه نفسه يوم القيامة لما ضيع في الدنيا. فهل المقصود القضية في يوم القيامة أن هناك يحصل تلاوم كثير؟ نعم، يوم القيامة يحصل لهم كثير.
ولكن ظاهر هذه السورة أن النفس اللوامة هنا معناها أن الله تبارك وتعالى فطر كل إنسان، براً كان أو فاجراً، سطره على نفس لوامة بداخله. هذه الفطرة في الإنسان التي يشعر في داخله إذا أذنب أنه فعل شيئاً سيئاً. الطفل الصغير إذا فعل شيئاً سيئاً تراه يستتر عن والديه، من الذي علمه أن هذا الفعل خطأ؟ شيء في نفسه، في فطرته، في داخله يلومه على هذا الأمر ويخبره أنه أمر سيء.
وهذا من رحمة الله بعباده، سطرهم على هذا الأمر، على هذا الضمير، الصوت الداخلي الذي يأتي لأحدنا إذا أخطأ، ولذا يحب أن يستتر عن الناس. هذا الصوت الداخلي هو أولاً رحمة من الله تبارك وتعالى حتى يكون إيقاظاً للنفس حتى ترجع إلى ربها، وهو أيضاً دليل على الحساب يوم القيامة.
إن الله فطرنا على أن هذا الفعل خير وهذا الفعل سوء في الجملة، ووضع فينا وازعاً داخلياً. المجرم الآن إذا سرق يعلم أن ما فعله خطأ، يعلم أن ما فعله خطأ لكن يبدأ بعد ذلك يبحث عن المعاذير لنفسه كما سيأتي في السورة. فوجه العلاقة هنا بين يوم القيامة والنفس اللوامة أن النفس اللوامة دليل على أنه سيأتي يوم؛ ذاك الوازع الداخلي الذي كان يتحدث في داخلك سيأتي يوم تكشف كل الأعمال التي قمت بها، ترى هل نفعك ذلك الوازع الداخلي فتنجو يوم القيامة، أم لم ينفعك فتلوم نفسك يوم القيامة؟ هذه هي الصلة بين الأمرين، ولذا السورة تركز على الأمرين.
مشاهد من القيامة، سأبحر لأغوار النفس اللوامة. فمثلاً مشاهد القيامة تذكر: القيامة الكبرى والقيامة الصغرى. القيامة الكبرى يوم أن ينتهي هذا الكون وينخرم نظامه، فهذا الكون كله إنما جيء به لقاعة امتحان كبيرة، فإذا انتهى الامتحان فسد نظام الكون، ولذا قال: ﴿فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ * وَخَسَفَ الْقَمَرُ * وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ﴾؛ يختل نظام الكون لأن مدة الامتحان انتهت، الشمس تكور والسماء تنفطر وتنشق إلى آخره، فهذه القيامة الكبرى.
لكن اللطيف أنه في آخر السورة ذكر القيامة الصغرى؛ قيامة كل إنسان. إذا مات ابن آدم قامت قيامته، الموت هو القيامة الصغرى، فالإنسان إذا مات بدأت قيامته، طويت صفحته، انتهى وقت العمل. لذا في السورة ذكر لهذه القيامة الصغرى: ﴿كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ * وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ * وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ * وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ * إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ﴾.
ثم فهو بين النفس اللوامة وبين يوم القيامة، تعالوا ننظر إلى هذه الثنائية: ﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾. ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ﴾؟ الإنسان في كل الأزمان وفي كل عصر، أناس ينكرون يوم القيامة، ينكرونها بأسباب تافهة، يقولون: "أنى لعظام استحالت رميماً أن تعاد كما كانت؟". فتأتي الأدلة القرآنية، الأدلة العقلية والحسية من واقع الإنسان.
في هذه السورة ذكر في أول السورة دليلاً وفي آخرها دليلاً. في أول السورة قال: ﴿بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾، يعني أن الله تبارك وتعالى سيجمع عظام الإنسان، سيعيد تركيب الإنسان كما كان في الدنيا بأدق تفاصيله، حتى تسوية البنان؛ يعني ليس العظام فقط التي ستجمع، تجمع العظام وتعود كما كنت شحماً ولحماً، وتعود بنانك مسوى.
البنان هو أطراف الأصابع، وهذا بما فيه من تفصيل دقيق ودقة في صنع الخالق تبارك وتعالى ستعود كما كنت حتى أدق تفاصيلك حتى بنانك، هذا ما كان يقوله المفسرون قديماً. وحديثاً يمكن أن يزاد بعد اكتشاف البصمة، التي عندما اكتشف الإنسان أن كل إنسان بنانه يختلف عن أي إنسان في الكون، كل إنسان له بصمة خاصة، أمر عجب على صنع الخالق. ولذا دائماً يأخذون بصمات الأصابع، والآن اكتشفوا بصمات العين، فهذه بصمة البنان تختلف من كل إنسان لآخر، دلالة على دقة الصنع من العليم الخبير. نعم، سيجمع عظامك وتعود كما كنت في الدنيا بشحمك ولحمك وكل تفاصيلك حتى بصمتك في بنانك.
وفي آخر السورة ذكر دليلاً آخر، دليلاً يعلمه الناس دائماً من الأرحام التي تقذف كل يوم بالأولاد: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى * أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنَى﴾؟ ألم يخلق هذا الإنسان من نطفة؟ نطفة يقذفها الرجل في رحم امرأته، نطفة من ماء مهين تظل تتكون، ثم كان علقة فخلق فسوى، جعل مضغة وتكونت العظام والأعصاب وكل شيء، ثم جعل منه الزوجين الذكر والأنثى، ﴿أَلَيْسَ ذَٰلِكَ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَىٰ﴾؟
إذاً أدلة البعث كثيرة؛ يراها الإنسان في هذا الكون المنظور بما فيه من دقة الصنع، ويراها في نفسه في ترقيه من نطفة إلى علقة إلى مضغة، يراها في بصمات الأصابع التي تختلف من إنسان، يراها في كل شيء. لماذا إذاً ينكر البعث؟ هنا نعود إلى الثنائية الأخرى، إلى النفس اللوامة، لنرى شيئاً من أسرارها.
لماذا ينكر؟ يقول الله في السورة: ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾. الإنسان في داخله، وفي النفس اللوامة التي تحس أنه أخطأ إذا قام بخطأ، أنه يتعامى عن الأدلة الكثيرة حوله؛ لمَ؟ يريد أن يفجر أمامه، يريد الإنسان ليفجر أمامه، يريد أن ينطلق بلا قيد.
ليس هناك محرمات، ليس هناك قيود، ليس هناك وحي منزل، ليس هناك أي شيء يقيد حريته ليفجر أمامه. يرى حاضره فيلذ الحاضر أمامه، وإذا قال في السورة بعدها ﴿كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ﴾ [القيامة: 20] ليفجر أمامه. دائما ينظر إلى اللذة الحاضرة، لذة وراء لذة، وينتقي من هذه إلى هذه، يظلم أخاه الإنسان، ويعتدي على هذا، ويأخذ مال هذا، ويشن حروباً كونية بلا شيء ولا رقيب، يريد أن يفجر.
واللطيف في كلمة يفجر أنها من انفجر الينبوع، ينبوع إذا فجر أو انفجر فإنه يتدفق سريعاً. كذلك الإنسان يريد لهذه الشهوات الجنسية والغضبية وشهوات الهوى أن تنفجر وتنطلق بقوة عارمة بلا قيد يقيدها. ولذا ينكر البعث، فهو في قرارة نفسه لا ينكره عقلاً، إنما ينكره فقط لأنه يحرمه من هذه اللذات، بل يريد الإنسان ليفجر أمامه. ولذا إذا ذكر بالقيامة، إما من خلال تأنيب الضمير الذي يحسه بداخله النفس اللوامة، وإما من طريق ناصح أو واعظ، أو أن يسمع الذين يتكلمون في الوحي، عندما يسمع ذلك يستهزئ ويسأل استهزاءً: أيان يوم القيامة؟ متى يوم القيامة هذا؟ كل مرة تقول لنا هناك قيامة، هناك وحي، هناك حلال وحرام، أين يوم القيامة؟ ها أنا ذا ممتع بسمعي وبصري، أعب من الشهوات كما شئت، لا رقيب لا حسيب لا شيء، أيان يوم القيامة.
ومن لطيف التعابير القرآنية عندما يعبر هنا الكفار عندما يسألون عن يوم القيامة يأتي التعبير بأيان ليس بمتى. لم يقل يسأل متى يوم القيامة؟ إنما يسأل أيان؟ سؤال واضح ومباشر: متى يوم القيامة؟ أيان بما فيها من هذا المد تستصلح لجو الاستهزاء هذا: يوم القيامة، وين يوم القيامة اللي تقولون؟ وين؟ ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾ [النازعات: 42]. فهو استهزاء.
كذلك الملحدون في زماننا الذين يستعللون بهذا الإلحاد، ويكتب على مدونته مدونة الإلحاد ويتبجح ويتبختر، كما سيأتي بالسورة: ﴿ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى﴾ [القيامة: 33]، يتبختر بهذا الإلحاد، فإذا ذكر بالقيامة سأل استهزاء: أيان يوم القيامة؟ هو في داخل نفسه وفي عقله ونفسه اللوامة تطارده دائماً، وتقول له إنه يفعل شيئاً خطأ، لكنه يتعامى عن ذاك الصوت الداخلي، لماذا؟ ليفجر أمامه. يسأل أيان يوم القيامة؟ قالت الآية بعدها يوم القيامة متى؟ سيأتي يوم هذه العلامات الكبرى التي فإذا عندها، إذا رآها الناس الذين سيشهدونها عندئذ ﴿فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ * وَخَسَفَ الْقَمَرُ * وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ﴾ [القيامة: 7-9]، العلامات التي ستحدث في آخر الزمان، يقول الإنسان يومئذ: أين المفر؟ الإنسان الذي كان في الدنيا لأن الدنيا ليست دار جزاء وإنما هي دار عمل، ولذا يطلق لنفسه العنان، يستهزئ أيان يوم القيامة، يريد أن يفجر أمامه لا رقيب. أما إذا رأى الأهوال، يومئذ في ذلك اليوم تنقلب هذه النفس وترجع إلى الحقائق، تقول: أين المفر؟
أين المفر؟ ﴿كَلَّا لَا وَزَرَ﴾ [القيامة: 11]. والوزر هو المفر، المكان الذي يلجأ إليه الإنسان إذا خاف مكروهاً كالجبال والحصون، فهو مثل المفر، مثل المكان الذي يفر إليه. أين المفر؟ ﴿كَلَّا لَا وَزَرَ﴾، لا مفر ﴿إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ﴾ [القيامة: 12]. ستساق إلى ربك الذي فطرك على هذه النفس اللوامة رقيب من داخلك، يؤنب ضميرك حتى ترجع إليه. عندما تساق إلى ربك ويكون المستقر هناك، ينبأ الإنسان يومئذ بما قدم وأخر.
ملمح آخر من علم النفس وسبر أغوار هذه النفس الإنسانية: ﴿يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ﴾ [القيامة: 13]. هذه سورة القيامة، وقبلها سورة المدثر فيها ﴿لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ﴾ [المدثر: 37]، وهنا قال ﴿يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ﴾. قدم إلى آخرته وأخر هنا في الدنيا، بمعنى أن الإنسان هنا عمره قصير تتنازعه الأولويات، فالذي آب إلى رشده وعلم سر وجوده هنا يقدم ما ينفعه، فتراه يرتب أولوياته، الصلاة أولاً، طاعة الله تبارك وتعالى. أما الذي لا يبالي فهو يقدم، الأولويات عنده مختلة. يوم القيامة عند من سيرى ما الذي قدم؟ ما الذي اهتم به هناك وقدمه فرآه هنا أمامه؟ نسأل الله أن نقدم أعمالاً صالحة قدمناها فنسر بها.
ثم قالت الآيات في ملمح آخر من ملامح النفس اللوامة: ﴿بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ * وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ﴾ [القيامة: 14-15]. مرة أخرى عودة إلى النفس اللوامة، وهذه آية عجيبة في علم النفس، أي أن الإنسان على نفسه بصيرة. لم يقل بصير، بل قال بصيرة. لماذا هذه التاء؟ هذه تاء المبالغة، كما تقول علامة، فلان علامة مبالغة في العلم، فلان نسابة مبالغة في النسب، على نفسه بصيرة مبالغة في أنه ذو نفس مبصرة. ولها تأويل آخر لكن نختار هذا التأويل. بل الإنسان على نفسه بصيرة، ولماذا لم يقل بل الإنسان بنفسه بصير؟ عدى بـعلى، كأن هذا البصر بالنفس ينبغي أن يحاسب النفس عليه، كأن على هنا الفعل مؤداه المراقبة، ﴿كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾ [الإسراء: 14]، ففي معنى المحاسبة. ولو ألقى معاذيره، النفس الإنسانية تعلم بما فطر الله الإنسان على النفس اللوامة أن هذا خطأ، لكن الله أعطانا عقلاً أيضاً ذكياً جداً، كثير من الناس يستخدم هذا الذكاء في التفنن في المعاذير لنفسه، يعتذر وهو يعلم في قرارة نفسه أن هذا ليس هو الحقيقة، لكن يستخدم هذه الآلة الرائعة في الذكاء في المعاذير، يفعل الخطأ ويبدأ يعذر نفسه، يجلب لها المعاذير والمعاذير. لكن يوم القيامة تتجلى الحقائق، فلذلك لا تلتمس لنفسك المعاذير، كن كآدم عندما أكل من الشجرة فقال ﴿رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا﴾ [الأعراف: 23]، ولا تكن كالشيطان يبحث عن المعاذير ﴿أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ﴾ [الأعراف: 12]. لا تعذر نفسك عندما تقع في معصية بأنك تحت ضغط المجتمع وضغط الشهوة ورفقة السوء وسوء فساد الإنترنت اليوم، لا تعذر. ﴿بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ * وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ﴾.
في وسط السورة جاءنا الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ﴾ [القيامة: 16]. كان إذا جاءه جبريل فيخاف أن ينسى هذا الوحي فيحرك لسانه يكرر الآيات حتى لا تنفلت منه، فجاءت الآيات تطمئنه ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ﴾ [القيامة: 16-17]. النبي صلى الله عليه وسلم من شدة حرصه على هذا الوحي وأن يوصله كاملاً لا يخرم منه حرفاً كان يفعل هذا، هذه العجلة التي كانت حرصاً على الخير، الله قال له إن الله تكفل بحفظ هذا القرآن. لكن السؤال ما علاقة هذا الأمر هنا بسورة القيامة؟ الإنسان أيضاً والنفس اللوامة ركبت على العجلة، النبي صلى الله عليه وسلم كان يعجل ولكن في الخير، يعجل لشدة حرصه على الوحي. أما أكثر الناس قال تعالى بعدها مباشرة ﴿كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ﴾ [القيامة: 20]، يعجلون لأنهم يحبون لذة عاجلة، يحبون اللذات العاجلة والرضا العاجل عن الرضا الذي سيكون في الآخرة. فهذه مقارنة أيضاً بين هذا الأمر، وأيضاً النبي صلى الله عليه وسلم كانت عجلته في حرصه على الناس، أما الإنسان اليوم عجلته ليفجر أمامه.
من أغوار النفس اللوامة في القرآن، ولماذا تنكر الآخرة؟ لأنها تحب العاجلة. ﴿كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ * وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ﴾ [القيامة: 20-21]. إذاً أعظم مهارة يكتسبها الإنسان في هذه الدنيا أن يمسك نفسه عن شهوة عاجلة لكي يتمتع برضا آجل، النجاح في الحياة، الإنسان الناجح في حياته لا بد أن يصبر على أشياء يحبها في الدنيا لكي يكسب بعد ذلك شيئاً بعد سنوات، لا يبذر ماله، يمسك عن الإنفاق حتى يصبح كثير المال، يصبر نفسه على التدريب حتى يصبح رياضياً كبيراً، يصبر نفسه على الاجتهاد قبل الامتحانات حتى ينجح، فكذلك هذا هو قانون الحياة. فكذلك الدنيا قصيرة، اصبر نفسك هنا أيضاً وافطم نفسك عن هذه الشهوات العاجلة حتى تتمتع باللذة الآجلة يوم القيامة.
يوم أن ترى الوجوه نوعان: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ * إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ [القيامة: 22-23]، النضرة يعني أثر النعيم على الوجه، إلى ربها ناظرة، أسأل الله تبارك وتعالى أن نكون من أولئك وأن نرى ربنا تبارك وتعالى ليس بيننا وبينه حجاب، ولا نكون من الوجوه الباسرة الكالحة الكئيبة، ﴿تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ﴾ [القيامة: 25]، لما عاينت الأهوال عرفت أن ينتظرها فاقرة، فاقرة يعني الداهية، العرب تقول للداهية أسماء كثيرة منها الفاقرة لأنها تقصم فقار الظهر.
ثم المشهد الذي قلنا القيامة الصغرى: ﴿كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ * وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ﴾ [القيامة: 26-27]. قيل من راق؟ إما أن يكون الراقي هنا من الرقية، وإما أن يكون الراقي من الرقي الصعود. من يكون الخطاب للملائكة؟ يعني الملائكة تقول فيما بينها عندما تقبض الروح من راق من الرقي، من سيرقى بهذه الروح إلى ربها؟ أو أن يكون الخطاب للإنسان لمن حول الميت من أهله وهم يرونه في سكرات الموت فيقولون هل من راق؟ هل من طبيب؟ هل من شيء نفعله؟ ﴿وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ * وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ﴾ [القيامة: 28-29]، إما على حقيقته بمعنى أن الإنسان يلف الكفن وتقترب الساق من الساق وانتهى هذا الإنسان الذي كان يصول ويجول يفجر أمامه، أو أن المعنى وهو الأحسن كناية، التفت الساق بالساق كناية عن شدة الأهوال التي تنتظره.
﴿فَلَا صَدَّقَ وَلَا صَلَّىٰ * وَلَٰكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ﴾ [القيامة: 31-32]. لمحة أخيرة في هذه السورة على أهمية الصلاة، انظر إلى الآيات كيف تقول لا صدق، لا صدق بهذا الوحي، ولا صلى، كأن التصديق علامته الكبرى أن تصلي، أن تكون لك صلة بالله تبارك وتعالى، فلا تنقطع عن الصلاة لأنها صلة بينك وبين الله. في الجانب المقابل كذب وهذه مقابل صدق، وتولى، تولى هنا مقابل صلى، فالذي لا يصلي قد تولى عن الله تبارك وتعالى الذي يدعوك لتقف بين يديه فيغفر لك. ثم ﴿ذَهَبَ إِلَىٰ أَهْلِهِ يَتَمَطَّىٰ﴾ [القيامة: 33]، يتمطى نوع من المشية المتبختر، أصلها يتمطط يمد رجليه، كناية عن تبختره في المشي. الملحد اليوم وهو يعلم أن النفس اللوامة في صدره يريد ليفجر أمامه، ويتبختر ويعلن بإلحاده وتراه يتبختر حساً ومعنى في القنوات الفضائية، في نفسه تتبختر كأنه وهو يعلم في قرارة نفسه أن الأدلة دامغة. قال الله له ﴿أَوْلَىٰ لَكَ فَأَوْلَىٰ﴾ [القيامة: 34]، أسلوب عند العرب عندما تهدد به شخصاً، أولى لك فأولى، يعني قرب منك الهلاك، مثل ويل لك لكن هذه أولى، كأن الويل قريب منك، ولي الشيء يعني قرب، كان الإنسان إذا ذهب إلى القنص وصاد صيداً ففاته يدعو على الصيد يقول أولى لك، يعني هلاك قريب منك.
﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى﴾ [القيامة: 36]، ألم يكن نطفة؟ فإلى آخر السورة. فريق ثنائية يوم القيامة والنفس اللوامة تدخل مع مسارب النفس، وأن الإنسان يعلم الدلائل العقلية للقيامة لكنه يعرض، لماذا؟ لأنه يريد أن يفجر أمامه، يلتمس المعاذير لكنه على نفسه بصيرة. لماذا كل هذا؟ لأنه يحب العاجلة، لذة عاجلة، ويذر الآخرة. لكن عليه أن يتفكر يوم أن تلتف الساق بالساق، ونحن نراه دائماً، كل ميت تقف بجانبه يعلم أن مدة امتحانه انتهت، وانتهت ورقة الامتحان وسحبت منه. فيا أيها الإنسان أتحسب أن تترك سدى؟ جئت إلى هذه الدنيا مهمل؟ خلقك تبارك وتعالى وأودع فيك كل هذه المواهب فقط، ليس هناك سبب ولا هدف؟ ﴿بَلَىٰ وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ﴾ [القيامة: 40]. يوم القيامة أسأل الله تبارك وتعالى أن نكون من الوجوه الناضرة الناظرة إلى ربها تبارك وتعالى، وألا نعذر أنفسنا في هذه الدنيا، بل نستغل هذه النفس اللوامة بأن نجعلها سائقة لنا إلى مرضات الله تبارك وتعالى، والله أعلم، وصلى الله وسلم على سيدي عبده ورسوله محمد، والحمد لله رب العالمين.