تأملات قرآنية.. سورة الإنسان | الشَّيْخُ مُحَمَّدُ المُصْطَفى الشَّيْبَانِي

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، وعلى آله وصحبه أجمعين. اللهم صل وسلم وبارك على عبدك وحبيبك وخليلك ونبيك سيدنا محمد. ربنا تقبل منا، إنك أنت السميع العليم، وتب علينا، إنك أنت التواب الرحيم. اللهم تقبل صيامنا وقيامنا وصلاتنا ودعائنا، واجعلنا من عتقائك من النار في هذا الشهر الكريم.

كالعادة في كل رمضان أيضاً نستمر في التأملات القرانية في بعض السور، تأملات الغرض الأول منها أن تقربنا إلى الله تبارك وتعالى، ونتدبر في القرآن هذا تدبراً يعيننا على أن نسرع الخطى إلى الطريق المستقيم. ولذلك السور تأتي حسب ما يأتي في الخاطر، وخطر على بالي سورة الإنسان في رمضان خاصة، هذه السورة التي كان النبي صلى الله عليه وسلم يقرأها كل فجر جمعة؛ يقرأ السجدة وسورة الإنسان.

وهذه السورة ميزتها الأولى من الاسم؛ فاسْمُها الإنسان، السورة الوحيدة في القرآن، في القرآن سورة الناس وسورة الإنسان، الناس بالجمع، ولذلك لها معنى آخر إذا تعرضنا لها يوم آخر إن شاء الله. لكن سورة الإنسان بالإفراد، بالإفراد لأن كل انسان مسؤول عن نفسه، والسورة تؤكد قضية الاختيار: ﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾ [الإنسان: 3]، ﴿إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ * فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا﴾ [الإنسان: 29]. فهو القرار، القرار لك أيها الإنسان، الأمر بيدك، الله تبارك وتعالى أعطاك حرية الاختيار وأودع فيك وهداك الصراط، هداك طريق الحق وبين لك طريق الباطل، ثم يبقى الاختيار لك، فهي سورة كل إنسان.

الأمر الثاني اللافت في هذه السورة أن في كل سور القرآن يأتي ذكر النعيم والعذاب؛ جزء للنعيم ثم جزء للعذاب. هذه السورة العذاب جاء في آية واحدة فقط: ﴿إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلَاسِلَ وَأَغْلَالًا وَسَعِيرًا﴾ [الإنسان: 4]، وانتهى الأمر، وما عدا ذلك كله تفصيل لنعيم الإنسان في دار النعيم. وكان المعنى ترغيب لك أيها الإنسان، الله يريد بك الخير، الله يريد بك أن تجاوره في دار الحق، فالله يريد بك خيراً. فلما كانت سورة الإنسان كانت ترغيب فيها، ولكن القرآن إذا أنذر بشر هذه الثنائيه؛ العجب لما تمحضت سوره الإنسان للنعيم ولم يذكر العذاب إلا في آية واحدة، جاءت السورة التي بعدها المرسلات تغلب جانب العذاب ولا تذكر النعيم إلا في أربع آيات. لذلك كانت خاتمة سورة الإنسان تمهيد لما بعدها: ﴿يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ [الإنسان: 31]، ويبدأ تفصيل العذاب الأليم في سورة المرسلات.

لكن الشاهد أنه تفصيل طويل في نعيم أهل الجنة، والعذاب لا يذكر إلا في آية واحدة في البداية لتقول لك أقبل على ربك أيها الإنسان. فهذه السورة هي قصة الإنسان من المبدأ إلى المنتهى، وبدايتها من أعجب البدايات: ﴿هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا﴾ [الإنسان: 1]. أيها الإنسان، هذا الكون خلق قبلك أمد دهورا، ليس فيه الإنسان، ثم جئت أيها الإنسان فمر عليك وقت لم تكن شيئاً مذكوراً. ثم لما شاء الله أن يخلقك مر عليك زمن وأنت طين، مر عليك زمن وأنت نطفة على مضغة، ما عندك حتى اسم، لم تسمى، قطعة لحم، مزيج من الماء من ذكر وأنثى.

هذه البداية يذكرها ثم نعيم طويل لأهل الجنة، وكان المعنى وهذا هو الدرس الأعظم في سورة الإنسان؛ كنا ولم نكن شيئاً مذكوراً، وأراد الله لنا أن نذكر ذكراً خالداً. الإنسان إذا اتبع طريق ربه يذكر لدرجة لا تصور، يذكر بأن يخلد اسمه وحياته إلى الأبد في النعيم في دار النعيم، يذكر لدرجة أن الملائكة تذكره في الملأ الأعلى باسمه واسم أبيه كالطفل.

ثم لما اختاره الله في سابق رحمته، والله يقول في سورة الإنسان: ﴿يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ﴾ [الإنسان: 31]، فمن أدخله الله في رحمة يذكر ذكر عجيب. صحابة النبي صلى الله عليه واله وسلم رأوا شيئاً من هذا وهم يمشون على الأرض؛ تصور رجل كان يوما ما نطفة ما عنده اسم، ثم لما قذف الله الهداية في قلبه يموت بعد ست سنوات فقط من صحبة رسول الله صلى الله عليه وسلم، يقول الحبيب صلى الله عليه وسلم: «اهتز عرش الرحمن لموت سعد بن معاذ». لا إله إلا الله! ما كان شيئاً مذكوراً، ست سنوات توجه كلياً إلى الله، صار يذكر لما مات يهتز عرش الرحمن لموته.

وآخرون يصحبون النبي صلى الله عليه وسلم سنين فيأتي الأمر من الله لرسوله صلى الله عليه وسلم: ﴿هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا﴾، ايش الذكر هذا؟ يصل درجة الله جل في علاه يذكره. والعجب ليس للصحابه وحدهم؛ أن الله إذا أحب فلاناً نادى في السماء: يا جبريل إني أحب فلاناً. أرايت إلى الذكر؟ لم يكن شيئاً مذكوراً صار يذكر، الله يذكره باسمه، وجبريل والملائكة وأهل السماء قاطبة يترددون اسمك في الملأ الأعلى. فالله يريد لك أن تذكر، فلذا في سورة الإنسان يكثر من ذكر النعيم ليرغبك: ﴿هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا﴾. فالخيار لك أيها الإنسان؛ إما أن تأخذ هذا الشرف الذي خلقك الله له فتذكر ذكراً خالداً، وإما أن تكون من حصب جهنم إذا تنكبت الطريق لا تصلح إلا أن تكون مثل الحجارة تلقى في النار حصبها والعياذ بالله.

هذا الخلق الذي شد الله أزره: ﴿نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ﴾ [الإنسان: 28]؛ يعني أحكمنا خلقهم، الإنسان يعجبه خلقه وقوته وعقله وذكاؤه، لكن هذا كله لا شيء إذا لم يذهب في طريق الحق، ولذلك قال في الآية: ﴿نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا﴾ [الإنسان: 28]. إذا لم تقبل التكريم الله لا يبالي بك فيجعلك من حصب جهنم: ﴿هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا * إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ﴾ [الإنسان: 1-2]. كانت نطفة ماء مختلط من الرجل والمرأة لا شيء، ﴿أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ﴾ [الإنسان: 2]. ثلاث كلمات تلخص رحله الإنسان؛ كان نطفة، وهذه النطفة أمشاج سناتي الآن عليها، ثم كان هناك هدف في خلقه في هذه الحياة وهو الابتلاء.

أمشاج لم ترد في القرآن إلا هنا، والكلمات التي لم ترد إلا في السورة هي من مفاتيح التدبر السورة. أمشاج يعني أخلاط؛ من ماذا؟ بعض المفسرين يقول اخلاط من ماء الرجل وماء المرأة، وهذا صحيح، لكن المعنى أعمق من ذلك أيضا. اليوم مع ما وصل إليه العلم الحديث صرنا نفهم من الأخلاط الجينات والهندسة الوراثية، هذا الماء الذي تظنه ماء عادي فيه جينات بالملايين، كل شيء في الإنسان مكتوب فيها، أمشاج.

لكن المعنى أيضاً أعمق من ذلك؛ هذه النطفة هي أمشاج أيضاً من عنصرين مختلفين: عنصر الطين وعصر الروح كأبينا آدم، الطين في كل ما يحمل عناصر الأرض من هذا الطين الذي غذي غذاءه من الأرض، خلط بروح نفخ فيه من الله تبارك وتعالى، وهذا غذاء الروح إنما هو من السماء. فيا أيها الإنسان، أنت أمشاج تبتلى في هذه الأرض، لا يعجبك أزرك وشدتك وقوتك فتحب العاجل: ﴿إِنَّ هَؤُلَاءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا﴾ [الإنسان: 27]. تحب العاجل، تحب الأرض، تحب الطين، تخلد إلى الأرض، يكون كل همك أن تغذي هذا الطين بالمأكل والمشرب والمنكح والشهوات والنزوات. فالله خلق فيك أيضاً روحاً تهفو إلى السماء، فهو يدعو هذه الروح في نداء طويل عن ذكر الجنة: ﴿أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ [الإنسان: 2].

سميعاً ليسمع آيات الله المتلوة في هذا القرآن، وفي آخر السورة: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنْزِيلًا﴾ [الإنسان: 23]. وبصيراً ليبصر ما حوله من آيات الله المبثوثة في الكون. فأنت تحتاج السمع لتسمع آيات الله المتلوة الوحي، وتحتاج البصر لترى ما حولك من آياته في الأنفس والآفاق. ثم قال: ﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ﴾ [الإنسان: 3]. شوف رحلته؛ لم يكن شيئاً مذكوراً، صار نطفة، أمده الله بالسمع والبصر ثم هداه النجدين: ﴿إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾ [الإنسان: 3].

لماذا لم يقل إما شكوراً وإما كفوراً؟ حتى يكون نفس الوزن في العربية؛ شاكراً أو كففوراً، ولم يقل شكوراً أو كفوراً؛ لأنه قليل، كما قال الله: ﴿وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ﴾ [سبأ: 13]. الشكور قليلة في الناس، قليلاً شكور، صيغة مبالغة. الله لما يثني على نوح وهو من أولي العزم أنه كان عبداً شكوراً، أما أغلب الخلق غايتهم أن يكونوا شاكرين. لكن في الكفر قال كفور، خلقه وأمده وأعطاه كل شيء ودعاه إلى الخلود الأبدي، ثم تنكب كل هذا كفور. ولم يقل مؤمناً أو كافراً، وإنما الإيمان هنا عبر عنه بالشكر، ومادة الشكر في سورة الإنسان ترد ثلاث مرات: ﴿إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾، ﴿إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا﴾ [الإنسان: 9]، ﴿إِنَّ هَذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاءً وَكَانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُورًا﴾ [الإنسان: 22]. ثلاث مرات.

وكان الرسالة الكبرى أيها الإنسان؛ الإيمان هو الشكر، لب الإيمان هو الشكر. لأن الشكر في أبسط تعريفه: أنا لا أملك أي شيء، وهو يملك كل شيء، فكل شيء جاءني من عنده ساشكر لأني فقير لا أملك أي شيء. وهذا الشكر، عباد الله في السورة، إذا أعطوا أي صدقة لا يريدون من الخلق لا جزاء ولا شكوراً، تعلقوا بالله وحده. وهذه صعبة؛ لا يريدون جزاءً ولا شكوراً، حتى الشكر لا ينتظرونه من الناس. لأن الذي تعلق بالله وجعل أعطى لله ومنع لله لا ينتظر إلا من الله، لا ينتظر الأجر إلا من الله. أحياناً بعض الناس يعطي ويجد في نفسه: ما قال لي شكراً! حتى شكراً ما قالها لي وأنا تصدقت! وبعض الناس عندما يتصدق يحرص: بس ادع لي، ادع لي بكذا وكذا وكذا وكذا وكذا! لم تطلب الدعاء لما أعطيت؟ جائز، نعم جائز، لكن ترقى في هذا الأمر قليلاً؛ أنت عندما أعطيت إن كنت أعطيت لله فسيعطيك فوق ما تتصور، سيعطيك ما تطلب وما لم تطلب. الخلق لا يملكون شيئاً.

فعباد الله في السورة يعطون لا يريدون لا جزاء ولا شكور. هذه أول كلمة قيلت على لسانهم في السورة: ﴿إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا﴾، أول كلمة على لسانهم. واخر كلمة في نعيم أهل الجنة: ﴿إِنَّ هَذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاءً وَكَانَ سَعْيُكُمْ مَشْكُورًا﴾. أردتم الجزاء من الله وحده؛ هذا جزاؤكم. أردتم الشكر من الله وحده؛ سعيكم كان مشكوراً. أما شاكرا وإما كفورا.

ثم قال: ﴿إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ﴾، آية واحدة. لكن شوف هذه الآية الواحدة: سلاسل وأغلال وسعير. من يقول لي ما هو الفرق بين السلاسل والأغلال؟ أين تكون الأغلال؟ العنق، فالأغلال هنا، سلاسل في أي مكان لكن واضح أن السلاسل قيدت أيديهم وغلّت أيضاً رقابهم كل هذا، ثم وضعوا في السعير. وكان المعنى أيها الإنسان؛ الله خلق لك الاختيار: إما شاكرا وإما كفوراً، فمن شاء اتخذ إلى ربه سبيلاً، فمن شاء الله أعطاك قدرة الاختيار. لكنك لما أتبعت العاجل والمتاع الزائل وأردت الحرية المطلقة في الدنيا: حدود ما أريد أي قيود، لا أريد حرام ولا حلال؛ في الآخرة ستقيد هذه الحرية المطلقة بالسلاسل والأغلال وترمى حصب لجهنم، لأنهم: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ﴾ [البقرة: 171]، ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ [يس: 5].

ثم بقية السورة فقط للنعيم، يرغبنا ربنا: ﴿إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ﴾ [الإنسان: 5]. سورة بدأت بالشراب، مركزت على الشراب، بدأت بالشراب وانتهت به: ﴿إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ﴾، أول آية في النعيم، وآخر آية في النعيم: ﴿وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا﴾ [الإنسان: 21]. فبدأت بالشراب وانتهت بالشراب.

لأن في الجاهلية كان شراب الخمر هو قمة اللذة عندهم، الخمر كان منتشر انتشار رهيب لذلك جاء تحريم تدريجياً، وكان عندهم الأشعار الكثيرة في الخمر، وأحدهم يصف نفسه بالكرم إذا شرب الخمر؛ إذا جاء ليشتري الخمر عيب عندهم أن يماكس، لقال 20 دينار عيب أن يقول خليها 19، يمارس في كل شيء إلا في الخمر. وإذا شربها يقول أصیر أكرم الناس، عمرو بن كلثوم قال في المعلقة: ترى اللحز الشحيح؛ الإنسان البخيل، ترى اللحز الشحيح إذا أمرت عليه لماله فيها مهيناً، يصير كريم بعد الخمر. فهذه السورة من السور المكية، كثر الشراب والكؤوس مثل ما يعرفون في دنيا الناس. يعني فضلتم نعيم الآخرة لأجل شربة تذهب العقل في الدنيا؟ الله يدعوكم لشراب في الآخرة وأي شراب! فوصف لهم الأآنية والقوارير والكؤوس والأكواب. وقال في البداية: ﴿يُفَجِّرُونَهَا تَفْجِيرًا﴾ [الإنسان: 6]، يعني في منزلك في الجنة عندك عين لا تنتهي تفجر حيث شئت دائماً هذا واحد. وفي وسط النعيم قال لك تاتي إلى مجالس الجنة فيمر عليك الولدان المخلدون يسقونك. وفي آخر النعيم قال: ﴿وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ﴾.

في التدريج؛ وكأن الإنسان في قصره عنده شراب لا ينتهي، لكنه يحب أن يذهب إلى المجالس مع أصحابه فيأتي مجالس الجنة فإذا الولدان يمرون عليهم بالشراب، ثم المضيف من كرم الضيافة أن يسقي أضيافه ولله المثل الأعلى، فقال: ﴿وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا﴾. ثم الشراب جاء بعد ذكر السعير مباشرة: سلاسل وأغلالاً وسعيراً، ﴿إِنَّ الْأَبْرَارَ يَشْرَبُونَ﴾. لأن السعير حر، صاحبه يريد ماذا؟ غاية أمانيه ماء بارد يشربه يطفئ حرارة السعير، فجاء الشراب مباشرة، فكثر أمر هذا الشراب.

ثم الشراب في معناه الأعمق: أن تشرب من كأس الحب بمعنى أنك إذا جعلت محبة الله فوق كل شيء هذا هو الشراب الأعظم. ولذا في السورة: ﴿وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ﴾ [الإنسان: 8]، ما أجمل هذه اللفظة! يطعمون الطعام على حبه؛ يتصدقون بشيء يحبونه، هذه فطرة يحبونه، ولكن محبة الله أعظم في قلوبهم فيكون الصدقة أسهل ما تكون عليهم. شربوا من شراب الحب فصار إعطاء كل شيء لأجل الحبيب أمر هين.

ما الذي ما الذي يدفعهم إلى ذلك؟ خوف من يوم عظيم، خوف تكرر في السورة: ﴿إِنَّا نَخَافُ مِنْ رَبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا﴾ [الإنسان: 10]، عبوس قمطريرا، عبوسا قمطريرا، ألفاظ صعبة حتى لو.

لم تفهم معناها لفهمت شدتها وفضاعه المعنى فقط من الجرس اللفظي، عبوس كالح وقمطرير شديد. هذه المادة دائماً من الشدة، العرب عندهم ما يسمى القمطر. أحد يعرف القمطر حتى سمع بهذه الكلمه؟ طيب، القمطر كانوا شيئاً وعاء الكتب يضعون فيه كتب ويشدونه شد شديداً حتى لا تصيب، لا يتخلل ما هذه الكتب. قال الشاعر: ليس بعلم ما حوى القنطر، ما العلم إلا ما حواه الصدر. العلم مش في الكتب، ليس بعلم ما حوى لما يشد بشدة، فصارت هذه المادة تدل على الشدة، قنطرير يعني شديد.

فمن خوفهم من هذا اليوم كل همهم الدار الآخرة. أما الآخرون قال في السورة: إن هؤلاء يحبون العاجلة. هم ينظرون العاجلة، أما هؤلاء يخافون يوماً: ﴿إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً﴾ [الإنسان: 10]، إنما نطعمكم لوجه الله لا نريد منكم جزاءً ولا شكوراً، إنا نخاف من ربنا يوماً عبوساً قمطريراً. ﴿فَوَقَاهُمُ اللَّهُ شَرَّ ذَلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُوراً﴾ [الإنسان: 11] بدل عبوساً قمطريراً، نضرةً وسروراً. بدل العبوس في الوجه النضرة، وبدل القنطرير الشدة السرور، وسقاهم رب، ولقاهم نضرة وسروراً وجزاهم بما صبروا. هي القضية كلها أن تصبر في العاجلة بس.

كل النعيم الذي تحاول أن تأخذه هنا ستاخذه هناك أضعافاً وفيه خلود، لكن الإنسان لا يصبر لأن اليوم الآخر ليس أمامه. ماذا تفعل إذاً؟ عليك بالقرآن: ﴿إِنَّ هَٰذَا كَانَ لَكُمْ جَزَاءً وَكَانَ سَعْيُكُم مَّشْكُوراً﴾ [الإنسان: 22]، ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنزِيلاً﴾ [الإنسان: 23]. يعني السعي المشكور تفاصيله في القرآن. تريد تفاصيل السعي المشكور؟ هي في القرآن، كل تفاصيل السعي المشكور. ﴿فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آثِماً أَوْ كَفُوراً﴾ [الإنسان: 24].

آخر أمر حتى لا أطيل، السورة ختمت بأمر هام جداً يهمنا في رمضان، وهو مسألة قيام الليل. في وسط السورة ركز على الصدقة، وفي آخرها ركز على قيام الليل، وهذان الامران كان النبي صلى الله عليه وسلم يهتم بهما اهتماماً كبيراً في رمضان. ففي الصدقة كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أجود بالخير من الريح المرسلة، وكان أجود ما يكون في رمضان. وفي قيام الليل رمضان كله قيام ليل، لكن لما ذكر قيام الليل قال: ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلاً طَوِيلاً * إِنَّ هَٰؤُلَاءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْماً ثَقِيلاً﴾ [الإنسان: 26-27].

فقابل بين القيام الطويل في الليل والوقوف الطويل في يوم القيامة، من أطال القيام قيام الليل خف عليه الوقوف غداً. ومن لا يعرف قيام الليل إلا في رمضان سيطول عليه القيام غداً، لكن يجعل من أهدافك رمضان جاء لتذوق حلاوة قيام الليل لكي تجعل عندك هدفاً بعد رمضان: سوف أجعل قيام الليل من عاداتي الدائمة. هذه خلة الأبرار لأن هذا لقاء خاص مع الله تبارك وتعالى في جوف الليل، يصطف الله له من يشاء. كلم موسى في الليل، ونادى الحبيب صلى الله عليه وسلم من المعراج في الليل، وأوحى إليه في غار حراء في الليل، ليل وقت المحبين.

لكن لابد أن يكون ليلاً طويلاً لكي يخف عليك الوقوف الطويل. لذلك في التراويح بعض الناس بس يطول أول ما يتبادر لذهنه أنه يروح للإمام بعد الصلاة: يا أخي طولت، أقترح أن تقصر هذا الأمر. فالأئمة دائماً يكونون في وجل لأن الشكاوى كثيرة. ولذلك بيني وبينكم أحلى رمضان عندي في هذه في بريطانيا كان في الباندامك، لأني صليت وحدي مع أهلي فما في ما في أحد يقول لك قصرت ورana شغل. ليل طويل، فلا، اللي عنده عمل يصلي ما كتب الله له أن يصلي وينصرف، لكن يدع الناس تستمتع. ليل طويل.

ثم ختمت السورة بقوله تعالى: ﴿إِنَّ هَٰذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ سَبِيلاً﴾ [الإنسان: 29]. الأمر بيدك أيها الإنسان، قرار عندك. لكن قال: ﴿وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ﴾ [الإنسان: 30]. لا تظن أن الهداية، الله بين لك طريق الهداية لكن إذا سلكتها فاعلم أن الله هو الذي وفقك. إذا صليت قيام ليل طويل لا يعجبنك قيامك، فالله الذي وفقك، ولولا الله ما اهتدينا، فلولاه ما أذن لنا في ذكره، ولذا قال بعدها: ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيماً حَكِيماً﴾ [الإنسان: 30]. يعلم من يستحق السعادة الأبدية في سابق علمه، فسر يا الله أن تكون من أهل السعادة الأبدية.

فهذه سورة الإنسان تقول لنا القرار بيدك أيها الإنسان إما شاكراً وإما كفوراً. والله دعاك إلى الخلود، لم تكن شيئاً مذكوراً، فإن شكرت ذكرت في الملأ الأعلى وكتب لك الخلود في جنة النعيم. اللهم اجعلنا من الذين اخترتهم في سابق علمك، اللهم اجعلنا من الذين سبقت لهم منك الحسنى، اللهم آمنا يوم الفزع الأكبر، اللهم اجعلنا من أهل قيام الليل، اللهم اجعلنا من أهل قيام الليل، اللهم اجعلنا من أهل قيام الليل الذين يبيتون لربهم سجداً وقياماً، اللهم أعنا على ذكرك، أعنا على شكرك، أعنا على حسن عبادتك. صلى الله على عبده ورسوله سيدنا محمد.