السلام عليكم ورحمة الله، بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه. مرحبًا بكم في لقاء جديد من تأملات قرآنية، وكنا في اللقاء الماضي مع سورة الكهف، وقلنا إن هذه السورة من الأهمية بمكان؛ لأن كثيرًا من المسلمين يقرؤونها كل جمعة، ولأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «من قرأها جعل الله له نورًا». هذا النور المعنوي عند تدبر حقائق سورة الكهف لا سيما في آخر الزمان. وإن الآية المحورية فيها هي: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ﴾ [الكهف: 7]. فكل ما على الأرض زينة للاختبار، الجاه، السلطة، الألقاب، الشهادات، كل شيء في هذه الدنيا زينة للاختبار، وإن الذي يعصم من هذه الزينة هو التدبر، هذا القرآن الذي لم يجعل الله له عوجًا.
من أسباب سقوط الناس في الزينة أن هناك أولياء الشيطان الذين يريدون لسبيل الله تبارك وتعالى أن تكون عوجًا، يبغونها عوجًا. هذا المعنى تؤكد عليه السورة لا سيما في القسم الثاني. الملك الذي عذب أصحاب الكهف هو من هؤلاء، لكن السورة في نصفها الثاني تؤكد هذا المعنى. بين القصص الأربع ترد آية السجود، تذكر بسجود الملائكة لآدم، لكن هذه المرة بمعنى مختلف، قال تعالى في سورة الكهف: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا﴾ [الكهف: 50].
تتخذونه يعني الشيطان وذريته، شياطين الإنس والجن، الكبراء الذين يريدون من الناس أن يتعلقوا بالزينة، الذين يظنون أنهم خالدون في هذه الحياة الدنيا، يصدون عن سبيل الله بشتى الطرق؛ هؤلاء أولياء الشيطان هم لكم عدو. الله تبارك وتعالى يريد لكم الخير، أسجد الملائكة لأبيكم، أما الشيطان فرفض أن يسجد لأبيكم. أفتتخذونه وذريته؟ تمشون في ركاب الظالمين الذين هم عدو لكم وتتركون سبيل الله الذي يريد لكم الخير؟ بئس للظالمين بدلًا.
يركز على هذا المعنى، ينقل لنا مشهدًا من مشاهد القيامة: ﴿يَوْمَ يَرَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُم مُّوَاقِعُوهَا﴾ [الكهف: 53]، أي تيقنوا أنهم مواقعوها. هؤلاء المجرمون الذين يغرهم إمهال الله لهم، وهذه هي الفتنة؛ هنا ترى الذين يعذبون الناس من الطواغيت والذين يستعبدون الشعوب من الدول الكبرى، لهم الأموال ولهم السلطة ولهم القوة ولهم كل شيء، وقد يمضي الإنسان ويموت ولم يعذب في هذه الدنيا؛ فتنة للناس واختبارًا. يجلس الإنسان على كرسي الحكم أربعين سنة يعذب عباد الله، ثم يمضي ولا يشاهد الناس أنه عذب في هذه الدنيا؛ فتنة واختبار.
لذا يؤكد هذا المعنى، يقول: ﴿وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ إِلَّا أَن تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ﴾ [الكهف: 55]. لماذا إذا لا يعذبهم في الدنيا أو يعذب بعضهم؟ قال: ﴿وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ لَوْ يُؤَاخِذُهُم بِمَا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ بَل لَّهُم مَّوْعِدٌ﴾ [الكهف: 58]. لهم موعد في الآخرة، إذا رأيت الظالم مضى ولم ترَ عذابه في الدنيا فلا تحسبن الله غافلًا عما يعمل الظالمون، إنما يؤخرهم ليوم تشخص فيه الأبصار، إنما لهم موعد لن يجدوا من دونه موئلًا.
وقد يعذب بعض الظالمين أو بعض الأمم كما نرى في دنيا الناس، وكما سبق قال في الكهف: ﴿وَتِلْكَ الْقُرَىٰ أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِدًا﴾ [الكهف: 59]. كيف يصدون عن سبيل الله هؤلاء؟ ﴿وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ﴾ [الكهف: 56]. هذا جدال ليدحضوا الحق، ولذلك من أنواع الجدال والشبهات التي يدخلون من تحتها، ينظرون إلى العواقب، انظروا إلى من آمن بالله تبارك وتعالى يحصل له خرقات في حياته ويحصل له ضيق وضنك، انظروا إلى الذي كان مستقيمًا على أمر الله ففقد ولده فجأة أو فقد حبيبًا له أو قُتِل الذين يؤمنون بالله، أين العدالة الإلهية؟ إذا يدخلون من هذا الباب ليدحضوا الحق. يقول لك: أين الحكمة في أقدار الله؟ أنا نجد مئات الآلاف يعذبون اليوم ثم يمضون إلى ربهم، والطواغيت الذين يعذبونهم لهم زينة ولهم حياة ولهم كل شيء، أين العدالة الإلهية إذا؟
لأجل هذه الشبهة جاءت هنا قصة الخضر وموسى مباشرة بعد هذا الحوار وبعد ذكر الظالمين وأنهم يدحضون الحق، ليقول لنا: أقدار الله لها أسرار لا يعرفها كثير من الناس، تطوى عن البشر. جاءت القصة تفتح لنا بعض هذه الأسرار، أن من الأقدار ما ستدرك حكمته في حياتك كما حدث لأصحاب السفينة الذين خرقت سفينتهم، فلم يعرفوا السبب، لكن بعد حين لما أن تركها الملك الظالم لهم، أدركوا حكمة الخرق. هذا نوع من الأقدار يحصل لك خرق في حياتك، وبعد سنين يتبين لك حكمة ذلك البلاء فتقول: الحمد لله أن خرقت السفينة يومئذ، الحمد لله أن طردت من تلك الشركة يومئذ، الحمد لله أني انفصلت من تلك العلاقة الزوجية يومئذ، الحمد لله أني رسبت في الامتحان في تلك السنة، الحمد لله أني هجرت من بلدي. تدرك الحكمة في حياتك، هذا النوع الأول.
النوع الثاني: قد لا تدرك الحكمة، تموت ولا تدركها، كما حصل للأبوين اللذين أخذ الله منهما ولدهما الذي كان سيرهقهما طغيانًا وكفرًا، فأخذه الله وهو فتى راهق الحلم، حتى لا يرهق والديه طغيانًا وظلمًا، يرحمه بهذا الموت لأنه لم يبلغ الحلم، ويرحم والديه لأنه لو نشأ لأرهقهما طغيانًا وكفرًا. مات الولد وعاش طيلة حياتهما هذان الوالدان وهما يتأسفان على ذاك الولد، يظنان أنه لو كتبت له الحياة لكان وكان وكان. لا يدرون حكمة القدر، هذا نوع من الأقدار تموت وأنت لا تدرك الحكمة من هذا البلاء. يموت كثير من إخواننا الآن في مشارق الأرض ومغاربها تحت نير الطواغيت وتعذيبهم، ولم يدركوا الحكمة، لكن ستدركها الأجيال من بعدهم.
نوع ثالث من الأقدار يمتد لجيل بعدك، تدرك بعده الحكمة، يموت الرجل الصالح ويترك غلامين يتيمين، لأن لصلاحه حفظ الله أولاده، فبعد سنين يبعث الله تبارك وتعالى من يقيم لهم الجدار وهم لا يدرون، وبعد سنين إذا بالكنز الذي خبئ لهم جاءهم على ميعاد. لا يدرون ما وراء الكواليس، لا يدرون أي شيء، هذا نوع آخر من الأقدار يخبئه الله لك، ثم يأتيك على ميعاد وأنت لا تدري ما وراءه من أشياء وأحداث رتبت لك ودبرت لك تدبيرًا رحمة بك.
فجاءت قصة موسى والخضر لتبين لنا أسرار القدر. لا تجعلوا أهل الباطل يفتنونكم بالحديث عن العدالة الإلهية في الدنيا، فالدنيا دار اختبار يتبين لنا منها بعض الحكمة ويطوى عنا الكثير منها. من الخرق في السفينة يتبين أنه أحيانًا نمر بخرق، فحيثما حدث لك خرق في الحياة من زواج متعثر، أو وظيفة طردت منها، أو من بلد هجرت لأجله، أو من طاغوت أو طاغية عذبك، أو من سجن مكثت فيه سنين، أو خروقات في حياتك، سيطول بك العمر فتتبين أنها كانت لك خيرًا وأنها زادتك إيمانًا وبصيرة بحكمة الحياة. ما ضر يوسف وهو على سدة الحكم أن مكث بضع سنين في السجن؟ كان السجن مدرسة يوسفية يتخرج منها أجيال من بعدهم. المحبوس من حبس قلبه عن ربه، والمأسور من أسره هواه.
إلى كل أم فقدت ولدًا لها في هذه الفتن التي يموج بها العالم الإسلامي، إلى كل رجل فقد عزيزًا عليه في هذه الفتن، لا تحزن، فلا تدري حكمة الله وراء ذلك، وربما الميت خير من الحي. الميت الذي يموت وقد ربط الله على قلبه فجاء إلى ربه على الثبات، مات على الثبات على المبدأ خير من حي تطول به الحياة فيفتن وينكص على عقبيه، فرب ميت خير من حي، فاحمد الله على الثبات. أخيرًا الله تبارك وتعالى يدبر لنا في الخفاء ونحن لا ندري، فقط كن معه.
كذلك الرجل الصالح أخيرًا قصة ذي القرنين، والعجب أن السورة ختمت بهذا لتقول للمسلم: الله تبارك وتعالى جعل الزينة اختبارًا وامتحانًا، نعم، لكن لم يكتب على المسلمين أن يكونوا في ذيل الأمم، لم يكتب على المسلمين أن يكونوا أصحاب فقر وذلة وفي ذيل القائمة، لم يكتب عليهم التخلف والتأخر والفقر، بل أمرهم أن يأخذوا بأسباب الحياة. هذا أمر في غاية الأهمية، للأسف كثير من المسلمين اليوم لا يدركه لأنه يعيش في زمن رأى الأمة الإسلامية فيه ذيل القافلة، لكن مرت علينا قرون كنا أعزة الدنيا، وكنا دولة تهاب في المشرق والمغرب. الإسلام جاء ليقول للمسلمين: عليكم أن تحكموا العالم، لماذا؟ لأن عندكم الوحي الذي يحتاج إليه الناس، في حاجة إلى الوحي الذي بعثنا الله به.
ولذا هنا أوصي بكتاب ينبغي لكل مسلم أن يقرأه، وهو كتاب الشيخ أبي الحسن الندوي من الهند رحمه الله، عنونه بهذا العنوان اللطيف: "ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين". العالم يخسر إذا كان المسلمون في ذيل الأمم، لأن عندهم الوحي المنزل، فينبغي أن يكونوا قادة الأمم.
﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَن ذِي الْقَرْنَيْنِ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُم مِّنْهُ ذِكْرًا * إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ﴾ [الكهف: 83-84]. لماذا يسمى ذا القرنين؟ لا ندري، ربما لأنه ملك الأسباب المادية والأسباب المعنوية، الأسباب المادية من الرقي، من الاقتصاد، ومن فنون السياسة، ومن المحاسبة، ومن دراسات الجدوى، ومن العلوم التقنية اليوم، ثم العلوم المعنوية وهي الإيمان بالله تبارك وتعالى والصدق في المبادئ. ربما ذو القرنين لأنه ملك المشرق والمغرب، ربما ذو القرنين لأنه جمع بين الدنيا والآخرة، جمع بين استغلال الزينة وبين عدم الفتنة بهذه الزينة.
له ثلاث رحلات، رحلة إلى المغرب، مغرب الشمس، وجدها تغرب في عين حمئة، وجد عندها قومًا. الشاهد في هذه الرحلة أن لما وجد القوم طبق فيهم ميزان العدل، وهذا هو الدرس الأول، المسلمون إذا حكموا سيحكمون بالعدل، سيسوسون الناس بالعدل، لن يعاقبوا الناس فقط لأجل أعراقهم أو جنسياتهم أو أديانهم، كلا، ليس بيننا وبين الناس خصام، بل الجهاد الذي كان في العصر الإسلامي إنما كان لإزاحة الطواغيت، ثم بعد ذلك يترك للناس، ﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾ [البقرة: 256]. وسيطبق العدل على كل أحد، أما من آمن، قال ذو القرنين: ﴿أَمَّا مَن ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَىٰ رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُّكْرًا * وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا﴾ [الكهف: 87-88]. سنشجع الصادقين الذين يريدون العدل وقوانين العدل، سنجعل لهم من أمرنا يسرًا، الدولة ستفسح لهم المجال ليكونوا بناة في هذه الدولة العادلة التي تستوعب كل أحد. دولة النبي صلى الله عليه وسلم في المدينة كانت فيها كل الطوائف، وكانت وثيقة دستور المدينة تحفظ لكل أحد حقه مهما كانت ملته أو جنسه أو لونه، فهذا هو ميزان العدل. المسلمون لن يكونوا كبعض الأمم التي تسود الأرض اليوم التي تحكم بالظلم، من كان معها وغرته زينة الحياة الدنيا تفتح له أبواب الدنيا، ومن عارضها وضع في القائمة السوداء، جمدت أمواله في البنوك، حصر اقتصاديًا وسياسيًا، منعت منه أسباب الحياة، أبدًا العدل قوام الحكم.
الرحلة الثانية إلى مطلع الشمس، وجدها تطلع على قوم لم نجعل لهم من دونها سترًا. ربما طبق فيهم نفس المنهج فلم يحتج إلى تكراره، ربما أيضًا دلالة على أن هؤلاء القوم في بداية البداوة الحضارية، فعلمهم ذو القرنين، ساق إليهم أسباب الحياة والحضارة.
نختم بالقصة التي أطالت فيها السورة وهي القوم الذين وجدهم ذو القرنين بين السدين، بلغ بين السدين وجد من دونهما قومًا لا يكادون يفقهون قولًا. هذه القصة مهمة جدًا لأنها تشبه حال الأمة الإسلامية اليوم، الأمة الإسلامية اليوم كحال الذين بين السدين، قوم لا يكادون يفقهون قولًا. لا يكادون يفقهون قولًا قد لا نأخذها على ظاهرها أنهم لا يستطيعون أن يبينوا في كلامهم، وإلا كيف استطاعوا أن يتحاوروا مع ذي القرنين وعرضوا عليه مبلغًا من المال أن يقيم لهم السد وكان يأمرهم فيطيعون؟ لا يكادون يفقهون قولًا لها معنى أعمق من هذا، معناها أنهم قوم سخر الله لهم كل أسباب الحضارة، فرضوا بالذل والتبعية والسلبية وانتظروا قادمًا من الخارج يحميهم من العدو، كحال أمتنا اليوم.
انظر إلى التشابه بيننا وبين أولئك حتى تعلم وتقول بلسانك إن الأمة اليوم للأسف لا يكادون يفقهون قولًا، لماذا؟ هذه الأمة الله تبارك وتعالى أعطاها أسباب الحضارة، وأعطاها خيرات طبيعية هائلة في أرضها، الحديد والنحاس اللذين كانا من أسباب الحضارة قديمًا، ما الدليل؟ ﴿آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ﴾ [الكهف: 96]، آتوني يعني من بلادكم، عندهم حديد خام كثير والنحاس، القطر، حتى قالوا: ﴿حَتَّىٰ إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا﴾ [الكهف: 96]، هو النحاس المذاب من أرضهم أخذ الخيرات. فبلادهم مليئة بالخيرات كبلادنا تمامًا، فيها نفط وغاز طبيعي وفوسفات وذهب وحديد وكل شيء، ومع ذلك نحن في ذيل الأمم، مع ذلك نحن ننتظر دولة كبرى نعطيها خرجًا وملايين من خيراتنا نقول له احمينا من عدو آخر، تمامًا كالقوم.
إذا لهم أسباب طبيعية من الخيرات الطبيعية، ثانيًا عندهم أموال، ذهب وفضة ودولارات وباوندات وريالات وكل شيء، ما الدليل؟ قالوا لذي القرنين: ﴿هَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا﴾ [الكهف: 94]، الخرج يعني أجر، ما الأجر الذي سيعطى لملك كذي القرنين؟ هل سيكون أجرًا زهيدًا؟ سيكون أموالًا طائلة لأنه ملك. إذا عندهم نقود سائلة كثيرة، عندهم صناديق سيادية تحوي ملايين الدولارات كأمتنا، لكنهم يذهبون ويتركون الصناديق السيادية عند أعدائهم ويقولون لهم: نعطيكم ما تشاؤون واحموننا من العدو الخارجي، سبحان الله.
إذا خيرات طبيعية وأموال، نقود سائلة وصناديق سيادية. ثالثًا عندهم قوة بشرية هائلة، عندهم أناس كثر ويستطيعون أن يفعلوا ويشتغلوا ويعملوا كالأمة الإسلامية، الأمة الإسلامية نسبة الشباب فيها هي الغالبة، من أين أخذنا هذا؟ من الذي بنى السد؟ هل ذو القرنين وجيشه أم القوم الذين لا يكادون يفقهون قولًا؟ القوم هم الذين بنوا.
تدبر الأفعال في قصة ذي القرنين، فقد كان موجهاً. قال تعالى: ﴿قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا﴾ [الكهف: 95]. لماذا لم يبنِ لهم؟ علتهم الانهزامية، السلبية، الخور، وفقدان العزيمة؛ ﴿لَا يَكَادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلًا﴾ [الكهف: 77]. عندكم كل هذه الخيرات وتنتظرون مخلصاً من الخارج؟ قوموا واعملوا واشتغلوا، أعيوني بقوة، اجعل بينكم وبينهم ردماً.
الفعل الثاني: «آتوني». زبر الحديد؛ هو يأمر وهم يطيعون. ﴿حَتَّى إِذَا سَاوَى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ﴾ [الكهف: 96]. هو الذي ساوى، لأن التسوية بين الصدفين تحتاج إلى خبرة عالية ليست عند القوم، بل عند ذي القرنين وجيشه. ﴿قَالَ انفُخُوا﴾ [الكهف: 96]؛ أي عمل يحتاج إلى خبرة عالية هو الذي سيفعله، أما القوة البشرية فهم سيعملونها.
﴿قَالَ انفُخُوا ۖ حَتَّى إِذَا جَعَلَهُ نَارًا﴾ [الكهف: 96]. لماذا؟ لأن صهر الحديد يحتاج إلى خبرة. ﴿حَتَّى إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا﴾ [الكهف: 96]. لا إله إلا الله، قرآن عجيب، ما أعظم آيات القرآن وما أدقها وما أبلغها!
تأمل هذه الآية الجميلة في جمال اللغة العربية: ﴿فَمَا اسْطَاعُوا أَن يَظْهَرُوهُ﴾ [الكهف: 97]، وتأمل قوله: ﴿فَمَا اسْتَطَاعُوا أَن يَخْرِقُوهُ﴾ [الكهف: 97]. في الأولى حذف التاء والمعنى واحد، لكن كما يقول علماء العربية: زيادة المبنى تدل على زيادة المعنى. «فما استطاعوا أن يظهروه» يعني أن يصعدوا فوقه لأنه أملس، وهذه صعبة، ولكن الأصعب منها أن يحدثوا نقباً في هذا الحديد، هذا فولاذ، هذا حديد ونحاس مذهب، فبما أن النقب أشد أتى فيه بالتاء، فقال في الأولى الأسهل: ﴿فَمَا اسْطَاعُوا أَن يَظْهَرُوهُ﴾، وقال في الأصعب: ﴿فَمَا اسْتَطَاعُوا أَن يَخْرِقُوهُ﴾.
ذو القرنين لم تغره الزينة، لم يغره الملك، لم يغره السلطان، ولم يغره الجاه أبداً، بل قال: ﴿هَٰذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي﴾ [الكهف: 98]. كل ما يعطينا الله تبارك وتعالى هذا فضله، وإن شاء سلبه. ﴿فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ﴾ [الكهف: 98].
نقطة مهمة أيضاً هنا: الذين صنع لهم ذو القرنين هل كانوا مسلمين؟ كانوا كفاراً، وقوماً لا يعرفهم ذو القرنين، لكنه ساعدهم. الأمة الإسلامية إذا حكمت ستساعد المظلومين في مشارق الأرض ومغاربها بغض النظر عن ديانتهم أو أعراقهم، ستنشر الخير في الأرض.
تختم السورة بحديث آخر مع الذين كانت أعينهم في غطاء عن ذكر الله، وحاولوا أن يدحضوا الحق بالباطل، وحاولوا أن يجذبوا عباد الله إليهم: ﴿أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَن يَتَّخِذُوا عِبَادِي مِن دُونِ الْأَوْلِيَاءِ أَوْلِيَاءَ﴾ [الكهف: 102]. عباد الله لن تغريهم الزينة ما داموا يتدبرون سورة الكهف، يعلمون أن الحياة إنما هي اختبار وامتحان، وأن هؤلاء الذين عندهم الآن الزينة والجاه والقوة ظل سعيهم في الحياة الدنيا، وسياتي يوم يعلمون أنهم ظلوا سعيهم، سياتي يوم لن يقيم الله لهم يوم القيامة وزناً.
أختم كما ختمت السورة: ﴿قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ﴾ [الكهف: 110]. فمن كان يرجو لقاء ربه فليصبر على هذا البلاء، ولا تفتنه الزينة، فليعمل عملاً صالحاً، ولا يشرك بعبادة ربه أحداً. اللهم ثبتنا على الحق حتى نلقاك، والله أعلم، وصلى الله وسلم على سيدنا محمد والحمد لله رب العالمين.
الشيخ مصطفى الشيباني