د. أحمد عبد المنعمالسلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله، والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نستكمل بإذن الله عز وجل مجالس تفسير القرآن، أو وقفات تدبرية مع القرآن. احنا خدنا بفضل الله عز وجل بعد ما من الله عز وجل علينا وانتهينا من سورة الأعراف، خدنا وقفات تدبرية مع بعض السور. هذه الوقفات نحن لا نقف مع كل كلمة بطريقة التفسير التحليلي كما كان في سورة الأعراف، ولكن قدر المستطاع نظرة عامة عن السورة مع بعض الوقفات في آيات هذه السورة، ولا سيما إن احنا بنحاول أن يكون في موضوع معين ننظر من خلال هذا الموضوع للسورة، يعني مثلاً قضية الدعوة في سورة نوح، سواء التوصيف الوظيفي للداعية، جهد الداعية، كلام الداعية، جهد أهل الباطل لمقاومة الدعاة. يعني كان المنطلق الرئيسي اللي حاولنا إن احنا ننطلق منه في وقفات سورة نوح كان قضية الدعوة.
أيضاً سورة المزمل كانت القضية الأساسية اللي بننطلق منها قضية قيام الليل. هذا لا يعني أن هذه السور أو ما يراها من السور لا تحتوي إلا على هذا الموضوع، كل سورة أحياناً بحسب الناظر إليها، يعني ممكن كل واحد يوفق لفهم جزئية من جزئيات السورة، ويعيش مع السورة من خلال هذا الموضوع، وفي أكثر من مثال، يعني ممكن واحد يفهم إحدى السور في موضوع معين، ثم يأتي عالم وينظر إلى نفس السورة بمنظور آخر، ويكون الكل صحيح، وقد يكون في موضوع جامع لهذين الموضوعين أصلاً. فمش معنى إن احنا بنحاول ننظر إلى بعض السور من موضوع أو موضوعين أو ثلاثة، زي ما حاولنا في سورة الأعراف، أن في أكثر من يعني عمود من أعمدة هذه السورة، أو يعني شيء موضوع مضطرب معنا طول السورة، مش معنى كده أن مافيش غير هذه المواضيع في هذه السورة، هذا فتح يفتح الله عز وجل به على من يشاء من عباده.
سورة اليوم اللي بنحاول نقف معها وقفات تدبرية هي سورة المعارج، ويعني بنحاول كده إيه قدر المستطاع بعض سور الجزء التاسع والعشرين بحسب أن يفتح الله عز وجل علينا. يعني كأن سورة الملك كان فيها خطبة أو خطبتين، سورة القيامة كان فيها خطبة، لذلك الواحد يؤثر بعض السور، سورة المدثر كان فيها درس قديم، الواحد يؤثر بقية السور التي لم يتناولها بشرحه. سورة المعارج من المعاني التي سنحاول أن ننطلق منها لفهم جزء كبير من السورة -لا أقول كل السورة- لفظة هي حقيقة هي التي يعني أثارت انتباهي في هذه السورة، وهي اللي كانت من أسباب البحث واختيار هذه السورة اليوم. اللفظ القرآني لفظ "إن الإنسان خلق هلوعاً"، لفظ "الهلوع" هذا اللفظ حقيقة، وسبحان الله كنت مشغول ببعض القضايا التي تخص الإلحاد، كنت أسمع أحد الدروس التي تتكلم على مسألة الإلحاد النفسي، الأسباب النفسية للملحد أو الشك المزاجي، دكتور اسمه عبدالرحمن زكي الهاشمي كان ضمن برنامج صناعة المحاور، لقيت المحاضرة موجودة فبسمع في قضية الإلحاد النفسي؛ لأن فعلاً القضية النفسية قضية هامة جداً في قضايا الضلال وليست القضايا العقلية فقط.
زي ما رأينا في أكثر من موطن في القرآن أن الإنسان قد يرى الآية الحسية رأي العين ثم لا يؤمن. افتراض أن الشخص الأمامي ينقصه دلالة عقلية أو الاقتناع دائماً، افتراض هذا أنك تفترض هذا دائماً هذا أمر خاطئ؛ لأ، أحياناً بيكون في إشكالية نفسية تكبر، اتباع شهوات، بل يريد الإنسان ليفجر أمامه. في إشكالية نفسية معينة هي التي جعلته يبتعد عن شرع الله سبحانه وتعالى، فكنت بحاول أفكر في المنطقة ديت، وخاصة كان في كتاب أيضاً قيم حقيقة، ويكون الواحد يختلف مع المؤلف في بعض القضايا، لكن الكتاب قيم والمؤلف له جهد طيب في مقاومة الإلحاد، لكن زي ما قلت لكم الواحد يختلف معه في بعض القضايا. كتاب الدكتور عامر شريف اسمه "الإلحاد مشكلة نفسية"، وبالفعل الكتاب مليء يعني أطروحات قيمة عن القضايا النفسية. فالشاهد في خضم البحث أكثر من موطن في القضايا التي تتناول علم النفس الخاص بالضلال، أو بعضهم يدعو إلى إقامة جزء من علم نفس اسمه علم نفس الإلحاد، أن وجدت أن من أسباب ده ضعف النفس البشرية، ومحاولة التغطية على هذا الضعف، أو محاولة إنكار هذا الضعف عن طريق ادعاء الطغيان والاستغناء: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7]، يظن نفسه مستغنيا عن الله، مش محتاج لربنا، ويدعي ذلك، بالرغم أن الإنسان في اصله ضعيف.
هذا الضعف اللي في الإنسان إما أن يكون سببا لنجاته وفوزه، أو يكون سببا لهلاكه. ثاني، هذا الضعف اللي في النفس البشرية إما أن يكون دافع وسبب أنه يبحث عن النجاة والخوف من الله عز وجل، والله عز وجل قدر لنا في هذا الكون لحظات ضعف كثيرة؛ لحظات النوم، ولحظات قضاء الحاجة، لحظات المرض، لحظات الغرق، لحظات الموت، هذه التي تذكر الانسان دائما بضعفه. وأنه بالرغم أنه بيمرض ويبحث عن العلاج ويبحث، وما أنزل الله من داء إلا أنزل له دواء إلا الموت، يظل الموت يقهر أعناق وعقول كل المتكبرين، فبتظل لحظات الضعف تلاحق الانسان، بيتذكر عجزه وضعفه وانه بحاجة الى خالق. هذا الضعف كما قلت إما أن يكون سببا لنجاة الإنسان فيتقي، حين تنشأ التقوى، التقوى انك خايف من حاجة تريد أن تتقي، تنشأ التقوى فتريد أن تتقي من عذاب الله ومن عقابه، وتخاف فتبحث عن النجاة فتجد الهدى في القرآن، لأن القرآن هدى للمتقين للي يخاف.
أما الذي يتكبر ويغطي -وده الكافر- يغطي على هذه الحقائق -والكفران معانيه التغطية- يغطي على هذه الحقائق لا ينجو؛ لأنه بيدعي وبيستكبر، ومن أوائل ما أنزل كما قلت: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ﴾ [العلق: 6]، بسبب الطغيان الرئيسي أنه لا يرى نفسه على حقيقته. هو لا يرى نفسه على حقيقته، ظل فرعون متكبراً طاغياً يدعي أنه ربهم الأعلى، إلى أن جاءت هذه اللحظة التي فضحت ضعفه أمام كل الناس، فقال في لحظة الغرق: ﴿آمَنتُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ﴾ [يونس: 90]. لم يقل هذه الكلمة في لحظة رؤية العصا وهي تنقلب إلى حيّة، ولا في لحظة رؤية اليد وهي في قمة البياض، ولا في لحظة انفلاق البحر، بالرغم أنها كلها لحظات تخضع العقول، لكنه كان متكبراً. لكن في لحظة الضعف والعجز اعترف فرعون وقال: ﴿آمَنتُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ﴾ [يونس: 90].
فتأتي سورة المعارج لتشير إلى هذا المعنى، وأن الإنسان في أصل خلقته ضعيف، فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا﴾ [المعارج: 19]. أظن فيما أذكر، قد أكون مخطئاً، أظن هذه اللفظة جاءت في سورة المعارج تحديدا، لا أذكر مجيئها في غير القرآن -لو حد متذكر يفكرني- مجيء هذه اللفظة في هذه السورة ودلالتها. وأحيانا نجد كثير في القرآن مسألة أن الإنسان فيه صفات معينة: ﴿خُلِقَ الْإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ﴾ [الأنبياء: 37]، ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ﴾ [العاديات: 6]، ﴿وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ﴾ [العاديات: 8]، هذه الأوصاف -أوصاف العجلة، الضعف، الهلع، حب الخير، كنود- هذه الأوصاف الإنسان مطالب أن يصفي نفسه، وأن يتخلص من هذه الأوصاف، هذه المنازعة؛ لأن الإنسان كما قلنا مخلوق من طين. ركزوا معي، الإنسان مخلوق من طين، في أصل خلقته في خلق آدم: دم حمق مسنون، طين منتن الرائحة متغير ترك لفترة، ثم كل الناس الآن من مني، حتى في نفس الوهن والضعف والحقارة هذا في أصل، ثم تأتي نفخة من روح الله عز وجل لتكريم هذا الإنسان.
فذكرنا من قبل أن هذا البدن وهذا الجسد يحتاج إلى غذاء، وهذه الروح تحتاج إلى غذاء. غذاء البدن لأنه من طين فيكون غذاء البدن من طين، يحتاج إلى طعام خارج من طين، يحتاج إلى غذاء خارج من طين، يحتاج إلى قضاء الشهوة مع من خلق من طين أيضاً. لكن الروح تحتاج إلى غذاء، طالما أن الروح نفخة من الملك سبحانه وتعالى، فهو يحتاج إلى غذاء من كلام الملك سبحانه وتعالى، يحتاج إلى وحي. هذا الضعف اللي في الإنسان، أن الإنسان خلق هلوعاً، مطالب أنه يقاوم هذا الضعف حتى لا يقع في المعصية. طب إيه معنى هلوع الأول؟ تعالوا نقف وقفة سريعة. أنا حاولت أن ده يكون المنطلق، لا أترك هذه الآية حتى أصل إليها في السياق، وإن كان سنتكلم الآن عن مجمل السورة، لكن ده المنطلق بنطلق منه، وده قصة البداية مع السورة يعني.
بحثت في كتب اللغة عن معنى هلوع والتفاسير، قالوا إنها تدور حول معنى هلوع. بعضهم قال الآيات التي تليها تفسر معنى هلوع: ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا * وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا﴾ [المعارج: 19-21]. ما معنى هلوع؟ أنه متقلب مضطرب مع تقلب الأحوال، مع حالات الشر والخير هو مضطرب، ليس له عقيدة ثابتة، لا يشعر بالأمان تكراراً، فإذا مسه الشر جزوعاً، وإذا مسه الخير منوعاً. وأن الجامع في الحالتين قلة الصبر والخفة والجزع والجبن. هذه الأوصاف توصف بها النعامة الخائفة، أو الناقة التي تسير فتضجر، تغضب، فتسير مسرعة لا تدري إلى أين تذهب. كل دي أوصاف.
طيب، احنا كنا ذكرنا قبل كده لو تفتكروا لما حاولنا حل الكلمة اللغوية قابلتنا في سورة الأعراف "حتى عفّوا"، قلنا إن في كتب بهتم باستعمالات المفردة اللغوية على في استعمالات العرب زي لسان العرب، تهذيب اللغوي وغيرهم من الكتب، كتب وفي كتب بتحاول أن هي تبحث عن أصل الكلمة، إيه الجامع ما بين قلة الصبر والجوع بعضهم قال الجوع كمان، والجزع والخفة والطيش والجبن. قال لما كل المفسرين أو السلف ذكروا كل هذه المعاني، إيه المعنى الأساسي الجامع؟
في كتب بتحاول تبحث عن أصل هذه الكلمة، منها مقاييس اللغة لابن فارس، وأحياناً المفردات للأصفهاني -دول متقدمين- ومن المعاصرين معجم الإشتقاق المؤصل لألفاظ القرآن بتاع الدكتور حسن جبل توفي قريبا رحمه الله، وأحد الكتب لكن في بعض الأخطاء العقائدية لأنه كتبه أحد الشيعة اسمه المصطفوي كتاب التحقيق في ألفاظ القرآن، وإن كان الكتاب حقيقة فيه بعض الأبحاث اللغوية القيمة. شاهد، فقال ابن فارس قال إن الجامع لكل هذه الألفاظ السرعة والحدة، إنسان مضطرب نفسياً فيه حدة، عارفين اللي دايما اختياراته مابتبقاش متوسطة، قاعد في الأطراف مش متوسط، فتلاقي اختياراته دايما فيها نوع من الحدة ومع ذلك سريع في أخذ القرار مش متروج.
فقال الجامع ده، الإامم مصطفى قال لأ، قال ده التمايل إلى التلذذ والتنعم، اللي بطبيعة الإنسان يبحث عن اللذة والنعيم، وأي شيء يضيع في لذته أو في نعيمه يضطرب ويتضايق، هو عايز يعيش حياة فيها لذة ونعيم. أقوى ما وجدت حقيقة ودي أحيانا بيبقى توفيق -الإمام الأصفهاني للاسف ما وجدت الكلمة دي في المفردات، الإمام الأصفهاني فاتو بعض الكلمات تقريباً ثمان أو تسع أو عشر كلمات فاتته من كل الكلمات اللغوية اللي ذكرت في القرآن، فاتو أكثر من كده عامة فما ذكرش الكلمة دي-. الدكتور حسن جبل هو سبحان الله من المعاصرين المتميز جداً في اللغة، عمل كتاب رائع اسمه معجم الاشتقاق المؤصل لألفاظ القرآن الكريم.
قال -ركزوا معي- قال إن الجامع -المقدمة دي هامة لفهم السورة- قال إيه؟ المعنى الجمعي لكلمة الهلع، قال أصل كل هذا فراغ الجوف من مصدر القوة، فراغ داخل الإنسان، الجوف، الإنسان خلق أجوف، لما حديث صحيح مسلم لما صور الله عز وجل آدم فتركه ما شاء الله أن يتركه فجعل إبليس يطيف به، فعلم أنه أجوف، فعلم أنه أجوف، فعلم أنه خلق خلقا لا يتمالك -في صحيح مسلم، الإمام النووي بيقول أي لا يتمالك أمام الشهوات-. هذا الجوف يحتاج لذلك لغة لغة عكس الأجوف الصمد، مصمد لا يحتاج إلى غذاء إلى طعام، لذلك ده طبعا المعنى الشرعي مختلف: الله الصمد، لا يحتاج إلى أحد سبحانه وتعالى، هو يطعم ولا يطعم سبحانه وتعالى.
لكن الإنسان أجوف هذا الفراغ اللي بداخل الإنسان فراغ الجوف لما يفقد مصدر القوة في هذه اللحظة نقول عليه في حالة الهلع، وحاول يربط كل ما قيل بالتعريف ده. فقال فمثلاً لما يقولوا إن الجزع من تعريف الهلع، الجزع إذا مسه الشر جزوعاً، إيه علاقة الجزع بالهلع؟ قال فالجزع ضد الصبر من فراغ القوة وعدم الصمود، أنك أنت ما تبقاش من جواك قوي ولا صابر، فهنا يقول عليك هلوع، فقدت مصدر قوتك المعنوي اللي بالداخل.
وقال والجوع أيضاً الفراغ كالجائع جداً، مش أي حد جعان يتقال عليه في حالة الهلع، لأ، الجائع جداً اللي لا يستطيع التفكير، في واحد إيه ما بيعرفش يفكر وهو جعان، هو الطبيعي أن الجائع جداً، عارف أنت مش أنت وأنت جعان، في واحد إيه قبل المغرب في رمضان ما ينفعش تتكلم معه في أي حاجة غير في ترتيب الفطار فقط، أي حاجة تانية هو ده إيه؟ المستقبلات الحسية اتفقت، يعني خلاص مش مش هيستطيع يفهم أنت بتقول إيه؛ لأنه فقد مصدر القوة.
قالوا أيضاً الآية جابت إيه؟ الآية جابت الجزع ومنع الخير: ﴿إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا * وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا﴾ [المعارج: 20-21]. قال ومنع الخير الموجود هو من فراغ النفس، النفس الفقيرة، إنما الغنى غنى النفس كما قال النبي صلى الله عليه وسلم. هذه النفس الفقيرة الفارغة تمنع الخير إذا أمسكت به، فيحرص خوفاً من الفقر. هذه المقدمة الهامة لغوية لفهم كلمة الهلع؛ إذاً هذا الإنسان مفتور أن فيه فراغ بداخله، إذا لم يملأ هذا الفراغ أصبح ضعيفاً لا يستطيع أن يأخذ قرارات صائبة في حياته.
هذا الإنسان، يعني مثلاً زي ما قلنا، لما يصبح جعان، كما إنه يملأ هذا الفراغ حسياً، يحتاج أن يملأ هذا الفراغ الروحي. فإذا لم يملأ هذا الفراغ يصبح في حالة هلع، وأهم ما يملأ هذا الفراغ الروحي بداخل الإنسان الصلاة: ﴿إِلَّا الْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَاتِهِمْ دَائِمُونَ﴾ [المعارج: 22-23]. هذه الصلاة العجيبة التي قال عنها النبي صلى الله عليه وسلم: «جعلت قرة عيني في الصلاة».
القرار حالة الاستقرار، لأن قرة العين معناها أن العين لا تبحث عن شيء، وجدت ما تريد. ونتكلم عن: ﴿إِلَّا الْمُصَلِّينَ﴾، طول ما احنا ماشيين سريعا مع الصورة ملامح النفس الهلوعة في الصورة سواء في الدنيا أو في الآخرة. هذه النفس الهلوعة وكيف تتخلص هذه النفس من هذا الهلع، ولها أيضاً من إحدى الحلول نصيب من الاسم يعني اسم السورة مهم معنا سورة المعارج.
يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ * لِلْكَافِرينَ لَيْسَ لَهُ دَافِعٌ * مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ﴾ [المعارج: 1-3]. سأل سائل، السائل جينا لذلك اختلف المفسرون من الذي سأل وما معنى سأل سائل بعذاب واقع؟ لم يأت قوله سبحانه وتعالى سأل سائل عن، لا، سأل ب.
فقالوا هذه الباء تشير إلى فعل محذوف اللي بيسموه التضمين، فيه فعل محذوف. هل استعجل؟ وده كتير من المفسرين قالوا هنا شخصية مستعجلة نزول العذاب: سأل سائل بعذاب واقع، أي سأل مستعجلاً بنزول العذاب، استعجل. ويستعجلونك أيضاً في القرآن شاهد لهذا: ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ﴾ [العنكبوت: 53].
بأن هذا سؤال سؤال المستعجل الضجر، ده من ملامح النفس العجولة. طب مين اللي مستعجل؟ أما الكافر الذي يستعجل عايز يخلص، عارف أنت عمال تخوفه تخوفه من العذاب، طب هات العذاب ونخلص، بحيث العذاب جه خلص وهو مش قادر يتحمل في المنطقة المنتصف دي، ما نزلش هو يتأكد من أنه ماشي صح ومش عايز يطيع يستمر في الشهوات، نزل العذاب خلاص هو خلص.
أو قالوا إن ده قالها استكباراً: ﴿وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ﴾ [الانفال: 32]. وكتير من المفسرين ربطها، هذه الآية بعضهم قال لا، أهل الإيمان وصلوا إلى حالة من التعب واستعجلوا نزول العذاب، فاستعجلوا أن ينزل العذاب للكافرين، عايزين عذاب مخصوص للكافرين.
بل بعض الأقوال الغريبة التي قالت إنه نور هو الذي استعجل هذا العذاب، وده ممكن يكون له علاقة أن السورة التي تليها سورة نوح ذكر القول ده الإمام القرطبي. الشاهد أن هنا قضية الاستعجال أو سؤال العذاب هذا لا تطلبه نفس سوية، وبالنسبة للمؤمن لا تطلبه نفس صابرة، ده اللي قال له ربنا سبحانه وتعالى: ﴿فَاصْبِرْ صَبْراً جَمِيلاً﴾ [المعارج: 5]. لا تتعجل أنت وله كل شيء بقدر: ﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾ [القمر: 49].
هذه الآية في سورة القمر جاءت بعد أن أخبر ربنا سبحانه وتعالى أنهم سيهزمون: ﴿سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ﴾ [القمر: 45]. قد يسأل سائل، قد سأل بالفعل عمر بن الخطاب: ومتى يأتي هذا العذاب؟ فقال ربنا سبحانه وتعالى إن كل شيء خلقناه بقدر، لا تتعجل، كل شيء بتقدير وترتيب من الملك سبحانه وتعالى. سأل سائل فلا تتعجل فالعذاب واقع حتماً، أما في الدنيا كما حدث في يوم بدر أو في الآخرة في جهنم والعياذ بالله، دي عذاب واقع أمر منتهي.
هذا العذاب مخصوص للكافرين، لن يستطيع أحد مهما أوتي من قوة لأن النفس ضعيفة والبشر ضعفاء مهما اجتمعوا: ﴿لَيْسَ لَهُ دَافِعٌ﴾ [المعارج: 2]. بعضهم قال إن من الله دي متعلقة بكلمة دافع، بعضهم قال لا، متعلقة بكلمة العذاب: بعذاب واقع من الله. معلش هو النهاردة اللغة كتير شوية ركزوا معي.
الحقيقة لما بيجي جار ومجرور زي من الله أو في يوم، يعني خلينا نجيب مثال برة القرآن، كلمة مثلاً في المدرسة، في المنزل، في البيت، أو منذ ثلاثة أيام، سواء زمان أو مكان، وبتيجي جر ومجرور أحياناً أو مضاف ومضاف إليه، فانت تقول لي أيوه ده اللي هو إي يعني دي ما ينفعش تبقى جملة، الجر والمجرور أو المضاف والمضاف إليه، سواء زمان أو مكان.
السؤال بقى باللغة العربية ده متعلق بإيه؟ تبع إيه في الكلام؟ فما ينفعش أقول لك في المدرسة تقول لي، هتقول لي إيه؟ إيه اللي حصل في المدرسة؟ إيه الحدث مثلاً في المنزل؟ إيه اللي حدث؟ فهنا لما يقولوا من الله فهتقول لي هو إيه اللي من الله؟ فالمفسرين يقول لك إيه؟ نبحث عن المتعلق بتاع ده، هل من الله متعلق بالعذاب ولا بدافع؟ فيبقى معنى الكلام: سأل سائل بعذاب واقع من الله؟ ولا معنى الكلام: للكافرين ليس له دافع من الله؟ واضح؟ أنا ليه طولت هنا عشان دي مفيدة في كلمة في يوم فيها نفس الخلاف: للكافرين ليس له دافع من الله.
العجيب هنا جاء وصف عجيب للملك سبحانه وتعالى لم يأت إلا في هذه السورة، كان متوقع سواء كلمة من الله متعلقة بكلمة العذاب أو بكلمة دافع، الموطن موطن تعذيب وموطن شدة، كمتوقع: ليس له دافع من الله ذي الانتقام. لا: ﴿مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ﴾ [المعارج: 3].
ده اللي خلى كتير من المفسرين يعني إيه ذي المعارج؟ ما معنى كلمة ذي المعارج؟ الأول المعراج، والمعراج ده هو الصعود والسلم فيه طبقات وفي درجات وعلو، ﴿وَمَعَارِجَ عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ﴾ [الزخرف: 33]. طب هنا من الله ذي المعارج، فذي صاحب المعارج سبحانه وتعالى، فقالوا إيه المعارج بقى؟ قالوا حاجة من اتنين، ده ملخص التفاسير، لو قلنا إن المعارج حسية هيبقى لها قول أو لو قلنا معنوية هتختلف.
يعني المقصد الله ذي المعارج، المعارج دي معارج حسية حقيقية موجودة؟ ولا أمر معنوي؟ اللي قال إن هي حسية قال مدارج السماء التي يصعد فيها الملائكة، لذلك جاء بعدها: ﴿تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ﴾ [المعارج: 4]. أي هذا العروج لم يكن إلا بعد أن قدر الله عز وجل أماكن وطرق لهذا العروج، ولم تكن الملائكة ولا الروح لتستطيع ولا يستطيعوا أن يعرجوا إلى الله إلا بعد أن قدر الله وخلق هذه المعارج، فسمح إليه حقيقة من الملائكة.
فالأختار القول الحسي قال طب إيه المعنى؟ قالوا كما أن الله عز وجل قدر هذه المعارج الحسية فيستطيع وتستطيع الملائكة أن تعرج إليه، قدر أيضاً سبحانه وتعالى طرق ومنازل تعرج قلوب المؤمنين إليه سبحانه وتعالى، فيه طريق يعني اللي عايز يوصل لربنا فيه طريق للوصول في معارج، وهذا الطريق هو درجات مش طريق واحد لا، درجات على حسب سرعة الإنسان وتوقفه على حسب درجته، اقرأ وارتق ورتل فإن منزلتك عند آخر آية كنت تقرؤها، يبقى إذا في معارج.
فقالوا في معارج حسية، وقالوا هذه المعارج لها معنى معنوي الفواضل، قالوا ذي الفواضل والنعم والدرجات، اختر اليوم الطبلي يعني ده مروي عن كثير من السلف، يعني إيه الفواضل والنعم والدرجات؟ قالوا إنه ينعم على العباد ولكن بدرجات متفاوتة، فقالوا هنا المعنى ذي المعارج معنى حسي، طب كيف إيه هي الدرجات اللي على أساسها ناس بتنعم؟ طبعا هي المقصود النعيم اللي يرضي الله مش النعيم المادي.
لما يقول ذي الفواضل والنعم، أي أن لكل عبد نعيم على قدر عمله، فقالوا إن الإنسان على قدر العمل على قدر العروج إلى الله عز وجل، فكأني الشاهد: تطلبون من الله العذاب وهو ينزل النعم والفواضل وينزل عباده في الدرجات العليا، بعضهم قال المعارج هنا الدرجات العليا من الجنة، يعني بدلاً أن تعرجوا إليه وتطلبوا رضاه وتسعوا بالأعمال الصالحة طلباً لرضاه، تطلبون العذاب. أنا عارف لما واحد رايح مثلاً للمثل الأعلى، شخص مثلاً غني بس هو بينعم على الناس وينعم ويعطي وكريم لكن هو شديد، فتروح تطلب منه تتحداه تطلب منه الأذى، فيقول لك أنت رايح للراجل الطيب ده بدل ما تستفيد منه تروح تطلب منه الأذى، أنت بتضيع أكبر فرصة.
فهنا تطلبون من الله، تطلبون من الله ده لو السؤال بقى بالنسبة للكافرين تطلبون منه العذاب تستعجلون العذاب، وهو سبحانه وتعالى قادر على أن ينزل عليكم النعيم فضل وينزلكم الدرجات العليا، بدل أن تسعوا وتعرجوا. أيضاً من المعاني اللي هنستصحبها في السورة قضية العروج من اسم السورة للمعارج، فهنا ناس رفضت العروج أو أهل الإيمان الذين يتعجلون نزول العذاب، كل صبر تصبرونه هو درجة ترتفعون فيها، فلا تتعجلون، ما فيش شيء بيضيع عند ربنا سبحانه وتعالى، كل يوم وكل شيء بتقدمه لله سبحانه وتعالى كل صبر، هذا الصبر أنت ترتقي في هذه المعارج، تعجل نزول العذاب من الله ذي المعارج.
تعرج هنا عارف ولله المثل الأعلى الملك الذي يسمح بوصول الناس إليه ويبين كيف يصل الناس إليه ده بيكون ملك كريم، ولله المثل الأعلى، فأذن الله للملائكة أن تعرج إليه، ومعنى أنه أذن بعروج الملائكة إليه أنه خلق، لأن الملائكة لا تخلق شيئاً، خلق هذه الطرق التي تسعى ومراقب في السماء التي تسعى وترتقي فيها الملائكة، فكما فعل ذلك حسياً للملائكة فعل ذلك إلى أهل الإيمان، وبين لنا كيف نعرج إليه سبحانه وتعالى.
يعني يا لخسارة المعرض الذي رفض العروج إلى الله وهتقل الأعمال الصالحة اللي في السورة اللي بتبين كيف تعرج إلى الله سبحانه وتعالى، العروج ليس بالأماني بالأعمال: ﴿تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ﴾ [المعارج: 4]. هذه الآية من الإشكاليات التي قابلت كثير من المفسرين وحاولوا يفكوا هذا الاشكال، ما معنى في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة؟
ابن كثير ذكر أربع أقوال، قرطبي ذكر أقوال كثيرة ورجح القرطبي وابن جزي أكثر حد من المعاصرين رجحه أن ده يوم القيامة. هنقول دلوقتي ازاي ده يوم القيامة، اللي قال كلمة في يوم ركزوا معي، اللي قال كلمة في يوم متعلقة، عرفنا يعني إيه كلمة متعلقة بقا؟ متعلقة بفعل تعرج، يعني ده زمان عروج الملائكة معي؟ هي أمتى بيحصل إشكال في موضوع الجر والمجرور ده أو الزمان أو المكان؟ لما ييجي فعلين أو حدثين وأقول لك مكان واحد أو زمن واحد.
يعني لما تقول لي مثلاً إيه؟ أكلت شربت نمت أخذت حصص في المدرسة، فانت عايز تقول لي التلات أفعال في المدرسة ولا الفعل الأخير بس هو اللي في المدرسة؟ إيه اللي متعلق في المدرسة؟ لو التلاتة في المدرسة ده عادي بيسموه أن حصل تنازع في التلاتة، زي النبي صلى الله عليه وسلم قال: «تسبحون وتحمدون وتكبرون ثلاثاً دبر كل صلاة»، فقال له ثلاثة وثلاثين ده للتلاتة، التلات أفعال تنازعوا ده ما فيش مشكلة، فبتبقى عايز تعرف ده تبع إيه.
فكلمة في يوم قالوا في يوم ده متعلق بإيه بالضبط؟ هل متعلق بالعروج ولا متعلق بالعذاب؟ باب سيكون معنى الآية: سأل سائل بعذاب واقع للكافرين ليس له دافع، هذا العذاب بعذاب واقع في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة، وأن دي جملة معترضة من الله، جملة بقى معترضة ذي المعارج تعرج الملائكة والروح إليه وتقف، ده جملة يعني لو هنكتبها بلغة بالترقيم هتحط الشرطة قبل إيه الله بعد بعد كلمة الله تحط شرطة ذي المعارج تعرج الملائكة والروح إليه تحط الشرط تاني.
وتكون في يوم متعلقة بالعذاب، فهذا العذاب المقصود به يوم القيامة، متى سينزل هذا العذاب على الكفار؟ خاصة أن دول كفار اللي كفروا بالنبي صلى الله عليه وسلم فما فيش عذاب كتاب عام استئصالي لهم، فالعذاب العام لهم في يوم القيامة، فلا تتعجل فعذابهم يكون في يوم القيامة في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة. ده القول الأول والأشهر واللي اختاره زي ما قلت لكم الإمام القرطبي وابن جزي وغيره، بسبب أن في بعض الأحاديث صلى الله عليه وسلم أن هذا العدد تحدداً ورد في يوم القيامة، سواء حديث الذي لا يخرج الزكاة وأنه يضل يعذب طوال الخمسين ألف سنة أو حديث وإن كان بعضهم حسنه بعضهم ضعفه، أن اليوم بيظل على الكافر خمسين ألف سنة.
لكن بالنسبة للمؤمن كأنه كأداة صلاة مفروضة عليه أو كجزء من النهار، لذلك ربنا قال: ﴿أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً﴾ [الفرقان: 24]، والقيلولة تكون في آخر يعني في يعني في الظهر، وأن كأن الفترة دي كانت فترة يوم القيامة هو يقيل في الجنة، يعني لا يأتي عليه زمن القيلولة إلا وهو في الجنة، نسأل الله أن نكون وإياكم من أهل الجنة.
فيجب القول الأول أن في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة أن هذا العذاب يوم القيامة، عايز أبدأ يوم القيامة وأن لا تتعجلوا فكل فعل يفعله هؤلاء سوف يحاسبون عليه.
وجماعة قالوا لا هي مش متعلقة بالعذاب، في يوم مش متعلقة بالعذاب، هي متعلقة بالعروج، وأن الملائكة تعرج إلى الله عز وجل وتنزل ما لو فعل هذا الفعل للبشر، لو البشر قدروا أنهم يعرفوا يعملوا كده هيحتاجوا خمسين ألف سنة، واضح؟ أن لو البشر عايزين يعرجوا هيحتاج خمسين ألف سنة، أو لو متعلق أيضاً بالعذاب أن الله عز وجل يقدر الأمر وتعرج الملائكة لتنفيذ هذا الأمر ويقضي فيه سبحانه وتعالى ما لو اجتمع البشر لفعل هذا القضاء وتدبير الأمر لظلوا خمسين ألف سنة.
بعضهم قال إن تظل الملائكة تعرج وتنزل طوال مدة الدنيا، وده من أغرب الأقوال واستنكره كثير من أهل العلم، وأن مدة الدنيا نلاقي اللي ربنا خلق الدنيا مدة الدنيا خمسين ألف سنة.
لكن أنك تتمسك بالقول ده، وهو ما فيش فيه دلالة قطعية في القرآن، فممكن الدنيا تقعد أكثر. وقعدت أكثر من خمسين ألف سنة أو أيا كان، هي ما حدش عارف بالضبط التخرصات والتنبؤات هتقعد قد ايه أو بقalها قد ايه. فهنا حتى لا يطعن في القرآن، كثير من أهل العلم استنكر هذا القول. قال هو قول شاذ غريب، خلاص؟ أيا كان الأقوال اللي وردت في هذه الآية أو أن هذا مقدار زمني لا يعلمه إلا الله سبحانه وتعالى، وأن اليوم عند الله عز وجل -كلمة اليوم- وأن التقديرات تختلف؛ فبالنسبة للإنسان ممكن الوقت بالنسبة له طويل، لكن في عالم الغيب الأمر مختلف تماماً. لذلك بعد المدة الطويلة دي -خمسين ألف سنة- فربنا بيقول إيه: ﴿فَاصْبِرْ﴾.
﴿وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ﴾ [الحج: 47]. قالوا إن الأيام تختلف، وحتى مش بس قضية عند ربك، حتى بالنسبة للحضارات وقيام الحضارات وانهيار الحضارات؛ الناس بتتعجل. لكن إزاي مثلاً الغرب يفشوا فيه الفحشاء؟ تفشوا فيه الفحشاء وكذا وكذا، وإزاي لا؟ ما هو النصاب لازم يكتمل. نصاب الفساد بيكتمل فيه سنَن الحضارات حتى تسقط، دي ممكن تقعد مئات السنين؛ أنت اللي متعجل. الحضارات بتقوم وتسقط في عشرات ومئات السنين، وتمر بأطوار ودول بقى دراسة علماء الاجتماع: إزاي الأمم تمر بأطوار حتى تسقط؟ وأن وجود بعض الأخلاق الفاسدة لا يستلزم سقوط الحضارة؛ ممكن فيه وجود أخلاق صالحة ويحصل التنازع، زي قضية العدل والفحشاء، فبيحصل تنازع لغاية لما نصاب الفساد يكتمل. ﴿حَتَّىٰ إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً﴾ [الأنعام: 44]. ﴿فَدَمَّرْنَا تَهَٰلُكَهَا تَدْمِيرًا﴾ [الإسراء: 16]. في سنن للإهلاك زي ما ربنا قال في سورة الإسراء.
فالشاهد؛ الإنسان لما يسمع هذه الآيات وبداية العجلة والأرقام -أيا كان مدلول الرقم- فيبدأ يصبر، ويعرف أن الأمور مختلفة عند ربنا. فربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم: فاصبر، فلا تتعجل، لا يغرنك سؤال المتعجلين من الكفار ولا من المؤمنين. فاصبر صبراً مطلقاً؛ مفعول مطلق: صبراً. مش مقيد بأي شيء، بل هذا الصبر موصوف بالجمال، وده من الملامح النفسية اللي عكس الهلوع: صبر أصبر صبر الواثق، أصبر صبر الموقن. يعني أنت بتقول لهم: ﴿اعْمَلُوا عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ * وَانْتَظِرُوا إِنَّا مُنتَظِرُونَ﴾ [هود: 121-122]. وانتظروا. طب وأنت؟ أنا برضه منتظر، يعني أنا ما أعرفش إيه اللي هيحصل، بس أنا موقن أن الأمور مش هتستمر كده. حتى لو أنا مت، حتى بعد وفاتي أنا موقن. يعني أنا أموت والاسلام مستضعف، لكن أنا موقن أن العاقبة للمتقين. والصبر الجميل فيه جمال النفس التي تصبر.
النبي صلى الله عليه وسلم بقمة اليقين يخاطب خباباً بعد ما أُوذي خباب، يقول له: والله ليتمن الله هذا الأمر. قمة اليقين، ويقسم: «حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت لا يخاف إلا الله والذئب على غنمه، ولكنكم تستعجلون». يعني فعلاً من العلاجات النفسية اللي بيقوم بها القرآن للداعية وللعامل لدين الله: قضية العجلة؛ العجلة في تلقي الوحي: ﴿وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ﴾ [طه: 114]. العجلة في نزول العذاب: ﴿فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِينَ نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ﴾ [يونس: 46]. العجلة في إيمان الناس: اصبر، سوف يأتي اليوم: ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا﴾ [النصر: 1-2]. هذه العجلة تدفع الإنسان أحياناً لاتخاذ قرارات خاطئة.
هم عشان كده محاولة الاستفزاز ده في سورة الإسراء: ﴿وَإِن كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ بِالْأَرْضِ﴾ [الإسراء: 76]. هو عايزك تتعجل. نفس الهلوعة أحياناً تأخذ قرارات خاطئة. أتكلم عن مسألة إيه: ﴿إِلَّا الْمُصَلِّينَ * فَاصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلًا * إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيدًا * وَنَرَاهُ قَرِيبًا﴾ [المعارج: 22-7]. لو الكلام ده -جمهور المفسرين- لو الكلام على الكفار يرونه بعيداً، الإمام ابن الجوزي كان له تعبير جميل أوي بيقول إيه: البعد إما المقصود به الزمان؛ بعيداً زماناً يعني. أو إن كان عارف يعني إيه الإمكان؟ يعني يقول لك بتقول على حاجة مش في متناول، يقول لك دي بعيدة علينا دي، صعبة! فهنا بتكلم على الإمكان، لكن لو الزمان، دي بعيدة يعني قدامها يعني سنين. ففي ناس من المشركين أو حتى من ضعاف الإيمان يروا إهلاك الله عز وجل أو قدرة إهلاك الله عز وجل للكافرين بيراها بعيداً -يعني صعبة- إمكاناً، والبعض يراها بعيداً زماناً. الذي يرى بنور من الله يراه قريباً: ونراه قريباً.
إنهم يرونه بعيداً، النفس الهلوعة ترى كل مأمول بعيداً. النفس الهلوعة ترى كل مأمون لها بعيداً عليها في الإمكان. أما النفس المطمئنة -ممكن نسميها النفس الجميلة، هذه النفس المصلية التي حافظت على الأعمال- ترى كل شيء قريباً؛ القضية في الأقدار والترتيب والحكمة، ونراه قريباً. شعار هذه النفس المطمئنة يأتي بها الله: ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ﴾ [لقمان: 16]. الله قادر أن يأتي بكل شيء، فالله أن يأتيني بهم جميعاً. فَقِدَ يوسف من كم سنة، ويظل ظل موقناً يعقوب عليه السلام. كلمة ونراه قريباً كلمة لأهل الإيمان، العلاج النفسي للداعية؛ الله قادر سواء في الإمكان أو في الزمان، قادر على تغيير كل شيء في لحظات.
الواحد لما بيشاهد آخر حتى خمس سنين التقلبات العجيبة التي حدثت؛ أوكي، الواحد كان يظن لو اتقال له إن هيحدث هذه الأحداث كان يظن أن هيحدث في ثلاثين أربعين سنة. تقلبات سريعة، فالإنسان لا يستبعد شيئاً أبداً على قدرة الملك سبحانه وتعالى. الله قادر دوماً أنك تظل على الطريق؛ على طريق العروج إلى الله سبحانه وتعالى، لا تجعل هذه الأحداث تصيبك بالجزع والهلع. إنهم يرونه بعيداً ونراه قريباً، فهنا ملمح عكس نفس الهلوع. ولا أول ملمح من ملامح النفس اللي له على الاستعجال: سأل سائل. هنا عكسها الصبر الجميل؛ نراه قريباً. نفس الهلوعة تراها بعيداً، كل مأمون كل لديها تراه بعيداً عنها، مستحيل! ما فيش أمل. شعاره دائمًا النفس اللي له: مش ممكن، مستحيل، ما فيش أمل، أنا قلت لكم مش نافعة. على طول إيه؟ يعني محبط. ونراه قريباً.
اللي رجح أن يوم خمسين ألف سنة وأن الخطاب كله عن يوم القيامة؛ قال للدليل: استكمال الكلام عن يوم القيامة. يوم تكون السماء تغير السماء وتكون الجبال كالعهن -مهل الزيت مغلي أو دردلي الزيت، الجبال كالعهن الصوفي المنفوش- ولا يسأل حميم حميماً. قالوا يعني إيه لا يسأل عنه؟ يعني إيه لا يسأل حميم حميماً؟ وبعدين ربنا ما قالش لا يسأل قريب أو صديق، جاب علاقة فيها حميمية، ثم هذه العلاقة الحميمية تنفك يوم القيامة. فقالوا يعني إيه لا يسأل؟ قالوا أما لا يسأل عنه أو لا يطلب منه -يعني لا يسأل سؤال إعانة عايزه يعينه، ولا بيطمن عليه ولا سؤال اطمئنان-. يعني أقرب الناس لك ما تبقاش فاضي يوم القيامة تطمن عليه؛ أنت بتطمن على والدك على والدتك على ابنك بنتك؟ لا، ما فيش. طب تطلب من حد؟ أنت مش فاضي: ﴿لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ﴾ [عبس: 37]. ولا يسأل حميم حميماً.
طب ومش جايز ما بيسألش عنه عشان مش شايفه؟ تبصرونهم. يعني جايز أنت ممكن تسأل سؤال: طب هو جايز في أحداث يوم القيامة وزحمة الناس هو لا يراه أو لا يرى ما به من بلاء؟ لا، يبصرونهم، أي يبصر كل حميم حميمه إجبارياً يبص عليه. يبصرونه، يبصرونهم: فيها ثلاثة أقوال اللي أنا قلناه ده بالقول الأشهر. بعضهم قال: يبصر الله عز وجل يبصر أهل الإيمان الكفار. يعني ربنا بيخلي أهل الإيمان كمان يتفرجوا على عذاب الكفار، هذا من نعيم أهل الإيمان أن يرى كل مظلوم ظالمه يوم القيامة يعذب، هذا من النعيم. قال بعض أهل العلم: يبصرونهم، ربنا بيخلي يبصرونهم يرى يجعل الأتباع ينظرون إلى عذاب المتبوعين والقادة والسادة هؤلاء الذين كنتم تتبعونهم الآن يعذبون. دول ثلاثة أقوال ذكروا في الآية: يبصرونه.
﴿يَُوْدُ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ * وَفَصِيلَتِهِ الَّتِي تُؤْوِيهِ﴾ [المعارج: 11-13]. هنا ترتيب عجيب، ترتيب بدأ بالأقرب للأبعد. الترتيب هنا في صورة المعالج بدأ الابن أقرب شيء، بعدين الزوجة الأخ الفصيلة كل الناس، ده من الأقرب لك إلى الأبعد. الآية سورة عبس: ﴿يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ﴾ [عبس: 34-36]. معكوسة، يعني هناك آخر حاجة صاحبته وبنيه، هنا بدأت ببنيه وبعدين الصاحبة. فليه في سورة عبس جت الأبعد ثم الأقرب وهنا الأقرب؟ أنتم فاهمين الأول كان.
من أجمل من قرأت في ناس كثير من المفسرين يتكلموا يقول لك: أجمل حد وجدته تكلم عنها وعمل فصل كامل سماه الاعجاز النفسي في القرآن، كان عبد الكريم الخطيب في التفسير القرآني للقرآن. كان أيضاً عنده بعض الاشكاليات، لكن هو متميز في هذه اللمسات البلاغية. كان بيقول إن هنا لحظة عذاب، هذه لحظة لحظة ألم، لحظة افتداء، لحظة دخول النار، ما فيش فرصة للتفكير. هناك لحظة فرار، لسه في يوم قيامة؛ ده بيفر وده بيطالبه فبيجري، مش داخل النار حالاً. فاهمين؟ يعني المشهد ده مشهد الإلقاء في جهنم، هو الآن يلامس العذاب. في لحظة ملامسة العذاب أنت بتمد يدك لتلتقط أنفس الأشياء. ثاني، لو أنت مثلاً عايزين نجيب لها مثال، لو أنت هتتسجن خلاص، فأنت لسه في إيه في القسم وبرة وفي نقاش، فأنت إيه عملت تفر من الناس اللي خايف حد يشيلك حاجة. طب أنت خلاص داخل اللحظة دي ويقال لك أن أو تظن أن في في أمل للافتداء، هل أنت هتمد إيدك وتيجي مثلاً حاجة غالية تقول لا خليها دي خليني أجرب الأول حاجة جايز تنفع؟ أجرب حاجة أرخص؟ لا، أنت في اللحظة دي أغلى حاجة عندك بتجيبها وتحطها عشان تطلع.
هو بيلامس النار، أغلى شيء عنده الأبناء. شوفي والعياذ بالله المشهد، وده من هلع النفس في الآخرة. نفس الهلوعة عايزة تطلع من العذاب بأي ثمن، فما فيش فرصة أنه يجرب حاجة رخيصة، يقول لك طب خلي العيال في الآخر نجرب. لا، مد إيده على أغلى حاجة ما نفعتش، جاب اللي بعده الزوجة ما نفعتش، جاب اللي بعده، وأنا عايز يحط الأرض كلها ويطلع. النفس الهلوعة كانت تفكر هكذا في الدنيا، لا تفكر إلا في مصلحتها، هذا الجزع هذه الانانية. لكن في سورة عبس لسه لحظات فرار في أوقات يوم القيامة، لسه مش هيلقي في جهنم الآن، فهو في يوم القيامة خايف أن ده يشيله سيئة، خايف أن ده يتحايل عليه يقول له طب عشان خاطري خد، فالأول يفر من الأبعد إلى أن تأتي الأبناء ثم يفر منه. وساق ده بأسلوب بلاغي جميل عبد الكريم الخطيب في تفسير القرآن.
يود المجرم لو يفتدي من عذاب يومئذ ببنيه وصاحبته وأخيه. كأنه هو الجمع أنه ما عنده مشكلة أنه يبدأ بالابن؛ لم يتم الفداء، حط الزوجة، طب الأخ، طب القبيلة الأرض كلها بس يا رب طلعني مش مهم كل دول يولعوا. ثم ينجيه: كلا إنها فداء. كان في الدنيا أنك أنت تبحث عن شيء تتقي به النار، ده كان في الدنيا. كلا إنها الآن مشتعلة تنادي عليك باسمك، تدعو هنتكلم تدعو من أدبر وتولى. والجمع، أنت كنت في الدنيا نفس هلوعة، خايف على دنيتك، مشغول بجمع المال، هذا الهلع اللي في الدنيا بيقابله هلع يوم القيامة.
﴿كَلَّا إِنَّهَا لَظَىٰ * نَزَّاعَةً لِلشَّوَىٰ﴾ [المعارج: 15-16]. نزاعة للشوى، قالوا: ضربه فأشوى أي أصابه في غير مقتل، يعني مش زعل الشوى النار هنا مش المقصد أن هي تموته، لا هو لا. إمتى واحد عنده القدرة أنه يموت واحد؟ بس لما بيضربه يضربه في غير مقتل. من أسباب ده أن هو عايز يعذبه، قضية إيه؟ الألم. حتى الحسن البصري كان له أثر أن يعني تظل تنزع الأعضاء ويبقى الفؤاد يصيح والعياذ بالله، نسأل الله السلامة.
اللي يقروا في أقوال السلف والمفسرين؛ الزعل الشوى كلام مرعب عن النار. بعض الشوى جلدة الرأس. بعضهم قال: ليه؟ لانه عايز يقول لك شيء مؤلم، واللغة تحتمل كل ده، لكن لا يصيب أو مكارم الوجه؛ يخسر عينه، يخسر الأنف مكارم الوجه. وبعضهم قال: الأعضاء تقطع إيده وبعدين تشد رجله وبعدين تقطع إيده الثانية، كل ده ولسه لا يموت لا يذوق فوت حتى يتألم. ثم الوصية المبالغة: النزاعة دي أما لقوة النزع أو للتكرار؛ لأن هذه الأعضاء تعاد إليه: ﴿كُلَّمَا نَضِجَت جُلُودُهُم بَدَّلْنَاهُم جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ﴾ [النساء: 56]. فكلما نزع منه عضو أو جلدة الرأس تعاد فتنزع مرة أخرى والعياذ بالله. نزاعة للشوى. لمن هذا؟ تدعو من أدبر وتولى وجمع.
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. يقول ربنا سبحانه وتعالى: كلا؛ ردع وزجر لمحاولات الافتداء الفاشلة. إنها لظى؛ نزاعة للشوى، تنزع الأعضاء وتصيبه في غير مقتل ويشوه الوجه والعياذ بالله. تدعو تنادي وتهلك، تنادي بالأسماء: من أدبر وتولى. أدبر عن سماع الوحي وتولى وأعرض، ثم انشغل بجمع المال وأوعى ووضع في وعاء. هذا تصوير لفعل النفس الهلوعة، التي انشغلت بالدنيا وكانت هي الشغل الأول والأخير لها وفقط. هذه نفس الهلوعة التي أعرضت وابتعدت ولا تريد أن تسمع شيئاً من الوحي، ثم انشغل بجمع المال؛ هذه التي استحقت هذه النفس هي التي استحقت هذا العذاب. نفس الهلوعة: وجمع فأوعى. وهذا المال لم يغن عنه شيئاً: ﴿وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ﴾ [الليل: 11]، إذا سقط في جهنم لن ينفع هذا المال.
﴿إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا﴾ [المعارج: 19]. من الآية اللي اتكلمنا عنها في أول السورة: إن الإنسان تأكيد خلق في أصل خلقته هلوعاً. اتكلمنا عن معنى الهلوع وفراغ الجوف من مصدر القوة، وأن ده طبع في الإنسان. هذا الطبع لابد أن الإنسان يعني يملأ هذا الفراغ بشيء ليعالج هذا الهلع.
إن الإنسان خلق هلوعاً. إذا مسه الشر جزوعاً، قليل الصبر. احنا قلنا قلة الصبر بسبب فراغ النفس من القوة، الصبر حبس النفس.
عايزة انسان عنده قدرة أنه يحبس النفس، لا يترك النفس الهلوعة. نقل هلواع هي التي تجري مسرعة، والنعامة تخاف فتجري، نفس الصبر فيه حبس توقف، زي ما تيجي أن أغلب العبادات المذكورة فيها معاني الصبر كف النفس، وفيها معنى العطاء.
يعني أغلب العبادات فيها صبر وعطاء، وده عكس الهلع. إذا مسه الشر جزوعاً، يستطيل لحظات الألم، ويظن أنها لن تنتهي، من لحظات الألم هو متصور أنها لحظات دائمة وأنها سرمدية وأنها مستحيل أن تنجلي، يستبعد في قدرة الله عز وجل أن تنجلي هذه اللحظات. حتى يدعو، إذا دعا كان بالنسبة لأهل الإيمان وهو فاقد للأمل، ده الجزع؛ إذا مسه الشر جزوعاً، أي شر بيصيبه يصاب بحالة من الجزع، مفيش حالة صبر ورضا ويقين وثبات. وإذا مسه الخير، أول لما يمسك أي حاجة هو من شوية كان جامع في، هي مجرد ما يمسه الخير، أول ما يلامس الخير فقط يمنع، ليه؟ لأنه معتقد الخير ده مش هييجي تاني، طب ما اللي جاب لك الخير الأولاني هيجيب لك الخير التاني؟ لأ.
حالة الهلع اللي بتصيبه أول ما يمسك الخير أحافظ عليه، جايز مش هييجي تاني، هو خلقكم أول مرة، طب ما هو اللي جاب ده يجيب لك، لأ هو يفكر، لا يفكر بهذه الطريقة. وإذا مسه الخير منوعاً، ليه بيمنع الخير؟ لا يستطيع أن يفكر بهذه الطريقة، عكس أو إطعام في يوم ذي مسغبة، قمة حالة المجاعة وعنده القدرة أنه يطعم، اقتحام العقبة في سورة البلد. وإذا مسه الخير منوعاً إلا المستثنى من هذه الصفات المصلين.
والعجيب أن الصلاة بدأت الأول بمعرفة اسم المصلين، وبعد كده كل الذين والذين والذين رغم سوين جت لوحدها، وبعدين بدأت بالصلاة وختمت بالصلاة، الذين هم على صلاتهم دائمون، ختمت على صلاتهم يحافظون، والذين هم على صلاتهم يحافظون. فبدأت بالصلاة وده اهتمام الصلاة، أن الصلاة هي اللي بتضبط الإنسان، هذه العلاقة بين العبد وبين ربه، هذه الصلة اللي نفسه تستقر، عارف كأنك بتربط الناقة والنعامة دي ما تجريش تقف.
قرة عيني، العين لا تستقر إمتى؟ لما تكون ببحث عن منفذ، لما العين بترى ما تريد وتحب خلاص هيك، ده معنى كلمة استقرار من معاني كلمة قرار واستقرار العين، يعني خلاص لا تبحث عن شيء. قرة العين يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «جعلت قرة عيني في الصلاة». إزيك لما ربنا قال في سورة الأحزاب: زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر. ماذا فعل النبي صلى الله عليه وسلم؟ كان يصلي.
ماذا فعل صلى الله عليه وسلم حينما زاغت الأبصار؟ فعل ما تقر به الأعين، الصلاة، كان يصلي في ليلة بدر الأحزاب، كان يصلي، كان إذا حزبه أمر صلى الله عليه وسلم.
ففعلاً الصلاة أنت لما يصيبك حالة هلع، وغالباً حالات الهلع بتصيب الإنسان في حالات الرزق والأمن، هذه اللحظات أخطر لحظات اللي الإنسان بياخد فيها قرارات خاطئة، فقبل هذه القرارات لابد من صلاة. ودي هنا التوازن النفسي اللي بتعمله صلاة الاستخارة، حالة من التوازن النفسي أنك تصلي ركعتين تتصل بالله ثم تدعو. طب ما أنت كان ممكن تدعي من غير صلاة، وفي أذكار كتير أنك تدعو.
قضية الصلاة أنها بتوازن الإنسان نفسياً، بتملأ هذا الفراغ، فيأخد القرار وهو زي اللي مش عارف يفكر وهو جعان فمحتاج ياكلها، بص احنا نطلع الأول ناكل وبعدين أرد عليك في الموضوع ده، أنا مش هعرف إيه، أنا مش هعرف أرد عليك في الموضوع ده كده، أنا ما أعرفش أنا بقول إيه الوقتي، فخلينا بس الأول إيه نطلع ناكل وبعدين نشوف. في واحد يقول لك لأ، دعوني أصلي ركعتين، سيبني أصلي، زي جريج كده أصلي ركعتين، في واحد، وأنت لو عملت بحس كده عند عوني وصلي، وردت في أكتر من موطن في بعض الآثار.
حتى في القبر يأتيه الملائكة قل له دعوني أصلي، كان جايين يسألوه في سيبونا أصلي ركعتين، دعوني أصلي. وإذا أخذت منه سارة، الملك الجبار أخذها منه، قام يصلي في موطن عجيب، عليه وعلى نبينا أفضل الصلاة وأتم التسليم، موطن عجيب للصلاة فعلاً، أن النفس تتمالك وتقف في هذا الموطن للصلاة، موطن عجيب فعلاً. لذلك النبي صلى الله عليه وسلم تروى في السيرة لما أرسل حذيفة ليأتي بخبر القوم في غزوة الأحزاب والكل خايف ما حدش قادر يقوم أصلاً.
لما النبي صلى الله عليه وسلم قال فيما يروى عنه: «من يأتيني بخبر القوم يكون معي في الجنة» لم يقم أحد، فقال: «قم يا حذيفة». فلما عاد, يروى في الآثار كان النبي صلى الله عليه وسلم واقفا يصلي، فاض عليه الشملة ويصلي صلى الله عليه وسلم. أن تمتلك أو توفق لهذه القوة النفسية للصلاة في هذه المواطن أمر فعلاً تدفع به الهلع. تجد أن الصلاة دايماً مع المتغيرات، مع الخسوف تصلي، مع قلة الماء الاستسقاء تصلي، مع الفرح تصلي العيد، مع الموت الجنازة تصلي.
هذه الصلاة بتضبط الإنسان نفسياً، لأن مشكلة النفس أن النفس قد تجعل الإنسان يغير مساراته، إزيك أنت بتستعيذ من شر نفسك صباحاً ومساء وقبل نوم، أعوذ بك من شر نفسي.
ومعالم الغيب والشهادة فاطر السماوات والأرض رب كل شيء ومليكه، أعوذ بك من شر نفسي، من شر الشيطان وشركه، نستعيذ، وهذه المقدمات تستعيذ من شر النفس صباحاً ومساء، وفي رواية أيضاً زيادة قبل النوم.
فهذا الضبط اللي بتقوم به الصلاة، هذا الغذاء اللي تجعل الإنسان يختار اختيارات حياتية منضبطة على رضا، على مراد الله سبحانه وتعالى. فقال: إلا المصلين. في ثبات، أنت عشان الفراغ ده مستمر، ما هو خلق هلوع ده في أصل الخلقة، فأنت عايز ثبات في الصلاة، عايز غذاء مستمر.
يعني أنت بتجوع، ما تقولش أصل أنا كلت من تلات أيام، أمال أنا جعان ليه؟ أنت محتاج غذاء مستمر، فلذلك أنت محتاج صلاة مستمرة. فأول وصف المصلين على تمكن صلاتهم دائمون، وختمت ليحافظون.
بعض أهل العلم حاول يفرق، إيه الفارق ما بين المداومة والمحافظة؟ قال: المداومة الأوراد الثابتة زي الفروض كده، كل يوم فيه أوراد ثابتة مداوم عليها، كان صلى الله عليه وسلم عمله ديمة صلى الله عليه وسلم، كان إذا عمل عملاً أثبته، ده أحد الاقوال فيه دائم. يحافظون قالوا: أن هذه الأوراد الدائمة مش بتعملها أي كلام، بتعملها وأنت بتحافظ عليها، تقيم الأركان والركوع والسجود والخشوع.
يعني المداومة الثبات، المحافظة الكيف، لأنك بتتقن هذه الصلاة؛ يعني المداومة كل يوم بتصلي قيام ليل، المحافظة بتحافظ على هيئة هذا القيام، من الخشوع والركوع والسجود والاتقان. واضح الفرق؟ الذين هم على صلاتهم دائمون، والذين في أموالهم حق معلوم للسائل والمحروم. بيتعامل، ورغم أن كتير من المفسرين قالوا أن الآية مكية، وبعضهم قال أن الآيات دي مدنية، لكن حق معلوم حتى قبل الزكاة، بعضهم لذلك كثير من المسلمين قال يضع في ماله حق معلوم، أو بعض المفسرين.
غير الزكاة، وهنا معنى العطاء أنك كل يوم تصلي قيام ليل -ده طبعا التطوع- أو تحافظ على الفروض بالرغم من تقلبات الحياة، ده علامة صبر، قلنا أن العبادات بتشمل معاني الصبر والنوم عن الصبر، والعطاء، معاني الصبر والعطاء. لأن عكس الهلع: إذا مسه الشر جزوعاً مفيش صبر، وإذا مسه الخير منوعاً مفيش نوم، مفيش إيه؟ مفيش عطاء، أنتم مصممين. عكس الهلع كائن انسان صابر يعطي. الصبر خلاص، يعني إيه؟ القوة النفسية، العطاء غنى النفس، فملأ الفراغ النفسي، فهنا معاني العطاء: والذين في أموالهم حق معلوم للسائل والمحروم. والذين يصدقون بيوتهم.
طب الهلع ده يعني الإنسان هيتخلص تماماً من الخوف؟ لأ، هو بيوجه الخوف للعذاب، بدل ما هو خايف من أسباب الدنيا وتقلبات الدنيا ومشغول بجامعة فأوعى ومشغول بالدنيا، لأصبح مشفق من عذاب الله، لأن الشرع لا يطالبك بتغيير مشاعرك، لكن يطالب بتوجيه المشاعر الوجهة الصحيحة، فالخوف ده يوجه للعذاب، لذلك هنا: والذين هم من عذاب ربهم مشفقون، فأصبح إشفاق مش هلع، لأنه في المكان الصحيح. إن عذاب ربهم الصبر على الشهوة: والذين هم لفروجهم حافظون إلا على أزواجهم أو ما ملكت أيمانهم فإنهم غير ملومين، فمن ابتغى وراء ذلك فأولئك هم العادون. والذين هم لأماناتهم وعهدهم راعون.
الصبر أيضاً أنه يرى الأمانة أمامه، أمامكم أمانة غالية، ويرعاها ويحفظها بالغيب لا يراه أحد: والذين هم بشهادتهم قائمون، يشهد حتى على أبيه وعلى أخيه وعلى بنيه.
أيضاً ضيف معني العطاء للاخرين، الشهادة والصبر، ثم ختمت وكأن لابد أن الإنسان يبدأ بالصلاة وينتهي بالصلاة، هذه حياة الإنسان، يبدأ يومه بصلاة وتنتهي يوم، ينتهي يومه بصلاة: والذين هم على صلاتهم يحافظون، أولئك في جنات مكرمون.
فما للذين كفروا قبلك مهطعين عن اليمين وعن الشمال عزين، أيطمع كل امرئ منهم أن يدخل جنة نعيم؟ كلا إنا خلقناهم مما يعلمون.
يعني إيه مهطعين؟ قالوا فيها معنى الإسراع، بيجري، وفيها معنى النظر مد البصر، أيضاً ده من معاني الهلع. فقال له طب مهطعين، نفضل الأول المفردات. قالوا عِزين أي متفرقين، المعزة تفرق جماعات متفرقة، النبي صلى الله عليه وسلم دخل على أصحابه يوماً فوجدهم يجلسون حلقاً متفرقة، فقال: «ما لي أراكم عِزين؟» فكانوا يجتمعون في كل مقام مع النبي صلى الله عليه وسلم، ولو بسط عليهم رداء لغطاهم، خلاص بقى بقوا يقعدوا متجمعين دايماً، فعايزين متفرقين.
فمعنى فما للذين كفروا قبلك مهطعين؟ فيه تلات أقوال: القول الأول أنهم أول لما النبي صلى الله عليه وسلم يبدأ المجلس يجروا عليه، وده القول الأشهر، الإهطاع فيه مد العنق ومد البصر ويجري، طب هو معقول جاي عايز يستفيد؟ لأ، جاي لييسخر وليهزأ ولينقل الكلام ويكذب على النبي صلى الله عليه وسلم، ثم بعد أن يقبل بحالة الإهطاع يتفرق عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا يطبق أي شيء مما قال. يبقى فما للذين كفروا قبلك مهطعين، بيجروا عليه وبعدين يكذبوا ويعرضوا ويتفرقوا، ده القول الأشهر وذكره الإمام الطبري وغيره.
ابن كثير ذكر معنى عكسه قال: مهطعين نافرين منه، وذكر إيد كأنهم حمر مستنفرة فرت من قسورة، ولأن الإهطاع هنا حركة عكسية، أول ما النبي صلى الله عليه وسلم يبدأ الكلام يفر بسرعة، يجروا ويتفرقوا بعيداً خايفين يأثر فيهم الكلام.
المعنى التالت، وده قلة قليلة، قال: الإهطاع المرور بجوار النبي صلى الله عليه وسلم ولا ينظر إليه أصلاً، يعني هو مشغول بحياته رايح جاي ومجلس النبي صلى الله عليه وسلم موجود وهو مش مشغول به أساساً، هو مأدد عنقه ومأدد عينه للدنيا، لا يلتفت إلى النبي صلى الله عليه وسلم. ففي كل الحالات حالة الإهطاع أيضاً فيها معنى الهلع، فما للذين كفروا قبلك مهطعين عن اليمين وعن الشمال عزين، بيتفرقوا عنك، مفيش حد بيطبق الكلام اللي أنت بتقوله.
ثم بعد ذلك بعد أن يعرضوا عن العمل: أيطمع كل امرئ منهم أن يدخل جنة نعيم؟ يعني كلمة فما للذين كفروا، الفاء دي كأنها فاء فصيحة، أي فبعد أن عرفتم كل هذا وأن الله قادر على تعذيبكم وقادر على أن يدخلكم النار التي هي نزاهة للشواظ وأن يفعل، وبعد أن بين لكم الأعمال الصالحة، أبعد كل هذا تنصرفون عنه صلى الله عليه وسلم ولا تستمعوا إلى كلامه ولا تطبقوا الأعمال الصالحة، ثم بعد هذا تطمعون أن تدخلوا الجنة؟ أيطمع كل امرئ منهم أن يدخل جنة نعيم؟ كلا.
مش هتخشوا الجنة، هذا الطمع هذه أمنية وهمية، وهم: أيطمع كل امرئ منهم أن يدخل جنة نعيم؟ كلا إنا خلقناهم مما يعلمون.
الآية ديت المفسرون قالوا: إيه علاقة إنا خلقناهم مما يعلمون؟ الجماهير والمفسرين قالت: مما يعلمون أي من المني اللي فيه القذارة والحقارة. طب إيه العلاقة بين أيطمع كل امرئ منهم أن يدخل جنة نعيم كلا إنا خلقناهم مما يعلمون؟ المعنى اللي أميل إليه ومناسب، أشعر أنه مناسب لسياق السورة، وذكره القرطبي وجزيه كثير من المفسرين وذكروا الطبري من قبل، قال: يعني الكل مخلوق مني، ماذا فعل هذا الجسد؟ وماذا فعل هذا الطين؟ وماذا فعل هذا المني لكي يدخل الجنة بدون عروج إلى الله؟ ده معنى الكلام، هو ما قالوش نص الكلام، قالوا الكل مخلوق لا يستحق أن يدخل الجنة لمجرد أنه مخلوق، فالكل مخلوق من مني، الكل مخلوق من طين، فلا يستحق أحد أن يدخل الجنة، أيطمع كل امرئ منهم أن يدخل جنة نعيم إلا بالأعمال؟ فقد رفضتم الأعمال فلن تدخلوا الجنة.
فما قيمة الأجساد بدون روح؟ جسد طين متعفن، منتن الرائحة، متغير، متقلب من مني قذر، ما قيمة هذا البدن إن لم يغذي الروح؟ إذا رفض العروج، إذا رفض الأعمال الصالحة، ما قيمته لكي يدخل الجنة؟ كيف يطمع هذا الجسد أن يدخل الجنة هل لأنه مخلوق؟ الله عز وجل خلق الجميع. فاهمين الفكرة؟ أن القضية الأساسية أن الإنسان قيمته بأعماله، بعروجه، درجته بعروجه، على حسب توقفه في العروج، مش مجرد أنه بدن. لأن الإنسان مكرم، ولقد كرمنا بني آدم، لكن الإنسان قد ينزل إلى أسفل سافلين إلى أنه كالانعام بل هم أضل.
إذا قام بالدسيّة خاب من دساها. يقول لهم ربنا سبحانه وتعالى: أنتم تعلمون أصل الخلقة، ما قيمتكم؟ ما قيمتكم؟ ما قيمة الأجساد والأبدان بدون روح؟ بدون عروج إلى الله سبحانه وتعالى.
أيطمع كل امرئ منهم أن يدخل جنة النعيم؟ كلا إن خلقناهم مما يعلمون. وقال بعض أهل العلم العلاقة مش بأن كلمة إنا خلقناهم مما يعلمون مش تعليل لآية أيطمع كل امرئ منهم أن يدخل الجنة نعيم، لأ، ده هم لما أتوا قالوا إيه؟ قالوا لن نبعث، ولو بعثنا سندخل الجنة، فربنا بيقول لهم ردا على تكبركم أن أنتم لو كدة كدة بعثتم ادخلوا الجنة، أنتم أصلا هذا التكبر ما قيمته؟ الإنسان مخلوق من مني.
وردا على أنكم لن تبعثوا، الله عز وجل الذي خلقكم من طين ومن نطفة قادر على أن يبعثكم مرة أخرى. فقالوا إن كلمة إنا خلقناهم مما يعلمون تجمع تلات حاجات؛ رد على التكبر، رد على أن الله عز وجل قادر على أن يبعثكم مرة أخرى، رد على أن الإنسان بمجرد بدنه وجسده مهما كان جميلا نظيفا قويا لن يغني عنه من الله شيئا.
لابد من روحه، لابد من عروج الروح إلى الله سبحانه وتعالى. طب كيف تعرج الروح؟ ليست بالأماني بالأعمال المذكورة وأهمها الصلاة.
فلا أقسم برب المشارق والمغارب إنا لقادرون على أن نبدل خيرا منهم وما نحن بمسبوقين. على أن نبدل خيرا منهم؛ ابن كثير اختار على أن نخلقه مرة أخرى يوم القيامة في خلقة أقوى وأفضل من هذه الخلقة الموجودة في الدنيا، لأن الكافر بتكون خلقة عظيمة لينال عذاب عظيم في النار والعياذ بالله، ابن كثير اختار أن على أن نبدل خيرا منهم أي يوم القيامة. الطبري اختار على أن نهلكهم في الدنيا ونأتي بأناس يعبدوننا خيرا منهم، ولكل قول له شواهد في القرآن.
على أن نبدل خيرا منهم وما نحن بمسبوقين، أي وما نحن بمعجزين، لن يعجزنا أحد، معجزين لن يسبقنا أحد، مسبوق اسم مفعول لن يستطيع أن يسبق أحد الله عز وجل، أي لن يستطيع أحد أن يفلت من عذاب الله. ما حدش هيسبق العذاب قبل ما ينزل، الله قادر أنه يأخذ الجميع لن يترك أحد.
فذرهم، استمروا بقى في رفض العروج والانشغال بالهلع وجمع فأوعى، فذرهم يخوضوا ويلعبوا حتى تأتي المفاجأة، حتى يلاقوا يومهم الذي فيه يوعدون. يوم يخرجون من الأجداث سراعا كأنهم إلى نصب يوفضون.
التشبيه ده عجيب جدا معلش أنا طولت عليكم، التشبيه ده عجيب جدا. نصب كثير من أهل العلم قال نصب اللي هو الأنصاب والأزلام الصنم، نصب في الأصل علامة أو الراية التي قد توضع في الجيش يسرع إليها الناس، الراية أو علم يسرع إليه الناس ليجتمعوا. لكن غلب الاستعمال قال في لغة قريش قبل نزول القرآن كان الأنصاب أو استعمال القرآن أنه بيسمي دي أنصاب، فربنا بيشبه سرعتهم في الجري وهلعهم يوم القيامة وعمالين يجروا يوم القيامة بشخص بيجري على الصنم.
فاستغربوا ليه ربنا جاب التشبيه ده مع أن الجري على الصنم شرك، تتخيل لما تشبه حالة واحد بفعل معصية، ممكن الواحد يشتغل طب وأنت ليه بتشبهه؟ أنت ممكن لأن أنا أشبهه بشيء من حاله، هم كانوا كدة في الدنيا، كانوا بيجروا يفضون إلى النصب، يفض يسرع جاي من وفضة عكس مش عكس غير إفاضة جاي من فيضة، وإن كان المعنى الاتنين فيهم زي طواف الإفاضة أفيضوا هنا لأ يفيضون جذر تاني، لكن الاتنين فيهم معنى السرعة والجري، بيجري على الصنم. أمتى كان بيجري على الصنم؟ لما بيصيبه مشكلة.
فنرجع تاني، نفس الهلوعة ملخص الكلام النفس الهلوعة اللي مفطورة على الهلع لما بيصيبها مشكلة، النفس المشركة بتجري للصنم، تجري على الأسباب، تجري على المال جمع فأوعى، النفس المؤمنة تعرج ما بتجريش للانصاب وللمال، تعرج إلى الله لتبحث عن الاستقرار، فهؤلاء كانوا في الدنيا إلى نصب إلى نصب يوفضون.
جمع فأوعى، كان عشان يغطي على حالة الهلع يفزع إلى الأسباب، إلى الأصنام، يفزع إلى آلهة مصنوعة متوهمة، لكن المؤمن ما بيجريش في الاتجاهات دي. ومن يعرج إلى الله يصعد، أنظر إلى الأعلى لا ينظر إلى الأسفل، يعرج، كأنهم إلى نصب يوفضون خاشعة أبصارهم ترهقهم ذلة، عكس الكبر لأنهم رفضوا ذلك تكبرا، ذلك اليوم الذي كانوا يوعدون.
أسأل الله عز وجل أن يجعلنا من أهل القرآن ويجعلنا من أهل الصلاة، وأن يجعل الصلاة قرة عين لنا، وأن يجعلنا من المؤمنين المصلين الذين يحافظون على الصلاة والذين هم على صلاتهم دائمون. أقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أني استغفرك وأتوب إليك.