تفسير سورة القيامة | د. أحمد عبد المنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. بإذن الله عز وجل اليوم تكون الوقفة مع سورة القيامة. وقفة اليوم بين العجل أو وقفات سريعة مع سورة القيامة، هذه السورة التي بدأت بقوله سبحانه وتعالى: ﴿لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ * أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ * بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾ [القيامة: 1-4].

هذه السورة افتتحت على رأي الجماهير المفسرين بقسم، وختمت بسؤال: ﴿أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى﴾ [القيامة: 40]؟ لذلك ورد في بعض الآثار أن القارئ حينما ينتهي من هذه السورة أن يتفاعل مع هذه السورة وأن يجيب على هذا التساؤل، فيقول: بلى، أي أن الله عز وجل قادر. أي أن الإنسان يخرج من هذه السورة وهو يجيب الإيجاب موقناً أن الله عز وجل قادر على كل شيء. فيقول: بلى، الله عز وجل قادر على كل شيء.

إذن، هذه السورة تجعل الإنسان يوقن بقدرة الله سبحانه وتعالى على كل شيء ولا سيما على البعث. بدأت هذه السورة بقوله سبحانه وتعالى: ﴿لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ [القيامة: 1-2]. اختلف المفسرون في قوله سبحانه وتعالى: لا أقسم، بمعنى لا أقسم؛ جمهور المفسرين على أن لا هنا زائدة، بيسموها صلة زائدة، وأن ده قسم.

كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿فَلا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ﴾ [الواقعة: 75]، بالرغم من أن هي جاءت بـ لا أقسم بمواقع النجوم، ثم قال بعدها سبحانه وتعالى: ﴿وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ﴾ [الواقعة: 76]. أي أن الله عز وجل على رأي جمهور المفسرين اثبت أن لا أقسم معناها قسم، وأن هذا أسلوب مستعمل عند العرب ومعروف عند العربية، ولم ينكره أحد على النبي صلى الله عليه وسلم حينما جاء به؛ لأن كان أسلوب معروف أن الإنسان إذا أراد أن يقسم بشيء ومن شدة وضوح هذا الشيء يستعمل لفظ لا أقسم.

بل إن القرآن ليس فيه لفظة أقسم مثبتة، يعني القرآن ما جاؤش فيه أقسم بكذا، لكن لما يأتي قسم يأتي بحرف القسم؛ والذاريات، والنجم، يأتي بحروف القسم، لكن لم يأتي في القرآن أقسم، لم تأتي مثبتة، ولكن جاءت منفية، مواقع النجوم، بهذا البلد، يوم القيامة. يعني هذه الأقسام جاءت منفية لا أقسم. فقالوا: في اللغة يأتي القسم منفي ويدل على القسم إمتى؟ لما يكون الأمر في قمة الوضوح. لما تقول له، كأنك بتقول هذا الأمر لا يحتاج إلى قسم من شدة وضوحه.

فكان يوم القيامة وقدرة الملك سبحانه وتعالى على جمع العظام بعد الموت وبعد نفخة الصور وأن الله القادر على البعث، هذا الأمر لا يحتاج إلى قسم، يعني الأدلة عليه لا تحصى؛ في كل فعل من أفعال الله في الكون، في كل مرة تطلع فيها الشمس، في كل مرة يخرج فيها الثمر، في كل مرة يخرج فيها الجنين من رحم الأم، في كل مرة في الأحداث التي نشاهدها دلالة وقدرة على أن الله عز وجل قادر، في كل جنين ينفخ فيه روح. في كل هذه الآيات التي من حولنا دلالة على أن الله عز وجل قادر على البعث، فكيف يأتي إنسان وينكر البعث وينكر اليوم الآخر؟ كيف يأتي إنسان ويفعل ذلك؟ فالأمر في قمة الوضوح.

فقالوا: إن لا أقسم بمعنى أقسم. وبعضهم قال: إن لا هنا كأنها رد على كلام قالوه، يعني هم ينكرون يوم البعث فتأتي لا رد على كلامهم ثم أقسم بيوم القيامة. وهذا القول فيه ضعف، فيه أقوال كثيرة، وكل الأقوال استشكلت كيف يأتي حرف النفي مع القسم وحاولوا يحلوه. لكن احنا هنمشي مع جمهور المفسرين وأن هذا قسم، واحنا قلنا لماذا جاء بهذه الصيغة؟ لأن الأمر إيه؟ في قمة الوضوح. ﴿لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ [القيامة: 1]، فهنا قسم بيوم القيامة أو وضوح يوم القيامة ودلالة الكون كله على أن الله جل قادر على البعث، الأمر لا يحتاج إلى قسم، لو أقسم بيوم القيامة، وإن كان دول جعلهم قولين أن ده مش قسم لأن الأمر لا يحتاج إلى قسم، أو هذا قسم لكن من شدة وضوحه جاءت هذه الصيغة، أياً كان الأمر فيه تعظيم يوم القيامة.

﴿لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ [القيامة: 1-2]. هنا المفسرين توقفوا، وتوقف المفسرون: ما معنى لا أقسم بالنفس اللوامة؟ ولماذا يقسم الله عز وجل بهذه النفس؟ ما هي هذه النفس أولاً؟ ما معنى النفس اللوامة؟ ثم السؤال الثاني: ما علاقة النفس اللوامة بيوم القيامة؟ إيه علاقة الجمع بينهم؟ ﴿لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ [القيامة: 1-2]. ثم بعد ذلك: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ﴾ [القيامة: 3].

واختلف المفسرون فين جواب القسم؟ وكثير قال إن جواب القسم محذوف، جواب القسم فين؟ محذوف تقديره بلى، الله عز وجل قادر على البعث. وأيضاً كأن من شدة الوضوح لا يحتاج أن يذكر جواب القسم، فكأن الأمر كله في قمة الوضوح.

طيب، إيه هي النفس اللوامة؟ ما هي النفس اللوامة؟ بعضهم قال: دي نفس المؤمن التي طالما تحاسبه، المؤمن يحاسب نفسه كثيراً: لما فعلت؟ مما أكلت؟ هذا المال حلال أم حرام؟ يسأل نفسه: لماذا أخرت؟ لماذا قدمت؟ يسأل المؤمن نفسه دائماً، يحاسب نفسه. وجاءت بصيغة المبالغة لأن المؤمن يكثر من لوم نفسه، يعاتب نفسه كثيراً في الدنيا. المؤمن كثير المحاسبة لنفسه وكثير المعاتبة لنفسه.

وقيل: هذا في الكافر يوم القيامة، يلوم نفسه يوم القيامة، يتحسر على كل لحظة ضيعها بعيداً عن طاعة الله سبحانه وتعالى. فيأتي العاصي ويأتي الكافر والفاجر يوم القيامة وينظر إلى ثواب أهل الإيمان ثم يتحسر وندم ويلوم نفسه على كل لحظة ضيعها كانت في هذه اللحظات فرصة لطاعة الله سبحانه وتعالى. وقيل إن النفس اللوامة المؤمنون يلومون العصاة يوم القيامة، يعاتبونهم يوم القيامة.

وقيل وهذا الأرجح أن نفس كل الناس لابد أن تأتي عليها لحظة لوم؛ سواء المؤمن يلوم نفسه في الدنيا أو حتى المؤمن المقصر يلوم نفسه يوم القيامة، أو العاصي يلوم نفسه في الدنيا ثم لا يفعل الطاعات، يعني ممكن يمر بلحظة ندم لكن لها ليست ندم توبة، كما قال أخو بني آدم، أحد ابني آدم حينما قال: ﴿يَا وَيْلَتَا أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَذَا الْغُرَابِ فَأُوَارِيَ سَوْأَةَ أَخِي﴾ [المائدة: 31]. ولما قال ربنا سبحانه وتعالى قبلها: ﴿فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ﴾ [المائدة: 31].

هذا الندم ليس ندم توبة، بدليل أن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر أن كل قاتل إلى يوم القيامة على ابن آدم الأول كفل من هذا القتل؛ هو هو الذي سن سنة سيئة. فهذا الندم ليس ندم توبة. فأحياناً الإنسان بيمر بلحظات لوم، يقف مع نفسه كده: أنا أخطأت، هو معقول أنا عايش في الحياة دي عبث كده؟ مش معقول الكون ده من غير غاية، مش معقول أن أنا ما فيش طاعات، ممكن يقول لنفسه، ثم يأتي ليفعل الطاعة فيتردد ثم يترك الطاعة.

كثير منا ممكن يمر بلحظات إفاقة، لحظات أنه يترك يقظة، يترك الغفلة، لكن لا يستطيع أن يفعل الطاعات؛ يعني مثلاً واحد صاحبه مات على القبر يبكي ويندم ويقول: يا رب وانا إن شاء الله وهعمل وهعمل وهعمل، ثم بعد ذلك إذا عاد لحياته نسي كل هذه الوعود والمواثيق. أيضاً حينما يكون في منتصف البحر، حالة الإنسان اللي الموج بيرتفع من حوله ويكاد أنه يغرق، يا رب إن أنجيتنا من هذا لأن كلنا من ويلوم نفسه. الشاهد أن كل إنسان مؤمن أو كافر سوف تأتي عليه لحظة هذه لحظات اللوم؛ سواء في الدنيا أو في الآخرة. احنا قلنا إن الأرجح أن نفس كل النفوس بتمر بلحظات لوم وندم.

طيب، إيه علاقة النفس اللوامة بيوم القيامة؟ يعني إيه علاقة أن ربنا سبحانه وتعالى يقول: ﴿لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ [القيامة: 1-2]؟ الناظر في هذه السورة يجد قول عتاب للإنسان الذي يريد أن يعيش الحياة في حالة عبث: ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً﴾ [المؤمنون: 115]، كما قال ربنا سبحانه وتعالى في سورة المؤمنون.

هذه السورة تخاطب هذا الإنسان الذي يريد أن يعيش الحياة سدى: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُْتْرَكَ سُدًى﴾ [القيامة: 36]، ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 5]. هذه السورة تخاطب هذا الإنسان، الإنسان الذي عايز يفجر، عايز يعيش حياة، كما قال الشافعي -أجمع من نحفظ من أهل العلم- قال الشافعي: أجمع من نحفظ من أهل العلم أن سدى معناها لا يؤمر ولا يولى. أن في اتفاق من المفسرين أن المعنى العام لكلمة سدى: أيحسب الإنسان أن يترك سدى؟ أنه عايز يعيش بدون أوامر وبدون نواهي، إذ يفعل ما يشاء، اللي هي التفسير العملي لها: ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 5]. وهنتكلم على معاني يفجر أمامه، لكن المعنى العام كده السريع أنه عايز ينطلق يفعل ما يشاء، لا يريد أي حد من الحدود، مش عايز أي أوامر، أي نواهي؛ لأ، هو عايز يفجر، عايز ينطلق.

هذه السورة تخاطب هذا الإنسان المعرض، الذي أعرض عن الصلاة، فلهو لا صدق ولا صلى، ولكن كذب وتولى، ثم ذهب إلى أهله يتمطى متبختراً متكبراً. هذه صورة هذا الإنسان المتكبر الذي عايش في حالة من اللامبالاة، يظن أن الحياة سدى، تخاطبه هذه السورة. وهذا الإنسان يهاجم أصلاً، يأتي بشبهة ويقول: كيف يجمع الله العظام بعد الموت؟ يعني هو جاي يخاطب الإنسان؟ جاي يخاطب المؤمن بشبهة، يقول له: أنا مش مقتنع بالبعث؛ لأن فيه شبهة، وأن الأمر هكذا. يدعي ذلك المجادل، يدعي أن الأمر ليس له علاقة بالشهوات، ولكن الأمر أن هو شبهة عقلية؛ أقنعني كيف يجمع الله العظام بعد تدعون يا أهل الإيمان كما تدعون أن هناك بعث؟ ده على لسان المجادل. فما الدلالة على البعث؟ بل الأدلة العقلية كما يدعي أن تتفتت ويستحيل أن تجمع مرة أخرى، فيقول: إزاي؟ ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ﴾ [القيامة: 3]، يظن أن هذا وهم. جاءت هذه السورة لتخاطبه. استحضار الشخص الذي تخاطبه السورة سيساعدنا على فهم السورة، واستحضرت -كما ستأتي في السورة- الدوافع النفسية التي بداخل هذا الإنسان التي جعلته يتبنى هذا الرأي أيضاً ستوضحه هذه السورة.

طيب، السؤال الذي سألناه: إيه علاقة النفس اللوامة بيوم القيامة؟ هذه النفس اللوامة من أدلة يوم القيامة؛ هذه النفس اللوامة، هذا اللوم الذي بداخل الإنسان من أدلة وجود يوم القيامة. كيف هذا الأمر؟ إزاي؟ إزاي أن النفس اللوامة؟ إزاي أن فكرة اللوم في الدنيا والعتاب والندم، أنك تلوم نفسك؟ فكرة التقصير وأنك بتلوم نفسك في أي أمر ديني أو دنيوي؛ مجرد وجود هذه الفكرة بيننا في الدنيا، مجرد أن العقل مستوعب يعني إيه لوم؟ ده دليل على يوم القيامة.

طب إزاي بقى الكلام ده؟ نشرح إزاي؟ صلوا عليه. لو أن الحياة سدى كما يدعي ذلك الملحد، الحياة عبث، ما فيش فيها أي معايير ولا أي قواعد ولا أي قيم بنرجع لها، الحياة كلها عبث؛ جئنا عبثاً وننتهي عبثاً، وأن كل واحد يفعل ما يشاء من فجور، كل واحد ينطلق كما يشاء، كل واحد أمامك ما يشاء، وأن ما فيش بعث ولا يوم قيامة ولا حساب ولا خلق ولا إله ولا أي شيء، هكذا يدعي، خلاص؟

طيب، لو أن الحاجة الصدفة والحياة عبث وما لهاش غاية؛ طيب إيه فكرة أن الإنسان يلوم نفسه؟ ليه يلوم نفسه؟ يلوم نفسه على التقصير. طب هو ليه في تقصير أصلاً لو أن الحياة عبث؟ يعني لو إنسان دخل كلية ما فيش فيها إمتحانات، وأن كل الناس نجحت سقطت كله زي بعضه، وأن اللي عايز يذاكر يذاكر واللي عايز ما يذاكرش ما يذاكرش؛ فلما واحد يجي للتاني يقول له: أنت مقصر، يقول له: يعني إيه مقصر؟ يعني إيه هو فيه صح وغلط عشان تقول لي يعني إيه مقصر؟ هو فيه امتحان عشان تقول لي يعني إيه مقصر؟ لا، اللي بيقيم كلمة مقصر دي الامتحان، أن في معايير بنرجع لها.

فوجود الإله سبحانه وتعالى، ووجود الحق، ووجود أخلاق ثابتة، ووجود قيم ثابتة، ووجود معايير ثابتة، ووجود هذا الشعور بداخل الإنسان -الذي شعر به ابن آدم الأول لما قتل، وشعر بداخله بشعور معين- ده دليل أن في يوم كامل هيحاسب فيه الإنسان. لما الإنسان بيترك أن يحاسب نفسه في الدنيا سوف يأتي هذا اليوم ليحاسب الإنسان. هذه النفس اللوامة، هذا اللوم، هذا العتاب، دليل أصلاً على وجود ربنا؛ لو الحياة زي ما قلنا عبث، لو الحياة ما فيش فيها أخلاق ثابتة زي ما بيدعي الملاحدة.

وعلى فكرة، أكبر إشكالية بتواجه الملاحدة الآن، من أكبر يعني في إشكاليات كتير بتواجههم مسألة خلق الكون، لكن من أيضاً من الإشكاليات الكبرى قضية الأخلاق. أنت بتقول للملحد: أنت بتنكر وجود ربنا، طيب ليه فيه أخلاق؟ ليه فيه صح وغلط؟ هو بيقول: ما فيش إله، ما فيش وحي، ما فيش بعث، ما فيش يوم قيامة. طيب، على أي أساس كلمة صح وغلط تبقى موجودة؟ يعني لما نقول الكذب غلط، ليه الكذب غلط؟ يعني المفروض الملحد يقنعنا ليه الكذب وحش؟ كلمة وحش أصلاً وكلمة غلط وما لهاش تعريف عنده؛ لا، هو كل فكره مادي، الحاجة لذلك فكر وفكر المصلحة، الحاجة اللي بتجيب له مصلحته هو ده اللي عنده صح. لكن احنا عندنا ممكن إنسان يضحي بنفسه ويخسر قدام الناس.

نفسه وماله ونقول عليه بطل وكسبان، والناس تحس أن هو إنسان كويس. طب ليه بنعزم الإنسان اللي ضحى؟ يعني ممكن واحد يشوف شخص بيؤزى، شوف امرأة مثلاً يعتدى عليها في الشام وهو شاهد، يروح يجري ويضرب الشخص ده وما يعرفش ينقذها ويموت وما أنقذهاش، وما أنقذش مثلاً السرقة ولا أي شيء.

احنا بنقول عليه إنسان فاشل لو ما حققش المنفعة المادية أنه ينقذ شخص من السرقة ما حققهاش. لكن احنا بنقول عليه شخص إيه؟ بطل. ليه الناس كلها تعظم هذا الشخص؟ الفطرة اللي جوانا أن ده عمل أخلاقي. طب ما احنا جبنا الأخلاق دي منين؟ يبقى إذاً وجود الأخلاق بداخل الإنسان أنه بيحب الخير وأنه بيكره الشر.

وجود أخلاق ثابتة في العالم كله بيحب الصدق. العالم كله يكره الكذب، ولو رحت لأي مصلحة مادية، مؤسسة مادية في بلد شيوعية بتنكر وجود الله يقول لك: لا، ممنوع الكذب. طب ليه؟ منين اعترفتوا أن الكذب والغش غلط؟ طب ليه الغش غلط؟

فإذاً الكون ربنا سبحانه وتعالى خلقه بمعايير معينة نرجع لها، في قيم ثابتة. هذه القيم هي اللي بتخلي الإنسان يلوم نفسه، إحساس اللوم اللي النبي صلى الله عليه وسلم سماه وازع الله في قلب كل مسلم، الإحساس اللي جواك اللي احنا بنسميه الضمير، الإحساس اللي جواك لما تعمل حاجة غلط تشعر بالزعل.

الإحساس ده دليل على يوم القيامة؛ لأن أنت بتفضل -خد بالك- الوازع ده ممكن يموت، الإنسان يفضل الضمير يصرخ ويصرخ ويصرخ والإنسان لا يبالي. الإنسان يبعد، جرب كده أو بلاش يعني تجرب، بلاش أقول لك تجرب مع... مش هينفع أقول لك جرب معصية، تخيل أنت أول مرة عملت معصية أو سَبَّتَّ فيها صلاة تشعر بنوع من الإيه؟ من ضغط القلب كده. لو كررت المعصية دي كتير أو تركت الطاعة كتير، الضغط ده بيختفي.

أول مرة أنا سَبَّتُّ فيها الصلاة كنت بشعر بقسوة في القلب. أول مرة عملت فيها المعصية دي كنت بشعر بضغطة في القلب. لما استمرأت الوضع وعملت المعصية دي كتير ما عدتش أحس بحاجة، مات يعني! النفس اللوامة دي هم يريدون أن يقتلوها، اللي عايز يفجر أمام ده عايز يموت النفس لهم، مش عايز يسمع كلمة اللوم، مش عايز حد يعاتبه، مش عايز حد يقول له: أنت مقصر.

فبيفضل يتجاهل هذه نفسه ويتجاهل هذه النفس ويفجر والعياذ بالله وينطلق في المعاصي حتى تموت هذه النفس، ويموت هذا الوازع ويموت هذا الضمير بداخل الإنسان، فيفعل المعصية ولا يشعر بأي عتاب داخلي، بل حتى العتاب الخارجي اللي كان بيذكر هذا الوازع لا يريد أن يسمعه، وأي مؤثر خارجي: الموت أو الخسوف أو الزلازل، أي مؤثر خارجي سائر على هذا الوجه لا يريد أن يتعرض له، مش عايز يسمع.

يبقى إذاً هذه النفس وضعها الله عز وجل بداخلنا لننتذكر هذا اليوم. أنت اليوم تحاسب نفسك وغداً يحاسبك الله. أنت اليوم تسأل نفسك: لم فعلت كذا؟ وغداً يسألك ربك: لم فعلت كذا؟ الذي يكثر من حساب نفسه في الدنيا لا يحاسبه الله يوم القيامة، والذي أعرض عن لوم نفسه وعن محاسبة نفسه في الدنيا يعاتبه الله عز وجل يوم القيامة.

يبقى الإنسان عايز يعرف هو حاسب يوم القيامة ولا لأ على كل شيء يسأل هو أنا الوقتي بعمل ايه في الدنيا؟ أنا معرض، متجاهل، متغافل، أفعل ما أشاء، آه أظن الحياة سدى. إذاً هذا سيحاسب على كل شيء، على الصغيرة والكبيرة. ﴿مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا ۚ وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا ۗ وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف: 49].

لو أنا في هذه الدنيا أسأل نفسي عن كل فرد ضيعته، لماذا؟ وأحاسب نفسي وأتوب وأندم وأعود إلى الله عز وجل، هذا اللوم يخفف عني الحساب يوم القيامة. أسأل الله أن يخفف عنا الحساب وأن يدخلنا الجنة بغير حساب ولا عذاب. ﴿وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ [القيامة: 2]. إذاً ذكرنا أن قضية اللوم أصلاً بتدل على وجود الله سبحانه وتعالى، هذه الفطرة التي وضعها الله عز وجل بداخلنا لننتذكر يوم القيامة، عشان الإنسان يعرف يحاسب نفسه.

لو الإنسان قضية اللوم مش موجودة في حياته وبيفعل المعصية ولا يشعر بأي عتاب داخلي، الإنسان والعياذ بالله يكون أشبه بالأنعام. ممكن تجد الأنعام تفعل الأشياء ولا تشعر بالندم، يعني ممكن الحيوان يفترس حيوان آخر ولا يبكي ولا يندم ولا يعاتب نفسه، بل يفعل هكذا يعيش الحياة هكذا. هناك أناس والعياذ بالله يريدون هذه الحياة، قال عنه ربنا سبحانه وتعالى: ﴿إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ﴾ [الفرقان: 44].

يبقى عرفنا إيه علاقة النفس اللوامة بيوم القيامة وأهمية المحافظة على هذه النفس لترتقي من كثرة اللوم للنفس المطمئنة؟ يبقى إذاً في نفس مطمئنة، كيف نصل إلى النفس المطمئنة؟ بأن احنا نلوم أنفسنا، نعاتب: ليه عملت كده؟ ليه ضيعت قيام الليل؟ لماذا لا تنفق؟ لماذا لا تتصدق؟ لماذا لا تصوم؟ لما أعاتب نفسي فأحافظ على هذه الطاعات بعد فترة خلاص تعودت على الطاعة، فأصبحت الطاعة بالنسبة لي سهلة، أصبحت أطمئن بالطاعة، فتأتي هذه النفس النفس المطمئنة التي ينادي عليها ربنا: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً﴾ [الفجر: 27-28].

كان راضياً بالطاعات، كان راضياً بالله رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبياً، فينادي عليه ربنا: راضية مرضية، فادخلي في عبادي وادخلي جنتي.

يبقى إذاً احنا قلنا وللاسف الواحد أصبح بيضطر أن يذكر قضية الإلحاد كثيراً لكثرة ما بيسمع ناس يقول لك: فلان أصل أنا صاحبي عنده شكوك، أصل أنا صاحبي، وللاسف الموضوع في قمة يعني عايز أقول التفاهة، لكن هو ما فيش أصلاً مبنى متكامل للإلحاد، أي حد بيجي حتى فكرته عن الإلحاد هو كملحد فكرة متهافتة تماماً، ولا سيما في قضايا كثيرة من أهمية قضية الأخلاق، من أكثر ما يفضح الملحدين مسألة الأخلاق، أنك تسألهم: ليه العالم كله بيكره الكذب؟ ليه العالم كله يلوم على الغش؟

لماذا اللي عايز يكون مضطرد مع نفسه من الملاحدة قال كده فعلا، قال: ما فيش حاجة اسمها أخلاق، قال له: آه، ما فيش حاجة اسمها أخلاق ولا في حاجة اسمها احترام الكبير ولا مثلاً أن في طفل معوق أن احنا نحافظ عليه؟ قال: لا أبداً، الأطفال زي نيتشه، الأطفال المعوقة دي نولع فيها لأنها بتضر، واللي يعدي مثلاً سن معين من ستين وما عدش منتج عادي نحرقه ما فيش مشكلة، وأن البقاء للأقوى. هو ده عشان يكون مضطرد مع نفسه ومات، ومات في الآخر أهلكه الله عز وجل وأصبح عبرة، يعني نفسه لو هنعامله بالمنطق بتاعه نولع فيه، يعني لو احنا حبينا نعامله هو بالمنطق اللي أسسه يبقى أول حاجة نعملها فيه احنا نولع فيه عشان نخلص منه لأنه مش منتج للمجتمع.

تخيل يعني قضية الأخلاق قضية هامة، هذه النفس، هذه النفس دليل على وجود ربنا سبحانه وتعالى، دليل على يوم القيامة، هذه النفس التي استعصت على فهوم البشر هي من خلق الملك سبحانه وتعالى، ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾ [الشمس: 7-8]. هذه النفس بتقدير من الله قد تصل إلى أعلى عليين، وهذه النفس أن تركها الله عز وجل وأعرض الإنسان عن تزكيتها تنزل إلى أسفل سافلين، هذه النفس العجيبة.

فاقسم ربنا سبحانه وتعالى على هذه النفس، ﴿وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾. أيحسب الإنسان... السورة الآن بتخاطب ذلك الشخص الذي أعرض عن لوم نفسه، الشخص اللي ما عدش بيعاتب نفسه، الشخص اللي عايش الحياة عبث، اللي عايش الحياة سدى، اللي بيصحى الساعة اتنين الظهر وبيعمل اللي هو عايزه، بيام في أي وقت وما فيش صيام، ما فيش صدقة، ما فيش صلاة، يفعل ما يريد، تخاطب هذه السورة: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَجْمَعَ عِظَامَهُ﴾ [القيامة: 3].

الظاهر أن الشخص ده جاي بشبهة ظاهرياً كده زي ما بيجي أي حد يقول لك: أنا عندي شبهة ضد الدين، تقول له: اتفضل، يقول لك مثلاً: أنا مش مقتنع بأن الكون ده له خالق، أنا مش مقتنع، فهنا الشبهة بتاعته بيقول: أنا مش مقتنع أن الإله اللي أنتم بتدعوهم موجود، قادر أنه يجمع العظام مرة أخرى، أنا مش معتقد، دي الشبهة اللي بيقدمها، ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَجْمَعَ عِظَامَهُ﴾، فيقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسُوِّيَ بَنَانَهُ﴾ [القيامة: 4].

إيه العلاقة الآيات دي ببعضها؟ ربنا سبحانه وتعالى بيقول، بيرد عليه: أنت بتقول الله ليس... أنت تدعي أن الله عز وجل ليس قادرا على جمع العظام، كان متوقع أن الآية تقول: بلى قادرين على أن نجمع عظامه، أنتم نمتوا؟ معلش أنا تعبان النهاردة فمش قادر أزوعق، فمش هقدر أصحيكم كل شوية، ما أصحيكمش، معلش، فكل واحد إيه؟ أما يلاقي حد جنبه نايم يصحيه، صلوا على النبي. عليه الصلاة والسلام.

كان متوقع أن الآية: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَجْمَعَ عِظَامَهُ﴾ بلى قادرين على أن نجمع عظامه، هو بينكر جمع العظام فالآية بتثبت له جمع، جاءت: ﴿بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسُوِّيَ بَنَانَهُ﴾ تسوية البنان والمفاصل الصغيرة، يعني مش بس ربنا قادر أنه يجمع العظام الطويلة، عظام مثلاً الفخذ والساق والذراع، لأ، الله قادر على جمع هذه العظام وعلى جمع المفاصل الصغيرة ووضعها في مكانها وتسويتها كما فعل أول مرة، كأنه قال: يا من جئت بهذه الشبهة، ارجع وتدبر في نفسك، حرك مفاصلك، تدبر في أمر نفسك، لماذا لم يضع الله عز وجل العظام في اللسان؟ كيف يستطيع الإنسان أن يبصر بهذه العين؟ كيف يستطيع الإنسان أن يسمع؟ راجع نفسك. ﴿أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنفُسِهِمْ﴾ [الروم: 8]، ﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ ۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ [الذاريات: 21].

أن نفس الإنسان كبداً، طبعا كنفس كفيل بإثبات يوم القيامة، وأيضاً البدن كفيل بإثبات يوم القيامة في ماهية الإنسان، البدن والنفس كفيلة بإثبات يوم القيامة، لا يحتاج حتى إلى النظر في الكون، مجرد الإنسان ينظر إلى نفسه.

لذلك أحد معاني: ﴿بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسُوِّيَ بَنَانَهُ﴾ أي نسوي بنانه، قيل من معاني التسوية مش بس الجمع، لأ، قيم معاني التسوية أن ربنا سبحانه وتعالى كان قادراً على أن يجعل كف الإنسان في سوى واحد، كخف البعير، يعني إحنا الكف بتاعنا مش في سوى واحد، لأ، في أصابع ومتفرقة عن بعضها وتتحرك ومختلفة في الطول وفيها ثنايات، دي يد الإنسان، ربنا سبحانه وتعالى بيقول: كنت قادراً على أن أجعل هذه اليد كخف البعير في سوى واحد، نسوي يعني أجعلها سواء مستوية، أنا الذي جعلتك في هذه الصورة، أفلا تشكر هذه النعمة؟ كنت قادراً على أن أجعل يدك كالانعام، لكني فضلتك وجعلت لك هذه اليد بهذه الطريقة لتمسك القلم ولتكتب بها ولتتعلم، أفلا تشكر هذه النعمة؟ ده أحد معاني الآيات.

والمعنى اللي ذكرناه في الأول ومالئ إليه كثير من المفسرين: بلى قادرين أن يوم القيامة ليس فقط على أن نجمع العظام الطويلة، بل حتى المفاصل الدقيقة ويركب كل عظمة وكل مفصل في مكانه، الله سبحانه وتعالى قادر.

ثم أعرض القرآن عن إجابة هذه الشبهة، يعني الشبهة كان الجواب سطر واحد أو أقل من سطر، آية واحدة، هو بيقول: الله ليس قادراً على جمع العظام، الجواب: بلى، الله قادر على تسوية البنان. تكملة إجابة الشبهة في آخر السورة، ركز معي شوف إزاي القرآن بيجاوب على الأسئلة، تكملة إجابة السؤال من أول: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى * أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَىٰ﴾ [القيامة: 36-37]، ذكر مراحل الخلق هنا في آخر السورة دليل على قدرة الله على البعث، ده الدليل العقلي أن الإنسان بعد ما كان نطفة من مني يمنى ثم علقة ثم فصّل وجعل الزوجين الذكر وأنثى، الذي فعل ذلك قادر على البعث مرة أخرى، دي الإجابة العقلية الدليل العقلي جه في آخر السورة.

واحد يقول لي: أنت بتقول الدليل العقلي، معلش هو النهاردة الدرس -آه- يعني الناس كانت متوقعة أن سورة القيامة هنعيط، أنتم بتقولوا أن الدليل العقلي جه في آخر السورة هو مش الدليل العقلي ده المفروض يبقى من برة القرآن؟ وأن عندنا دليل من القرآن ودليل من العقل، يعني إيه الدليل العقلي جه في آخر السورة؟ لأ، آيات القرآن أصلاً في حد ذاتها فيها أدلة عقلية تصلح أن احنا نتناقش بها، يعني أنت لما تيجي تكلم واحد منكر للقرآن ويقول لك: هات لي دليل عقلي، فتقول له أن ربنا بيقول في القرآن كدليل عقلي: ﴿لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّه لَفَسَدَتَا﴾ [الأنبياء: 22]، أن الكون ما يصلحش له غير إله واحد، يقول لك: لا لا لا، أنا عايز إيه؟ من العقل مش من القرآن، تقول له: مالكش دعوة من قائل هذه العبارة، دي جملة مناسبة للعقل، مالكش دعوة مين القائل، لكن ده دليل عقلي.

إذا وردت في القرآن قضايا عقلية منطقية أصلاً يصلح الاحتجاج بها، فما يجي ينكر يقول لك: لأ، ما ينفعش تستدل بالقرآن، أنا أنكر القرآن، قل له: مالكش دعوة بالآية، أنت ما لك ولا إيه الجملة دي غلط عقليا، أنت عندك رد منطقي أن الجملة دي غلط، فاهمين الفكرة؟ لذلك أن الأدلة العقلية منها ما ورد في النقل، يعني في القرآن وفي السنة، ومنها الإنسان هو اللي استنباطه.

واضح؟ طيب، نجي هنا أن القرآن أجل النقاش، ركزوا معي: إزاي تتناقش مع الشخص المعرض اللي هو عايش حياة اللامبالاة؟ مش الصح أنك تقعد ترد على كل الشبهات، ده مش صح.

الأصح أن هذا يحتاج يقظة، بل يحتاج لهزة عنيفة، فمحتاج لطرقات، وهذا محتاج لتخويف قبل الإجابة العقلية. في آخر السورة، بعد ما خوّفته، السورة قالت له: لو أنت عايز دليل ورد على الشبهة، الرد هو كذا كذا كذا.

طيب، ﴿بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾ [القيامة: 4]، بل ربنا بيقول لنا هذا الإنسان الذي يدعي أن عنده شبهات، القضية الحقيقية مش شبهات ضد الدين أبداً، ولا شبهات ضد وجود ربنا. الإشكالية الأساسية عنده أنه يريد أن يفجر.

بل يريد الإنسان لإيه؟ ليفجر أمامه. القضية قضية شهوة، القضية مش قضية شبهة، القضية الأساسية قضية أن في شهوة جوّاه. هو لا يريد أن يسمع كلمة حرام، لا يريد أن يسمع كلمة قال الله تعالى، لا يريد أن يسمع كلمة القيامة البعث اليوم الآخر، مش عايز يسمع. هو عايز يفجر والعياذ بالله، مسرف على نفسه في المعصية، تيجي تقول له: أنا عايز أتكلم معك كلمتين، مش عايز أسمع.

قل له: طيب يعني اشتري مني بس انزل من على وداني يا عم، طيب أخش أكلمك، مش عايز، طب اسمع، ما مش عايز، مش عايز. بل يريد الإنسان -شفت الماسورة بتتفجر- هو عايش في حالة من الفجور في المعصية والعياذ بالله.

السورة بتخاطب هذا الشخص. هذا الشخص يدعي دايماً أنه بيفكر بطريقة عقلية، ما بيدعيش أنه صاحب شهوات، يقول لك: لا لا، أنا مش مقتنع، أنا مش مقتنع أن في يوم قيامة، مش معقول ربنا قادر على جمع العظام، يحسب الإنسان ولا نجع عموماً؟ ربنا بيقول لنا إن الدافع الرئيسي لإنكار يوم القيامة هو حب الشهوة، زي ما ورد عن كثير من السلف في كلمة يفجر أمامه: يركب رأسه، يفعل ما يشاء، لا يريد أن يسمع حلالاً أو حراماً، لا يريد أن يسمع عن يوم القيامة، لا يريد أن يؤمر ولا ينهى.

أقوى ما وردت، إيه معنى كلمة يفجر أمامه؟ راكب دماغه، مش عايز يسمع أي حاجة، قل له: بس هأكلمك عن ربنا، مش عايز. واحد صاحبه مات، مش عايز يعيش لحظات الموت دي، عايز، عايز يخلص. افتكر كان أحد أصدقائي مات فجأة، أظن أكثر من عشر سنوات، أحد القريبين له في لحظات الدفنة كان موقف صعب جداً، واحد صاحبي يموت فجأة، كنا لسه في الكلية.

وكان مشهد الغسل وهو بيجرد من الثياب، وكان يعني كان غني جداً، كان بيلبس أفخر الثياب، كان مشهد تجريده من الثياب ويوضع في كيس كده، مجمعين الثياب في كيس، وخرجت من المغسلة، كلنا أمام المغسلة كنا في حالة انهيار.

المشهد: البنطلون اللي الناس كانت بتبص عليه، والجزمة، والساعة الروشة، كل ده اتحط في كيس، والآن يكفن، كان مشهد مؤلم، فمنا من لم يتمالك، فانا خرجت برة، مشهد كان صعب، لقيت واحد صاحبي برة، صديق له جداً قاعد في العربية، شغل الكاسيت، واحد بيشرب سجائر، وعايز اللحظات دي تعدي، مش عايز يعيش اللحظة دي، لأنه لو عاش اللحظة دي هيفوق، لو ساب نفسه يعيش اللحظة دي ويسأل: يعني إيه يموت؟ وماذا بعد الموت؟ واحنا جينا هنا ليه؟ ويعني إيه روح؟ وليه الروح دي راحت وهتروح فين؟ يعني لو قعد يسأل نفسه هيوصل، لو سأل نفسه صادقاً الإنسان عايز اللحظات دي يعديها، عايز يشغل نفسه، عايز اللحظات دي تمر. اللحظات دي ممكن تكون لحظات غصب عنه زي المرض والموت، أو لحظات شخص بيكلمه مش عايز يسمع.

فقال ربنا سبحانه وتعالى عن هذا الشخص: ﴿بَل يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 5]. ولما ييجي يفجر، يتعامل تعامل المستبعد المستهزئ، يسأل أيان سؤال للبعيد: حلني أما ييجي يوم القيامة، فين يعني؟ بدأ بشبهة وبدأ يسخر، تقول له: ده في يوم قيامة، طب لما ييجي يوم القيامة، بيقول لي، يسخر، لما تيجي تقول لواحد ده في امتحان، يقول لك: ماشي ماشي، أما ييجي امتحان أبقى رن علي، بيسخر.

القرآن رد على السخرية دي إزاي؟ ما قالوش طب في يوم أيام، قال له: لا لا، القرآن تعامل أن ده أمر، اللي أنت بتنكره ده أمر واقع وأنت هتفضح في هذا اليوم. زي ما قلنا، طريقة إجابة القرآن مع المستهزئ المنكر لما ييجي يقول لك: ما فيش امتحان، تقول له: طيب، مش تقول له في امتحان، تقول له: يوم الامتحان هتسقط وهتعاتب و... وهيستهزأ منك وهيسخر منك، أنت بتتكلم عن الأحداث اللي بتحدس في الامتحان، مش بتثبت له وجود الامتحان.

احنا بنتعامل القرآن بدأ، يسأل أيان يوم القيامة، وفجأة ينتقل السياق إلى يوم القيامة: ﴿فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ﴾ [القيامة: 7]. إذا الفجائية، برق البصر، هو الآن يستهزأ، القرآن استعمل لفظ فيه خوف، عينه بتبرق من الخوف، يعني القرآن بينقله من حالة نفسية في حالة المستهزئ اللامبالي لحالة الخوف الفزع. شف إزاي القرآن بيضغط على النفس.

لا أعد أن أي نفس تستسلم للقرآن وتسيب نفسها للقرآن إلا وتؤمن، أي نفس بشرية لو سابت نفسها للقرآن، حاجة من اتنين: يا هتؤمن، يا هتجحد، يعني هتوقن أن ده من عند ربنا، وبعدين تجحد. لازم القرآن ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ﴾ [الملك: 14]، الذي تكلم بالقرآن هو الذي خلق الإنسان ويعلم نقاط ضعف الإنسان.

القرآن انتقل مباشرة إلى لحظات الخوف اللي بيكون فيها الإنسان المستهزئ. ركز على، ركزوا معي هنا، الآيات كلها بتتكلم على مشاهد فيها خوف وفزع: برق البصر، وخسف القمر، وجمع الشمس والقمر، ويلقان في جهنم. كان من شوية بيقول: أيان يوم القيامة، دلوقتي يقول: ﴿يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ﴾ [القيامة: 10]، بدأ يسأل السؤال المستعجل: بسرعة، أهرب فين؟ أروح فين؟ أنا بدأ يوم القيامة.

القرآن نقله من حالة نفسية لامبالاة، سدى عبث يستهزئ، لحالة الفزع والرعب، وبرق البصر، ويسأل سؤال متعجب: أين المفر؟ ويترد عليه برضه، القرآن يرد عليه يقوله: كلا، شف الآية، اتعجزت؟ هو في الدنيا بيتكلم معك بلا مبالاة ومش ما فيش، وأنت متحفز، خلاه يوم القيامة هو متحفز: ﴿كَلَّا لَا وَزَرَ﴾ [القيامة: 11]، ما فيش معز، لا وزر، لا مهرب.

وقيل الوزر: المكان المرتفع من الأرض الذي الإنسان ممكن يختبئ فيه، يعني يوم القيامة أرض بيضاء نقية، ما فيش فيها ﴿لَا تَرَىٰ فِيهَا عِوَجًا وَلَا أَمْتًا﴾ [طه: 107]، ما فيش فيها أي صعوبات ولا نتوءات الإنسان يختبئ فيها، فكلل وزر، ما فيش مكان تستخبى فيه يوم القيامة: ﴿كَلَّا لَا وَزَرَ * إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ﴾ [القيامة: 11-12] إلى ربك الذي أعرضت عنه، الذي لم تشغل بالك يوماً وتتسايل: من الذي خلقني؟ ما هو حق الله عليك؟ ﴿إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ﴾.

من المعاني اللطيفة التي قيلت في خسف القمر وجمع الشمس والقمر، أن الإنسان كان عنده اليوم، النهار زي الليل، كان عايش حالة لامبالاة، فيأتي أيضاً يوم يجمع فيه الشمس والقمر، ينتهي قضية الليل والنهار اللي هو كان لا يشعر بهما أصلاً، كان لا يشعر بقيمة الزمن، زي ما أقسم ربنا سبحانه وتعالى بالعصر.

إلى ربك يومئذ المستقر. الموضوع خلص؟ لا لا لأ، ده أنت هتحاسب على كل شيء، ﴿يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ﴾ [القيامة: 13]. هو كان يفجر أمامه وعمال يعمل اللي هو عايزه، معاصي سر ومعاصي جهار، ويفعل ما يشاء، ويفجر، ويفعل كل ما يشاء من المعاصي.

ينبأ الإنسان يومئذ بما قدم وأخر. يعني إيه قدم وأخر؟ قيل: كل عمل عمله، وعمل تركه كان ينبغي أن يعمله هي دي أخر، يعني كان ينبغي أن يصلي فأخر الصلاة، وأخر الزكاة، وأخر الصيام، يحاسب على هذا التأخير. وقيل أخر: عمل أعمال سن في الحياة سنة تفعل بعد موته، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «من سن في الإسلام سنة حسنة... ومن سن في الإسلام سنة سيئة»، يعني مات وتكتب له الحسنات، مات وتكتب له السيئات. فيوم القيامة يقدم بما قدم، أي عمل أثناء حياته، وبما أخر، أي بما يكتب عليه بعد مماته.

في معاصي جارية، وفي سيئات جارية، وفي حسنات جارية. يعني الإنسان سن سنة سيئة، أو بدعة، أو معصية، أو أبعد الناس عن الشرع، أو أفسد في الأرض من بعد موته، زي أتاتورك كده في تركيا، مأسس للعلمانية، لا يزال يحمل هذا الوزر في تركيا، هو اللي أسس ده واللي منع الأذان وشال اللغة العربية، هو اللي عمل ده، يحمل الوزر، كل من فعل أشياء واستمرت هذه المصائب بعد موته يحمل هذه الأوزار. وكذلك عكس السيئات: الذي يفعل الطاعات، الذي يعلم العلم ويبقى هذا العلم بعد موتي يأخذ الحسنات. ﴿يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ﴾، كما أن الله عز وجل أحاط بالعظام وجمعها، أحاط بالأعمال وجمعها: ﴿يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ﴾.

هو لا يحتاج أن ينبأ، يعني يوم القيامة مش محتاج حد يقول له: أنت غلطت، هو عارف أن هو غلطان حتى لو كان منكر. كثير من الناس اللي بيناقشوا، اللي بيقول لك: أنا مش مقتنع أن كذا حرام، هو عارف من جوّاه أن ده حرام.

باقول كتير مش كل، ﴿بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ * وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ﴾ [القيامة: 14-15]. يعني إيه ﴿بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ﴾؟ أي هذا الإنسان حينما ينبأ بما قدم وأخر، لو أنه أنكر يوم القيامة واعتذر ﴿وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ﴾ وقعد يعتذر ويقدم الأعذار يوم القيامة، يقول: يا رب، أنا ما كنتش أععرف، أنا ما كنتش أعرف، أنا ما حدش قال لي. ﴿بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ﴾ أي الإنسان يشهد على نفسه، يعني الجوارح تشهد عليه، لما يقول: يا رب، ما كنتش أعرف، يختم على فمه، تتكلم الأذن: يا رب، هذا كذاب، سمعنا هذه الآية، سمعنا هذه الموعظة. اليد: يا رب، كان متعمداً لفعل المعصية. القدم: يا رب، صار متعمداً لفعل المعصية. البصر: يا رب، لقد نظر متعمداً إلى الحرام.

﴿بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ﴾ من معانيها أن الإنسان، جوارح الإنسان تشهد على نفسه تشهد عليه. وقيل ﴿بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ﴾ أي هو من داخله يعلم الحرام، هذا الوازع، هذه النفس اللوامة تعلم أن هذا حرام، لكنه أصر وأعرض.

و﴿لَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ﴾ يعني إيه ولو ألقى معاذيره؟ في قول أهل العلم حسب معنى كلمة معازير، بعضهم قال: معازير جمع معذرة أنك تعتذر، فكلمة ﴿وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ﴾ أي أن الإنسان سيحاسب يوم القيامة على معاصيه حتى لو حاول أن يقدم الأعذار، وهي في أعذار واهية، زي إبليس لما اتسأل ليه؟ لما لم تسجد لما خلقت بيديه؟ ربنا قال له: لماذا لم تسجد؟ العذر: يا رب، خلقتني من، قالوا خلقتهم من طين، هذا عذر واهٍ، فمهما اعتذر الإنسان بهذه الأعذار لن تقبل منه.

وفي معنى تاني خطير جداً ورد عن بعض السلف، أن معاذير جمع معذار، والمعذار هو الستارة بلغة اليمن، فقالوا أن ﴿وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ﴾ أي ولو أرخى الستور، أنه يعمل معاصي السر. ﴿بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ * وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ﴾ أي ستجهد على الإنسان، ستشهد على الإنسان جوارحه يوم القيامة مهما حاول الاختباء والاختفاء أثناء المعصية، ستشهد على الإنسان جوارحه يوم القيامة مهما حاول ذلك الإنسان أن يختبئ وأن يلقي الستور، سيفضحه إن لم يتب وإن لم يندم وإن لم يلم نفسه، ﴿بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ * وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ﴾ أما أي مهما قدم الأعذار أو مهما أرخى الستور. واضح.

ثم تأتي آية عجيبة عملت إشكالية عند كثير مفسرين، تحس أن في انقطاع كده في السورة فجأة: ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ * فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ * ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾ [القيامة: 16-19]. لازم تخاطب مين؟ النبي صلى الله عليه وسلم، ده رأي جمهور المفسرين، آية بتخاطب النبي صلى الله عليه وسلم، ثم بعد ذلك: ﴿كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ﴾ [القيامة: 20] اللي هي بتخاطب مين؟ الشخص المعرض اللي كان عمال يقول: أيان يوم القيامة.

يعني احنا لو حاولنا نحط إيدينا على آية: ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ﴾ لغاية إن علينا بيانه، من آية ١٦ آية ١٩، وكأنهم كأنهم مش موجودين، وبنقرأ: ﴿بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ﴾ و﴿كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ﴾، ممكن تحس أن السياق ماشي. الجملة المقطعة دي عملت إشكالية: لماذا جاءت هذه الآيات واقطعت السياق؟ ليه ربنا سبحانه وتعالى الخطاب توجه للنبي صلى الله عليه وسلم فجأة ويقول له: ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ﴾ أي بالقرآن أثناء، النبي صلى الله عليه وسلم كان جبريل ينزل عليه بالقرآن، النبي صلى الله عليه وسلم من شدة حرصه على حفظ القرآن كان يعجل بالحفظ، جبريل يقرأ القرآن فالنبي صلى الله عليه وسلم قبل أن ينتهي جبريل من القراءة كان يحرك لسانه بالقرآن، فكان أحياناً يتدخل عليه القرآن، فربنا قال له: ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ﴾، ربنا سبحانه وتعالى قادر على جمع القرآن في صدرك.

كل المطلوب منك: ﴿فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ﴾، وقيل من معاني القرآن: أي اتبع حلاله وحرامه، لا تكن كالذي يريد أن يفجر أمامه، لا يريد أن يسمع الحلال والحرام، فاتبع القرآن. ﴿ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾، بعد أن لقاءه تكفل الله عز وجل بتبيينه، فتكفل الله عز وجل بحفظه وببيانه، فلا تنشغل أثناء قراءة جبريل بتحريك لسانك.

الخطاب الموجه للنبي صلى الله عليه وسلم ده في، زي ما قلنا، زي جملة كده قطعت السياق فجأة، وبعدين كل خطاب للمعرض: ﴿بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ﴾، وسماها ربنا سبحانه وتعالى العاجلة هنا الدنيا. لماذا جاءت هذه الآيات في هذا السياق؟ حقيقة المفسرين اجتهدوا اجتهادات رائعة، أوسع من تكلم في المسألة وجمع الأقوال -اللي عايز يرجع لها ست أو سبع أقوال- الإمام الرازي في التفسير.

كثير من المفسرين جاب أقوال، لكن أوسع من رأيته تكلم وجمع هذه الأقوال، اللي عايز يرجع لها ست أقوال تقريبا، الإمام الرازي. مش هينفع المجلس مش هينفع نذكر هذه الأقوال، لكن ممكن نذكر قولين.

اللي أنا أميل إليه يعني؛ السنة وردت بحديث أن سبب نزول الآيات أن سيدنا جبريل كان بينزل يقرأ على النبي صلى الله عليه وسلم القرآن، فالنبي صلى الله عليه وسلم كان يتعجل، فربنا قال له: ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ﴾. ولذلك حتى بعض المنافسين قال: إحنا نسيب الموضوع على ظاهره؛ أن كانت سورة القيامة بتنزل على النبي صلى الله عليه وسلم، سورة القيامة كانت بتنزل، وسيدنا جبريل وهو بيقرأ، وسيدنا جبريل بيقرأ على النبي صلى الله عليه وسلم سورة القيامة، فالنبي صلى الله عليه وسلم كان يحرك لسانه بصورة القيام.

فتوقف جبريل وقال له بأمر من الله عز وجل: ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ﴾، ثم عاد إلى تكملة السوق. عارف زي بالضبط كده يكون أنت بتعلم واحد حاجة، تقول له: اكتب كذا، اكتب كذا، ثم تقول له: لا تنشغل بغير الكتاب، ها؟ اكتب كذا.

اللي يسمع الحوار ده وما يعرفش الحدث هيستغرب إيه كلمة لا تنشغل بغير الكتابة، إيه علاقتها؟ لكن لما يعرف الحدث اللي حصل في منتصف وأنت بتمليه يفهم ليه. فقال أبقاها الله عز وجل كما هي، حتى كلما يعود إليها النبي يتذكر هذا المشهد، فلا يعود إلى تحريك لسانه.

طيب، دي جواب ليه جت في المنتصف؟ طب هو ليه تحديدا في سورة القيامة النبي صلى الله عليه وسلم؟ وليه قضية التعجل جت في سورة القيامة تحديدا؟ طب ما دا ممكن يكون حصل في سور تانية. فقيل إن النبي صلى الله عليه وسلم من شدة لهفته وتعجله على إنقاذ قومه من النار لما سمع الآيات: ﴿وَبَرَقَ الْبَصَرُ * وَخَسَفَ الْقَمَرُ﴾، والإنسان بيدور على المفر وكلل وزر، عايز يحفز عشان يروح يجري بسرعة لقومه ليخبرهم لينذرهم.

من شدة حرص النبي صلى الله عليه وسلم عليه، فربنا بيقول له: لا تعجل، كل شيء بقدر. أحفز بس أنت القرآن، اه، أنتظر حتى يكتمل القرآن وحتى يكتمل البيان ثم اذهب إليهم. هؤلاء المعرضون يحبون العاجلة، القضية مش قضية أنك تنذرهم، هؤلاء في قمة الإعراض: ﴿كَلَّا بَلْ تُحُبُّونَ الْعَاجِلَةَ﴾. ربنا بيقول شخصيات وصلت من الإعراض لدرجة أن الإنذار لا ينفع معهم، فلا تترك القرآن لأجله.

فهنا دي رسالة للداعية، أن الداعية محتاج يوازن ما بين العبادة والدعوة، وأنه لا يعجل من العبادة للدعوة، ولا يعجل من الدعوة للعبادة. يعني إيه الكلام ده؟ سورة طه وردت فيها العجلة مرتين، مرة مع سيدنا موسى لما تعجل وهو كان مع قومه، وأراد أن يتجه للعبادة بمفرده، فقال له ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا أَعْجَلَكَ عَنْ قَوْمِكَ يَا مُوسَى﴾. ليه بتتعجل؟ قال: ﴿وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى * قَالَ فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِنْ بَعْدِكَ﴾، ما كانش ينفع تتعجل وتسيبهم.

فالإنسان لما يكون في مقام دعوة لا يترك الدعوة إلى العبادة، ولما يكون في مقام عبادة زي اعتکاف ما ينفعش يعجل ويترك، أو في قيام الليل يعجل ويترك هذه الأوقات اللي فيها الزاد، يعجل إلى الدعوة. زي النبي صلى الله عليه وسلم أيضا في سورة القيامة. سورة طه أيضا نهاه ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ﴾. لما تتم مرحلة الاعتكاف أو مرحلة البناء والزاد، اخرج للناس، فتخرج وأنت مكتمل البناء، ما تخرجش وأنت مبتسر يعني تخرج لسه غير مكتمل البناء. لأ، أنتظر حتى يكتمل البناء.

ذكر أقوال كثيرة في سبب يعني وجود هذه الآيات، لكن أيضا وجود هذه الآية لها سر رائع أختم به. لما نجيء نتكلم عن إيه موضوع سورة القيامة؟ يعني وجود هذه الآية أيضا له إشارة رائعة في فهم سورة القيامة بتتكلم عن إيه؟ لو عايزين نوصل لإيه هو موضوع سورة القلم؟ حد يفكرني بس لو أنا نسيت في آخر السورة لما نجيء بعد ما نخلص التفسير التحليلي كده لسورة الإقامة.

طيب، إه هو بقى الموضوع العام لسورة القيامة؟ لو حبينا نوصل لموضوع واحد إه هو؟ ده في آخر السورة إن شاء الله.

﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ﴾، ربنا سبحانه وتعالى أوجب على نفسه سبحانه وتعالى جمعه وقرآنه. الله قادر على جمع القرآن في صدر النبي صلى الله عليه وسلم، فإذا قرأنه المطلوب منك فاتبع القرآن. أحيانا الإنسان ينشغل بالشيء الذي لا قدرة له عليه، ويترك الشيء المطلوب منه. يعني حين زي منشغل بنصرة المسلمين في العالم، ويترك الشيء اللي المفروض يعمله، وهذه تكفل الله بها.

لكن أنت مطلوب منك سبب معين وشبر معين تقدمه، فربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم: لا تنشغل بجمع القرآن في صدرك، أنا أفعل لك ذلك، لكن أنت مطلوب منك: ﴿اتَّبِعْ قُرْآنَهُ﴾، خذ بهذا السبب، فإذا قرأناه الأمر الموجه للنبي صلى الله عليه وسلم هنا: لا تعجل واتبع، لا تحرك به لسانك لتعجل واتبع القرآن، فإذا قرأنه فاتبع قرآنه، ثم: ﴿إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾. كلا.

طب لماذا هؤلاء الناس لا يستجيبون لدعوة النبي صلى الله عليه وسلم؟ وهو يحبهم ويفزع إليهم ليخبرهم بالإنذار. شف النبي صلى الله عليه وسلم من حبه لهم في نص السورة عايز يروح يجري عليهم عشان يبلغهم القرآن. تخيل أنت مثلا بتسمع درس والدرس بيتكلم عن النار، وفي نص الدرس افتكرت صاحبك اللي ما بيصليش، فسبت الدرس وطلعت تجري عشان تكلم صاحبك، ده من شدة حبك له.

فده هنا اللي حصل أن في منتصف الصورة وكأن النبي صلى الله عليه وسلم بيفزع إلى الناس ليكلمهم عن الله، فيقول له ربنا سبحانه وتعالى إن المانع الأساسي من عدم الاستجابة هؤلاء أنهم يحبون العاجلة. مستعجل، عايز الشهوات العاجلة، لا يريد أن ينتظر ثواب الآخرة: ﴿كَلَّا بَلْ تُحُبُّونَ الْعَاجِلَةَ﴾. وهنا ربنا سبحانه وتعالى لم يقل: كلا بل تحبون الدنيا أو الحياة الدنيا، ولكن سماها ربنا سبحانه وتعالى العاجلة.

حتى يبين أنهم عندهم مرض العجلة، مش بس يحبون العاجلة ولا يفكرون مطلقا في الآخرة، وتذرون الآخرة، يظهر الشيء يعني كأنه بيرميه وراء ضهره، يعني لم يسمع مطلقا عن الآخرة، لا يريد أن يسمع، وتذرون الآخرة.

شوف هنا الغريب، القرآن بطريقة عجيبة يكلمك في الدنيا كأن أنت عايش في الدنيا، بيتناقش مع واحد بيقول إن الله عز وجل لا يقدر على جمع العظام، يرد عليه يقول له: ﴿بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾. وانت السبب الرئيسي عندك الشهوة: ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾. ثم ينقله القرآن فجأة إلى يوم القيامة: ﴿فَإِذَا بَرَقَ الْبَصَرُ * وَخَسَفَ الْقَمَرُ * وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ﴾، لغاية لما يقول: ﴿أَيْنَ الْمَفَرُّ﴾.

وبعدين يرجع به القرآن تاني يقول له: بس أنت مشكلتك هنا أنك بتحب وتذرون الآخرة. وبعدين يرجع به مرة تانية للقيامة: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ * وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ * تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ﴾. كلا، إذا كل ده في يوم القيامة، كلا إذا بلغت التراقي، ده رجع من يوم القيامة رجع لحظات الموت على فراش الموت. يعني ساب يوم من الأيام ورجع على فراش الموت: ﴿كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ * وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ * وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ * وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ﴾، إلى ربك يومئذ بيرجعه تاني يوم القيامة، وبعدين رجع للدنيا: ﴿فَلَا صَدَّقَ وَلَا صَلَّى * وَلَكِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى﴾.

القرآن يعني إيه؟ يطلع به فوق ويرجعه تاني، يروح به للقيام وبعدين يرجع به، وبعدين يفرجه أن الناس تنقسم إلى قسمين. كل ده عشان يقول له: خد القرار، كن من أهل اليمين، اترك هذه العجلة. اللي عايز يتكلم مع شخص معرض يتكلم بالطريقة دي وبالسرعة دي، اللي عايز يتعلم يتكلم مع شخص معرض وعايز يقول له: اسمعني خمس دقايق بس، ويقول لك: ماشي خمس دقايق بس ما تزودش عنه، قل له: حاضر، تكلم هذه الأقوال.

مواضيع متنوعة الدنيا والآخرة والقيامة، وفي الآخر الكلام العقلي، ويكون طرقات سريعة، وده القرآن المكي، لأن القرآن المكي بيتكلم مع معرضين، القرآن المدني بيتكلم مع أهل كتاب بيدعوا أنهم عندهم العلم. فالنقاشات العلمية والتشريعات بتنحتاج إلى الطويلة، آيات الطلاق وآيات الدين وآيات المعاملات المالية، ما ينفعش تروح لشخص معرض وتكلمه برتم هادي وكلام طويل مش هيسمعك، مش هيسمعك، لازم يكون كلامك طرقات سريعة متنوعة، واضح؟

فالقرآن بنتعلم منه كيفية الخطاب وأسلوب الخطاب والكلام اللي هنتكلم به في الخطاب: ﴿كَلَّا بَلْ تُحُبُّونَ الْعَاجِلَةَ * وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ * وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ﴾. اكتسبت هذه النضرة، ربنا بيقول إن الناس لما اختلفت في الوجه في الدنيا اختلفت في الوجوه هنا اختيار سر اختيار الوجه. الوجه بيعبر عن الوجهة. فيه واحد كانت وجهته في الدنيا أنه كان بيحب ربنا، في واحد وجهته أنه مش عايز يسمع عن اللي كان بيحب ربنا، ونفسه يسمع عن ربنا ونفسه يرضي ربنا: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ﴾. اكتسبت النضرة منين؟ ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾. ربي ارزقني يا رب، أنها تنظر إلى وجه الله يوم القيامة، كما كان في الدنيا ناظر إلى مراد الله، مشغول بمراد الله، يبحث عن مراد الله، الآن هو في الآخرة ينظر إلى وجه الملك سبحانه وتعالى.

وكما كان هذا المعرض لا يبحث عن مراد الله، وجهه والعياذ بالله يأتي: ﴿وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ﴾. البسر، عارف حتى الرطب اللي بيسموه بُسْر اللي هو أقطف بدري ومكرمش، الطفل المبتسر ده اللي نازل بدري مكرمش، وشُّه مكرمش. النضرة النضرة فيها نعومة، باسرة عارف فيها حاجة. إيه اللي ركزوا معي في الألفاظ اللي أنا باقولها هتفيدنا لما نتكلم عن موضوع السورة، اللي تعجل الثمرة ثمرة بدري، ده اللي هو البُسر، والحاجة اللي نزلت بدري هي دي مبتسر، فكذلك الوجوه يومئذ بسيروا الوجوه المكرمشة: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ * تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ﴾، التانيين وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة.

طبعا هنا للأسف زي ما أتكلمنا في سورة الأعراف بعض الناس تطرقوا أن زي المعتزلة قالوا أنكروا رؤية وجه الله يوم القيامة. ما بحبش أنشغل بالقضية يعني مسألة رؤية وجه الله أعلى نعيم يتمناها الإنسان، أعلى نعيم في الجنة. بل بل أشد، كما قال ابن القيم، وأشد من عذاب الله في الجحيم حرمانه من رؤية وجه الله الكريم، ده من أشد ألوان العذاب الإنسان يحرم والعياذ بالله من رؤية وجه الله: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ * تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ﴾.

بعض المفسرين قال: تظُنُّ، ده الأغلب قال: تظن هنا بمعنى توقن، بعضهم قال: لأ وهي تظنه لسه بتحتمل معنى الظن تظن أن يفعل يفعل ده يا ابني المجهول ولا المعلومة؟ يفعل، مين اللي هيفعل بها الفقرة؟ فاعل مين؟ هنا مش معروف. طب جهته إيه؟ مش معروفة. ﴿تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ﴾. يعني إيه فاقرة؟ الفاقرة الحمل الثقيل لما يتحط على الدابة ضهرها يطقطق وتطلع صوت من الفقرات، كأن ضهره بيتقطم، فشبهت الداهية العظيمة والمصيبة الكبيرة سميت فاقرة بهذا الحمل.

يعني عارف حاجة يقول لك: دي حاجة تقطم ضهره، هي دي الفاقرة. قال: إن ده خشبة توضع في أنف الدابة تسحب منها وتؤلم الدابة. لكن الأشهر المعنى اللي قلت لكم إن هي من فقرات الظهر فاقرة حاجة مصيبة عظيمة وهتتحط على ضهره تقطمه. طيب فقيرة ده اسم لنوع من العذاب معين ولا وصف تاني؟ لما أقول في مصيبة عظيمة، إيه هي؟ ده وصف لها ولا أنت عارف هي إيه بالضبط؟ وصف.

يعني إحنا مش عارفين كلمة فقرة ما قالتلناش إيه هو نوع العذاب بالضبط، يعني العذاب ده هيحمل هيقترب من الشمس، هيقترب من النار ذراع، من يخرج منها مطارق من حديد؟ كل ده مش عارفين إيه اللي هيحصل، يضرب، يهان، إيه هي الفاقرة دي تحديدا؟ مش عارفين. فتخيل الجملة مليئة الجو الرعب، تظن يعني قاعد يوم القيامة حاسس أن فيه مصيبة هتيجي، هو مش متأكد بس فيه مصيبة هتيجي له. هتجي له منين؟ مش عارف. ومين اللي هيعملها فيه؟ مش عارف: ﴿أَنْ يُفْعَلَ﴾. واللي هجمله دي مصيبة عظيمة هتقطم ضهره. طب نوعها إيه؟ مش عارف.

خدتوا بالكم من جو الإبهام اللي في الآية دي بس؟ هذا الإبهام دليل زيادة في الرعب والخوف؛ لأنه هو شخصية مستهترة ومستهزئة في الدنيا، فيعامل بمعاملة من نقيضه. واضح الفكرة؟ ﴿تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةً﴾.

عكس حالة اللامبالاة اللي كان عايشها: ﴿كَلَّا بَلْ تُحُبُّونَ الْعَاجِلَةَ * وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ * كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ﴾. رجع به خطوة هو كان في نظر المؤمنين ينظرون إلى الله عز وجل، وهؤلاء في عرصات يوم القيامة، رجع به على فراش الموت: ﴿كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ﴾. الله عز وجل يجمع الروح من كل أنحاء الجسد إذا بلغت التراقي: ﴿وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ﴾. يعني إيه على حسب معنى كلمة راق؟ على حسب معنى الآية.

إحنا لسه قايلين إن على حسب كلمة معازير لو هي مفرد معذار، جمع معذار ولا جمع معذرة؟ هنا برضه راق، لو راق بمعنى يرقي من الرقية، وهو قاعد بيموت والناس عمالة تدور على حد ييجي يرقيه، أو حد يطببه أو دكتور، عارف هو بيموت والناس لسه عندهم أمل، والحق يتصل بالمستشفى، والحق يشوف حد يرقيه، والحق يشوف حد. وقيل: كل اللي حواليه عمال يقول من يستطيع أن يشفيه، وهو يعلم في قرارة نفسه أنه سوف يموت.

وقيل: من يبحثون عن من يشفيه: ﴿وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ﴾، ده معنى أن راق بمعنى الرقية. وقيل: راقي بمعنى: ﴿وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ﴾ أي لصعودك، من راق أن الملائكة من حوله تقول.

من سيرقى بروحه؟ ملائكة العذاب؟ أم ملائكة الرحمة؟ قيل من راقب؟ الملائكة بقى هنا التي تتكلم ليس الناس الملائكة من حوله يسألون وهو قاعد في لحظة الفراق والملايكة بتسأل وهو منتظر المصير.

من سيرقى به؟ ملائكة الرحمة. الملائكة برضه جو من الرعب والفزع بحسب كلمة راق رقية أو يرتقي وقيل هو في قرارة نفسه وظن أنه الفراق. طيب كان متوقع أن جملة وظن أنه الفراق يكون وأيقن أنه الموت، ليه ربنا قال ظن وليه قال نايمين للدرجة دي؟ عامة أنا بحب أراجع السورة مع نفسي مافيش مشكلة.

وظن أنه الفراق وظن كان متوقع أن ربنا يقول وأيقن أنه إيه؟ الموت. ليه ربنا سمى الموت الفراق؟ وليه قال وظن؟ في كل كلمة في القرآن لها دلالة. وظن كأنه كما أشار بعض أهل العلم لا يريد أن يعني لسه هو خلاص بيموت وروحه بتطلع، بس سايب جواها أمل لا لا أنا مش هاموت.

من شدة تشبثه بالدنيا وده أحد معاني قوله سبحانه وتعالى: ﴿وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا﴾ [النازعات: 1]. أن الروح متمسكة بالدنيا وهي تنزع، ملك بيزع على أنها متمسكة بالدنيا فدي وظن. ليه الفراق؟ لان كل ما يشغله في هذه اللحظة أنه سيفارق الملذات.

كل اللي شاغله معقول هسيب الدنيا اللي أنا عشت عشانها، معقول سأفارق الملذات الملاهي والشهوات، معقولة أسيب كل ده! كان بيجبر أمامك، كان بيعمل كل اللي هو عايزه، فتخيل متى تجي لحظة يتشال منه، وحيل بينهم وبين ما يشتهون، كل اللي بيشتهيه يتشال منه في لحظة ألم.

فكأن كل ما يشغله في هذه اللحظة لحظة الفراق مش مشغول هو هيروح فين وهيتحاسب، مش زي المؤمن مشفق من الساعة، لأ ده مش هو، كل اللي مشغول به أنه سيب الملفات، وظن أنه الفراق. أول لما خلاص أيقن أن الموت والتفت الساق بالساق. قيل إن الساق معناها الشدة وكشفت الحرب كشفت الحرب عن ساقها أي اشتدت.

فالتفت الساق بالساق اجتمعت عليه شدائد الدنيا نهاية الدنيا وشدائد بداية الآخرة. الساق الأولى أي شدة الدنيا فرق الأولاد والزوجة والملذات والشهوات والأموال، والشدة التانية عرصات يوم القيامة وعذاب القبر وملائكة العذاب. اجتمع عليه الشدائد التفت الساق، وقيل إن الساق هنا معناه حقيقة أي القدم، وأن الإنسان لما بيموت تنزع منه الروح لا يستطيع أن يحرك قدمه.

لما الروح بتطلع من الرجل كالمشلول، بتلتف رجليه بتلتف على بعضها البعض يعني كالمشلول لأن ما عدش فيها قوة نزعت منها الروح، فقيل هي على حقيقتها، والتفت الساق بالساق كان يأبي أن يذهب إلى الله عز وجل بإرادته. كان لا يريد أن يذهب إلى المسجد، ﴿إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ﴾ [القيامة: 30]. قال أن يساق غصباً عنه إلى ربه، كان لا يريد أن يذهب إلى ربه بإرادته، ﴿إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ﴾ [القيامة: 30]. المفاجأة النتيجة فلا صدق ولا صلى.

لا الإيمان ولا الأعمال، ولكن كذب الإيمان وتولى أعرض عن كل الطاعات، ولم يكتفي بمجرد التكذيب لكن أضاف إلى ذلك الكبر والاستهزاء، ثم ذهب إلى أهله بدل إلى ربه ذهب إلى عزوتي. عزوته وهو عنده عزوة وعنده مال وبنين، ذهب إلى أهله يتمطى. قيل إن المطر بمعنى الظهر ويتمطى ليظهر ظهره بيتبختر. حد فاكر جبنا سيرة الظهر في السورة هنا؟ قليلة فقيرة. فكلمة فقيرة عكس يتمطى، هو في الدنيا ماشي يتمطى هذا الذي يذهب يتمطى سوف تنزل مصيبة على ظهره تقسم هذا الظهر الذي لطالما تكبر.

ثم ذهب إلى أهله يتمطى، ثم دعاء عليه أولى لك فأولى ثم أولى لك فأولى. قيل أولى لك فأولى أي ويل لك ثم ويل لك ويل لك ثم ويل لك. وقيل أولى لك فأولى معناها في اللغة عند العرب ليليك ما تكره، يليك يعني يقترب منك، يعني ربنا ده دعاء. أما تقول لواحد أولى لك كأنك تدعي عليه تقول له يا رب مصيبة تقرب منك.

أولى لك يعني يليك يعني يكون جنبك على طول مصيبة، قالوا أولى لك دعاء على شخص أن تقترب منه المصائب كما تقرأ. عشان أما تلاقوها في التفاسير أولى لك يقول لك معناها يليكما تكره أو ويل لك. وقالوا تكررت أربع مرات أولى لك فأولى ثم أولى لك فأولى مع لا صدق ولا صلى ولكن كذبت والأربع أربع جرائم بأربع عتابات ثم يعود تاني مرة تانية.

في الأول أيحسب الإنسان أن يترك سدى؟ تعال نرجع بقى للحسبان اللي هو اللي جواه بجد، يعني الشبهة اللي قالها في الأول كانت هذه الشبهة هي الشبهة الحقيقية التي بداخلها، اللي هو كان بيمثل هو بيقول لك إيه شبهة عشان تسكت، اللي هو قال لنا يا جماعة الشبهة الحقيقية التي بداخلك أنك تظن أنك تعيش سدى، أنت عايز الحياة عبث.

كان الشيخ الطريفي في كتاب العقلية الليبرالية قال أنا رأيي أننا نسمي الليبرالية مذهب السدوية، اللي هي السدى، الليبرالية الحرية التامة التي ترفض العبودية، نحن بنسميها لو مصطلح قرآني نسميها السدوية أي السدى. زي ما قلنا الإمام الشافعي قال لا يؤمر ولا ينهى. هي دي الليبرالية اللي عايزين يصدروها لنا يحسب الإنسان أن يترك سدى. لذلك ورد عن بعض السلف طبعا كثير من أهل العلم قولهم من كذب بالحق فقد فجر، وهم بيشرحوا ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 5].

بيقولوا أن الإنسان اللي ما عندوش حق في حياته، ما عندوش ثوابت، ما عندوش قيم لازم هيفجر. أومال إيه الوازع؟ إيه اللي هيمنعه من المعصية لو انسان ما عندوش دين؟ حتى كتاب علم الاجتماع في الغرب هم كانوا بيأسسوا للدولة المدنية حتى في الغرب، قالوا ما ينفعش الملحد يكون مواطن كويس فيها، حتى أي واحد بيرد الدين اللي بينتمي له. طب الملحد ده بيرفض كل الأديان، إيه اللي هيرده؟ يعني إيه الحياة عنده عبث وسدى؟ إيه اللي هيمنعه؟ فهيفجر يعمل اللي هو عايزه يحسب الإنسان أن يترك سدى. الجواب العقلي بقى للشبهة اللي قالها في الأول.

ألم يك نطفة من مني يمنى؟ ثم كان علقة فخلق فسوى. ده جه بالصدفة يعني أصحاب التطور العشوائي دول فعلا يعني الواحد بيتعجب، إزاي؟ زي ما بيقولوا أن الموضوع ده جه عشوائي ثم كان علقة فخلق فسوى، يعني إيه؟ يعني لما يجي واحد يجي يقرأ لهم يقول لك أن الأمر جه بطريقة عشوائية، لأن التطور كمان مش يعني كان زمان يقول لك في حاجة اسمها تطور الموجه، يعني في إله بيوجه التطور. طبعا نحن نرفض التطور كلية، لكن ده هو كان في فريق بيقول أن التطور ده كان في إله بيوجهه، لا دلوقتي الداروينية الجديدة بتقول لأ لأ ما فيش إله بيوجهه ولا حاجة ده عشوائي.

فعلا شيء عجيب، ده عشوائي وخاصة بعد اكتشاف الدي إن إيه كل الأحماض الأمينية والترتيب وكل جين له وظيفة والترتيب المبدع ده. لذلك أحد اللي ردوا على رغم أن هو من الغرب، اللي ردوا على داروين في كتاب اسمه التوقيع في الخلية. كتاب رائع، اتكلم إزاي أن كأن هذه الخلية تحمل توقيعاً أن لها خالقاً، مش ممكن حاجة إعجاز دي تقرأ في هذا العلم. وفي الآخر يقول سدى عشوائي.

ألم يك نطفة من مني يمنى؟ ثم كان علقة فخلق فسوى فجعل منه الزوجين الذكر وأنثى. أليس ذلك بقادر على أن يحيي الموتى؟ يا من تنكر إحياء الموتى، أليس ذلك بقادر على أن يحيي الموتى؟ اللي ينكر قدرة الله عز وجل بعد كل هذا لا تجادل معه، لا تتجادل معه. يعني في شخصيات كده اللي يقول لك الكون ما فيهوش فيه أي إعجاز ولا أي دقة ولا أي جسم الإنسان ده عشوائي، أنا رأيي ما تتناقش معه.

هي فعلا من تجربة الواحد أن في أشخاص معينة النقاش معها لن يجدي شيء، لأن ده أصلاً بينكر حتى العقل، يقول لك هتوصل لمرحلة أن يقول لك ما فيش حاجة أصلاً معقولة، كل شيء ممكن يكون لا معقول. في شخصيات وصلت أن هي عايزة تخش مستشفى المجانين ده الحل أو درة عمر، يعني ده بس هي مفقودة دلوقتي، يعني ده مش دي الشخصيات، لكن في واحد عنده شبهات بتتحل، يعني ممكن تناقشه فعلا.

ففي الآخر أليس ذلك بقادر على أن يحيي الموتى؟ بلى سبحانه وتعالى.

قال طيب قضية موضوع سورة القيامة قبل ما نقول موضوع سورة القيامة ومين اللي أتكلم في موضوع سورة القيامة؟ مسألة أن كلمة التفسير الموضوعي وموضوع السورة، كتير من الناس وخاصة في الفترة الأخيرة انشغل بقضية موضوع السورة. أحيانا الانشغال بموضوع السورة قبل مدارسة السورة بصورة تحليلية آية آية، أنا شايف أن هي بتحول السور القرآن لحالة من الترف، يعني بقت معلومات. يقول لك سورة الكهف بتتكلم عن كذا وخلاص. طب اقرأ بقى سورة الكهف، لأ ما أنا عرفت بتكلم عن إيه. أيوه يعني إيه عرفت بتكلم عن إيه؟ هي مش هتجي لك في الامتحان، يعني مش امتحان وهتسأل اقرأ.

استفيد من آية آية في سورة الكهف هذه الآيات تهز الجبال. يقول لك آه أنا عرفت سورة العنكبوت بتتكلم عن الفتن والابتلاءات وكده. طب اقرأ بقى تفسير سورة العنكبوت وافظها وصل بها وعش، لأ ما أنا عرفت خلاص هي بتتكلم عن إيه. فأحيانا يعني في ولع عند الناس بقضية موضوع السورة وأنا شايف أن ده يفضل دائماً أن يجي متأخرة، يعني دي المرحلة الرابعة من التفسير. يعني اعرف المفردات، يعرف معنى الجمل، يفهم آية آية ويصلي بها ويحفظها، بعد كده ممكن يبقى يعرف موضوع السورة. الانشغال بمعرفة الموضوع قبل هذه الخطوات بيجيب أثر عكسي. لذلك أنا أخرت الكلام فيها في الآخر.

اللي لقيتهم أتكلموا في موضوع السورة اتنين؛ أحد المتقدمين وواحد من المتأخرين. ابن القيم من المتقدمين قال وده أحد جزاهم الله خيراً الإخوة اللي بعت لي السؤال هو التقط نفس الشيء اللي التقط ابن القيم. قضية ابن القيم التقط أن فيه معنى ماشي في السورة كلها ومعنى الجمع، وقال إن السورة من معانيها طبعا مش ده نص كلام ابن القيم ده المعنى، قدرة ربنا سبحانه وتعالى على الجمع. وقال إن الله عز وجل يجمع الناس يوم القيامة ويجمع عظام ويجمع الشمس والقمر ويجمع الأعمال يوم ينبأ الإنسان به بما قدم وأخر، ويجمع القرآن في صدر النبي صلى الله عليه وسلم، ويجمع الناس في صعيد واحد لرؤية وجه الله، ويجمع الروح من كل أنحاء الجسد. يعني قعد ست أو سبع مواطن في هذه السورة القصيرة فيها قدرة ربنا على الجمع، يعني جمع كده وأنت ماشي قدرة ربنا على الجمع، ولفظ الجمع ذكر في السورة أكثر من مرة.

ده مين اللي قال الكلام ده؟ ابن القيم. أنا ليه باجيب القول التاني؟ عشان أحيانا أقول لك مش معنى أن حد قال موضوع سورة أن ده كلام نهائي، لأ دي اجتهادات بشرية بنستفيد منها. ممكن واحد يقول موضوع سورة وممكن واحد تاني يكتشف موضوع تاني للسورة ويطلع في موضوع تالت رابط الاتنين مع بعض واضح، وده المثال اللي هنعمله النهاردة. فاضل لسة من رأي الدكتور فاضل السامرائي متميز جداً في اللغة من المعاصرين، قال لأ بدأ الموضوع معه في حتى القصة كاتبها في كتاب لمسات بيانية. ابنه بيقول له يا أبي إيه علاقة آية لا تحرك به لسانك لتعجل به بكلمة لا أقسم بيوم القيامة ولا أقسم بالنفس اللوامة؟ قال له دعني يا بني حتى أقرأ هذه السورة.

قعد رجع للسورة، قال له واضحة جداً، قال له واضحة إزاي يعني؟ قال له النفس اللوامة نفس عجولة نفس بتتعجل فبتغلط فترجع تلوم نفسها ما عندهاش تؤدة، أو نفس متباطئة فبتعدي عليها أعمال كان يجب أن هي تعملها. فقال له المعنى الرئيسي في اللون قضية العجلة. فبيقول أول لما قلت له كده وقلت له أن في علاقة بين كلمة لتعجل به وبين النفس، بيقول فوجئت أن السورة مليئة بقضية العجلة، بيقول فوجئ أن ربنا سمى الدنيا فيها عاجلة، وقال للنبي صلى الله عليه وسلم لتعجل، وأن النفس اللوامة نفس عجولة، وفوجئ أن حتى الألفاظ اللي في السورة مليئة بالعجلة، حتى لفظ باسر.

لو أنتم فاكرين، أحياناً قلنا لتجعل الثمرة وأن الألفاظ فيها اقتضاب، فيها حذف جواب القسم، فيها حذف أشياء موجودة في السورة، جواب شرط فيها ألم يك، مش ألم يك؟ فيها حذف حروف، فهل حتى جو السورة والطرقات السريعة فيها جو العجلة؟ هو شايف أن السورة تتكلم عن قضية العجلة، وأن الإنسان المتعجل هو اللي بيلخبط وبيلوم نفسه، وأن حتى أهل الدين قد يصابوا بهذا المرض الإنساني أنه بيتعجل، فربنا بيقول لهم لا تتعجل، وحتى أن الإنسان ما يكونش في نفسه حرج وفي صدره حرج. ربنا جاب عتاب للنبي صلى الله عليه وسلم لا تعجل، لا تحرك به لسانك لتعجل. فحتى أهل الدين مطالبين بهذه النصيحة لا تتعجلوا، لا تتعجل التمكين، لا تتعجل الثمرة، لأن بطبيعة النفس ده كل البشر عندهم عجلة.

قال ربنا سبحانه وتعالى في آية تبين كأن العجلة دي جزء من خلقة الإنسان: ﴿خُلِقَ الْإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ﴾ [الأنبياء: 37]. ﴿سَأُرِيكُمْ آيَاتِي فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ﴾ [الأنبياء: 37]. لذلك يقولوا رؤية الآيات لا يناسبها العجلة، اللي عايز تدبر ما ينفعش يكون مستعجل خلق الإنسان من عجل. سورة إيه دي؟

الأنبياء: ﴿سَأُرِيكُمْ آيَاتِي فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ﴾ [الأنبياء: 37]. فهنا قالوا إن الدكتور فاضل شايف إن موضوع السورة الرئيسي هو الآية؟ التعجل. طيب، احنا بقى ممكن نبص من برة كده نقول طب ما الجمع كلام ابن القيم كلام موزون، كلام كويس، فيه فعلا وكلام فاضل استمرارية فعلا برضه. طيب، ما احنا ممكن نبص على الاتنين مع بعض، وسبحان الله الآية أصلا اللي فيها إشكال في السورة جابت اللفظتين: ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ﴾ [القيامة: 16-17].

فكأن السورة بتقول لنا إن الإنسان بطبيعته يتعجل ولن يتخلص من هذا المرض إلا بيقين أن الله قادر على جمع كل شيء. يعني أنت عشان تتخلص من العجلة لازم توقن، وربنا قال للنبي كده صلى الله عليه وسلم: لا تتعجل فإني قادر على الجمع. واضح التصحيح؟ لا تتعجل فإني قادر على أن، مع أحيانا الإنسان عايز يوصل لناس، ربنا يقول له: لا تتعجل، أنا قادر إن أنا أجمع لك الناس، أنا عايز حتى خيرات، عايز حتى في الدنيا مباحات، ما تتعجلش أوعى تعمل حرام، ربنا قادر إنه يجيبها لك.

عسى ربنا سبحانه وتعالى أن يجمعك بكل هذه الأشياء، زي سيدنا يعقوب كده لما كان عنده أمل إن ربنا يجمعه بكل أبنائه وقد كان: ﴿وَأْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [يوسف: 93]، و﴿عَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعًا﴾ [يوسف: 83]، وبالفعل جمعهم له. فالإنسان قضية اللي متعجل شهوة ومتعجل شيء قبل أوانه يعاقب بحرمانه. طيب، أصبر إزاي؟ بيقيني أن الله قادر على الجمع، لو أن الأمر ده فيه خير هو قادر إنه يجمع بيني، فإن هذا الأمر ده خير لي، أكون موقن، وإن طالما لم يجمع بيني وبين هذا الامر فقد صرفه الله عني، وده دعاء الاستخارة: فاقدره لي ويسره لي وبارك لي فيه، إنك بتطلب من ربنا أن.

طيب، هنبص بس على الأسئلة لما نخلص. يبقى إذا احنا قلنا طيب ممكن واحد يجي يقول لي لا ده أنا لقيت فكرة رابعة جديدة في السورة، ما فيش مشكلة، لو عندك شواهد، يعني ابن القيم لما قال جاب شواهد، الدكتور فوزي سري لما جاب قال جاب شواهد، ده أمر اجتهادي مش الغرض منه إثبات شيء للسلف، الغرض منه كيف نستفيد الاستفادة المثلى من السورة. فعشان كده زي ما قلت لكم أنا أخرت ده الكلام لآخر، لأنشغال بقضية موضوع السورة قبل مدارسة السورة أحياناً يغلق على الإنسان التفكر في هذه السورة إلا لما يجي. أحسنت، جزاك الله خيراً.

وأصلاً اللي عايز يتعجل ويفهم موضوع السورة قبل المدارسة التحليلية هيكون شخص متعجل وهيوصل لفكرة مقتصرة. طفلة سألتني إذا كانت الملائكة لا تدخل مكاناً فيه، ده خلاص كده برة السورة خلصنا، فيه تصاوير فماذا عن ملك الموت؟ لا، ملك الموت بيدخل أي مكان، ملك الموت مستثنى.

هنا اللي يعني تتبّرك بها المؤمن، تدعو للمؤمن، وبتساعده على الصلاة؛ لأن المؤمن له لمّة من الملك تساعده على قيام الليل، تساعده على صلاة، يحرم هذه البركة ويحرم هذا الخير، كما أن الملائكة تشاركنا في الصلاة، وحتى لا نؤذي هذه الملائكة التي تشاركنا في الصلاة اللي يأكل الثوم أو البصل لا يأتي. البيت اللي فيه قيام وفيه قرآن يكون فيه ملائكة، كما قال ربنا سبحانه، كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أيضاً عن الذين يقرؤون القرآن تحفهم الملائكة، فالملائكة هنا لها أعمال، لكن ملك الموت مستثنى من ده، خلاص؟

طيب، يعني احنا كده نكتفي بإذن الله عز وجل بهذا القدر. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.