سورة البلد سورة مكية، بعضهم نقل الإجماع على أن السورة مكية، والخلاف فيها ضعيف جداً. السور الراجح إن شاء الله أن هي مكية، نزلت في جو أيضاً من أجواء الاستضعاف في مكة بتبين حقائق بيعيشها الإنسان. كيف يتعامل الإنسان مع هذه الحقائق؟ الإنسان في هذه الحياة قد يمر بظروف من الابتلاءات والصعاب، أو بالتعبير القرآني اللي جه في السورة: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ﴾ [البلد: 4]. الإنسان بيمر أو بيكابد صعاب في هذه الحياة، هذه الابتلاءات اللي بتنزل على الإنسان بيكون للإنسان ردود فعل تجاه هذا البلاء.
يعني مثلاً لو إنسان ابتلي بمرض أو ابتلي بفقر أو ابتلي بفقد إنسان عزيز عليه، طب طبيعي أن الإنسان ده يبقى له رد فعل. رد الفعل ده قد يكون محكوم بالشرع فيحمد الله عز وجل حتى لو بكى، لكن يحمد الله عز وجل ولا يقول إلا ما يرضي الملك سبحانه وتعالى. أو لو كان رد الفعل ده مش محكوم بالشرع قد يتصرف الإنسان تصرفات طائشة يعني يستجلب بها على نفسه السيئات والعياذ بالله.
إذاً، كل مشكلة أو كبد أو ابتلاء بيمر به الإنسان لازم يبقى له رد فعل. من رحمة الله عز وجل أن لما كان المسلمين يمرون بمراحل من الابتلاءات، سواء في مكة أو في المدينة، كان ينزل القرآن يبين لهم التعامل أو رد الفعل الأمثل، أو يضبط لهم ردود الأفعال اللي حصلت مش منضبطة مع الشرع فينزل القرآن. القرآن ما تركش لهم ردود الأفعال تكون بعقولهم وبأهوائهم أو بنفوسهم، لأن ردود الأفعال ممكن تختلف على حسب نفسية الإنسان. النهاردة نفسيته مضبوطة ممكن رد فعله كويس، بكرة نفسيته مش.. يعني في تقلبات هوائية للإنسان، فبينزل الشرع يحافظ على ردود هذه الأفعال.
فمن رحمة ربنا سبحانه وتعالى أنه كان ينزل القرآن مع الابتلاءات والوقائع يعالج النفس البشرية، يجعلها تتحمل هذه الابتلاءات، ويجعل هذه الابتلاءات في طاعة الملك سبحانه وتعالى. قال الله عز وجل لما الكفار قالوا لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة كذلك، أي نزل القرآن مفرقاً، ﴿كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ﴾ [الفرقان: 32]. يبقى إذاً من أهم ما يستفيده الإنسان من كتاب الملك سبحانه وتعالى أن مع الوقائع المتكررة والابتلاءات المتنوعة والمواقف المختلفة ينزل القرآن يثبت الإنسان في التعامل مع هذه المواقف.
فمن هذه الابتلاءات أن الإنسان يمر بصعاب في حياته، كيف يتعامل معها؟ تيجي سورة البلد تبين هذه الحقائق. بدأت سورة البلد بقول الله عز وجل: ﴿لَا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَأَنتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ﴾ [البلد: 1-3]. ده القسم، جواب القسم: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ﴾ [البلد: 4]. بدأت السورة بقول الملك سبحانه وتعالى: لا أقسم، علماء التفسير مختلفين، كلمة لا أقسم معناها إيه؟ جمهور المفسرين أن ده قسم، ومش معنى لا أقسم أن ربنا ما بيقسمش، لأ، ده قسم لكن في سورة معينة كانت معروفة عند العرب، دليلهم إيه؟ دليلهم قول الملك سبحانه وتعالى لما ربنا قال: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ﴾ [الواقعة: 75]، قال بعدها: ﴿وَإِنَّهُ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ﴾ [الواقعة: 76]. فقال له ربنا قال فلا أقسم وبعد كده قال ده قسم عظيم.
يبقى إذاً لا أقسم قسم. بعض العلماء قال لا معنى لا أقسم أن لا نفي، أي لن أقسم بهذا. طب ليه ربنا مش هيقسم بهذا؟ أمال ربنا ذكره ليه؟ لشدة وضوحه لن أقسم به، كأن ربنا بيقول لنا هذا الأمر عظيم ولا يحتاج إلى قسم. وبعض العلماء قال أن لا أقسم لا رد لكلام قالوه، زي ما بتقول إيه، واحد يقول لك حصل كذا كذا، تقول له لا والله لقد حصل عكس كذا كذا. فلا رد لكلام قالوه، فمثلا إذا قال المشركون ليس هناك يوم للقيامة ولا للبعث، فيقول الله عز وجل لا كلام خطأ، أقسم بيوم القيامة. يبقى إذاً بعض العلماء قال ويقدر الكلام الذي قالوه الذي قاله المشركون على حسب سياق الآيات. كل دي أقوال بتُحاول تفسير كلمة لا أقسم.
اللي قال من العلماء إن لا أقسم معناها لن أقسم مش أن لا دي نافية مش هقسم، وكأن حصل معنيين مرادين؛ المعنى الأول تعظيم ما يريد الله عز وجل أن يقسم عليه، المعنى الثاني مانع أن ربنا يقسم عليه. فحصل شبه تعارض أن ربنا لا يريد أن يقسم ويريد أن يقسم، فجه الأسلوب بتاع لا أقسم يجمع بين المعنيين.
يعني مثلاً بعض العلماء هنا قال بهذا البلد اللي هي بلد إيه؟ مكة، ده قولاً ده الإجماع أن البلد دي مكة البلد الحرام. بعض العلماء قال: ﴿لَا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَأَنتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ﴾، أن حل زي ما هنتكلم فيها أن يستحلون عذابك ويستحلون دمك وعرضك، يعني وأنت حل أي وأنت تعذب في هذا البلد. فبعض العلماء قال معنى الآية لا أقسم بها وأنت تعذب فيها، معي؟ يعني لما أنت تتعذب فيها لا أقسم بها، ده يبقى كأن ربنا يريد أنه يعظم البلد وفي نفس الوقت هو بيعذب في البلد فقال له يحصل نوع من الإرادة كده وإرادة كده فييجي الأسلوب ده.
الشاهد احنا قلنا عشان يبقى ذكرنا بس الأقوال أن جمهور المفسرين أن ده قسم، أيا كانت الدلالة هل بيرد حاجة أو له معنى أو من الوضوح ومن شدة الظهور لا يحتاج إلى قسم. زي لما ربنا يقول لا أقسم بيوم القيامة، كأن المعنى أن من شدة ظهور دلالات يوم القيامة هذا الأمر لا يحتاج إلى قسم ولا ينكره إلا جاحد، والذي يحتاج إلى قسم لإثبات يوم القيامة هو جاهل، ده أحد معاني لا أقسم بالقيامة. فنيجي للسورة: ﴿لَا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ﴾. الشاهد أن ده قسم، سواء تعظيم أو الغرض تعظيم مكة، سواء ده قسم أو مش قسم، الغرض الأساسي هو تعظيم هذا البلد.
لا أقسم بهذا البلد، اللي هي مكة، وأنت حل بهذا البلد. أنت اللي هو مين؟ النبي صلى الله عليه وسلم. حل يعني إيه حل بهذا البلد؟ كلمة حل جاية حاجة من إثنين، أما من حلال أو من حال أي مقيم. يبقى بعض العلماء أو العلماء قالوا حل، كلمة حل أصلها اللغوي يرجع إلى حاجة من إثنين، أما حل بمعنى هي من كلمة حلال، ﴿كُلُّ الطَّعَامِ كَانَ حِلًّا لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ إِلَّا مَا حَرَمَ إِسْرَائِيلُ عَلَى نَفْسِهِ﴾ [آل عمران: 93]. يبقى إيه؟ يبقى كل الطعام كان حلاً، يعني حلال. يبقى حل جادت في القرآن سورة آل عمران بمعنى حلال. وبعض العلماء قال حل تكون بمعنى مقيم، قال يعني مثلاً أن تحل في هذا المكان أي أنت حال ومقيم في هذا المكان.
واللي قال إن حل بمعنى عشان نعرف بس التقسيمة من العلماء، قال حل أما بمعنى حلال أو حل بمعنى مقيم. اللي قال إن حل بمعنى حلال قال معنى الآية إيه؟ قال معناها حاجة من إثنين: أما وأنت حل أي ستحل لك هذا البلد. البلد دي اسمها البلد الحرام، يحرم فيها القتال، لكن الله عز وجل أحلها للنبي صلى الله عليه وسلم ساعة من نهار أن يقاتل فيها يوم الفتح. فهل معناها لا أقسم بهذا البلد وأنت حل أي ستحل لك هذا البلد؟ بشرى بالتمكين لك في هذا البلد. كل ده كلام عن المستقبل، أن ربنا سبحانه وتعالى بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم يقسم أنه سوف يأتي يوم يحل لك القتال في هذا البلد ولن تحل لأحد غيرك. واضح المعنى ده؟
يبقى احنا قلنا أما حل بمعنى حلال أو حل بمعنى مقيم. اللي قال حل بمعنى حلال، المعنى من إثنين؛ المعنى الأول الكلام عن تقبل أنها ستكون لك حلالاً، أو اللي قال حل بمعنى حلال قال إنهم وأنت حل أي وأنت مستحل في دمك وعرضك صلى الله عليه وسلم. فكان زي ما بيقول شرح حب الله بن سعد كان المشركين يعني يتحرجون، بيحس بأنه بيستحرم، يعني كانوا يتحرجون أن يؤذوا الطير والحيوان ولا يتحرجون من أذية سيد الأنام صلى الله عليه وسلم. يعني كان لما ييجي عايز يموت حد أو يضرب حيوان أو شجر كان يقول لك لأ، حرام، دي بلد حرام، لكن لما كان يأذي النبي صلى الله عليه وسلم يقول لك لأ، ده حلال.
وده إزاي المشركين دايماً لما بيضعوا قوانين لهم أو حتى قوانين شرعية موجودة إزاي هو دايماً بيتحايل عليها؟ يستعملها لما تنفعه ويكفر بها إذا كانت ضده. يبقى وأنت حل أي وأنت مستحل. لذلك بعض العلماء قال تلاقيه ييجي يفسر كلمة حل يقول وأنت غرض لهم. غرض كأن الغرض اللي هو للسهم، كأنهم صوبوا كل السهام والرماح في صوب النبي صلى الله عليه وسلم، فيوجهوا كل الطاقات لإذية النبي صلى الله عليه وسلم ولهدم النبي صلى الله عليه وسلم، ولكن الله عز وجل عصمه صلى الله عليه وسلم. ده المعنى الأشهر، وده المعنى اللي رجحه ابن عاشور وقال إن حل في اللغة لا تأتي إلا بمعنى حلال، وإن كان بعض العلماء أنكر عليه وقال لأ، تحل قد تأتي بمعنى مش حلال، تأتي بمعنى مقيم.
إذن حل بمعنى مقيم: لا أقسم بهذا البلد ويزيدها شرفاً أنك مقيم بها صلى الله عليه وسلم. فأصبح شرف على شرف، شرف البلد وشرف ساكن البلد، وهو مين؟ النبي صلى الله عليه وسلم. المعنى اللي أنا بميل إليه أن معنى حل أي يستحلونك، يعني السورة مكية، في حل لو قلنا المعنى حلال، أما حلال في المستقبل ستحل لك، أو في الواقع المضارع اللي نزلت فيه السورة اللي هو أنهم يستحلون دمك.
طيب، يبقى إذاً يقسم الله عز وجل أن المشركين تجرأوا على حرمة هذا البلد وأذوا النبي صلى الله عليه وسلم. فبدأت السورة بشدة أنواع الابتلاء، مش أذية بس المؤمنين، ده أذية مين؟ النبي صلى الله عليه وسلم. وأن الله يقسم بهذا وأن هذا حادث لا محالة. اللي معتقد أن فيه إيمان بدون ابتلاء داؤهم: ﴿أَحَسَبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾ [العنكبوت: 2]. دايماً أحسب أو أيحسب تيجي في القرآن للحسابات الخاطئة، للظنون الخاطئة.
زي ما ييجي معانا النهاردة مرتين: أيحسب الإثنين حسابات خاطئة واهمة. وحتى اللي بعدها في سورة العنكبوت اللي بعدها: ﴿أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ أَن يَسْبِقُونَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ﴾ [العنكبوت: 4]. يبقى دايماً أم حسبتم أن تدخلوا الجنة؟ دايماً في القرآن فيما رأيت يعني تأتي الحسابات الخاطئة لظنون الخاطئة. فبيجي القرآن يصلح هذه الحسابات، كأن الإنسان لما بيحسب حسابات بعيد عن الشرع يحسبها غلط، فالقرآن يصلحها له. فاللي هيظن أن فيه إيمان بدون ابتلاء ابتلاء ده واهم، فيه ابتلاء وفيه معاناة.
ومن أعلى صور هذه المعاناة في الكون معاناة النبي صلى الله عليه وسلم لنصر ولنشر هذا الدين. وأنه أوذي في الله وقد أخفت في الله ولم يخف أحد، وأذيت في الله ولم يؤذى أحد. أي مر عليه صلى الله عليه وسلم أوقات كان هو الوحيد الذي يؤذى في الله، لأنه كان هو اللي بدأ الدعوة صلى الله عليه وسلم.
لا أقسم بهذا البلد وأنت حل بهذا البلد ووالد وما ولد. يعني إيه والد وما ولد؟ والد وولد فيها أقوال كتير. أشهر قولين أنا بميل ليهما: القول الأول والد وولد أي كل والد وكل ولد، العموم، وده اختيار الطبري، ودايماً الطبري غالباً بميل للعموم طالما جت نكرة كده. يقسم الله بكل والد وبولده، طب ليه؟ هنشوفه دلوقتي. أو والد هو إبراهيم عليه السلام، لو قلنا والد وما ولد كل والد وابنه.
إيه علاقة والد وولد باللي قبله؟ أذية النبي صلى الله عليه وسلم، واللي بعدها اللي هو جواب القسم: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ﴾ [البلد: 4]. تاني، العلماء بيقولوا في قسمين وجواب قسم؛ القسم الأول: ﴿لَا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَأَنتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ﴾ [البلد: 1-2]. كتير من العلماء قالوا وأنت حل تبع أقسم مش قسم لوحده. يبقى قسم بأذية؛ يقسم الله عز وجل بهذا البلد أثناء أن النبي صلى الله عليه وسلم يؤذى فيه. يبقى القسم بمكة بأعظم البلاد وأعظم العباد صلى الله عليه وسلم وهو يؤذى في هذا البلد. يبقى أعلى صور الابتلاء في أشرف الأماكن ذكرها ربنا في القسم الأول. القسم الثاني: ﴿وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ﴾ [البلد: 3].
جواب القسم اللي المفروض جواب القسم الاثنين يعني كلمة لقد خلقنا الإنسان في كبد. تناسب القسم الأول وتناسب القسم الثاني. إيه علاقة بقى جواب القسم لقد خلقنا الإنسان في كبد بالقسم الأول؟ واضحة، يعني علاقة لقد خلقنا الإنسان في كبد أن الإنسان سيبتلى حتماً واضحة بالأولانية، لأن الأولانية آية عذاب وتعذيب المشركين المسلمين في مكة، وخاصة أن النبي صلى الله عليه وسلم ومحاولة إذاء النبي صلى الله عليه وسلم. يبقى جواب القسم واضح جداً بالقسم الأول. طب إيه علاقة لقد خلقنا الإنسان في كبد بالقسم الثاني؟
لو قلنا إن والد ومولِد معناها كل والد وولده، الإنسان في حياته الدنيا يعيش في معاناة، وأكثر صور هذه المعاناة تعلق الإنسان بولده، وابتلاء الإنسان بولده، والولد بوالده ديماً في ابتلاء. وطبعا ابتلاء الوالد بولده أشد، فالنبي صلى الله عليه وسلم بيقول الولد إيه؟ مجبنة مبخلة، الولد مجبنة يعني كتير من الحاجات إنت عايز تعملها بتخاف على عيالك ما بتعملهاش، كتير من الفلوس عايز تصرفها مش عايز عشان عيالك، فالولد بيمنعك من البذل، أو بتعبير الصورة قد يمنعك من اقتحام العقبة. الولد إيه؟ يمنعك، فكأن ربنا بيقول كل الناس بتبتلى، فيه واحد بابتلى إنه يؤذى في سبيل نصرة هذا الدين، وواحد كل ابتلاءاته هي الحياة الدنيوية مسيرة حياته الدنيوية والد وما ولد، عشان كده جت بصورة ما بتخلصش، والد وما ولد.
فكأن في نوعين من الابتلاء، الابتلاء لنصرة هذا الدين والابتلاء في الحياة الدنيا، وأن كل الناس بيبتلى، ما تعتقدش إنك لما تبعد عن نصرة الدين إنك مش هتبتلى، لأ هتبتلى. ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ﴾ العموم الإنسان العموم والاستغراق كل الناس بتبتلى، كل الناس يغدو، كل الناس هتبتلى، لكن في واحد ابتلاء الابتلاء بتاعه هو، طبعا التاني حتى اللي بيعمل الدين برضو عنده ابتلاء في الأولاد، لكن من عظم ابتلائه في الدين ده أعظم حاجة في حياته ولا يفتن بأزواجه وأولاده وأمواله، لأ ومركز في نصرة هذا الدين.
يبقي إذاً في نوعين من الابتلاء، ده اللي قال إن والد بمعنى كل والد وكل ولد، اللي قال والد وما ولد إبراهيم عليه السلام، وهيبقى وما ولد النبي صلى الله عليه وسلم من الناس ليه؟ أي أن تعذيب وإذايتها وابتلائهم لم يمنع مسيرة التوحيد من لدن إبراهيم عليه السلام إلى أن وصل النبي صلى وصل النبي صلى الله عليه وسلم وبعث النبي صلى الله عليه وسلم في مكة، فمهما فعلوا من ابتلاءات ستظل هذه المسيرة مستمرة، مهما عذبوا ومهما فعلوا زي ما ربنا سبحانه وتعالى الغرسة اللي غرسها إبراهيم في مكة في التوحيد في مكة والوقفة التي وقفها على الصخر خلدها الله عز وجل في مقام إبراهيم.
قدم إبراهيم عليه السلام علمت في الصخر وقفة خلدها الله عز وجل وظهر من نسله واستجابة لدعاء إبراهيم أبعث فيهم سيدنا إبراهيم دعا إن ربنا سبحانه وتعالى يبعث فيهم من الذرية بتاعته اللي يعلمهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة، فاستجابة لهذه الدعوة جاء محمد صلى الله عليه وسلم من نسل إبراهيم واستمرت الدعوة، فإنت تصلي على محمد وتصلي على إبراهيم في الصلاة معي، يبقى والد ومولِد يبقى كده عرفنا علاقة والدي ونموت باللي قبلها واللي بعدها على كل القولين سواء إبراهيم أو كل والد من كل ولد.
﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ﴾ [البلد: 4] لم تأكيد، وقد أيضاً للتأكيد. الإنسان كل الناس في كبد، الكبد كأن الإنسان جوة الكبد، الإنسان لما بيصاب بيقول لك يصفي كبده يتألم، ولما ييجي عايز يصارح حاجة يقولوا يكابد في اللغة، كده كده الإنسان في معاناة ومشاق في هذه الدنيا، هذه المعاناة محيطة كلمة فيه محيطة بالانسان، أي أن الإنسان مهما ما فعل سيظل في ابتلاء. كتير من الناس معتقد أن لو جت الفلوس مش هيبقى في ابتلاءات، لو رزق بعيال مش هيبقى في ابتلاءات، لو سافر مش هيبقى فيه ابتلاءات، لو ما تعرضتش لو هيبقى فيه ابتلاءات، لو فلان مات مش هيبقى فيه ابتلاءات، الابتلاءات ستظل موجودة.
هيظل داخل هذا الكبد، محاولة الهروب من الكبد ليس حلاً لذلك، الصورة قالت الحل مع الكبد مش الهروب، أمّال إيه؟ الاقتحام، ﴿فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ﴾ [البلد: 11] الحل في الابتلاءات والمتاعب مش الهروب منها. يعني واحد في مثلاً تضيق في الدعوة، هو معتقد الحل إنه يروح لمكان فيه سعة، لأ الحل الاقتحام إلا إذا ضاق الأمر تماماً، دايماً الإنسان معتقد أن الحل إن الدنيا تتسفلت، وأن الأمور تظبط، لأ مش ده الحل.
ممكن تظبط وما يحصلش حاجة وإنت ما تعملش للدين، الحل البذل والاقتحام في زمن الاستضعاف زي ما نجي لما ربنا جاب أمثلة عن اقتحام العقبة، يبقى ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ﴾ دي سنة، كل الناس يغدو فبائع نفسه فمعتقها أو موبقها، ولما ربنا قال ﴿وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ﴾ [البلد: 10] يسمى في الصورة هنا سمى طريق الخير وطريق الشر سماه نجد، والنجد الهضبة المرتفعة الصعبة. الطريقين صعبين، الطريق ده صعب، حد ناس معتقدة أن طريق الخير صعب وطريق الشر صعب، لأ، تحقيق الشهوة صعب أثناء الوصول وبعد الشهوة فيه صعوبة ومشقة، فيه واحد بيتعب عشان ربنا، فيه واحد بيتعب عشان نفسه.
فربنا بيقول ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ﴾، كده كده سيظل الكبد محيط بك طول فترة الحياة، سنة أن الدنيا دار ابتلاء اللي هيعتقد وهيتعجل الثواب في الدنيا، ويعتقد أن الدنيا دار جزاء، ده واهم أشبه بانسان في لجنة الامتحان وجاله امتحان، امتحان عشر أسئلة، هل السؤال الأول عايز بقى إى حد يسقف له وحد يجيب له هدية، طب كمل الامتحان؟ لأ، عايزه هو في اللجنة بعد ما خلص السؤال الأول يا جماعة أنا خلصت الحل، طب كمل الامتحان، فيتقال له ما ينفعش تهنّأ ولا يصحح لك ولا تجازى وإنت لسة في اللجنة، أما تخلص وتتحاسب يبقى يهنّأ وتنال، فاللي عايز كل عمل يعمله ينال جزاؤه ده لأن الله شكور.
الله عز وجل يشكر الأعمال أيضاً في الدنيا ويبارك ويعطي، ثم يجزي أيضاً مرة أخرى في الآخرة سبحانه وتعالى، في حاجات بتعجل سواء من الطاعات أو المعاصي، لكن الأصل نحن نتكلم عن الأصل أن الدنيا دار ابتلاء وعمل فلا يتعجل الإنسان الجزاء في الدنيا، يبقى إذاً الإنسان محاط بالصعاب، إنت عندك كمية مشاكل في حياتك لازم تجاهد نفسك أنك تحافظ على دينك وتنصر الدين في وسط هذه الظروف مش في غيرها.
دايماً طب أصل لو كنت ها عمل لو كنت في شغلانة تانية كان زماني بدعو، لو كنت في مكان تاني كان زماني حفظت القرآن، لو كنت في دولة تانية كان زماني دعيت إلى الله، لو كنت أعرف فلان كان زماني طلبت علم، هذه اللولوة لا تغني شيئاً عن الإنسان اللي ما يبذلش، عارف اللي يقول لك اللي خايب بلده خايب مش عارف بلد غيره هو اللي فاشل في ظروف هيفضل فاشل في الظروف التانية. دايماً معتقد أن بس لو الظروف تتحسن هبقى كويس، لأ إنت لازم تبذل، إنت عبد في كل الظروف، قد تختلف نعم، قد تختلف أنواع العبوديات من ظرف لظرف ومن مكان لمكان، لكن أتحدث أنك تظل تبذل أياً كان نوع هذا البذل، البذل بيختلف من قاعة إنفاق لجهاد لدعوة لأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بيختلف نعم، وتزيد درجات وبتقل درجات، لكن يظل يبذل، يظل يسير، يظل يقتحم، يبقى إذاً من سنن الله أن ستظل ظروف.
اعتقاد أن الشيطان إبليس يموت ويتوقف عن الوسوسة، وأن الأعداء يتصالحوا مع الأولياء، وأن الباطل يتصالح مع الحق هذا وهم، هذا وهم، ستظل الابتلاءات وستظل الصراعات، لذلك لما مثلاً إحدى الابتلاءات اللي بتمر في الإنسان في حياة الإنسان الشهوة، أن ربنا خلق الإنسان جسدياً ومعنوياً فيه الشهوة، مش الصح أن الإنسان يقطع هذه الشهوة، لما بعض من الصحابة جه النبي صلى الله عليه وسلم واستأذنه في الاختصاص حتى يتخلص تماماً من هذه الشهوة قال له مش ده الحل، هو مش الحل الامتناع التام عن الابتلاءات، لأ الحل أن تكون موجود وتنجح، مش الحل أن الظروف تبقى كلها كويسة، لأ الحل أنك تعمل في وسط هذه الظروف، إنه يجاهد، لن يتوقف الشيطان عن الوسوسة، وللن يتوقف أهل أهل الباطل عن الحرب، إذن لابد الإنسان يستمر في المجاهدة.
لذلك أحب الأعمال إلى الله إيه؟ أدومها الذي لا يتوقف، أحب الأعمال، ودي سبحان الله نصيحة نبوية معجزة تدل أنه يتلقى وحي من الملك سبحانه وتعالى لأنه لا يخبر بهذه النصيحة إلا من خلق هذه النفس وهو الذي أعلم بما يصلح ويصلح هذه النفس، ما يصلح لها وما يصلحها، هذه النفس حتى تراوض لابد من المداومة والاستمرار، لذلك أحب الأعمال إلى الله النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «أحب الأعمال إلى الله أدومها»، وإن خلال أنك تفضل في كل الظروف شغال مستمر، حتى إذا جه ظرف طارئ نلت الأجر، أصابك مرض أو اضطريت لسفر ولم تستطع ولم تستطع إكمال الطاعات يعطيك الله أجر ذلك حتى يستمر لك أجر المداومة.
﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ﴾ يبقى قلنا الصورة بتتحدث أو مما تتكلم عنه، ومن القضايا الأساسية واللي جه جواب القسم أن الإنسان سيبتلى قطعا، أما في الدين أو في الدنيا، وابتلاء الدين أعظم لنصرة هذا الدين، من الناس من لا ينشغل إلا بولده وبماله وبأهله ويفتن ويترك نصرة هذا الدين، ﴿إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَروهُمْ﴾ [التغابن: 14]، مما روي في نزولها أنهم تركوا الهجرة مع الرسول أو إلى الرسول صلى الله عليه وسلم لإرضاء أزواجهم وأولادهم فنزلت ﴿إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَروهُمْ﴾، وهذه الآية في سورة التغابن، أي أن الإنسان قد يغبن في حسناته بسببهم، فإن الإنسان سيبتلى قطعا، من الناس من يكون أعظم ابتلاءاته في نصرة هذا الدين، ومن الناس من لا ينشغل إلا قضاياه الخاصة التي قد تصل إلى مرحلة من التفاهة لا توصف، ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ﴾.
ثم يخبر الله عز وجل عن منكرين للبعث وعن أسباب تجعل تجعلهم ينكرون البعث، البعث دايماً مبني على إنكار صفتين من صفات الملك سبحانه وتعالى: العلم والقدرة، أن الله عز وجل يعلم خبايا الإنسان وخفاياه وأسراره وأفعاله وجسده وأعضاءه بعدما تفتت وتقطع، قال ﴿مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ﴾ [يس: 78] زي ما ذكرنا الصورة اللي فاتت في يس إنكار صفة العلم المعجز ينكرها الإنسان وإنكار القدرة، فجابت حسابات للانسان الطاغي المعتدي اللي بيظلم الناس وبيعذب أهل الإيمان اللي يخليه بيعمل كده إنه بينكر صفتين القدرة والعلم، وأسوأ أسباب الضلال في العقائد أن الإنسان يقيس ربنا على البشر، معنى أنه بقى قوي يبقى ربنا مش هيقدر عليه أو أن هو يعني أحاط بالأسباب ظن واهم أنه أحاط بالأسباب أن ما فيش سبب هيقع، زي ما كان اليهود يتسارون يتكلمون سرا بأشياء ومش عايزين حد يخبر بها، فربنا يطلع عليها ده جهل.
فقال الله عز وجل الحساب الخطأ الأولاني ﴿أَيَحْسَبُ أَن لَّن يَقْدِرَ عَلَيْهِ أَحَدٌ﴾ [البلد: 5]، هو فاكر أن ما حدش يقدر عليه ولا إيه؟ قلنا يحسب الحسابات الخاطئة، يحسب لو قلنا أن حل أن يعذب النبي صلى الله عليه وسلم ويؤذى في مكة أيحسب هذا الذي يعذب أهل الإيمان يعني يعادي أولياء الملك سبحانه وتعالى أيحسب ألا يقدر عليه أحد؟ هو معنى أنه معه أسباب وأن ربنا يمهله أن لن يقدر عليه أحد؟ هو فاكر أن ما حدش قادر عليه؟ هذا الحسبان يظنه الإنسان إذا امتلك كثيرا من الأسباب، ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7] استغنى بأسبابه، استغنى عن الله، فيقول لك ما فيش حاجة تقدر عليه، مين اللي يقدر علي؟ بالنسبة للجنود معي جنود، بالنسبة للأسلحة معي، بالنسبة للعتاد معي، بالنسبة للعدة هو أنه أحاط بالأسباب، كنا اتكلمنا في مسألة هذا الظن أشبه بظن العنكبوت التي تظن أن بيتها سيحميها.
مثلا ﴿مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ الْعَنْكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتًا وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنْكَبُوتِ﴾ [العنكبوت: 41]، أيحسب أن لن يقدر عليه أحد؟ تقول لقد أنفقت مالا عظيماً لأحصن نفسي فلن يستطيع أحد أن يهلكني، فلقد اهلكت أنا المال لأحافظ على نفسي فلن يستطيع أحد أن يهلكني، يقول أهلكت مالا لبداً، ده أنا صرفت صرف عشان قنابل وعدة وعتاد وأسباب وحصون مشيدة لن يستطيع أحد أن يهلكني، بل أنا الذي أهلك وقال لأهلك الناس لكن لا يستطيع أحد أن يهلكني، يقول أهلكت مالا لبداً.
معنى أهلكت مالا لبداً دي لها أكتر من معنى، المعنى الأول اللي أنا ذكرته أنه أنفق مالا عظيماً ليدافع عن نفسه، وأنه لا يبالي بإهلاك المال حتى لا يهلكه أحد، ويظن أنه تحصن بهذا المال يقول أهلكت مالا لبداً، وقيل أنفقت مالا كثيراً للصد عن هذا الدين، لأنه يظن بل يوقن أن هذا الدين سيذهب بعرشه، هذا الدين سيجتث عرشه، فينفق المال حتى يمنع ويصد عن هذا الدين، هو عارف أن فيه صراع من الحق والباطل وهو أصلاً عبد الدينار والدرهم، عبد الدينار والدرهم يفرط في الدينار والدرهم ليحافظ على نفسي، فيصرف المال حتى يدافع ويصد الناس عن الدين فيحافظ على عرشه المبني على الظلم يقول أهلكت مالا لبداً متراكماً عظيماً، وقيل للقول التالت أهلكت مالا لبداً انفقت مالا كثيراً في وجوه الخير، ما حدش يقول لي اعمل حاجة أنا صرفت فلوس كتير، ومن لطائف التعبير على القول ده أنه قال أهلكت؛ لأن مال الكافر اللي بيصرفه في وجوه الخير هو مال مهلك كأنه ألقي في بحر، إنما المؤمن لما بينفق في وجوه الخير يدخر هذا المال عند الله عز وجل، وينمي الله عز وجل هذا المال كما ينمي أحدنا فلوه، فاللي بينفق المال بدون إيمان حتى لو في وجوه الخير أشبه باللي بيهلك المال يقول أهلكت مالا لبداً.
يبقى الظن الأول أنه استغنى بأسبابه وأنه لن يقدر عليه أحد، وأنفق ما معه من مال ليحافظ على نفسه، فأنكر القدرة بالمال، أنكر القدرة بما معه إيه من مال، أنكر قدرة الله بما معه مال، وأنكر علم الله بالتخفي ﴿أَيَحْسَبُ أَن لَّم يَرَهُ أَحَدٌ﴾ [البلد: 7] هو عمال يمكر ويخطط، وبعد ما يخطط في السر خطته تنجح فيظن أن بهذا التخفي وبهذا المكر يستطيع أن يغالب دين الله.
وبالتالي يظن أنه يغلب الملك سبحانه وتعالى، حاشاه. يخادعون الله والذين آمنوا، مع أنهم بيخدعون الذين آمنوا، لكن الذي يخادع أهل الإيمان يظن أنه يخادع الله. فقال الله: ﴿وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ﴾ [البقرة: 9].
يبقى اللي بيقاتل، لذلك ربنا سبحانه وتعالى قال: «من عاد لي وليا فقد آذنته بالحرب». اللي بيحارب أهل الإيمان وعايز يخدع أهل الإيمان فكأنما يحارب الله، ويحاول أن يخادع الله عز وجل، وما يخدع إلا نفسه في الحقيقة.
أيسب أن لم يره أحد؟ هو فاكر إن ما حدش شايفه، وبيخطط وبيدبر في جلسات مغلقة وضع البروتوكولات لهدم هذا الدين؟ هو معتقد إن ما حدش شايفه؟ ألم نجعل له عينين؟ الذي أعطاه القدرة على الرؤية لا يراه؟ كيف يظن هذا؟ اللي خلاه يشوف مش هيبصرك؟ الذي أعطاك القدرة على فعل شيء هو لا يستطيع أن يفعلها. طيب ازاي يعني؟ يعني صفات الكمال للملك سبحانه وتعالى، أنت تبصر والله لا يبصرك؟ ازاي؟
أيسب أن لم يره أحد؟ ألم نجعل له عينا؟ مش هو اللي خلاك تشوف؟ ولسانا وشفتين؟ وهديناه النجدين؟ فالذي أعطاك البصر وأعطاك القدرة على الكلام وعرفك فريقي الحق والضلال، هو يبصرك، يحاسبك، ويكلمك يوم القيامة يحاسبك، ثم يحاسبك على أي طريق سلكت؟ مشيت في طريق الخير ولا طريق الشر؟
أيحسب أن لم يره أحد؟ هو فاكر إن ما حدش شافه؟ ألم نجعل له عينين؟ دي طرق الوسائل التي ربنا أداها للإنسان حتى يسير في طريق الهداية، حتى يختار طريق. ألم نجعل له عينين ولسانا وشفتين وهديناه النجدين؟ قلنا: النجدين طريقي الحق والضلال، وربنا سماهم هنا نجدين غير مثلاً السبيل: ﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾ [الإنسان: 3]. سورة الإنسان، السبيل الذي سبلته السابلة يعني مشيت.
هل الناس؟ فأصبح في نوع من التمهيد شوية، وهو ممهد؛ يعني ربنا اصطفى لفظ النجد اللي فيه صعوبة، لأن السورة فيها صعوبة في زمن ابتلاء، سورة تخاطب الذين يظنون أن في إيمان بدون ابتلاء، أو في حياة سواء مؤمن أو كافر، الذي يظن أن في حياة من غير كبد وجهد. كل فادي الدينار والدرهم أن يصلوا إلى مستوى من الحياة ليس فيها كبد، وهذا لن يكون إلا في الجنة. أول ما بيخش الجنة يتقال لهم: ما فيش كبد، ما فيش هرم، ما فيش مرض، ما فيش جوع، ما فيش عطش، ما فيش عري، في أول ما يبشر به أهل الجنة، أن كل الكبد ينسف في لحظة، في أول لحظة من لحظات دخول الجنة. فجهد كل عباد الدينار والدرهم أن يعيشوا حياة بدون كبد ولن يكون، مش معناه كده التخلي عن بذل أو تسهيل الحياة. لكن أقول الذي كل همه في ذلك دونهم: ألم نجعل له عينين ولسانا وشفتين وهديناه النجدين؟ ثم يقول الله عز وجل: ﴿فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ﴾ [البلد: 11]، وما أدراك ما العقبة؟ فك رقبة أو إطعام في يوم ذي مسغبة.
يقول الله عز وجل: إن كان المفترض على الإنسان في هذه الابتلاءات أن يقتحم لا أن يهرب، أن يواجه لا أن يخاف، وبهذا ينتصر الدين، وبهذا يستمر الدين، أن الإنسان يجاهد ويبذل ويقتحم العقبة. فلا اقتحم العقبة، كلمة فلا لها معنيين: فلا قيل لا نافية، أي أن كثيراً من الناس لم يقتحم العقبة، يا حسرة على العباد، بمعنى فلا اقتحم العقبة قيل معناها أي لم يقتحم العقبة. وقيل فلا اقتحم العقبة معناها فهل اقتحم العقبة؟ فكان الأولى به الأجدر به أن يقتحم العقبة بدلاً من أن يهلك ماله سواء في الصد عن السبيل أو في خيرات بدون إيمان، فهلا اقتحم العقبة؟
الاقتحام، قالوا إيه معنى؟ إيه الفرق بين الاقتحام والدخول أو المضي مثلاً؟ قالوا الاقتحام يصاحبه معاني أخرى، منها إلقاء النفس بدون تفكر أو روية. وقيل العزم والنشاط والقوة. يبقى الاقتحام الإنسان يرمي نفسه بدون تفكر أو روية، وبعزم وبقوة وبنشاط، ده الاقتحام.
العقبة إيه معنى العقبة؟ قالوا العقبة هي طريق ضيق بين جبلين زي جبلين كده على طريق ضيق بعده متسع، دي عقبة. يعني العقبة هي حتة كأن الطريق ماشي وبعدين بيضيق بيضيق بيضيق بين جبلين ثم يتسع، الحتة دي اسمها إيه؟ اسمها العقبة. فربنا بيقول اقتحم هذه العقبة، لا تتوقف، أنت ماشي في طريق هيقابلك عقبات، هي دي العقبات، فالعقبات هي مضائق في الطريق، لذلك أنت لازم تقتحمها.
أفرأيت الذي تولى وأعطى قليلا وأكد؟ كنا شرحناها: أعطى إذ هو تولى. تولى يعني مشي، طب تولى ليه؟ لأنه من الأول بادئ بداية ضعيفة، أعطى قليلاً. ثانياً، أن هذه البداية الضعيفة توقفت عند أول.. أكد الفصول دي أكد أي بلغ الكدية، وصل إلى كدية صخرة في الطريق، الكدية هي الصخرة الصعبة، أول لما قابله صخرة لف ورجع. هو أصلاً داخل متردد فرجع، أعطى قليلاً، بدأ بداية مترددة وليست بداية قوية، فأول ما قابله أول صعب من الصعاب راجع.
فالحل مع هذه الصعاب هو الاقتحام، الوقوف طويلاً للتفكير لن يجدي شيئاً، إنه فكر وقدر فقتل كيف قدر؟ اللي هيقعد يفكر كتير مش هيقتحم، يعني أنت لما بتفكر في اقتحام العقبات ما بتفكرش لوحدك، أنت بتفكر ومعك الشيطان فيثبطك. ولذلك الإنسان لازم يقتحم في كل شيء فقال: اقتحم العقبة، أي فهل اقتحم العقبة في زمن الابتلاءات والاستضعاف؟ لابد أن الإنسان يقتحم.
إيه العقبة وما أدراك ما العقبة؟ بعض المفسرين قال: العقبة هو جبل في جهنم لن يستطيع الإنسان أن ينجو منه إلا بفعل الطاعات. وقيل العقبة الصراط الممدود على النار، لن يستطيع الإنسان مروراً، لن يستطيع الإنسان المرور عليه إلا بفعل هذه الطاعات. وقيل العقبة الابتلاءات الدنيا، أي المكان التي حفت حول الجنة، حفت، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «حفت الجنة بالمكاره». لن يستطيع الإنسان وصول الجنة إلا بالمرور على هذه المكاره، إلا بعبور هذه المضائق في الطريق، وهذه لا تعبر إلا بالاقتحام. هناك عقبات في طريق الالتزام لا تعبر إلا بالاقتحام. تاني، هناك عقبات في طريق هناك مكاره محفوفة حول الجنة، لن تصل إلى الجنة إلا باقتحام هذه المكاره. بل اقتحم العقبة وما أدراك ما العقبة؟
دائماً الشيطان ومن ابتلاء الله عز وجل للناس أنه يصور له طريق الخير صعب، لذلك في أعظم فتنة في التاريخ، فتنة الدجال، لما يأتي الدجال في آخر الزمان معه جنة ومعه نار. فيقول النبي صلى الله عليه وسلم - صلوا عليه -: نار جنة وجنته نار. يبقى إذا المشهد دجال مع نار عظيمة بتحرق، حقيقة النار دي إيه؟ جنة، حتى تدخل إلى الجنة لابد أن تقتحم في النار، اللي هيفضل واقف قدام نار الدجال: طب وبعدين؟ طب ادخل؟ طب اتحرقت؟ طب أجرب بس بعد أذنك يا دجال ممكن أشوف؟ كده كده عمره ما هيدخل، طب أجيب ورقة أجربها أشوف هيحصل فيها؟ هو لو فضل كده عمره ما هيدخل، هو الحل إيه؟ لذلك في بعض الروايات النبي قال: «إذا تردد فليغمض عينيه وليقتحم»، أن الحل الإنسان يلقي نفسه، طب مش خلاص؟ غمض عينك وارمي نفسك، سيناريو دجل الملائكة هذا فوج مقتحمة هنا، أن الحل أنه يلقي نفسه في هذا الطريق.
كتير من اللي بيقعد يفكر: ألتزم ولا لأ؟ ألتزم ولا لأ؟ في الغالب لأ، إلا أن يشاء ربي شيئاً. إن هذا التردد أن يركب معنا قال سآوي إلى جبل يعصمني، خلاص حال بينهما الموج فكان من المغرقين المترددين كتير وقعوا، قال له يا عمي قل كلمة أشفُع لك بها عند ربي، طب الناس هتقول عليّ؟ قال: هو على ملة عبد المطلب. الإنسان لابد أنه يقتحم، فاقتحم العقبة. يبقى أحياناً الطريق بيبقى سهل في حاجات في الدين سهلة، ويجي مضيق في الطريق، مش حل انك تقف ولا تتردد ولا تلف وترجع، الحل انك أنت تقتحم.
انك أنت تقتحم هذه المضائق، هذه المكاره، من هذه الابتلاءات، أن يحصل تضييق عام زي في أول السورة كده، تعذيب عام لكل لأهل مكة، زي ما هيجي لنا هنا مسبة مجاعة عامة، ابتلاءات عامة دي مضائق، جوع وفقر عام، جفاف دعوي عام، دي ابتلاءات بيمر بها الإنسان لازم يقتحمها، الحل فيها هو الاقتحام. لذلك ربنا لما قال على طريقة مشي المنافقين في طريق الدين، أنه كلما أظلم عليهم إيه؟ قاموا. الدنيا كويسة وماشية وفي انتصارات ماشي، كلما أظلم عليهم إيه؟ يقف. كل ما يحصل ابتلاء أو خسارة أو هزيمة أو ابتلاء يقف، هذه طريقة سير مين؟ المنافقين في طريق الدين. المؤمن يقتحم، المؤمن بيقتحم.
فقال الله عز وجل: فلا اقتحم العقبة، سواء العقبة الأخروية الجبل في النار والعياذ بالله، أو الصراط، أو العقبة الدنيوية من المكاره التي لابد أن يجتازها الإنسان للدخول إلى الجنة. هذه العقبة فقال الله عز وجل قال الله عز وجل عنها: وما أدراك ما العقبة. وجاب لنا أمثلة لعقبات قد تمر في حياة الإنسان لابد أن يقتحمها، منها: فك رقبة أو إطعام في يوم ذي مسغبة، يتيماً ذا مقربة أو مسكيناً ذا متربة.
فك رقبة.. الوضع في مكة عشان يفهم قيمة فك الرقبة، وضع في مكة كله استضعاف، غالب اللي آمن هم من المستضعفين وعبيد عند المشركين من قريش. تخيل بقى وفي فقر، تخيل واحد في زمن الفقر في مكة يجيب فلوس ويروح عشان يعتق واحد من المسلمين عند كبراء المشركين. طب أنت بتعتقه ليه؟ طب أنت معهم؟ طب والفلوس دي أنت مش محتاجها؟ طب هو ممكن يعذب؟ طب هو ممكن يضيقوا عليه؟ أنه ياخد هذا القرار ويدافع عن إخوانه ويسعى، هنا نلاحظ أن الاقتحام العجيب أن الأمثلة اللي ربنا جابها من الاقتحام هي في مساعدة الآخرين المنكوبين. فكأن مش الحل بس في وقت الأزمات انك تدور على نفسك، ده كمان بساعد الآخرين.
فتخيل مش بس يعني ربنا بيتكلم عن فك رقبة في الرق العبد، ما بالك اللي بيسعى في فك رقاب الناس من الشهوات في زمن جفاف دعوي؟ وبيسعى في فك رقاب الناس من الفتن؟ في فك رقاب الناس من النار؟ اللي هو العتق بقى من النار، بيساعد الناس على العتق من النار، فالذي يساعد الناس على العتق من العبودية للبشر في الدنيا، تخيل بقى اللي بيساعد في عتق الناس من النار والعياذ بالله؟
أو فك رقبة، إنه الاقتحام مش فقط النجاة بالنفس، ده النجاة بالنفس وبالآخرين، بيسعى لإفادة الآخرين ولاعطاء الخير للأخرين حتى في زمن الاستضعاف، حتى في زمن الاحتياج، حتى لو هو محتاج الفلوس دي، حتى لو هو هيضر في سعيه لفك رقاب الآخرين، يعني ممكن هو يروح يفك رقبة واحد فيعذبوه هو، ممكن تروح تدعو واحد فأنت تتعرض للخطأ، لكن أنت برضه بتروح في وسط كل تضيق فأنبت تسعى للدعوة.
أو إطعام في يوم زي ما ربنا قال: الإطعام خصه بيوم ذي مسغبة. مش أي إطعام، أنت ممكن معك فلوس كتير وفي أكل كتير فتطعم، مش ده اقتحام العقبة، ده السير الطبيعي في الطريق الواسع، ده السير في الطريق المنير، زي لو هنتكلم على المنافقين، إنما الإشكالية في المضائق اللي بتيجي، في المكاره، في كلما أظلم عليهم، في الابتلاءات. ومن الناس من يعبد الله على حرف، إن أصابه خير اطمأن، وطول ما الدنيا ماشية هو ماشي، فإن أصابته فتنة - المضيق بقى هنا - انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة والعياذ بالله، ما اقتحمش.
أو إطعام في يوم ذي مسغبة. مسغبة يعني مجاعة، وقيل الصغب هو جوع مع تعب ونصب، يعني كمان ناس بتشتغل ومش لاقية تاكل، مش بس مجاعة لأ، دا هم بيشتغلوا وجايبين آخرهم وتعبانين وبرضه ما فيش أكل. في الوقت ده كل جزء بسيط من الطعام الناس بتحافظ عليه، ما حدش عارف بكرة فيه إيه، طب المجاعة دي هتخلص أمتى؟ دا مجاعة عامة! طب هيتصرفوا إزاي في وسط الظروف دي وتلاقي واحد يطعم؟ طب إزاى؟ عين الأكل ده لعيالك، يعني الأكل ده جايز تحتاجه، لكن دي مجاعة عامة. أيُعظم الأجر للذي يطعم في وقت المجاعة؟ ويعظم الأجر للذي يبذل ويدعو إلى الله في وقت الخوف والجبن؟ ويعظم الأجر للذي يعبد ويصلي في وقت الهرج؟ سوى الفتنة صلى الله عليه وسلم قال النبي صلى الله عليه وسلم: «عبادة في الهرج كهجرة إلي». البذل في اوقات الاستضعاف مع عظم الأجر ده اقتحام العقبات.
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. كنا بنقول في وقت الفتن، وقت الأزمات، وقت المجاعات يعظم الأجر. الله عز وجل يقدر هذه الأوقات لتخرج من العبوديات، الله عز وجل يقدر الله قدر أنه يجعل الحياة كلها سهلة، لكنه سبحانه بحكمة منه وبلطف أيضاً، فحكمته محفوفة دائماً باللطف وبالرحمة. يقدر بحكمة منه سبحانه وتعالى هذه الابتلاءات لتخرج منا عبوديات، طاعات، وقاعات وطاقات كانت مختزنة لم تكن لتخرج إلا في مثل هذه الأوقات حينما يقدر مسغبة مسغبة يعني يقدر هذه المسغبة هذه المجاعة يقدرها لينظر كيف يفعل الناس. أيضاً مراحل الجفاف الدعوي التي ممكن تمر، ماذا يفعل الإنسان سواء الداعية أو الناس؟ هل الناس تبحث عن الدعوة؟ في أوقات الدعوة موجودة في كل مكان، والدين موجود في كل مكان، وأوقات في أماكن قليلة، لكنه لا ينفد أبداً، لكنه موجود في أماكن لابد أن يبحث الناس عنها. هل سيسكت الداعية في هذه الأوقات ولا يتكلم ويجهر بالحق وينصر الدين؟ لابد من اقتحام هذه المضايق.
ومن أول ما ذكر على هذه الابتلاءات هو الأذى الذي تعرض له النبي صلى الله عليه وسلم في مكة؛ فإذا كان أشرف الخلق صلى الله عليه وسلم تعرض إلى هذا البلاء، فكيف يظن من هو دونه ألا يتعرض له؟
نزل الدم من وجهه الشريف صلى الله عليه وسلم، وربط على بطنه الحجرين، ونزل الدم من اصبعه، قال: هل أنت إلا أصبع دميت؟ إيه اللي حصل؟ إيه المشكلة أما الدم ينزل؟ طالما في سبيل الله. وهل أنت إلا أصبع دميت؟ وفي سبيل الله ما لقيت، ما هو الدم ده في سبيل ربنا، إذا كل شيء يهون؛ طالما أنه في سبيل الملك سبحانه وتعالى، في سبيل نصرة هذا الدين.
وما أدراك ما العقبة؟ فك رقبة أو إطعام في يوم ذي مسغبة. بالرغم من المجاعة والتعب المنتشر إلا أنه يبذل ويطعم، وإذا كان ده في الماديات ففي المعنويات أولى؛ كما يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: حاجة الناس إلى الدين أعظم من حاجتهم إلى الغذاء. تخيل الذي يطعم الناس في وقت المجاعات، ما بالك بقى الذي يعلم الناس الدين في وقت المجاعات الدعوية؟
يتيما ذا مقربة. دائما أنذر عشيرتك الأقربين، وإطعام الأقربين، وإن اليتيم ليس له أحد؛ اليتيم ليس له أحد، والده توفي، فبرضو مراعاة الناس اللي أصحاب الاحتياجات لابد الإنسان يرعاها يرعاهم.
أو مسكينا ذا متربة. مسكين اليتيم ممكن ما يبقاش فقير قوي، لذلك قال: يتيما ذا مقربة، مش لازم يبقى اليتيم فقير، ممكن يتيم معه فلوس بس مش عارف يتصرف، فأنت محتاج تساعده أو هو محتاج انك تساعده في الفترة دي، أو مسكينا ذا متربة. متربة أي التصق بالتراب، كانوا بيدعوا: تربت يداك، التصقت بالتراب من شدة الفقر ما عادش فيه غير تراب، أو مسكينا ذا متربة. لذلك لما يروى الحديث الصحيح: فاظفر بذات الدين تربت يداك. إيه معنيين؟ معنى: أي إن لم تظفر بها يدعو عليك بالفقر، فاظفر بذات الدين وإلا تربت يداك، التصقت يدك بالأرض من الفقر فلا تمسك المال ولكن تمسك التراب، أو المعنى الثاني بقى البركة أن التراب حتى يتحول إلى ذهب في يده، بقول معنى اللي هو المتربة التصق بالتراب، فهؤلاء يحتاجون إلى المسجد.
العجيب أن الأمثلة اللي جت في اقتحام العقبة في الواقع المكي المستضعف الفقير، أمثلة بذل أموال. طب واحنا؟ احنا معنا فلوس أصلاً عشان أبذلها؟ هذه أخلاق ثابتة لا تتغير باستضعاف أو بتمكين؛ زي أخلاق سيدنا يوسف كده طول السورة، سواء في السجن، سواء مستضعف، سواء متمكن، في أخلاق ثابتة ما بتغيرش. يعني في أخلاق لازم الإنسان يبقى عنده ثبات في هذه الأخلاق لا تتغير، مش مثلاً ينفق لما يبقى محتاج حاجة من الناس، ولا لما ما يبقاش محتاج حاجة ما ينفقش؛ لا، ينفق في كل الأوقات، ده بذل، دي عقيدة البذل عند الإنسان. والعجيب أن كتير من المسائل دي اتكررت في مكة، ونزل آيات كتير في البر حتى لو كانوا مشركين، لكن لا تطعهم في الشرك، بر بالاهل، الانفاق على الفقراء، عقيدة البذل بتتربى في المسلمين من أول مكة في زمن الاستضعاف.
هل في أخلاق ثابتة لا تتغير، وبها يمكن الإنسان ولكنه لا يفعل ذلك لأجل التمكين فإذا جه التمكين تركها؟ هذه عقائد يحبها الله عز وجل، أخلاق يحبها الرجل في كل الأوقات. فمن الحاجات العجيبة جداً أن هذه الآيات تنزل في واقع مكة، واقع أوله بيعذبونا، وأنت حل بهذا البلد مستضعف وغريب وتؤذى وننفق ونبذل الخير.
نعم، بذل خير غير متوقف أو لا يتوقف على رد فعل الناس من هذا الخير، فعل الخير لا يتوقف على رد فعل الناس لهذا الخير، أنت تبذل خير طلب رضا الله سبحانه وتعالى. هذه أخلاق ثابتة لا تتبدل ولا تتغير، والثبات عليها يؤدي إلى النتيجة التي ذكرها الله عز وجل: فاذا الذي بينك وبينه عداوة كأنه ولي حميم. ومعروف من أحبار اليهود الذي كان يأتي للنبي صلى الله عليه وسلم يختبره بهذه، أن لا يزيد جهل الجاهل عليه إلا حلماً؛ فيجهل عليه فيحلم النبي صلى الله عليه وسلم ويعطي، فيوقن أنه لا يفعل ذلك إلا نبي؛ لأن بالحسابات البشرية ومفاسد معينة... طب ما يموت هو؟ لما يجي النبي صلى الله عليه وسلم في وسط الصحابة، حاكم دولة المدينة، في وسط التمكين في المدينة، وييجي النبي يقول له: اديني من المال، إنتم قوم مطل يا بني عبد المطلب، فالنبي صلى الله عليه وسلم... ولما يهم عمر بن الخطاب أنه يضرب عنقه، فيقول لعمر: هلا أمرتني بحسن الأداء ومرته بحسن الطلب، أعطه ماله ثم زده مالاً جزاء ما روعته. هذه لا يفعلها إلا نبي. لأن ما فيش مصلحة، هذا الخلق لا يفعله إلا نبي صلى الله عليه وسلم، وكذلك اتباع الأنبياء يفعلون ذلك: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا﴾ [الفرقان: 63].
هذه الأفعال فرقان أنهم أهل حق، مش أصحاب مصالح، أنهم أهل حق، أنهم أهل دين، يفعلون ذلك ابتغاء مرضات الملك سبحانه وتعالى.
فك رقبة أو إطعام في يوم ذي مسغبة، يتيما ذا مقربة أو مسكينا ذا متربة، ثم كان من الذين آمنوا وتواصوا بالصبر وتواصوا بالمرحمة.
الصينيين استغربوا إزاي يعمل كده وبعدين يبقى مؤمن! الطبيعي أنه يبقى مؤمن الأول، وبعضهم قال: المقصود هنا كمال الإيمان؛ أي إن الإنسان لن يستقر على الإيمان ولن يثبت في الإيمان ولن يصل إلى كمال الإيمان إلا بهذه الأفعال، بالبذل في المضائق، وبالصبر في الابتلاءات. ثم كان، أي ظل يترقى في مدارج الإيمان حتى وصل إلى قمة الإيمان، ثم كان وأصبح في زمرة المؤمنين.
ثم كان من الذين آمنوا وتواصوا بالصبر. يبقى كده كده الإيمان عايز صبر؛ لأن فيه ابتلاءات، فيه أوقات ضيق، فيه كبد هيمر على الإنسان، ومش بس يصبر، يصبر ويصبر غيره ويتصبر بغيره، تواصوا تواصوا وتفاعل، إحنا الاتنين أنا بوصيك بالصبر وأنت بتوصيني بالصبر. إذاً يصبر ويصبر غيره ويتصبر بغيره.
ومش بس بيتواصوا بالصبر، ده بيتواصوا بايه؟ بالمرحمة. أوقات إحنا محتاجين نرحم بعض. عجيب جداً أن أوقات استضعاف المسلمين المسلمين يقطعوا في بعض! نحن أحوج ما يكون إلى رحمة بعضنا لبعض، ألاقيها منك ولا من العدو؟ تطعن في ظهري وأطعن من وجهي؟! عجيب أن في وقت الاستضعاف ويطعن المسلمون في بعضهم البعض!
والعجيب أيضاً أن الزمن ده زمن صعب، زمن مجاعات زي مسغبة أو تعذيب، المتوقع أن الإنسان في الزمن ده بيكتسب خشونة في... بيتعذب وما فيش فلوس ومجاعات، فبتتغير أخلاقه حسب الظروف، فيصبح خشن. فربنا بيقول لأ: تواصوا بالمرحمة، ما تخليش الظروف تغير أخلاقك، ما تخليش ضغط الظروف يغير لك أخلاقك. يذكر عن بعض السلف أنه كان يقول: فلان كان حسن الخلق فما زال به الناس حتى ساء خلقه. ضغط الناس قعدوا يضغطوا عليه ويقرفوه ويضغطوا عليه لغاية لما بقى خلقه سيء. فالعجيب أن في وسط الظروف دي ربنا يقول: تواصوا بالمرحمة. الإنسان يحافظ على الأخلاق مهما تغير الناس من حوله، يحافظ على أخلاقه مهما آذاه الناس، يحافظ على أخلاقه. نسأل الله عز وجل أن يرزقنا حسن الخلق.
ثم كان من الذين آمنوا وتواصوا بالصبر وتواصوا بالمرحمة. أولئك للرفعة أصحاب ميمنة. قيل الميمنة الجنة، الميمنة يأخذ كتابه بيمينه، قيل الميمنة أي اليمن، حياتهم تأتي فيها البركة؛ بالرغم أن فيه وبرغم أن في مسغبة وبالرغم أن في تعذيب وأن تحلهم بهذا البلد ورغم أن في كبد، الصورة كلها ابتلاءات، هنا يظهر اليمن فجأة، تظهر البركة فجأة، ليه؟ لأنه عمل الأعمال الصالحات وصبر عليها.
إذاً كل الناس ببتلى، لكن المؤمن معه حاجة مش مع الكافر. قال الله عز وجل: ﴿إِن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ [النساء: 104]. انت معك حاجة مش... اللي هي إيه؟ ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ [النساء: 104]. إياك أن تضيعها فتصبح مثله، إياك أن تضيع الرجاء وتكتفي بالأيلام. إن تكونوا تألمون فإنهم يألمون كما تألمون، لكن أنتم ترجون من الله ما لا يرجون. علاقتك بالله تخليك تتجاوز الألم ولا تبصر الألم ولا تشعر الألم، ويتحول الألم إلى لذة بالرغم أنك في الحقيقة في كبد وفي ألم وفي معاناة لكن أنت لا تشعر بها.
أولئك أصحاب الميمنة والذين كفروا باياتنا هم أصحاب المشأمة. قيل النار، أو يأخذ كتابه بشماله، أو الشؤم والضنك والعياذ بالله. عليهم نار مؤصدة. من اللطائف بعض اللغويين قال: إن صيغة مفعلة تدل على الاستمرار؛ يعني هيفضل في ميمنة في الدنيا لغاية القبر والقيامة والجنة، اليمن مستمر معه، والتاني الشؤم مستمر معه في الدنيا وفي القبر وفي القيامة وفي النار والعياذ بالله. عليهم نار مؤصدة.
ختام عجيب جداً نختم به السورة وتختم به السورة، كأن ربنا بيقول لنا إيه؟ الإنسان كده كده في كبد، كلمة في كبد يعني الإنسان محاط بالكبد، الحل عشان الإنسان يخرج من الكبد ده أنه يقتحم العقبة حتى يدخل الجنة، اللي مش هيقتحم العقبة هيفضل في الكبد فتغلق عليه النار، عليهم إيه؟ نار مؤصدة، النار تتقفل عليه، فيظل في الكبد إلى ما لا نهاية والعياذ بالله.
يبق إذاً الإنسان يعيش في كبد ولا حل للخروج من الكبد إلا بالاقتحام، والاقتحام بذل الطاعات في أوقات الابتلاءات، فيمن الله عز وجل عليه ويدخل الجنة وإلا والعياذ بالله يظل في هذا الكبد حتى تغلق عليه النار. وإذا أغلقت عليه النار -بتكلم عن الكافر- إذا أغلقت عليه النار يظل في هذا الكبد أبداً خالداً فيها والعياذ بالله. فالختام السورة عليهم نار مؤصدة، أن هناك أناس والعياذ بالله اختاروا أن يعيشوا في الكبد إلى ما لا نهاية. أسأل الله عز وجل أن يرزقنا اقتحام العقبات وبذل الطاعات في أوقات الابتلاءات وأن يستعملنا لنصرة دينه.
اقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.
د. أحمد عبد المنعم