دخولتسجيل الدخول

تفسير سورة الفجر | د. أحمد عبد المنعم

أحمد عبد المنعمد. أحمد عبد المنعم
  • مدة الدرس:
  • قراءة

سورة الفجر. يقول الله عز وجل في هذه السورة العظيمة: ﴿وَٱلۡفَجۡرِ * وَلَيَالٍ عَشۡرٍ * وَٱلشَّفۡعِ وَٱلۡوَتۡرِ * وَٱلَّيۡلِ إِذَا يَسۡرِ * هَلۡ فِي ذَٰلِكَ قَسَم لِّذِي حِجۡرٍ﴾ [الفجر: 1-5]. ثم يقول الله عزوجل: ألم تر كيف فعل ربك بعاد؟

هذه السورة من ضمن جزء عم، وأغلب جزء عم زي ما أتكلمنا قبل كده في المقدمة؛ سور مكية آياتها قصار الأغلب. تتكلم عن مواضيع معينة من معرفة الله سبحانه وتعالى والدار الآخرة، وإهلاك الظالمين وقدرة الله عز وجل على البعث. السورة بدأت بقسم واو القسم، على خلاف سورة البلد اللي لا أقسم، واتكلمنا في لا أقسم قبل كده والخلاف فيها، لكن ده قسم معتبر أو ما فيش فيه خلاف يعني على عكس التاني، وإن كان جمهور المفسرين قالوا لا أقسم زي ما قلنا المرة اللي فاتت إنه أقسم.

هنا: ﴿وَٱلۡفَجۡرِ * وَلَيَالٍ عَشۡرٍ * وَٱلشَّفۡعِ وَٱلْوَبۡرِ﴾. دايما الأقسام في القرآن إما أن يبقى متفق على المعنى بتاعها، يعني القسم واضح ربنا بيقسم بايه، أو بيحصل خلاف بين المفسرين: القسم ده إيه؟ أسباب الخلاف بين المفسرين في القسم، إيه هو القسم؟

يعني مثلاً قول الله عز وجل: ﴿وَٱلنَّٰزِعَٰتِ غَرۡقَا﴾، ﴿وَٱلصَّٰفَّٰتِ صَفّٗا﴾، أحياناً المرسلات، العاديات. دي من الآيات اللي فيها خلاف بين المفسرين: إيه هي النازعات؟ إيه المقصود بالنازعات؟ هل الملائكة ولا الرياح اللي بتنزع ولا أيا كان؟ العاديات: هل هي الخيل؟ هل هي الإبل؟ المرسلات: الملائكة ولا الرياح؟ الصافات: الملائكة ولا المؤمنين؟ من أسباب الخلاف في اللي أنا ذكرتهم دول: إن ربنا بيقسم بالصفة مش الموصوف، يعني ما قالش والملائكة الصافات أو الملائكة صافات، لا قال: ﴿وَٱلصَّٰفَّٰتِ﴾. الصفات دي ممكن دي الوصف بتاعها، أقسم الله عز وجل بالصفة ما قالش إيه بقى الموصوفة.

ده بيدي تنوع، أو بيبقى الغرض التركيز على هذه الصفة زي النازعات، هل المقصود بالملائكة؟ ربنا ما قالش والملائكة النازعات، قال: ﴿وَٱلنَّٰزِعَٰتِ غَرۡقَا﴾ على طول. يبقى ده من أسباب الخلاف: إن ربنا يذكر الصفة وما يذكرش إيه اللي موصوف بالصفة دي، أو أن يذكر حاجة زي الفجر، معروف الفجر، لكن تحديد إيه فجر بالظبط؟ ده اللي فيه خلاف.

زي وليال عشر، عشر ليالي، إيه بقى عشر ليالي؟ عشر ليالي بتوع رمضان ولا بتوع ذي الحجة ولا بتوع أول محرم؟ زي ما تشوف الخلاف دلوقتي اللي هيجي. يبقى أيضاً من أسباب خلاف المفسرين: إن ربنا يذكر جنس شيء لكن تحديده إيه بالظبط؟ يعني الفجر، طب فيه فجر معين ولا أي فجر؟ أو من أسباب الخلاف في القسم: إن ربنا يقسم بحاجة واضحة بقى معروفة، لكن يختلف: هل هو ده المقصد من القسم، ولا مراد حاجة من وراء ذكر ذلك؟ زي قول الله عز وجل: ﴿وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ﴾ [التين: 1].

التين معروف، التين معروف، لكن هل ربنا سبحانه وتعالى يريد القسم بالتين ولا بالأماكن اللي بينبت فيها التين والزيتون، أرض الشام مثلاً وفلسطين، وأن ده مهبط الوحي، والدلالة على ذلك المعطوف عليه من القسم: ﴿وَالتِّينِ وَزَيْتُونِ * وَطُورِ سِينِينَ * وَهَٰذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ﴾ [التين: 1-3]؟ مكان الوحي عن سيدنا موسى في أرض سيناء، وهذا البلد الأمين مكان الوحي عن النبي صلى الله عليه وسلم في مكة، يبقى الأول مكان وحي سيدنا إبراهيم في الشام أو في فلسطين. يبقى ده من أسباب الخلاف بين المفسرين في القسم، أما أن ربنا يذكر الصفة وما يذكرش الموصوف، أو تحديد جنس المقسم به: ليالي العشر إيه بالظبط؟ أو أن شيء يراد به غير المتبادر للذهن، مش المقصود التين نفسه، مكان الليجان بيت في التين.

فقال الله عز وجل: ﴿وَٱلۡفَجۡرِ * وَلَيَالٍ عَشۡرٍ﴾. اختلف المفسرون، واضح أن ده قسم بالزمان، الفجر والليالي العشر والليالي القسم للزمان، الخلاف في الشفع والوتر، هل أيضاً بيدخل في الزمان ولا له معنى تاني؟ إنما التلات أقسام واضح، الأول والتاني والرابع: الفجر وليالي العشر والليالي ده زمن.

لكن هل نقصد به؟ هل سبحانه وتعالى لما أقسم، المقصد من القسم ده مطلق الزمان، اللي قال مطلق الزمان وأن أي فجر قال: القسم هنا الدلالة فيه على قدرة الله اللي بيظهر الفجر بعد طول الليل، واللي بيظهر واللي بيجعل في تتابع في الزمان؟ فكما أن، كما أن من سنة الله عز وجل التتابع بين الليل والنهار وقدرة الله المطلقة، كذلك في سنة الله في التداول بين المؤمنين والكافرين، دول بينتصروا أحياناً وينهزموا أحياناً، ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ [آل عمران: 140]. فكما أن هناك مداولة بين الليل والنهار، كذلك هناك مداولة بين الحق والباطل.

بعض المفسرين قال: لأ، المقصد فجر معين، تحديد فجر معين، والفجر ده فجر يوم النحر، وأن الليالي العشر الأول عشرة أيام من ذي الحجة، وأن المقصد هنا هذه المواسم والطاعات التي ما من أيام العمل الصالح أحب فيها إلى الله من هذه الأيام، وأن المقصد قيمة العمل الصالح في هذه الأيام. وبعضهم قال: إن الفجر أول فجر في السنة، شهر المحرم، وأن الليالي العشر أول عشرة أيام من محرم.

طب ليه اللي اختار القول ده؟ عارفين يختاروا ليه؟ قال: إن المقصد ربنا بيقسم بالزمان، وده رأي الشيخ عبد الرحمن الميداني، وهو من المعاصرين، أظن أن ربنا بيقسم بالزمان، مش المقصد قيمة العبادة في الزمان، غالب المفسرين قالوا الزمان ده الغرض منه إيه؟ قيمة الطاعة في هذا الزمان، أن هذه أزمنة مشرفة، زي ما السورة اللي بعدها أقسم بأماكن مشرفة زي البلد مكة، السورة دي بيقسم بالأزمان المشرفة، الأزمان التي شرفها الله عز وجل.

ده اللي قال المقصد إيه؟ الزمان ليالي العشر ذي الحجة أو عشر رمضان، إنما اللي قال عشر محرم قصده هذه أزمنة أهلك الله فيها الظالمين، فالليالي العشر لو قلنا الفجر فجر عاشوراء أو فجر أول محرم، العشر ليالي يبقى كأن إهلاك الظالمين أو إهلاك فرعون كان في يوم عاشوراء. وقال إن الفجر ده غالب إهلاك الظالمين بيبقى في هذا الوقت، وحاول يستقصي إهلاك قوم لوط وقوم عاد وقوم ثمود.

وأن المقصد من الفجر وليالي العشر والشفع والوتر والليالي، حتى قال إن الشفع والوتر هنتكلم في الخلاف فيها، قال إن الشفع والوتر المقصود بها ثمانية، سبع ليال وثمانية أيام، السبعة وتر والثمانية شفع، فقال إن الشفع والوتر دول اللي هم دول إهلاك مين؟ صب الريح الصرصر اللي وصلت على عاد، ﴿سَبْعَ لَيَالٍ وَثَمَانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُومًا فَتَرَى الْقَوْمَ فِيهَا صَرْعَىٰ كَأَنَّهُمْ أَعْجَازُ نَخْلٍ خَاوِيَةٍ * فَهَلْ تَرَىٰ لَهُم مِّن بَاقِيَةٍ﴾ [الحاقة: 7-8]. فقال إن المقصد أزمنة إهلاك الظالمين، وبيقيد على ده قول الله عز وجل: ﴿فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ﴾ [الفجر: 13].

يبقى إذا أما الغرض من عندنا تلات أغراض من القسم بالزمان كده، ذكرها النفوس الأول: الغرض الأول: قدرة الله المطلقة على المداولة بين الليل والنهار والمداولة بين الأزمان، وأن سنة الله عز وجل جارية في المداولة بين الليل والنهار الفجر والليل، وأن في تعاقب، والتعاقب ده زي ما فيه تعاقب أن ليل ونهار فيه تعاقب للحق والباطل، ده الغرض الأول من القسم بهذا الزمن. الغرض التاني: ذكر الأزمان المشرفة التي يستحب فيها فعل الطاعات ويأنس إليها المؤمن وينتظرها المؤمن بشوق حتى يبذل فيها الطاعات ليرضي الله عز وجل أو ليرضى الله عز وجل عنه. الغرض التالت: ذكر الأزمان التي أهلك الله عز وجل فيها الظالمين.

هنحاول طبعا كل غرض من دول إيه علاقته بجواب القسم، أو إيه علاقته ببقية السورة. ﴿وَٱلۡفَجۡرِ * وَلَيَالٍ عَشۡرٍ﴾، جمهور المفسرين وبعضهم اعتبر أن ده القول الراجح أن ليلة العشر أن العشر ذي الحجة. جمهور المفسرين ورد أثر ضعيف أن العشر دول عشر إيه؟ ذي الحجة. زي ما قلنا فيه ناس قالت العشر الأواخر من رمضان، فيه ناس قالت العشر الأوائل من محرم، وفيه ناس قالت أيضاً من المعاصرين قالوا العشر الأواسط، وده كان قول غريب جداً، بس بيقول إن الفجر في النهار، والعشر الأواسط بيكون فيها البدر أشبه مكتمل وفيه ضوء، ويعني حاول إيه أن أيضاً ليالي فيها ضوء يعني.

﴿وَٱلۡفَجۡرِ * وَلَيَالٍ عَشۡرٍ * وَٱلشَّفۡعِ وَٱلۡوَتۡرِ * وَٱلۡلَيۡلِ﴾. الشفع والوتر أيضاً فيها أقوال كتير، أما الشفع والوتر: المقصد بها كل طاعة شفع وكل طاعة وتر، زي ما والتفاسير السلف ضربوا مثال بذلك: صلاة الفجر شفع، وصلاة المغرب إيه؟ وتر، ودي في أول النهار، ودي في آخر النهار وبداية الليل، فكأن الإنسان يفعل كل أنواع الطاعات.

وقيل الشفع والوتر: الشفع يوم النحر، والوتر يوم عرفة، يوم عرفة تسعة والشفع يوم عشرة. وقيل الشفع والوتر: الشفع كل المخلوقات، ﴿وَمِن كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ﴾ [الذاريات: 49]، والوتر هو الله عز وجل، أن الله وتر يحب الوتر، الله عز وجل واحد سبحانه وتعالى، أحد سبحانه وتعالى يحب الوتر وأسماؤه وتر، فقيل الشفع المخلوقات والوتر الملك سبحانه وتعالى.

والليل إذا يسر، مشهد الليل والمؤمن بيسري فيه بفعل الطاعات. لو قلنا الغرض من الأزمنة دي أنها أزمنة مشرفة في الطاعات أياً كانت، سواء العشر الأوائل من ذي الحجة أو العشر الأواخر من رمضان، وأن الشفع والوتر المقصود بها التنوع في الطاعات، إيه بقى الغرض؟ ملخص بقى الكلام، إيه الغرض بقى من الأزمنة دي؟

المؤمن يطمئن بطاعة الله، لا يطمئن بالأسباب، ده ملخص للسورة. المؤمن يطمئن بطاعة الله، فالمؤمن بيجتهد في الطاعة طول السنة، لكن بييجي أزمنة معينة يخصها المؤمن بالطاعة لأن الله شرفها. هذه الأزمنة المخصوصة بتكون زاد للمؤمن طول السنة، يعني مثلاً تلاقي واحد يقول لك إيه: أنا عشان أشتغل طول السنة كويس لازم أخد عشر أيام مصيف، لازم أخد راحة فترة، ده بيبقى زاد لي طول السنة، كذلك المؤمن يحتاج إلى اوقات أن يتفرغ للطاعة وللذكر حتى يكون هذا الذكر وهذه طة حصن له وزاد له طوال السنة.

زي ما بيروى عن النبي صلى الله عليه وسلم، سواء مرفوع أو موقوف على أبي هريرة: «الشتاء ربيع المؤمن». الشتاء ربيع المؤمن، الناس بتبص للشتاء بمنظر والمؤمن بينظر إلى الشتاء بمنظر تاني تماماً مختلف، الشتاء بالنسبة للمؤمن ربيع، ليه؟ طال ليله فقام، وقصر نهاره فصامه، نهاره قصير فبيصوم، وليله طويل فبيصلي القيام. المؤمن بينظر للأزمنة نظرة مختلفة عن الناس، وبينظر للأمكنة نظرة مختلفة، سيدنا إبراهيم قال: ﴿رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ﴾ [إبراهيم: 37]. طب إيه اللي اللي بيروح يسافر مكان أو بياخد أهله في مكان؟ ده بيروح يسافر في مكان مليان زرع، سيدنا إبراهيم اختار هذا المكان ليه؟ اصطفاه الله له عند بيتك المحرم. المؤمن بيختار الزمان والمكان بنظرة ربانية مش بنظرة الناس.

هذه الأزمنة بالنسبة للمؤمن هي الزاد، هي زاد الطمأنينة: ﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: 28]. إذاً من الناس من يطمئن بالطاعات، ومن الناس من يطمئن بالأسباب، فربنا ذكر أن الطاعة تبقى وتزول الأسباب، ويقال في آخر السورة: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ﴾ [الفجر: 27]، أي التي أطمأنت بالطاعات بصلاة الفجر فكانت في ذمة الله، وبالليالي العشر وبذلت الطاعات وبأنواع الطاعات الشفع والوتر، وقامت الليل وفعلت الطاعات في الليل: ﴿وَٱلۡلَيۡلِ إِذَا يَسۡرِ﴾.

لكن كل الأسباب الأخرى اللي ذكرت زي ما هنشوف بقى جت معنا: التركيز على أسباب معينة زالت، وزال أهلها وزال ملاكها ولم تنفعهم شيئاً. يبقى إذا من المعنى من المعاني الأساسية اللي في السورة: أن هناك من يطمئن بالطاعات فيموت وتكون لحظة الموت له نداء: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً﴾ [الفجر: 27-28]. وهناك اللي بيطمئن بالدنيا: ﴿إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا﴾ [يونس: 7]. اطمئنوا بها أي اطمأن بالدنيا، لم يعد يطمئن بالله، مطمئن بالدنيا. ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ ۖ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِه﴾ [الحج: 11] أي اطمأن بالخير لا بالله، ﴿وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَىٰ وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ﴾ [الحج: 11].

إذاً تبدأ السورة بزمان مليء بالطاعات، وأن الزمان ده المؤمن بينتظره، واجتهاد المؤمن في في هذه الأزمنة بالطاعات هو اللي يجعله دائماً مطمئن بالله. ده الزاد اللي بيجعل المؤمن في حصن حصين من الشياطين الانس والجن طوال العام بسبب هذه الأزمنة. أزمنة تنزل عليها البركات تنزل فيها البركات تنزل فيها الرحمات يستغلها المؤمن: ﴿وَٱلۡفَجۡرِ * وَلَيَالٍ عَشۡرٍ * وَٱلشَّفۡعِ وَٱلۡوَتۡرِ﴾.

والليل إذا يسر، مشهد الليل وهو بيمشي ويسري، والمؤمن طوال الليل بيفعل الطاعات ويذكر الله عز وجل ويقوم الليل، وتتنزل عليه الرحمات ودايماً الليل مهبط الرحمات، والقيام دايماً القرآن مرتبط بالليل: ﴿وَٱلۡلَيۡلِ إِذَا يَسۡرِ﴾. وقيل والليل إذا يسر أن في حد بيسري في الليل مش بس الليل هو اللي بيسري، المؤمن بيسري في الليل، فالصلاة معراج المؤمن، وكان الإسراء للنبي صلى الله عليه وسلم بالليل. ﴿وَٱلۡلَيۡلِ إِذَا يَسۡرِ﴾، ﴿سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى﴾ [الإسراء: 1].

إذاً الليل ده زمان سفر المؤمن، الليل الزمان الذي يعرج فيه المؤمن إلى الله سبحانه وتعالى. بعد كده ربنا بيقول: ﴿هَلْ فِي ذَٰلِكَ قَسَم لِّذِى حِجْرٍ﴾. أليست في هذه الأزمنة كفاية للمؤمن أنه ينهل منها من الطاعات؟ هل في ذلك قسم لذي حجر؟ بحجر يعني عقله، هنتكلم ليه ربنا هنا قال حجر ما قالش عقل أو لب؟ بالرغم من الألفاظ التانية ذكرت في القرآن: ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾، أولي الألباب. هنا قال لذي حجر، يعني ربنا بهنا بيقول إنه أقسم بهذه الأشياء، وأن العاقل هو الذي يتدبر في هذه الأزمنة، وأن العاقل هو الذي يستغل هذه الأزمنة.

يعني عكس الكلام ده أن المجنون اللي بتمر عليه الأزمنة دي ولا يستغلها، يبقى إنسان مغبون اللي بتمر عليه هذه الأزمنة ولا يفعل فيها الطاعات. كيف يطمئن الإنسان في الدنيا وتمر عليه الأزمنة بلا طاعة؟ كيف يعيش مطمئناً؟ ازاي؟ يعني واحد يعدي عليه العشر الأواخر من رمضان بدون عبادة، والعشر الأوائل من ذي الحجة بدون عبادة، وعاشوراء بدون عبادة، تمر هذه المواسم بدون طاعات ثم يبحث عن الطمأنينة وأنى له؟ مستحيل، مستحيل يعيش في طمأنينة وهو لا يطيع، مستحيل. ازاي ما يصليش الفجر في جماعة ويبحث عن الطمأنينة؟ من صلى الفجر في جماعة فهو في ذمة الله. واحد صلى الفجر في جماعة يكون مطمئن أنه في ذمة الله يحفظه الله عز وجل.

فيقول الله عز وجل: إن في هذه الأزمنة عبرة لأهل الإيمان. ﴿هَلْ فِي ذَلِكَ قَسَمٌ لِّذِي حِجْرٍ﴾ [الفجر: 5]. الحجر معناه العقل، لكن هنا اتسمى حجر ليه؟ لأنه بيحجر الإنسان عن ارتكاب المحرمات. العقل أصلاً، سواء العقل أو النهى أو الحجر، كل هي أسماء للعقل، ليه؟ لأن الوظيفة الأساسية للعقل أن تمنعك؛ تعقلك يعني تربطك، والنهى تنهاك، والحجر يحجرك، كل دي أسماء العقل بتمنعك عن فعل الحرام. يعني كأن الإنسان الأصل فيه أنه ظلوم جهول. الأصل في الإنسان أنه إيه؟ أنه ظلوم جهول. لو اتساب من غير عقل يفجر في المعاصي ويظلم. لكن لازم يبقى عنده عقل يمنعه من ذلك.

والعقل بتاعك عشان يشتغل صح لازم طاعة ولازم عبادة. الامتناع عن المحرمات لابد له من زاد من الطاعات. تاني، الامتناع عن المحرمات لابد له من زاد من الطاعات. لما ربنا بيقول: ﴿اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ﴾ [العنكبوت: 45]. يبقى الطاعة تنهى عن الفحشاء والمنكر. ﴿فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ﴾ [مريم: 59]. أول لما أضاعوا الصلاة إيه اللي حصل؟ ﴿وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ﴾ [مريم: 59]. يبقى لما الإنسان ما يبقاش عنده زاد من الطاعات بيسقط في الشهوات وبيظلم.

فهذه الأزمنة جعلها الله عز وجل تذكرة؛ أن الإنسان تمر عليه الأزمنة دي فيجتهد في الطاعات، فلما يجتهد في الطاعات يمتنع عن ظلم الناس. وده من لطائف ذكر أحكام الصلاة في سورة البقرة في وسط أحكام الطلاق. لأن اللي بيحافظ، لما ربنا قال: ﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَىٰ وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ * فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا﴾ [البقرة: 238-239]. ذكر ربنا الحفاظ على صلاة العصر، ودي بتبقى صعبة جداً للإنسان اللي بيعمل ويرجع، يبقى وقت النوم أو الطعام. وذكر الصلاة في حال المسايفة، حال الجري: ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا﴾ [البقرة: 239] أصعب حالتين في الصلاة؛ في حالة الاستقرار صلاة العصر، وفي حالة عدم الاستقرار صلاة وهو بيجري في حال المسايفة. دول ذكروا في وسط آيات الطلاق، الذي يستطيع أن يحافظ على الصلاة في هذه الأوقات يستطيع أن يعدل بين الناس حتى في أصعب الأزمات في الطلاق، وما يظلمش حد. لأن في الطلاق فيه غضب، فيه انتقام للنفس، إنسان بيغضب ويكون عنده حمية، فازاي في اللحظات دي ما يظلمش؟ ازاي ما يظلمش حد؟ ما يظلمش طليقته، ولا يظلم أهلها، ولا هي تظلمه ولا أهلها يظلموه. بالحفاظ على الطاعات في هذه الأزمنة وفي هذه الأوقات.

فلذلك ربنا ذكر بعد كده أنواع من الظلم، سواء قوم عاد أو قوم فرعون أو ثمود، كل دول كانوا بيظلموا الناس وبيتجبروا. ربنا قال: ﴿الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ﴾ [الفجر: 11] إن ما كانش عندهم الحفاظ على الطاعات. ﴿هَلْ فِي ذَلِكَ قَسَمٌ لِّذِي حِجْرٍ﴾ [الفجر: 5]. ثم يقول الله عز وجل: ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ﴾ [الفجر: 6] قال فريق المفسرين؛ جواب القسم يقسم الله بهذه الأزمنة: أي والله لأعذبن الظالمين، فوالله لأبعثن الظالمين ولأحاسبنهم. ثم ذكر أدلة على قدرة الله على إهلاك الظالمين. يبقى اللي قال الغرض من القسم تناوب الليل والنهار مجرد قدرة الله على التداول ليل ونهار، ذكر أن قال علاقة ده بالآيات اللي بعد كده؛ كما أن الله عز وجل يداول بين الليل والنهار كذلك هو قادر على إهلاك الظالمين. كما أنه يذهب الليل كذلك يذهب الطغاة، وككما أنه يأتي بالفجر يأتي بالصالحين. واللي قال إن الغرض من الأزمنة دي ذكر الطاعات، قال إن هناك فريق من الناس يطمئن بالطاعات وهناك فريق من الناس يطمئن بالأسباب، وأن من أهم أنواع الزاد اللي بتعين على حرب الطغاة العبادة والطاعة. ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ وَأَخِيهِ أَن تَبَوَّءُوا لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [يونس: 87]. دي أوامر في عهد الاستضعاف أن الإنسان يحافظ عليها.

يبقى في زمن الاستضعاف اجعلوا بيوتكم قبلة، أي قبل بعضها البعض أو اجعلوها متوجهة للقبلة، فتلتقوا ويسهل تلاقيكم، ولما تتقابلوا تصلوا وتتذكروا بشريات الله ووعد الله: ﴿وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [يونس: 87]. فكذلك من وسائل محاربة الطغاة بذل الجهد في الطاعات. واللي قال إن المقصد بالازمنة دي أزمنة أهلك الله فيها الظالمين، فذكر الله عز وجل نماذج لإهلاك الظالمين: ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِعَادٍ﴾ [الفجر: 6]. هنا هنجد حاجة غريبة جداً؛ أن ربنا ذكر تلت أقوام؛ عاد وثمود وفرعون. اختار أكتر تلاتة ظالمين جبارين. وهنجد أن مع كل واحد ربنا ذكر إيه قيد معين. فعاد قال إيه؟ ﴿إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ﴾ [الفجر: 7]. ومع ثمود: ﴿وَثَمُودَ الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ﴾ [الفجر: 9]. ومع فرعون قال: ﴿وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ﴾ [الفجر: 10]. يبقى ﴿ذَاتِ الْعِمَادِ﴾ و﴿جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ﴾ و﴿ذِي الْأَوْتَادِ﴾.

الأول نقول يعني ايه وليه ربنا ذكر القيود دي؟ الغرض من ذكر هذه القيود؛ ألم تر كيف فعل ربك بعاد؟ عاد معروفة، والم تر بالرغم من أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يرى ذلك، ولكن المؤمن حين يقرأ القرآن يوقن أن ذلك حدث، فكأنه يراه بعينه فيصدق القرآن يقيناً كأنه رأى إهلاك عاد بعينيه. ﴿إِرَمَ ذَاتِ الْعِمَادِ﴾ [الفجر: 7] اختلفوا في إرم؛ هل هي مدينة أو قبيلة أو المقصود بها القدم؟ ورجح كتير من المفسرين أنها قبيلة. ﴿ذَاتِ الْعِمَادِ﴾ قالوا: ذات البنيان الشاهق. واللي قال إن هي قبيلة قال كان طولهم عظيم، كانت أجسامهم عظيمة، يعني كانوا يرفعوا الصخر ويلقوه على أي عدو لهم بكل سهولة. فذات العماد بتدل على التمكن والقوة إما في أجسادهم، أو على الأسباب التي كانت معهم، وأصحاب القصور المشيدة. يبقى ذات العماد قوة في الأبدان وقوة في الأسباب والقصور والبيوت. وقيل ذات العماد معناها أن كانوا بيتنقلوا في أي مكان هم عايزينه ويجيبوا أعمدة ويبنوا أي بنيان، يعني كانوا بيتنقلوا في كل البلاد كيفما يشاؤون. ﴿الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ﴾ [الفجر: 8] قيل يخلق مثلها أي القبيلة، قبيلة لم يخلق الله عز وجل مثلها، أو مدينة لم يبن مثلها. يعني وصلوا قمة السيطرة على الأسباب، وظن أهلها أنهم قادرون عليها، وصلوا للتمكن، أن عارف زي الغرب دلوقت، الغرب بيشعر أنه وصل لقمة التمكن من الأسباب لدرجة أنه عايز يكتشف سر الحياة وسر الموت ولن ولن يستطيع. لكن هو بيظن في مرحلة من المراحل والعياذ بالله أنه خلاص سيطر على كل حاجة وأنه مش محتاج ربنا، لذلك يلحد كثير منهم. ﴿الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ﴾ [الفجر: 8].

أما ثمود فقال الله عز وجل عنهم: ﴿الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ﴾ [الفجر: 9] أي قطعوا الصخر في الأودية. يجوب الصحراء أي يقطع الصحراء سيراً. جابوا الصخر بالواد؛ لما كان يعوز بيت كان ينحت الصخر: ﴿وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا فَارِهِينَ﴾ [الشعراء: 149] و﴿آمِنِينَ فِي الْحِجْرِ﴾ [الحجر: 82]. لما أهلك الله عز وجل عاد بالريح، ثمود اعتقدوا أن اللي يحفظهم الصخر، عشان لو جالهم الإهلاك من الريح. عشان كده في الحجر ربنا قال: ﴿وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا آمِنِينَ﴾ [الحجر: 82] أي آمنين من نوائب الدهر. هو معتقد دائماً الإنسان الساذج لما بيشوف حد ربنا أهلكه بحاجة، أن مثلاً واحد ربنا أهلكه بالريح، فمعتقد أن أي وسيلة إهلاك لازم تبقى الريح فيتحصن من الريح، وممكن تيجي له من حتة تانية خالص: ﴿فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ﴾ [الحشر: 2]. ممكن تيجي له من قلبه، من عقله، من جنوده، من ابنه، من زوجته، ممكن تيجي له من حيث لا يحتسب. مش لازم الإهلاك يبقى بنفس الطريقة، فلذلك كان في تنويع في العذاب؛ مرة صيحة، مرة ريح، مرة خسف، مرة من السماء، مرة من الأرض. جنود ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلَّا هُوَ﴾ [المدثر: 31].

يبقى ﴿ذَاتِ الْعِمَادِ﴾ ﴿الَّتِي لَمْ يُخْلَقْ مِثْلُهَا فِي الْبِلَادِ﴾ [الفجر: 7-8] قمة السيطرة على الأسباب والتحصن والحصون بالقصور والأجساد، قوة في الأجساد. ثمود قمة التحصن بقى، مش بيبني قصور ده كان بيته جوة الجبل، بحيث لو جت ريح ما يهلكش، فأهلكه بالصيحة ما جاتلوش بالريح جات له بالصيحة. وثمود ﴿الَّذِينَ جَابُوا الصَّخْرَ بِالْوَادِ﴾ [الفجر: 9]. فرعون ﴿ذِي الْأَوْتَادِ﴾ [الفجر: 10]. قالوا الأوتاد إما الجنود، وكان فرعون بيتحصن بجنوده، ولا يتفرعن فرعون إلا بجنود. فرعون ذي الأوتاد، فقالوا الوتد هنا المقصود به حاجة معنوية، أي الجنود، والوتد اللي بيثبت الحاجة، يعني اللي ثبت ملك فرعون الجنود: ﴿إِنَّ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا كَانُوا خَاطِئِينَ﴾ [القصص: 8]. لذلك مشتركين معه في الاسم. وقيل للأوتاد التي كان يعذب بها المخالفين له؛ كان بيجيب أربع أوتاد اتنين إيدين واتنين رجلين ويصلبهم ويعذبهم، وفعل ذلك بامرأته. يبقى دي الأوتاد أن اللي كان يخالفه كان يعذبه. وقيل ذي الأوتاد المباني الشاهقة، قال بعض المعاصرين دي الأهرام.

يبقى المقصد بذي الأوتاد إما أنه كان بيتحصن بالجنود أو بالمباني أو بتعذيب المخالف. المهم أن ذات العماد والصخر بالواد وذي الأوتاد التلاتة وسائل بيتحصنوا بها ويتقوى بها ويطمئنوا بها. فأخبر الله عز وجل أن هذه الأسباب لم تغن عنهم شيئاً؛ لا ذات العماد عملت حاجة، ولا الصخر اللي بالواد عمل حاجة، ولا الأوتاد عملوا حاجة، بل أغرقه هو وأوتاده، وأهلكه هو وأوتاده. فلذلك لما جه ربنا بيقول على قارون قال: ﴿فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ﴾ [القصص: 81] داره ما عملتلوش حاجة، ما منعتهوش من حاجة، فخسفنا به وبداره الأرض، يعني ما تنفعتوش بحاجة.

فإن ربنا يذكر هذه القيود في الصورة دي تحديدا، اللي ذكر فيها الفجر اللي بيصليه في جماعة بيكون في ذمة الله، واللي ختمت بالطمأنينة: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ﴾ [الفجر: 27] أخبر الله أن هناك صنف من الناس يطمئن، بيطمئن بايه؟ بيطمئن بذات العماد وبالصخر بالواد وبذي الأوتاد. لما الإنسان بيطمئن بالحاجات دي بيبدأ يطغى. لأنه لما واحد كتير زي فرعون لو قلنا الأوتاد هنا الجنود فمعه جنود كتير فمش خايف، مش خايف من حاجة، لو حصل أي مشكلة عنده جنود ومعه فلوس ويتعالج ويعمل أي حاجة، فيبدأ يحس إحساس أنه مش محتاج ربنا، والعياذ بالله، اللي هو الاستغناء. هي بتدأ كده؛ سيطرة على الأسباب، يسيطر على الأسباب يبدأ يشعر بنوع من الاستغناء، الاستغناء يؤدي إلى الطغيان، الطغيان يؤدي إلى الفساد، يبقى هي دي السلسلة. لما ربنا ذكر الأسباب دي قال ايه؟ ﴿الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ * فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ﴾ [الفجر: 11-12]. لما طغى جه الفساد. طغى تجاوز الحدود، وأي مكان ما فيش فيه حدود تطبق وقواعد تطبق هيبقى فيه فساد وهينتشر الفساد.

يبقى بيبدأ الإنسان السيطرة على الأسباب، شعور بالاستغناء يؤدي إلى الطغيان يؤدي إلى انتشار الفساد. المؤمن بيقطع السلسلة دي؛ أنه مهما كان معه أسباب هو لا يطمئن إلا بالذكر: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ﴾ [الرعد: 28]. مهما كان معه من أسباب المؤمن يتعب ويشتغل ويجيب أكل ويأكل، وبعد ما يخلص أكل يقول: الحمد لله الذي أطعمني هذا ورزقنيه من غير حول مني ولا قوة. المؤمن يعترف أنه لم يكن ليحدث له شيء إلا بفضل الله. لذلك قال له الفقير المؤمن لصاحب الجنتين الكافر: ﴿وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ﴾ [الكهف: 39]. يعني ايه ما شاء الله لا قوة إلا بالله؟ ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن. يعني ربنا شاء أن ده يحصل، أن الجنتين دول يبقوا موجودين، لو شاء الله أن أمطار تنزل ويبقى عندك زرع وبرضو ما يبقاش فيه جنة لحدث. من يشاء الله يكون. ما شاء الله، هتقولي لي بس أنا تعبت، أقول لك القوة اللي عندك دي جت من عند ربنا: ﴿مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ﴾ [الكهف: 39].

زي ما الفرق بين كلمة صاحب الجنتين لما قال: اه إن ديت أنا تعبت فيها ودي بتاعتي وأنا أنا اللي ده شغلي، وقال: ﴿وَمَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا﴾ [الكهف: 35] لا يمكن تسقط أبدا، وبين ذو القرنين في نفس القصة لما بنى السد وهو تعب وقال لهم: ﴿أَعِينُونِي بِقُوَّةٍ﴾ [الكهف: 95] وفكر وخطط وعمل، حط الدهب، حط النحاس مع الحديد، وفي الآخر يقول إيه؟ ﴿هَذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي﴾ [الكهف: 98]. طب هيفضل على طول؟ لأ: ﴿فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا﴾ [الكهف: 98]. يعني ما قالش ما أظن أن تبيد هذه أبدا. ده الفارق؛ أن المؤمن مهما كان معه من أسباب هو لا يطمئن إلا بالله، مش بيطمئن بالأسباب أبدا، عارف أن الأسباب ممكن تروح وتيجي في لحظة. النبي صلى الله عليه وسلم أخد بكل الأسباب في الهجرة، وحد لمعالم الطريق حتى لو كان كافر، وحد بيمحو الآثار، وحد بيجيب له الطعام، وبالرغم من كل ده لقي المشركون فوقهم في الجبل، لكن لم يهتز يقينه ولم يتأثر فقال: يا أبا بكر ما ظنك باثنين الله ثالثهما؟ لأن هو من الأول مش مطمئن بالأسباب، هو مطمئن بالله، لكن يأخذ بالأسباب طاعة وعبودية لله. فربنا بيخبر أن في ناس الأسباب بتخليها تطغى؛ الأموال بتخليها تطغى، ذات العماد أو الصخر بالواد أو ذي الأوتاد. ومش بس أن هو بيفسد في الأرض، ده بيطغى على اللي بيقول له كلمة الحق ويعذبه، دي الأوتاد زي ما قلنا فرعون كان بيضرب الوتد.

في الأيدي وفي الرجل، في أربع، الأيدي والرجلين، ويعذبه حتى يموت، أو الجنود اللي كانت بتستعمل أدوات التعذيب، أو المباني الشاهقة اللي كانوا بيتخذوها للعب واللهو، وفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ.

الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ. يبقى قلنا رقم واحد السيطرة على الأسباب، رقم اتنين الاستغناء، رقم تلاتة الطغيان؛ الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ. ما عدش حد بيقول له لأ، ما حدش بيقول له حرام، وما فيش حد بيقول له أي حاجة، بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ. لما بيطغى، ما هو الطغيان تجاوز الحد؛ كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى أَمْتَى الإنسان بيطغى؟ أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى، حينما يرى نفسه مستغنيا، يقول لك مش خلاص، مش عايز ربنا في حاجة والعياذ بالله، وهو الملحد أصلا، من كلام الملحدين يقول لك هو أنتم محتاجين ربنا في إيه؟ والعياذ بالله، احنا مش محتاجين ربنا في حاجة، ظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا. الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ، وكلمة في عمق الطغيان في كل البلد، يعني أصبح عايز يطغى على البلد كلها ويسيطر عليها كلها؛ الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ، فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ، مش في أفسدوا، لأ، فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ والعياذ بالله. زي ما بنقول، خلاص، الانسان لما بيطغى ما فيش حاجة بتوقفه، حينما يغيب ذكر الدار الآخرة عنهم، بيطغى ويفسد؛ فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ.

النتيجة إيه؟ فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ. هيروحوا فين من ربنا؟ يعني اللي مغتر بالعماد بِذَاتِ الْعِمَادِ، أو الصخر بالواد، أو ذي الأوتاد، اللي مغتر بقنابل نووية، اللي مغتر بجنود، اللي مغتر بالقصور، اللي عمال يطغى ويظلم في الناس ويعذب في الناس، هيوح هيروح من ربنا فين؟ الموضوع كله ببساطة؛ فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ. كل ده راح، زي ما يكون بس حاجة اتصبت عليهم وخلصوا وانتهوا من الحياة، هل تحس منهم من أحد أو تسمع ركزا؟ هم بيكذبوا؟ خلصوا.

لذلك كلمة أي العذاب متتابع متتالي، أنت لما بتيجي تصب حاجة كده بتنزل ورا بعضها، أنزل الله عز وجل عليهم عذابا متتاليا. كلمة سَوْطَ عَذَابٍ، ليه كلمة صوت ديت؟ العلماء بيقولوا فيها، يعني كمجموع كلام المفسرين، قالوا فيها تلات معان؛ المعنى الأول: الألم. الصوت يعني عذاب إيه؟ مؤلم، أليم زي ضربة الصوت كده، يعني مش بس عذاب إهلاك، لأ، يتألم وبعدين يموت والعياذ بالله، لأنه كان بيجعل الناس تتألم، كان بيطغى على الناس ويعذب الناس، فالْعقاب بتاعه لازم يكون فيه ألم، فقالوا الصوت الألم.

أيضا الصوت فيه معنى السرعة الخاطفة، في لحظة ينتهي الصوت ضربة سريعة. يبقى الألم، السرعة، النوع. المعنى التالت في كلمة صوت قالوا: الصوت أصلا لغة هو مزيج من الضفائر ملفوف كده يكون الصوت، فقالوا الصوت أصلا فيه معنى المزج والخلط، فقالوا الصوت أي مزيج من العذاب، مش عذاب واحد، يعني ممكن يبقى تخويف وبعدين حجارة وبعدين إهلاك، ممكن ربنا ينوع؛ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ آيَاتٍ مُفَصَّلَاتٍ، ينوع عليهم في العذاب. يبقى الصوت فيه معنى الألم، السرعة، التنويع. وبعض المفسرين مثل الزمخشري قال: كل ما حدث لهم في الدنيا نسبة إلى الآخرة كضربة صوت، يعني شوف عذاب مثلا سبع ليال وثمانية أيام حسوما، أو إغراق، أو إهلاك، أو حجارة، أنت أما تشوف العذاب في الدنيا كأنه مثلا إعجاز نقل قوية، عذاب فظيع، فيقول لك كل ده بالنسبة للي هيشوفه الآخرة زي ما يكون اتضرب ضربة واحدة بس، ولسه العذاب مدخر له في الآخرة. فصدر العذاب متتالي، صوت، الألم، السرعة، التنوع، ويبقى له في الآخرة أضعاف أضعاف ما لقاه في الدنيا، صوت هذا.

إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ. يعني إيه إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ؟ حينما يطول ظلم الظالم قد ييأس الناس، ويشك بعض الناس في قدرة الله، فيخبرك الله عز وجل أنه له بالمرصاد، وأن المدة التي طغى فيها قوم عاد وطغى فيها قوم ثمود وطغى فيها فرعون وجنوده لم يكن الله عز وجل بغافل عنهم، ولكن كان لهم بالمرصاد. بالتأكيد أن ربك الذي رباك بنعمه لم ينسى ولن ينسى، فهو يمهل ولا يهمل، إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ.

الرصد ده، رصد لغته، لما الأسد بيسيب فريسة تفضل تقرب تقرب ويحفر لها حفرة وتقرب منها ثم يفترسها في لحظة معينة والفريسة في غفلة، ولله المثل الأعلى، بيسيب الظالم يظلم ويظلم ويظلم ويعلو ويعلو حتى حينما يسقط يكون سقوطه أبين للناس. كتير من الناس بيستعجل على عقوبة الظالم، عايز أول لما الظالم يظلم ينزل عليه العذاب، لأ، لله عز وجل حكم كثيرة في تأخير نزول العقوبة على الظالمين، لكن اللي احنا موقنين منه أن ربنا بالمرصاد، وأن ما فيش حاجة بتروح، أما في الدنيا أو في الآخرة، ده لازم يبقى يقين عند المؤمن، وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ * مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ.

اوعى تفتكر أن مش معنى تأخر نزول العذاب أن الموضوع خلص، لأ، إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ، تأكيد، واللام للمرصاد، وكأن عقوبة الله عز وجل مقيمة تنتظرهم، تنتظر لحظة الأمر من الله، وَانْتَظِرُوا إِنَّا مُنْتَظِرُونَ. في لحظة معينة هينزل العذاب، يقرره الله، الله لا يعجل بعجلة أحد، بعض أهل الإيمان يستعجل، وقال النبي صلى الله عليه وسلم ذلك لخباب، ولكنكم تستعجلون، ألا تدعو لنا؟ ألا تستنصر لنا؟ مستعجل سيدنا خباب عايز عشان سنتين تلاتة تعذيب في مكة كفاية. لله حكم، قد يتأخر النصر، قد يظل سنوات الظالم يظلم، لكن أن ربنا له بالمرصاد ده يقين، ما فيش حاجة بتعدي أبدا.

وقوله لَبِالْمِرْصَادِ، أي على عقوبة ربنا بتنتظره على جسر على جهنم، لن يمر من عليها، سيسقط سيسقط، اللي ظلم الناس سيسقط حتما، إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا. الظالم لازم هيسقط في جهنم والعياذ بالله، نعوذ بالله من الظلم. الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلَادِ * فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ * فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ * إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ.

فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ * وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ. ده يعتبر زي الجزء التاني من السورة، يعني وحتى لما تيجي تقرا إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ، فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ، وكأن الآية بتقول لك أو الآيتين ورا بعض: ربنا بالمرصاد للانسان، والانسان في غفلة عمال مشغول بالفلوس، بالرغم من أن ربنا له بالمرصاد والعقوبة منتظراه وهو كل اللي شاغله هتديني فلوس ولا مش هتديني فلوس يا رب؟ ادتني فلوس؟ آخ، الدين ده كويس، ما جاليش فلوس؟ لا الدين ده وحش، ربي أهانني، بالرغم من أن ربنا له بالمرصاد.

الجزء هنا بيتكلم عن عقيدة ضالة عند الناس، اللي بيفسر كل حاجة بالفلوس، التفسير المادي لكل حاجة في الحياة؛ فلان معه عربية كويسة يبقى فلان ربنا بيحبه، فلان كسب فلوس يبقى فلان ربنا بيحبه، فلان خسر فلوس يبقى فلان ربنا ما بيحبوش، فلان تعب ومرض يبقى فلان ربنا ما بيحبوش. بيقيس محبة الله على الدنيا ولا علاقة، أن الله يعطي الدنيا لمن يحب ولمن لا يحب، وأن الدنيا عند الله لا تساوي جناح بعوضة، ما فيش، ما فيش حاجة تساويها عند ربنا، الدنيا لا تساوي شيء عند ربنا.

لكن لما مرض أيوب ومكث في بلائه ثمانية عشر عاما، فلفظه القريب والبعيد إلا رجلين، فقال أحدهما للآخر: والله ما أظن إلا أن أيوب أذنب ذنبا لم يذنبه أحد من العالمين. شف! طالما تعبان يبقى عامل ذنب، مش لازم، مش لازم، ممكن يبقى ابتلاء فقط، مش لازم الفقر معناه علامة عدم الرجوع والغنى علامة الرضا. هذا التفكير عند الناس غلط فربنا بيصلحها.

عشان ما حدش يقول يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ فِرْعَوْنُ، يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قوم عاد، يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ. دول ربنا صب عليهم صوت عذاب ولم ينفعهم ذلك. لما قالوا يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ، اللي عندهم علم ويقين قالوا لهم: وَيْلَكُمْ، تقولوا إيه؟ عايز تبقى زي قارون الظالم الطاغية؟! وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا وَلَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الصَّابِرُونَ. دي فتنة عايزة صبر.

فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ، خد بالك من ابْتَلَاهُ في الآيتين؛ فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ، وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ، يبقى في الحالتين ابتلاء، فلوس ابتلاء، فقر ابتلاء، الغنى ابتلاء والفقر ابتلاء، الحالتين اختبار، وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً.

فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ * وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ، أي ضيق، فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ * كَلَّا. دي طريقة تفكير غلط. زي ما قلنا، كتير من الناس دايما عايز يعرف يقول لك ربنا بيحبني ولا لأ؟ ده أنا ربنا بيحبني جدا، ليه؟ اصل أنا معايا فلوس كتير، لا، دي مش علامة حب، هذه ليست علامة حب. الانسان من كتر حبه للدنيا بيفسر بها كل حاجة في الحياة.

وكان المشركين يقول لك احنا معنا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا فبالتالي عايزين إيه يعني؟ وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ. إيه علاقة أن أنتم أكثر أموالا وأولادا يبقى نحن معذبين؟ وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتِ... لأ، في سورة سبأ: وَقَالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ. سورة مريم: وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ، اهو رايح تقول له ربنا بيقول كذا وكذا، يرد عليك يقول لك إيه؟ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنَ أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا؟ احنا معانا فلوس كتير والمكان بتاعنا احسن من المكان بتاعكم. إيه علاقة ده باللي انا بقوله لك؟ انا بقول لك ربنا هيعذب الظالم وفيه جنة وفيه نار، يقول لك انا معايا فلوس كتير. أيوه إيه علاقة اللي انا بقوله لك بأن أنت معاك فلوس كتير؟ برضه رايح تكلم عاد فيقولوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً؟ احنا أقوى، برضه إيه علاقة ده باللي انا بقوله لك؟ هي الناس عندها خلط بأنه عنده فلوس كتير وبأنه مش هيعذب، لأ، مش معنى أنك انت معاك فلوس أن ربنا أكرمك أو ما معاكش فلوس أن ربنا أهانك. قال: كَلَّا.

في الآيتين قال ابتلاه؛ فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ. بعض المفسرين قال: طب ما ربنا قال إن هو أكرمه، لما هو قال ربي أكرمن، ربنا قال: كَلَّا، في الاستشكال؛ فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ، ربنا بيقول إن هو أكرمه اهو، لما هو قال ربي أكرمن ربنا قال لأ، كلامه غلط، ليه كلامه غلط؟ لأنه بيقول ربي أكرمني على أن دي النتيجة مش الابتلاء، كان المفروض يقول ربي ابتلاني فأكرمني لينظر أأشكر أم أكفر؟ لكن هو ما قالش كده، هو بيتكلم أن ربي أكرمني أن ده النتيجة، مش أن ده الاختبار، بيتحدث عن النتيجة مش عن الاختبار، وربنا بيقول إن الاختبار أني أكرمتك، زي أن أنت أكرمت الكريم ملكته، وأن أنت أكرمت اللئيم تمرد، أنت أكرمت اللئيم فكانت النتيجة أنه تمرد، مش أكرمته لأنه يستحق، معايا؟

وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ، أي ضيق. وفي معنى ذكر بعض المفسرين فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ، أي أعطاه على قدر حاجته فقط، بعضهم قال إن المعنى ده ماشي مع قراءة فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ، إن كان الأشهر والأغلب اللي معناه ضيق، لكن حتى لو جا له اللي على قدر الحاجة فقط برضو زعلان، عايز بزيادة، رَبِّي أَهَانَنِ.

فربنا بيقول: كَلَّا، طريقة التفكير دي غلط. بَلَّا لَا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ * وَلَا تَحَاضُّونَ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ. إيه علاقة الآيتين دول بكلا بَلَّا لَا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ وَلَا تَحَاضُّونَ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ؟ كأن ربنا بيقول لهم: أنتم لما تحبوا تكرموا حد تدي له فلوس، ولما تحبوا تهينوا حد ما تديلوش فلوس، لكن دي مش معاملتي أنا، دي معاملتكم أنتم؛ معاملتي أنا لما أكرم حد أوفقه للطاعة، والإهانة أنه لا يوفق للطاعة. لكن أنتم لأنكم تحبون الدنيا وتحبون المال حبا جما، هذه طريقة معاملتكم.

كنا بنقول إيه العلاقة بين قول الله عز وجل كَلَّا بَلَّا لَا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ وَلَا تَحَاضُّونَ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ وبين تصحيح المعتقد اللي بيفسر كل شيء بالتفسير المادي؟ فيقول الله عز وجل: بل انتم لأنكم تحبون المال، هذه هي طريقة إكرامكم وإهانتكم للناس، أما الملك سبحانه وتعالى حينما يكرم يكرم بالطاعة وليس بالدنيا؛ الدنيا لا تساوي عند الله جناح بعوضة، وأنتم تفعلون ذلك بالناس، الإكرام والإهانة لا تفعلون ذلك بمقتضى العدل، ولكن تفعلون ذلك بمقتضى القوة، فحينما لا تكرمون لا تكرمون اليتيم لأنه ليس له قوة تدافع عنه، أما الله عز وجل يوفق الذي يستحق للطاعة لأنه أهل لها، وهي من فضله وكرمه سبحانه وتعالى.

إذا أفعال الله عز وجل، الله لا يظلم أحدا، لكن أنتم تظلمون، وأن الابتلاءات التي يفعلها الله عز وجل من إعطاء المال أو المانع لحكمة، أما أنتم لا تفعلون ذلك لحكمة، أنتم تفعلون ذلك من قوى القوة والظلم، ولكن الله يفعل ذلك بمقتضى الحكمة والرحمة واللطف سبحانه وتعالى. بَلَّا لَا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ، إن ده الفارق الرهيب بين معاملة الناس لبعضها ومعاملة ربنا للناس، وأن اللي خلى الناس تتعامل كده الحب الشديد للمال، وَتَأْكُلُونَ التُّرَاثَ أَكْلًا لَمًّا * وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبًّا جَمًّا. بَلَّا لَا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ. وبعض العلماء قال إن العلاقة بين الآيتين دول أن هو زعلان أن ربنا ما بيديلوش فلوس، ولما ربنا بيدي له فلوس ما بيديش هو لحد فلوس.

كلا بل لا تكرمون اليتيم يعني أنت عمال تقول ربي أهانن ولما ربنا بيدي لك الفلوس أنت تمنع عن الشكر وتمنع أموالك عن الناس والأموال دي ربنا اللي أداها لك، ولا تعطيها لمن يستحقها لليتيم. وقال بعض أهل العلم وكان ده قول يعتبر ضعيف، إن المقصد هنا باليتيم النبي صلى الله عليه وسلم، كلا بل لا تكرمون اليتيم، وأن أنتم يعني تفعلون أفعال الطغيان زي فرعون وثمود وعاد، وتمنعون الناس عن الطاعة، فسوف يعذبكم الله عز وجل، كلا بل لا تكرمون اليتيم.

وبعض أهل العلم قال أيضا الوجه المناسب الرابع كلا بل لا تكرمون اليتيم لم تكتفوا بالقول وبسوء القول وضممتم إليه سوء العمل، فكان سوء قولهم ربي أهانني، وكان سوء فعلهم لا يكرمون اليتيم، كلا بل لا تكرمون اليتيم ويستحق الإكرام، ولا تحاضون على طعام المسكين ما قالش ولا تطعمون المسكين ولا تحاضون، طب ليه قال ولا تحاضون على طعام المسكين؟ عشان أكثر من حاجة، الشيء الأول إن المجتمع لازم فيه تكافل حتى لو مش هتنفق تدعو الناس للانفاق، فكلمة لا تحاضون أن لازم الكل يشارك في إطعام المساكين، إن لم يشارك بالبذل فيشارك بالقول، والدال على الخير كفاعله، شيئتان لا تكرمون اليتيم ولا تحضون على طعام المسكين بلغت القسوة في قلوبهم أنه لا ينفق ولا يستطيع حتى أن يدعو إلى الإنفاق.

يعني في واحد بلغت قسوة قلبه أنه لا يستطيع أن ينفق، ومش قادر حتى يقول للناس أنفقوا، مش قادرة تطلع من بقه، مش قادر يقولها، حاسس أن هو كده يعني هيبقى كريم أوي لو قال نسأل فيكم فما لا يدل الناس على الخير ولا تحاضون على طعام المسكين، ومش بس ما بيديش ده كمان بياكل حقوق الناس، يعني مش بس ما بيكرمش اليتيم ده بياكل حق اليتيم، وتأكلون التراث أكلًا لما، التراث أي الميراث، بياكل ورث غيره، ياكل ورث اليتيم، ياكل ورث المرأة، ورث الأطفال، لذلك أكل اللمة يعني ايه؟ قالوا لم بمعنى السف عارف اللي بيصب في حاجة؟ وقالوا لما الذي يأخذ المال الذي يجده ولا يسأل حلال أم حرام؟ بيلم كل حاجة زي اللي ماشي بيلم أي حاجة بتقابله، هو تأكلون التراث أكلًا لما أي فلوس قدامه ياخدها، بتاعة يتيم، بتاعة مسكين، بتاعة امرأة، ورث هو ياخد الفلوس وخلاص وكل همه جمع المال، وتأكلون التراث أكلًا لما الذي يجمع المال ولا يبالي من حلال أو من حرام، بيلم أي حاجة بتقابله، ليه بيعمل كده؟ وتحبون المال حبًا جمًا، البئر اللي مكتوب منه الماية بيجتمع جم، بئر جموم، فحبًا جمًا يعني امتلأ قلبه بحب المال.

أتحبون المال حبًا جمًا؟ فيقول الله عز وجل كلا لن تنفعكم هذه الأموال وستنقلب هذه الأحوال وستذهب هذه الأموال. يقول النبي صلى الله عليه وسلم تخرج الأرض أفلاذ أكبادها أمثال الأسطوان يوم القيامة من الذهب والفضة، الأرض هتقيء وتخرج الكنوز اللي بداخلها يوم القيامة، فيمر القاتل عليها ويقول في هذا قتلت، ويمر قاطع الرحم ويقول في هذا قطعت رحمي، ويمر السارق ويقول في هذا قطعت يدي، ثم يتركونه ويذهبون، كل ده مش هينفع.

كلا إذا دكت الأرض دكًا دكًا. النقلة واقع الغفلة واقع حب المال إلى مشهد يوم القيامة نقلة تجعل الإنسان يفيق من هذه الغفلة، دكًا دكًا، وجاء ربك، مشهد مهيب جدا سبحان الملك، يجيء الرب حقيقة مجيئًا يليق بجلال وجهه سبحانه وتعالى، جاء لفصل القضاء، لا نعلم كيف جاء ربك، ومشهد الملك والملائكة بقى صفا صفا، مشهد عجيب! مشهد عظيم! وكأن لفظة وجاء ربك والملك هذا المشهد المهيب كأنه بعد أن زالت الملوك الواهية، ملك فرعون وعاد وثمود كل هذه الملوك زالت ولم يبق إلا الملك الحقيقي لله سبحانه وتعالى، لمن الملك اليوم؟ لله، فيأتي الملك سبحانه وتعالى، ويأتي الملك صفا صفا، وجاء ربك والملك صفا صفا، وقبل وكأنه قبل أن يبدأ الحساب ظهرت العقوبة حتى يخاف الناس، وجيء يومئذ بجهنم، عارف هو ليه المثل الأعلى؟ لما مدرس يدخل فصل بس الفصل ده مشاغبين فأول حاجة بيعملها إنه يطلع العصاية قبل ما يسأل إن الفصل ده غالبه كده، ولله المثل الأعلى، وجاء ربك والملك صفا صفا، وجيء يومئذ بجهنم، جاء بها الله، تأتي جهنم يقودها سبعون لها سبعون ألف زمام مع كل زمام سبعون ألف ملك، كأنه وحش مفترس عايز يثور ويأكل، تكاد تميز من الغيظ، بتتقطع عايزة تشوف فيها بس الكفار دول وتلتهمهم والعياذ بالله.

وجيء يومئذ بجهنم، أول لما الإنسان يشوف جهنم لسه ما حدش قال له حاجة، يعني شف اقرأ الآية يومئذ بجهنم يومئذ يتذكر الإنسان، لسه ما حدش حاسبه ولا الصحف، هو بيعرف إنه كان غلطان، كتير من الناس اللي بتقعد تجادل هي عارفة إن هي حرام، الحاجة اللي بتعملها حرام، طب وأيه الدليل؟ مش كل طبعا، لكن غالب النقاشات هو بس مش متذكر ومش مستحضر العذاب الأخروي، فالحل معه في الوعظ مش في الأدلة، فيه ناس تبحث عن الدليل فعلًا، لكن غالب اللي بيجادل بيجادل لأنه مش عايز يريح نفسيته، عايز ضميره ما يأنبهوش، عايز يهرب من النفس اللوامة، عايز يفجر أمامه.

يومئذ يتذكر الإنسان وأنى له الذكرى، هو معنى الآية يعني هو هيتذكر ولا مش هيتذكر وأن له ذكرى وكيف يستطيع الذكر؟ أي وأنى له أن ينتفع بالذكرى، زي وأنى له التوبة يعني، يعني يومئذ يتذكر الإنسان ولكن بعد إيه؟ وأنى له ذكرى وكيف تنفعك الذكرى في هذا الوقت؟ خلاص، لا حين مناص أي ليس هذا الوقت وقت الفرار والندم انتهى، ده كان في الدنيا، وأنى له الذكرى أي ولن تنفعك الذكرى، يقول في ساعتها لما يعرف إن التوبة بتاعته مش هتنفعه يا ليتني قدمت لحياتي، الحياة الآخرة، عرف إن الحياة الحقيقية في الآخرة مش في الحياة الدنيا، عرف إن كل الأسباب ذات العماد وصخر بالوالج والأولاد ما كانش لها قيمة، وإن الحياة الحقيقية في الآخرة، وإن الدار الآخرة لهي الحيوان، هي الحياة الحقيقية الحياة الكاملة.

يا ليتني قدمت لحياتي، يا ريتني كنت عملت أعمال صالحة تنفعني بعد الموت، هذه الحقيقة اللي بتغيب عن ذاكرتنا الموت، إن الموت الذي تفرون منه، شف كلمة تفرون كأننا نفر من ذكره وهو حقيقة لابد لنا منها، فيومئذ لا يعذب عذابه أحد ولا يوثق وثاقه أحد، جمهور القراء على أن تقرأها زي حفص كده لا يعذب ولا يوثق، فاقرأ لا يعذب، يعني ايه لا يعذب عذابًا؟ نقول الأول بتاعنا يعني ايه لا يعذب عذابه أحد ولا يوثق وثاقه أحد؟ هم مختلفين في الهاء بتاعة عذابه، الهاء دي تعود على مين؟ هل على الأحد ده ولا على ربنا؟ نقول الأول القراءة بتاعت حفص وأن الهاء دي تعود على الله، يبقى معنى الآية لا يعذب الله عز وجل هذا الإنسان عذابه أحد، بمعنى لا يستطيع أحد أن يعذب مثل عذاب الله، ولا يوثق وثاقه أحد لا يستطيع أحد أن يوثق مثل وثاق اللي ربنا بيعمله، بمعنى مهما بلغ الطغيان في الدنيا وحاولوا يعذبوا الناس تعذيب ربنا لهؤلاء الطغاة أعظم بكثير، لذلك ربنا بيخبر عن بعض الناس اللي فتنوا أن كان سبب فتنتهم أنهم ايه؟ جعلوا فتنة الناس كعذاب الله، أناس يقولون آمنا بالله، فإذا أوذي في الله جعل فتنة الناس كعذاب الله، تالله إن كنت دي العنكبوت التانية ما فيش شعراء، تالله إن كنا لفي ضلال مبين إذ نسويكم برب العالمين، فيخبر الله أنه مش بقى مش عذاب زي الأوتاد زي بتاع فرعون لما كان بيعذب الناس، لا عذاب الله مختلف تمامًا لا يتصور، لا يعذب عذابه أحد، أو لا يقوم بالتعذيب في هذا الوقت إلا الله، الكل خلاص ملكه بيروح، ولا يقرر العذاب إلا الملك سبحانه وتعالى، ده لو الهاء بتعود على الله.

طب لو الهاء بتعود على الكافر هنا؟ إن معنى الآية لا يعذب عذاب أحد أي أن الله عز وجل يخص بعض الناس بعذاب مخصوص لا يعذبه أحدًا من العالمين، زي ما قال قبل كده لا أعذبه عذابًا فإني أعذبكم عذابًا لا أعذبه أحدًا من العالمين، ويروى عن عمرو بن العاص وإن كان أثر بعضهم ضعفه أن أشد الناس عذابًا ثلاثة فرعون وأصحاب المائدة والمنافقون اللي صلوا خلف النبي صلى الله عليه وسلم، لأن الثلاثة ظهرت لهم الآيات واضحات ثم أصروا على الكفر، ولقد أريناه آياتنا كلها فكذب فرعون، والمائدة على قول أنها نزلت وأكلوا منها ثم كفروا بها، والمنافقين إن أيقنوا أنه رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم كفروا به، يبقى فيه ناس يخصهم الله بعذاب لا يخصهم أشد أنواع العذاب، وقيل أشد أنواع العذاب المقصود في السورة الذي يظلم الناس ويطغى ويعذب الناس ولا يكرم اليتيم ولا يحض على طعام المسكين، اللي بيبذل القوة في تعذيب الناس وفي عدم إكرام اليتيم وفي ظلم الناس له عذاب مخصوص ما حدش هيتعذب زيه.

قال النبي صلى الله عليه وسلم يحشر المتكبرون أمثال الذر يوم القيامة، زي النمل يطؤهم الناس بأقدامهم، لأنه كان متكبر، فبيبقى زي النملة الناس تدوس عليه زي ما كان ماشي بيدوس على الناس، في الدنيا الناس هتدوس عليه في الآخرة، يبقى لو قلنا القول التاني إن عذابه والهاء دي تعود على شخص أن هناك أناسا لهم عذاب مخصوص، زي أحد أقوال في قول الله عز وجل هتيجي لنا إن شاء الله في سورة الهمزة عليهم نار مؤصدة في عمد ممددة، قالوا مقفول عليهم سجون معينة للي كانوا يسخرون من الناس، دول لهم عذاب مخصوص اللي بيتريقوا على الناس دول، لهم عذاب مخصوص في جهنم، كما أن في بعض أصناف النعيم مخصوصة لبعض أصحاب الطاعات كذلك فيها أنواع من العذاب مخصوصة لأصحاب المعاصي والظلم والعياذ بالله، ولا يوثق وثاقه أحد.

ثم الختام، هذا النداء الذي ينتظره كل مؤمن، هذا النداء اللي اللي بيدخل السعادة على المؤمن، هذا النداء اللي يحول الموت إلى لذة، الموت بالنسبة للمؤمن له نظرة مختلفة، الناس بتخاف من الموت وبتترعب وبتفزع، المؤمن بالنسبة له الموت هو متعة الوصول، زي ما الدكتور فريد الأنصاري بيقول، متعة الوصول، يعني ايه متعة الوصول؟ لما تبقى راكب قطر مثلا أو جاي سفر طويل، واحد رايح يعمل عمرة مثلا ومسافر سفر بري طويل أيام وليالي وقارب الوصول، قلبه يبدأ يدق، الموت هو متعة الوصول للقاء الله، لما تقرأ الحديث النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «من قرأ آية الكرسي دبر كل صلاة لم يمنعه من دخول الجنة إلا الموت». كشخص ابن تيمية دايمًا يحافظ على آية الكرسي ويتذكر هذا الحديث، من قرأ آية الكرسي دبر كل صلاة لم يمنعه من دخول الجنة إلا إيه؟ إلا الموت. لما واحد يسمع الحديث ده يعني يقول يعني المانع بيني وبين دخول الجنة الموت، يا ريتني أموت، والآثار كثيرة عن السلف في ذلك.

الشاهد أن هذا النداء وتتنزل عليهم الملائكة ألا تخافوا ولا تحزنوا البشريات، يا أيتها النفس المطمئنة ربنا يوعدنا يا رب، يا أيتها النفس المطمئنة هنا ليه ذكرت المطمئنة التي أطمأنت بالطاعات بصلاة الفجر وليال عشر وأنواع الطاعات الشفع والوتر وإقامة الليل والليل إذا يسر، لم تطمئن بذات العماد ولا ذي الأوتاد ولا الصخر بالواد، الذي أطمأنت بوعد الله وخافت من موعود الله.

يا أيتها النفس المطمئنة ارجعي بعد التعب بقى اللي أنت تعبتيه في الدنيا إلى ربك راضية مرضية فادخلي في عبادي، بعض المفسرين قال ادخلي في عبادي ربنا يخاطب النفس أن تعود أن تدخل في العبد يعني ترجع له تاني الروح ترجع له تاني، وقيل ادخلي في عبادي أي ادخلي في زمرة عبادي الصالحين، وأنا أميل لهذا، ادخلي في عبادي أي في زمرة العباد الصالحين، خش مع أصحابك الصالحين زي ما أنت بتقول وادخلني برحمتك في عبادك الصالحين، أنك تبقى وسط زمرة الصالحين، لما في الآخر الناس هتبقى زمرًا، الذين كفروا زمرًا وأهل الجنة زمرًا، في أي زمرة ستكون؟ فادخلي في عبادي وادخلي جنتي.

نداء تختم به السورة يسكب الطمأنينة على أهل صلاة الفجر أهل الليالي العشر أهل الشفع والوتر أهل الليل الذين ساروا فيه وكانوا يسرون فيه بالطاعات، لم يطمئنوا بالأسباب ولكن أطمئنوا برب الأسباب، أطمئنوا بالملك سبحانه وتعالى، إذا كملخص عام لهذه السورة أن هناك أزمنة شرفها الله يستغلها المؤمن بالطاعات، هذه الأزمنة هي التي تسكب الطمأنينة في قلب المؤمن، هناك صنف من الناس أعطاه الله الأسباب زي ذات العماد أو صخر بالواد أو ذي الأوتاد، هذه الأسباب جعلته يطغى، فلما طغى أكثر فيها الفساد، ولما أكثر الفساد وكان مسيطر على أسباب أعتقد واهمًا أن كده ربنا بيحبه، وأن زي ما له مال وبنين في الدنيا هيكون له المال والبنين في الآخرة، بيقيس مقاييس الآخرة على مقاييس الدنيا، فأخبره الله عز وجل أن ده طريقة تفكير ضالة لا يفكر بها إلا الذي يحب المال حبًا جمًا والذي يأكل الميراث من حلال أو من حرام وتأكلون التراث أكلًا لما وتحبون المال حبًا جمًا، وهذه الموازين ستنقلب وتظهر الحقيقة إذا دكت الأرض دكًا دكًا وجاء ربك والملك صفا صفا، وهؤلاء الذين ظلموا الناس يعذبونهم لهم عذاب مخصوص يوم القيامة وكما عذبوا الناس يعذبهم الله عذابًا لا يعذبه أحدًا من أحدًا من العالمين، تختم السورة بنداء.

يا أيتها النفس المطمئنة، نسأل الله عز وجل أن يجعلنا من الذين اطمئنوا بطاعة الله عز وجل، وأن يرزقنا حسن الخاتمة.

قل قولي هذا، واستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.