تفسير سورة النبأ (2) | د. أحمد عبد المنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم.

نكمل اليوم المجلس الثاني في تفسير سورة النبأ، في تبع دورة بصائر قرآنية. كنا توقفنا عند قول الله عز وجل: ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا﴾ [النبأ: 17]. المرة اللي فاتت اتكلمنا عن مهمة الدعاة الأساسية، أن هم يوصلوا للناس إن فيه نبأ عظيماً، لابد أن هم يلقوا على الناس هذا النبأ العظيم، يكرروا الكلام عن هذا النبأ العظيم بحيث يحدث ضجة في المجتمع، حتى المؤمن يزداد يقيناً فيه، والثاني المعرض إما أن يؤمن أو يججحد. قلنا بدأت السورة بتساؤلات عن هذا النبأ العظيم، معنى ذلك أن هو أثر فيهم. ثم بعد ذلك اتكلمنا وقلنا الدعوة اللي بتخلو من الكلام عن النبأ العظيم دعوة مقلوبة، اللي بتتكلم في الجانب الدنيوي أكثر من الجانب الأخروي دعوة مقلوبة في المفاهيم. قلنا إزاي من رحمة ربنا سبحانه وتعالى إنه ما قالش كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون إن يوم الفصل كان ميقاتاً، قال: كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون. كلم الأول عن النعم وقدرة ربنا سبحانه وتعالى، واتكلمنا إزاي في الآيات اللي فاتت ديت من أول ﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا﴾ [النبأ: 6] إلى ﴿وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا﴾ [النبأ: 16] إزاي دي أدلة على البعث من أكثر من وجه ذكرها المفسرون.

بعد كده قال الله عز وجل: ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا﴾ [النبأ: 17]. النبأ اللي أنتم بتختلفوا فيه، وفي ناس بتقول مش هيقع، وفي ناس بتستهزئ، وفي ناس شاكة، وفي ناس منكرة، وفي ناس بتقول: ﴿إِن نَّظُنُّ إِلَّا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ﴾ [الجاثية: 32]. يعني رأي واحد، كان أحد الإخوة بيسأل أحد الناس بره بيقول له: إيه رايك في موضوع البعث ده؟ فبيقول له: ميبي؛ يعني إيه؟ فبيقول تذكرت قول الله عز وجل: ﴿إِن نَّظُنُّ إِلَّا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ﴾ [الجاثية: 32]. فربنا بيجيب باسلوب التوكيد اللي بيستعمل لما أحد أوجه استعمال أوجه التوكيد، أما يبقى اللي قدامك منكر فبتول له: إن يوم الفصل كان ميقاتاً. العجيب هنا أن الموضوع تجاوز الإثبات إلى الأمر، أن هو هيحصل هيحصل، وكلمة كان ميقاتاً الموضوع مفروغ منه من زمان، وزي ما الإمام ابن عاشور بيقول: والإجابة دي كان الأسلوب بيتقال له الجواب ما ترى دون ما ستسمع؛ يعني اليوم اللي أنت بتنكره ده، زي ما قلنا مثلاً الطالب بينكر إن فيه امتحانات، فانت تجاوزت مرحلة خلاص بقى انك تثبت له إن فيه امتحانات إلى مرحلة انك تقول له ده يوم الامتحان هيبقى فيه ناس هتسقط، واللي هيسقط هيحصل فيهم كذا وكذا. أنت تجاوزت الإثبات للتقرير على النتائج المترتبة على الأمر اللي هو بينكره. بدات تتكلم عن النبأ العظيم، هنا ربنا اختار برحمته وبفضله وحكمته سبحانه وتعالى اختار كلمة يوم الفصل، سماه اللي بينكروه سماه هنا الفصل، فصل ليه؟ يوم الفصل، وأضاف الفصل إلى اليوم، كأن اليوم ده خصيصاً للفصل، كأن اليوم ده لم يجعل لشيء أساساً إلا للفصل.

ليه؟ وكان غالب اللي خايفين منه المنكرين سواء السادة أو القادة أو غيرهم خايفين من الفصل بين القضايا، هو دايما بيضغى على الآخرين، عامل مصالح مادية من النظام المحطوط المخالف للشريعه ده، هو مستفيد منه، فربنا بيقول له: هيجي يوم هيفصل فيه، كل واحد هيقف عند الحد بتاعه‌. لذلك هنا ربنا لما اتكلم عن جهنم قال إن هي للطاغين متجاوزة للحدود، فربنا بيقول: لا، في يوم كل حد هيرجع فيه لمكانه، إن يوم الفصل هنا يوم الفصل، وعلاقتها بالطاغين وعلاقتها بالاخر يا ليتني كنت تراباً، وأن ربنا هيقتص حتى من الحيوانات. الفصل حتى مش هيبقى من البني آدمين، ده هيبقى حتى بين البهائم؛ يعني الله عز وجل يحيي البهائم، تخيل قدرة ربنا، إحياء البهائم اللي كانت تراباً تحيا مرة أخرى لفقط لمجرد العدل. فربنا سمى اليوم وبالتوكيد: ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ﴾ يبقى هما كانوا بينكروا إن يحصل فصل، فبالتالي هو مش عايز الفصل ده يبقى في الدنيا. العقيدة والشريعة جت عشان يحصل فصل بين الناس على ما يرضي الله، إن ده ياخد حقوق كذا، إن الحاكم له حقوق ما ينفعش يطغى أو يتجاوزها، وإن ده له حدود، والمؤمن بربنا له حقوق، والكافر له حقوق وعليه واجبات، والمؤمن كذلك، والزوج والزوجة والاب والابن حقوق وحدود دي فصل. اللي رفض هذا الفصل في الدنيا ورفض الحدود دي وعايز يطغى زي ما ربنا سبحانه وتعالى قال: اللي منكر يوم القيامة هو مش منكره استبعاداً، ﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ * أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَجْمَعَ عِظَامَهُ﴾ [القيامة: 1-3]. ربنا بيقول مشكلته مش في ده، مشكلته: ﴿بَل يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 5]. هو عايز يفجر، فربنا بيقول: لا، هيجي اليوم بقى اللي فيه ضوابط هتتحط، في فصل لن تتعداه ولن يتكلم أحد إلا باذنه زي ما يجي في آخر السورة.

إن يوم الفصل كان الأمر منتهي، ميقاته اللي أنتم بتنكروه معاده محطوط. شوف الضغط النفسي اللي بيستعمله القرآن: اللي انتوا لسه بتتسالوا يا ترى هيحصل يا ترى مش هيحصل يا ترى كلمنا كده عن يوم القيامة؟ بيستهزئوا فيه وأسئله استهزائية استنكارية. فربنا يقوله: كان ميقاتاً، ومن معاني ميقات أن سواء مكان أو مكان تلقى فيه حد، فكان من المعاني اللي ذكرها بعض المفسرين في يوم هتلقى فيه ربك، ﴿إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾ [الانشقاق: 6] قيل فملاقي عملك أو فملاقي ربك. تخيل إن يوم الفصل كان ميقاتاً، اليوم اللي أنت بتنكره معاده محطوط ومفروغ منه.

يوم اللي هو يوم الفصل: ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَتَاتُونَ أَفْوَاجًا * وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا * وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا﴾ [النبأ: 18-20]. هنا خلص يوم الفصل، رجع على أن جهنم ربنا سبحانه وتعالى قال ثلاث حاجات بعد يوم الفصل قال: تأتون أفواجاً، والسماء تبقى أبواباً، والجبال تبقى سراباً، وبعدين قال على جهنم فقال ثلاث حاجات. كلمة تأتون أفواجاً، ياتي ده كأنه بدون ممانعة، ﴿يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 52]، يعني الاتيان يوم تقوم السماء والأرض بأمره، الاتيان ده تأتون أفواجاً يعني بدون منعة، ربنا هيقول لك تعالى هتيجي زي الراجل اللي قال لولاده كان عمل من السيئات أكثر من السيئات -الحديث الصحيح- فقال: إذا أنا مت فأحرقوني ثم اطحنوني ثم ارموا نصفي في البحر ونصف البر، عز وجل للارض أتك، وقال الله عز وجل للبحر أدم فيك، وقال الله عز وجل له: قم، فقام بين يديه. هي دي فتاتون، ربنا هيقول لك تعالى هتيجي، فقال له: قم، فقام بين يديه، فتاتون إيه؟ أفواجاً، أفواجاً المجموعات المتسائلة اللي كانت موجودة بنفخه واحدة هتقنتقل بين يدي رب العزه سبحانه وتعالى، اللي انتوا كنتوا قاعدين بتتكلموا وبتستهزئوا، هذا الحديث سوف ينقطع بنفخة واحدة وتنتقل للوقوف بين يدي الله عز وجل تسأله عن هذه، يوم ينفخ في الصور فتاتون أفواجاً. وقيل أفواجاً مش بس المجموعات المتسائلة، كل مجموعة هتيجي حسب جريمتها؛ المستكبرين هيبقوا مع بعض، بتوع الشهوات، بتوع الربا، بتوع كل الطغاة السياسيين والطغاة الاقتصاديين والطغاة، كل الطغاة للطاغين، ما هيجوا مجموعات، كل واحد مع الجريمة بتاعته فتاتون أفواجاً.

وربنا سبحانه وتعالى جاب لنا آيات الأرض مهاداً والجبال أوتاداً وأزواجاً نومكم والليل والنهار وبنينا فوقكم سبعاً شداداً. جاب آيات ربنا اختار اثنين من الآيات، أشد آيتين من اللي فاتوا، الجبال اللي كانت أوتاداً اللي ربنا سماها أوتاداً، والسماء اللي ربنا سماها شداداً، يعني ربنا جاب اثنين من أشد الأوصاف قال على السماء شداداً وقال على الجبال أوتاداً، قال: دول بنفخة السماء هتتحول أبواباً والجبال هتتحول سراباً. كل التحول ده بنفخه، يعني شوف لما يبقى واحد سبحان الله واحد منكر البعث لعدم القدرة، فربنا يقول له: ده السماء الشداد والجبال الأوتاد هتتحول إلى أبواب وإلى سراب بنفخه، لا يعجزه شيء سبحانه وتعالى. ﴿يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ﴾ والمبني لغير الفاعل ينفخ في الصور بأمر من الله عز وجل، ينفخ في الصور ملك واحد بس، نفخة واحدة، ﴿مَا تَنظُرُونَ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِمُونَ﴾ [يس: 49]. يوم ينفخ في الصور فتاتون أفواجاً وفتحت السماء الشداد.

ومن اللطائف اللي قالها بعض المفسرين قال إن سبع الشداد ربنا هيفعلها كأنها اتفتحت مش وتجدشت وتكسرت، لا ربنا قال إيه؟ وفتحت، سهولة التحويل من سبع شداد أن هي تكون أبواباً، والباب ده أضعف حاجة في المبنى اللي بيتفتح، فالسماء كلها هتبقى أبواباً، وفتحت السماء فكانت أبواباً. والجبال الأوتاد تصير، وكلمة التسيير فيها لطف كده وسهولة، ﴿وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا﴾ [النبأ: 20]. القدرة العظيمة دي تحويل الآيات اللي كانت مستقرة، ما اصبحتش مستقرة، الآيات اللي وتكور بقى الشمس والقمر خلاص.

يوم ينفخ في الصور فتاتون أفواجاً، فتحت السماء فكانت أبواباً، وسيرت الجبال فكانت سراباً. خلص يوم التأكيد بأن يوم الفصل، التأكيد الثاني أن جهنم كانت مصاب، وكان ﴿كَلَّا سَيَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ﴾ [النبأ: 4-5]. يوم الفصل، ثم كلا سيعلمون جهنم، أحد المعاني اللي قال سيعلمون يوم الفصل وسيعلمون جهنم، هما أنكروا حاجتين، والكان خايف من الفصل وخايف من العذاب، فربنا بيقول له: الفصل هيجي وهتعذب. ﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا﴾ [النبأ: 21]. برضه التعبير هنا فعلا القرآن من كلام رب العزة سبحانه وتعالى كانت بيقول موضوع مفروغ منه إن جهنم كانت مرصاداً.

يعني إيه مرصاداً؟ قالوا: الرصد ده زي الكمين اللي بيعمله مثلاً الحيوان المفترس، يعمله للفريسة، يخليها لما تعدي ويكون قاعد مستعد وأول اما تعدي يهجم عليها، ده الرصد، فربنا بيقول اللي انتوا عمالين، كأن ربنا بيشبه لنا مشهد ناس قاعدة بتتساءل وتهزر وتضحك وماشيين، وكان فيه حيوان مفترس منتظرهم وهما عامين يهزروا ويهزروا ويضحكوا وفجأة جهنم تهجم عليهم، وما فيش حد هيعدي. وقيل الرصد اللي بيترقب يعدي حد وما يعديش حد، فقيل إن جهنم كانت مرصادا لكل الناس، يعدي المؤمن، عارفة إن المؤمن يعدي، وده قول الحسن: إن من كان معه الجواز جاز وعبر، ومن لم يكن معه سقط ووقع؛ يعني جهنم قاعدة، ده مرصاد، مرصاد ده اللي هو الصراط بقى، جهنم المؤمن يعدي؟ اه، ده يعدي ده يعدي، أول اما لا ده ده اللي قاعده مستنياه فتهجم عليه، فهما عامين يهزروا ويضحكوا، عشان كده بيقولوا: ذرهم دول هيجي وقت جهنم تنتقم منهم، إن جهنم كانت، لذلك بعضهم قال: إن جهنم كانت مرصدة تقف لأن مرصاداً مش للطاغين، مرصاداً لكل الناس لكن تصبح ماباً للطاغين؛ أن جهنم كانت مرصاداً ففي محذوف: فيعبر المؤمنون ويقع ويستقر فيها الكافرون، يبقى: ﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا * لِلطَّاغِينَ مَابًا﴾ [النبأ: 21-22].

مستقر، إنما الثاني هيعدي. فقيل مرصاد، وفي ناس قالت لا، إن جهنم كانت مرصاداً للطاغين ماباً، وأن للطاغين دي تنفع مرصاداً وتنفع ماباً، ده بيسموه حاجة مبحث في اللغَة المتنازع فيه، يعني كلمة الطاغين مرصادة بتتنازعوا فيها ومقاب بتتنازع هذه الكة، فقيل إن مرصاداً للطاغين فقط، وقيل مرصاداً لكل الناس؛ يعدي المؤمن اه، ده مع الجواز يعدي، ده مع لا ده تقفز والكاليلب بقى تطلع وتخطفه. جهنم أصلاً من قبل ما بتجي وهي متغاظة، لذلك تعبير النبي صلى الله عليه وسلم جهنم تاتي لها 70 ألف زمام، شوف الزمام كأن هي هتهفل وتكاد تمي بتطع من الايه من الغيظ، ولها زفير فعلاً مخلوق يغضب، بالعكس وبعد ما يسقط تقول: ﴿هَلْ مِن مَّزِيدٍ﴾ [ق: 30]. فربنا بيقول لهم: اللي انتوا بتستهزئوا بيه ده هي معدة ومتغاظة ومستنيه ومترقبة، اللي انتوا بتنكروها: ﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا﴾ لكل الناس ثم تقفز للطاغين.

واختيار هنا لفظ الطاغين، لأنه طغى وتجاوز الحد، كان رافض الفصل، كان رافض حساب، أنهم كانوا زي ما هيجينا لا يرجون حساب، مش عايز يتحاسب، مش عايز حد يحاسبه، مش عايز حد يقول له منين وازاي وبكام وانت رايح فين، لا، هو عايز زي ما ربنا قال سورة القيامة: ﴿بَل يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 5] يفجر دي عامل زي المصورة اللي اتفجرت مش عايز حد يوقفه، زي ما بيقل: بل يريد الإنسان ليركب دماغه مش عايز يسمع كلمة حرام. ﴿لَّا يَرْجُونَ حِسَابًا﴾ [النبأ: 27] مش عايز حد يحاسبه. ﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا لِّلطَّاغِينَ﴾ اللي تجاوز كل الحدود وما كانش عايز فصل، وطغى على الناس وتكبر عليهم. ذلك الطاغي هنا، إذا كان لما الطاغي ده اللي كان بيطغى على الناس يشوف في آخر المشهد: ﴿يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا﴾ [النبأ: 38]، إذا كان جبريل والملائكة واقفين كده، أمال هو هيحصل فيه ايه صفا لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمن وقال صواباً. فهنا للطاغين متناسبة مع كلمة الفصل ومتناسبه مع كلمة حسابه. ﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا * لِّلطَّاغِينَ مَابًا﴾ [النبأ: 21-22].

تخيل لما جهنم تبقى مستقر إنسان، ما فيش أمل للفرار، ما فيش أمل للنجاة. ماباً، الواحد دايمًا يتعب طول اليوم عايز بقى الماب بتاعه يبقى يريح. يعني ربنا بيقول له: أنا عملت لك الأرض مهاداً زي بتاع الطفل، أنت كفرت بالنعمة دي، خليت لك جهنم ماباً، مش مهاد بقى أنت كفرت بنعمة المهاد الأرض أنا خليت لك جهنم ماباً والعياذ بالله، للطاغين ماباً.

طب هيقعد فيها قد ايه؟ ﴿لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا﴾ [النبأ: 23]. اللبث أصلاً بيدل على طول الزمان، لذلك لما جه مع سيدنا نوح قال: ﴿فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا﴾ [العنكبوت: 14]، لما جه أعوام طويلة جاب كلمة لبثه، اللبثه أصلاً طول الإقامة، لابثين مش يلبثون، اسم خلاص ده هيقعد مش هيتحرك. لابثين فيها؛ أي في جهنم أحقاباً. العلماء وقفوا هنا قالوا: إيه يلا أحقاباً ده؟ اختلفوا في الحقبة دي من الزمن، هل هي 80 سنة أو 70 سنة أو 100 سنة، أيا كان؟ قالوا:

أحقاب الحقبة الواحدة فترة زمنية، يعني هل الطاغين كفار هيقعدوا فترة ويطلعوا ولا إيه اللي هيحصل؟ قال لك لا، قالوا معنى رهيب قوي، معنى فيه عذاب نفسي، قال: كل مرة يتقال له أنت هتتعذب 80 سنة، فيقعد عنده أمل أن بعد الـ 80 سنة يخرج، فيقعد يتعذب ويعد 10، 15، 20، 40، 79، خلصت 80، يقول له: هتاخد كمان حقبة. ده من العذاب النفسي، دايماً فيه عذاب نفسي.

لذلك ربنا بيقول: ﴿كُلَّمَا أَرَادُوۡا أَن يَخْرُجُوا مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا فِيهَا﴾ [الحج: 22]. كلما نضجت جلودهم، ويحس خلاص ما عادش يحس بالالم، بدلناهم جلوداً غيرها. سأرهقه صعوداً، أن في جبل مطالب أنه يصعده، يفضل يطلع يطلع يطلع يطلع، أول لما يحس أنه خلاص هيطلع يتضرب بمطرقه ينزل تاني. ألم، إحساس عذاب نفسي، إحساس أنك هتخرج لكن لا مش هتخرج. كلما أرادوا أن يخرجوا أعيد، سأرهقه صعوداً، كلما نضجت بدلناه أحقابه، كل ما تخلص حقبة أعطوا حقبة أخرى.

ده أحد المعاني، العذاب النفسي، لذلك ذلك من معاني قول الله عز وجل: ﴿إِنَّهَا عَلَيْهِمْ مُؤْصَدَةٌ * فِي عَمَدٍ مُمَدَّدَةٍ﴾ [الهمزة: 8-9]. قيل مؤصدة يعني في باب مقفول بالرغم أن هو في سجن مؤبد مش هيطلع، فالعلماء بيقولوا طب ما كان إيه لازمته الباب؟ ما الباب ده إحساس أن في أمل أن هيتفتح لكن مش هيتفتح، دايماً أن يتجدد له الأمل. وأكتر حاجة عذاب نفسي أن الإنسان يتجدد له أمل ثم يحبط، فيتجدد له أمل ثم يحبط. هي دي معاني لابثين فيها أحقاباً.

وقيل أحقاب مش بس التجديد العذاب النفسي، لا، ده كل حقبة عذاب مختلف. اه، ده بقى معانا هنا في السورة؛ التنويع في العذاب، زي ما كان في تنويع في الآيات؛ مبهر الأرض مهاده، والجبال أوتاده، والسماء شداده، والسراج وهجه، والمطر ثجاجه، والحدائق جنات وألفافه، زي ما كان في تنويع في النعم، هنا السورة مليانة تنويع في العذاب.

منها لابثين فيها أحقاباً، أن كل حقبة يتقال مثلاً هذه الحقبة عقاب مثلاً الحميم، فيفضل 80 سنة حميم، فيفضل قاعد يا ترى الحقبة اللي بعدها إيه؟ الحقبة اللي بعدها الزمهرير البرد، الحقبة اللي بعدها مطارق من حديد، فبيبقى قاعد، والمشكله بقى من زيادة التنويع أن كل حقبة العذاب اللي بعدها أشد من اللي قبلها، وده تفسير قول الله عز وجل: ﴿فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾ [النبأ: 30].

حاجة قمة، لذلك قالوا دي أشد إيه عذاب في القرآن دي، والآية بتاعت سورة إبراهيم: ﴿يَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ﴾ [إبراهيم: 17]. قالوا دول أشد آيتين عذاب في القرآن. في أثر مرفوع بس في ضعف للنبي صلى الله عليه وسلم، بعضهم قالوا موقوف على عمرو بن العاص: دي أشد آية عذاب في القرآن. أن الحقبة، وده اختاره الإامم ابن جرير مال إليه، أن الحقبة نوع عذاب، والحقبة اللي بعدها نوع عذاب تاني. ومن سياق الآيات التنويع مش بس في العذاب، ده إيه؟ ده أشد، يبقى كده معانا آيتين في التنويع؛ أحقاب ولن نزيدكم.

لابثين فيها أحقاباً، لا يذوقون فيها، طب قاعد بيعمل إيه؟ ربنا بيقول ده مستقر ما للطغين، فما أول لما تسمع مآبة تقول يعني على طول، فربنا يقول لك أحقابه. طب أحقابه بيعملوا في إيه الفترة ديت؟ بيقنام ازاي؟ بيعمل إيه؟ ﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا﴾ [النبأ: 24]. قيل فيها يعني في جهنم، وقيل فيها يعني في الأحقاب؛ أي طوال هذه السنين لا برد تخفف عنه الحر، ولا شراب، ولا يشرب.

طبعا الواحد لما يبقى في حر نفسه في حاجتين؛ شوية هوا وبق مية بس، فهنا وكلمة برد وشراب جت نكرة، ودي قاعدة عايزين ناخدها معانا، أن نفي النكرة يفيد النفي المطلق. لما تنفي لو قال لا يذوقون فيها الشراب كان ممكن مش هيشربوا الشراب المعين ده بس، يشرب شراب تاني أو شراب ضعيف أو شراب وحش، لأ، أي حاجة يصح أن يطلق عليها شراب أو برد ما فيش أي سنة هوا تبقى لطف عليه وتبرده ما فيش. ﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلَا شَرَابًا * إِلَّا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا﴾ [النبأ: 24-25].

بعضهم قال البرد هنا بمعنى النوم، كان ضعفه بعض أهل العلم وضعفه الإمام الطبري، وروي عن بعض السلف أن البرد النوم. لما كفر بنعمة النوم وجعلنا نومكم سباتاً، حرم منه في جهنم والعياذ بالله. وكما أن أهل الجنة لا ينامون تنعماً، أهل النار لا ينامون عذاباً والعياذ بالله. إيه مرعبة! لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا إلا، أول ما تسمع إلا طب هيشربوا إيه ولا هيدوقوا إيه؟ حميما وغساقا.

قيل الحميم الماء اللي بلغ أشد درجة الحرارة. والغساق قالوا فيها حاجتين، قيل الغساق الحاجة الساقعة الزمهرير، فكان ربنا بيقول لهم أنتوا طول الأحقاب ما فيش لا برد ولا شراب، أمَال في إيه؟ في حقبة حميم وحقبة برد، حقبة عارف اللي يدخل مية ساقعة ومية سخنة ورا بعض ورا بعض ورا بعض يتعذب، فده من شدة الألم يتاخد من الحميم للغساق، ومن الغساق للحميم، ومن بعد ما يخلص الغساق يروح الحميم، وبعد ما يخلص الحميم يروح الغساق، على معنى أن الغساق البرد.

وقيل الغساق، وده الأشهر والأقوى عند العلماء، قيل الغساق ما يسيل من صديد أهل النار ومن النتن بتاع اللي فوقهم في أهل النار والعياذ بالله، ينزل عليهم، فمن عطشهم يشربوه والعياذ بالله، يضطروا أنه يشربوا فيقطع بطنه وغساق ويقف في زوره. وزي ما كانوا الطاغين دول المتكبرين اللي عمالين يتساءلوا وينكروا زي ما كانوا بيسالوا الناس يعني عفن أفكارهم ونتن كلامهم ويكبروا الناس وبيسوقوا الناس سوقاً إلى هذه الأفكار، فهو هيشرب الصديد زي ما ربنا قال: ﴿وَيَسْتَقِيهِ مِنْ مَاءٍ صَدِيدٍ * يَتَجَرَّعُهُ وَلَا يَكَادُ﴾ [إبراهيم: 16-17]. زي ما كان بيجرع الناس أفكاره بيشرب دلوقت صديد أهل النار والعياذ بالله.

لأن هو بما أن هو كان الكبير في الدنيا هو هيبقى تحت والعياذ بالله، ﴿اجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا﴾ [فصلت: 29]. زي سورة الصافات: ﴿لَيَكُونَنَّ مِنَ الْأَسْفَلِينَ﴾ [الصافات: 71]. فالقادة هيبقوا تحت، عكس بقى زي ما ربنا قال: خافضة رافعة، فتحت يشرب الصديد اللي بينزل.

إلا حميما وغساقا. قال ابن عاشور معنى خطير قوي، قال لا هنا حميم وغساق دول ما بيتشربوش، لأن ربنا قال لا يذوقون، قال أمَال الحميم وغساق دول هيتحطوا إزاي؟ قال دول يتصب الحميم على جسمه فيعمل جروح، يقوم الصديد ينزل على أماكن الجروح يزيدها ألم والعياذ بالله.

إيه مرعبة! لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا إلا حميما، أن يصبوا عليهم الحميم. الآية دي هنا مش قصده يشربوا الحميم، قصده يتصب عليهم الحميم والغساق. الواحد لما الآيات دي ممكن يصعبوا عليه، فيربنا يقول لك: ﴿جَزَاءً وِفَاقًا﴾ [النبأ: 26]. اللي عملوه أشد، ده موافق لأعمالهم، زي ما كانت أعمالهم نتنة وصديد موافق لأعمالهم، زي ما كان كلامهم خبيث، زي ما كان بيستهزؤوا، جزاء وفاقاً. إنما مع أهل الإيمان: ﴿جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا﴾ [النبا: 36].

جزاء اللي عملوه هيتجزاوا عليه جزاء وفاقاً، كل حاجة بالضبط يعني بالتقدير، يعني مقدرة بالعذاب بالضبط. لذلك كان إجابة جميلة قالها الإمام سعيد النورسي لما كان بيتسائل من الشبهات، بيقول ازاي، طبعا العلماء جاوبوا إجابات كتير، لكن هذكر الإجابة بس بتاعت النورسي، بعضه أنكر الملحدين أنكر، بيقوله أنتوا بتقولوا أن الكافر عمره مثلاً 60 سنة عمره مؤقت وهيتعذب عذاب مؤبد، ازاي يعذب بالمؤبد على المؤقت؟ يعني ازاي ما لا يحصى من الأيام على أيام؟

قال لهم: يعاقب بما لا يحصى من الأيام لأنه أنكر ما لا يحصى من الآيات، بيعاقب عقاب كيفي، لأن هنا كمية الآيات اللي أنكرها، زي ما ربنا قال: ﴿وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا﴾ [النبأ: 28]. وهنيجي عند معنى كذاب، هو كذب ما لا يحصى من الآيات، وأنكر ما لا يحصى من النعم، فيعاقب بما لا يحصى من العذاب، بيعاقب على كل آية أنكرها وكل نعمة كفر بها، يعاقب عليها جزاء وفاقاً.

ليه كل ده حصل فيهم؟ أنهم كانوا، كانوا دي يقول لك من كينونتهم أصبح من تركيبتهم، قعد يجاهد نفسه لغاية لما أقنع نفسه، أنهم كانوا لا يرجون حساباً. يبقى هو كانت مشكلته هو كان بيضحك علينا، ويقول هنا أكيف يحيي العظام وهي رميم؟ يمسك كده يقول لك مش معقول، أئنا لمبعوثون خلقا جديدا أئنا لآباؤنا الأولين؟ كان عمال يعني إيه يجيب شبهات؛ إزاي البعث ومش هينفع وإزاي بعد ما نموت ونقطع.

مشكلته زي ما ربنا قال: ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 5]. مشكلته الحقيقية مش في القدرة ولا في الحكمة ولا في النعم، مشكلته لا يرجون حساباً. أنهم كانوا، كانوا جزء من الكينونة بتاعتهم لا يرجون حساباً. العلماء وقفوا عند كلمة لا يرجون حسابه دي، قالوا: كان متوقع أن ربنا يقول أنهم كانوا لا يخافون، حتى بعض المفسرين فسر أن لا يرجون بمعنى لا يخافون.

ازاي كانوا لا يرجون؟ يرجو ده يعني بيحب يأمل. العلماء فصروه بأكتر من حاجة، منهم من قال لا يرجون حسابه أن هو، وده الإمام الرازي، اللي بينتظر الحساب، اللي بيرجو الحساب ده يعني مستنيه بفرحة، اللي خايف من الحساب، اللي مستني الحساب ده اللي مين؟ اللي عمل الحسنات دايماً، اللي مستني النتيجة اللي ذاكر ونفسه يطلع من الأوائل ونفسه بقى النتيجة تطلع عشان إيه، رب أقم الساعة، رب أقم الساعة، يعني واحد بقى إيه ده المؤمن.

فلا يرجون حسابه، يعني ما عملوش ولا حسنة واحدة مستني أن هو يتجازى عليها والعياذ بالله. دول الطاغين المفسدين اللي أسرفوا على أنفسهم المعاصي. وقيل أنهم كان يرجون حساب، الإمام ابن عاشور قال معنى جميل، قال: ده تعريض بغيرهم، أن كان في غيرهم مستني الحساب، أنتم كنتم لا ترجون وغيركم كان يرجى والحساب.

وقال معنى جميل قوي، قال: لما أهل الإيمان سمعوا العذاب ده، وكانوا هم أهل الإيمان كانوا بيتعذبوا، كان بيحط عليهم الصخر والسياب ويضربوا والعطش، كانوا بيتعذبوا، فلما سمعوا العذاب بتاع الكفار ده استبشروه، فانتظروا حسابهم، فربنا بيقول أهل الكفر كانوا لا ينتظرون الحساب ولا يفرحون به، ولكن هناك من المستضعفين من سيفرح بهذا الحساب.

إذا كان الحساب اللي أنت سمعته ده اللي هو الغساق، إذا كان ده مرعب بالنسبة للناس، ففي ناس هتبص مبسوطة أن ده هيجي، زي قول الله عز وجل في ختام سورة المطففين: ﴿عَلَى الْأَرَائِكِ يَنْظُرُونَ﴾ [المطففين: 23]. أهل الإيمان بيتفرجوا على عذاب أهل الكفر، يتفتح لهم طاقات وكده، وهو في الجنة يتفتح له شبابيك يبص على جهنم، يتبص يبص على مكان اللي كان بيعذبه، وكل واحد مستضعف من أهل الإيمان هيبقى قاعد في الجنة من زيادة النعيم بتاعه أن يتفتح له مكان يبص في النار على شكل على صورة تعذيب اللي كان بيعذبه، فيتبسط فيحس أنه أخد حقه وانتصر من كمال النعيم بتاع ومن كمال العذاب.

كمال نعيم أهل الإيمان وكمان عذاب أهل الضلال أنهم كانوا لا يرجون حساباً. وقيل بعضهم قال زي في التفسير القراني قال لا يرجون حساباً، أن المؤمن أو العاقل اللي ما يعتمدش على الدنيا، العاقل اللي يعين حياته لآخرة، الدنيا دي دار قلق ودار إزعاج، الإنسان ما يستقرش فيها، لكن الإنسان لابد أن يرجو دائماً اليوم الآخر، لازم الإنسان اللي عايش في الدنيا لا يرجو اليوم الآخر مش مستني يوم تاني، ده عايش يعني كده الحياة خلصت.

أنا فعلاً اللي بينكر البعث ده يعني هو عايش في تعذيب وضرب وظلم وفساد ويموت وكده خلاص، إيه الحياة دي؟ ما فيش حياة تانية. يعني اللي معتقد كده، يعني قصة غلام الأخدود والناس اللي ماتت اترمت في النار كده الموضوع خلص؟ لأ، ما خلصش. فإزاي إنسان يعيش كده؟ فده لا يتصوره عاقل، مش عارف الملحد ده عايش ازاي! يعني أنا قابل أقابل واحد ملحد اضربه وأقطعه من الضرب وأقول له خلاص راحت عليك، إنت ما بتؤمنش بقا خلاص بقا ما فيش، هو عايش ازاي ده أصلاً؟ ازاي مش معتقد أن في يوم آخر وفي كمال الفصل، زي ما ربنا قال: ﴿إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا﴾ [النبأ: 17].

أنهم كانوا لا يرجون حساباً ومش بس مش عايز يتحاسب، طب لو هو مش عايز يتحاسب واحد بيقول ما فيش بعث، فهيجي له تساؤلات، هيجي له خواطر ما فيش بعث ازاي؟ ازاي أمَال مين اللي خلق الأرض؟ ما فيش بعث ازاي؟ أمَال ازاي أمَال مين اللي طلع النبته من الأرض الميتة؟ ما فيش بعث ازاي؟ أمَال مين اللي خرج الإنسان من المني؟ مافيش بعث ازاي؟ أمَال مين اللي خرج حتى الفرخة من من البيضة؟ مين؟

يعني الخواطر دي والآيات اللي كان شايفها كان بيبذل مجهود عشان يكذبها، عشان كده جت: ﴿وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا﴾ [النبأ: 28]. المصدر كذاب يفيد المبالغة في التكذيب، يعني كان كل خاطر بيجي لهم كانوا يصرفوه عن نفسهم، كل ما يجي بالليل وهو ينام يجي له خاطر بس أن احتمال يبعث، يقوم ويقول لا لا ما فيش بعث، لا ما فيش بعث، مش هتحاسب، لا ما فيش حساب، هو معنى أن في بعث معنى أنا هتحاسب، معناه أنا هسيب شهوات، معناه أنا هتعامل بالعدل من الناس أن أنا ما قعدش أظلمه، طب أنا لأ لأ أنا أهد المنظومة دي ازاي؟

خلاص ما فيش بعث، أهد أول حلقة فيها، أهد أول طوبة فيها أقول ما فيش بعث، خلاص، يبقى في شهوات وفي ظلم واعمل اللي أنا عايزه وقت اللي أنا عايزه، خلاص يبقى ما فيش بعث. فكلمة وكذبوا باياتنا، الآيات المبثوثة في أول السورة والنعم اللي عايشها نومه نعمه زوجته وخلقناكم أزواجاً.

نعمة، نعمة، وقدره، النبتل أكله نعمة وقدره، يبقى كل حاجة حواليه كان بيبذلوا المجهود عشان ينكرها. ﴿وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا﴾. كما أن النعم كانت محيطة به، كذلك العذاب يحيط به. ﴿وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا﴾، ما كانش بيرجو الحساب فطغى وكذب بكل نعمة وبكل آية، ففجر وانطلق. مش معنى إنه فجر وانطلق إنه لا يتحاسب، لا لا؛ ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا﴾. مش وكل شيء عددناه، كل شيء إيه؟ أحصيناه. الإحصاء ده كمال الشيء عالمه، قال: ﴿لَن تُحْصُوهُ﴾، مش هتقدر تطبقه بالضبط، الإحصاء ده: ﴿وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا﴾. كمال الإحصاء ده يعني كل شيء أحصيناه، يعني الزمن ومكانه وزمانه وكيفيته وقيمته وقدره وتبعاته، واللي تأثر بيه، واللي عمل زيه، واللي قلده. إحصاء الذنب مش بس عد الذنب، إحصاء تبعة الذنب بكل اللي حواليه. ﴿وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا﴾ عشان يبقى شاهد عليه وما ينكرش يوم القيامة. فبعد كل ده: ﴿فَذُوقُوا فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾. كما تذوقتم النعم وأنكرتم، ها الآن ذوقوا. «لن» دي أشد آية عذاب في القرآن؛ ﴿فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾.

تخيل مشهد، واحد في جهنم معاه كوباية حميم سخنة مولعة، وعارف إن في خلال مثلاً ساعة الكوباية اللي هتيجي له بعد كده أشد سخونية من دي، يبادر ويشرب قبل ما تيجي كوباية الأصعب. يعني إنت مش متخيل، يعني قدامه ضريع مثلاً، هو خلاص فهم إن ﴿لَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾، عارف إن الضريع اللي هيتقدم له أشد من ده، فيبادر بده والعياذ بالله، لأن اللي جاي أشد. يبادر إنه يشرب الماء اللي كالمهل، اللي لما يقربه يشوي الوجوه، وشه يتساقط، ويشرب لأنه عارف إن اللي جاي أشد. إحساسه إن الحقبة الزمنية بتخلص، لو قلنا 80 سنة، إحساسه إن بعد 79 سنة وفاضل سنة، إحساسه إن الحقبة اللي جاية أشد، وإحساسه إن هي مبهمة، أحقاباً جت نكرة، يا ترى الحقبة اللي جاية إيه؟ قمة العذاب النفسي. التنوع في العذاب، جت في أحقاباً، جت في حميم وغساق، جت في ﴿لَن نَّزِيدَكُمْ إِلَّا عَذَابًا﴾.

ده الجزء اللي هو المنكر، فربنا بعد كده قال: ﴿إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا﴾. برضو الصيغ كلها تأكيد، لأن إنت نازل لمجتمع منكر، فأنت بتثبت أهل الإيمان، وبتهز عقيدة الكفار عشان تقول لهم ده نبأ عظيم، ما ينفعش تتعاملوا معاه تعامل المستهزئ. أول نعيم جابه للمتقين المفازا، كثير من العلماء ومنهم الإمام الطبري قال: المفازا من العذاب اللي فات ده. يعني إنت قاعد بتقرأ، إنت بتترعب؛ مرصاد، ولابثين، وأحقاباً، وحميم، وغساق. فأول نعيم: النجاة من هذا العذاب. أشد يعني فعلاً أهم أنواع النعيم لأهل الإيمان مجرد بس ﴿فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ﴾. لذلك قالوا: ﴿إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا﴾، إنه فاز بس إنه نجا من العذاب ده، أعلى أنواع الفوز إن مجرد بس إن ربنا يصرف وجهه عنا. ﴿اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ﴾. آخر واحد يطلع من النار يا رب اصرف بس وجهنا عنها بس يا رب، أول طلب بيطلبه، يا رب أنا عايز بس وجهي يتصرف عنها بس. وأول لما يقول، يقول: «الحمد لله الذي نجاني منك وأعطاني ما لم يعط أحداً من العالمين». مجرد صرف الوجوه عنه، ﴿إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا﴾.

والمتقي، خد بالك ما قالش ليه هنا المتقي، المتقي ده يعني بيتوقع شيء، يعني زي اللي ماشي دايماً، بيشبهوه السلف وغيرهم من أهل اللغة بيشبهوه باللي ماشي على أرض الشوك، فتلاقي اللي ماشي متقي حاجة، ده خايف، خايف يحط رجله هنا، خايف لا أعمل دي ولا ما أعملهاش، لا تكون حرام. الثاني اللي جه دخل جهنم، ربنا قال: ﴿إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا﴾ لمين؟ للطاغي. الطاغي ده اللي ماشي بيدوس، الطاغي ده اللي متجاوز كل الحدود. المتقي ده اللي بيحط رجله قبل الحد ويخاف يتجاوز الحد، لا لا الأحسن دي شبهة، لا سيبها. فالمتقي عكس الطاغي، الطاغي ده اللي بيتجاوز كل الحدود من غير ما يفكر ولا يتروى ولا يسأل ولا يقف، المتقي لا قبل ما يخطو أي خطوة يقف ويسأل ويستشير ويستخير ويشوف الحكم. ﴿إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا﴾، دول هم اللي هينجوا.

ثم إيه المفاز ده بعد ما نجا بس كده؟ لا، ﴿حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا * وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا * وَكَأْسًا دِهَاقًا﴾. قمة أنواع النعيم، الحاجات اللي كانوا منعوا شهواتهم في الحرام في الدنيا. قمة الإفاضة بقى حدائق، وخاصة الحدائق بالأعناب، وكواعب التمتع بالنساء حلالهم، وكواعب أتراب، النساء يبقوا أبكاراً وأتراباً، نفس السن، مستويات في السن. ومش بس كده، المجلس بقى، يعني تخيل واحد مع زوجته وحدائق وأعناب، وكمان كأس الخمر ﴿وَكَأْسًا دِهَاقًا﴾ ما بتخلصش متتابعة، ومعنى إن الكأس ما بتخلصش دهاقاً يعني ملأى ومتتابعة، بعدهم قال ملأى، الكاس مليان مش قليل ومتتابع، يعني معنى إن الكأس ما بتخلصش، برضو القعدة ما بتخلصش والنعيم ما بيخلصش. وهو ما بينامش هنا تنعماً، الثاني هناك، هو ما بينامش والعياذ بالله عذاب، مشهد متطابق يعني متضاد، يعني ده والعياذ بالله أسفل سافلين، وده أعلى عليين. ﴿حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا * وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا * وَكَأْسًا دِهَاقًا﴾، لكن خمر ما فيهاش الأذى بتاع خمر الدنيا.

﴿لَّا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا﴾. عجيب قوي أن من كمال النعيم، دايماً الواحد لما يسمع عن النعيم دايماً يخاف من المنغصات. يعني دايماً الواحد بيبقى في نعيم يخاف حاجة، يقول لك مثلاً: إنت هتاخد كذا وكذا وكذا، بس خد بالك الشقة دي مثلاً في الدور الأول، وفيها حمامين وكذا بس خد بالك دايماً صوت العربيات بيبقى بداية أقل حاجة تنغص على الإنسان، السمع اللي ده أقل حاجة. يعني في منغصات بصرية، في منغصات بدنية، في منغصات نفسية، أقل حاجة تأذي الإنسان هي مجرد السمع، فربنا بيقول لك حتى السمع مش هيتأذى. يعني يبقى واحد قاعد في الجنة صوت بس من بعيد يضايقه، لا ده مش موجود، مش ما قالش مش هيشوف حاجة تضايقه، مش هيحس حاجة تضايقه، مش نفسياً حاجة، لا لا لا، ده حتى السمع مش هيسمع حاجة تضايقه. ﴿لَّا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا﴾.

جميل قوي بعض المفسرين ربط ما بين إيه علاقة اللغو والكذاب بالصورة، قال التساؤل اللي في الأول كان لغو ﴿وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا﴾، فكان حال أهل الكفر بين اللغو والتكذيب، فكان تعب من المجتمع ده فربنا بيقول له اطمن ما عدتش هتسمع لا لغو ولا تكذيب، وكان من صفات أهل الإيمان ونعيم أن الإنسان ما يسمعش لغو وتكذيب. يقوم واحد في الدنيا يختار بنفسه إنه يقعد قدام برامج اللغو والتكذيب، يعني ربنا بيقول لك من نعيم أهل الجنة إنهم مش هيسمعوا لغو ولا تكذيب، يوم واحد يختار إنه يقعد في الدنيا. يبقى إذا اللي أعرض عن اللغو والتكذيب في الدنيا ياخد النعيم ده. وزي ما كنا قلنا إن من أول أسباب الفتنة قول الله عز وجل في سورة المائدة: ﴿سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يَأْتُوكَ﴾، ربنا قال في آخر الآية: ﴿وَمَن يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَن تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا﴾. يبقى سماع التكذيب أول أبواب الدخول في الفتنة إنك تقعد قدام اللي إنت عارف إنه كذاب، إنت كده بتفتن نفسك. ﴿لَّا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا﴾، صيغة المضارع المستمر مش هيحصل أبداً لغو ولا كذاب. وقيل هنا ليه لغو وكذاب، برضو إن الخمرة مش هتخلي الإنسان يخرف يقول لغو، ولا تخليه يكذب، فيبقى قاعد مطمئن، مجلس مطمئن، الخمرة اللي بيشربها الكأس الدهاق ديت بالرغم إن هي ملأى ومتتابعة مش هتوصله أبداً لهذه المرحلة أن يقول لغو ولا يقول تكذيب. ﴿لَّا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا كِذَّابًا﴾.

كل ده ﴿جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا﴾. هناك شوف التعبير القرآني ما قالش هناك جزاء من ربك وفاقاً، هناك قال ﴿جَزَاءً وِفَاقًا﴾، هنا جه لفظ الربوبية عشان التربية بالنعيم. ﴿جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا﴾، يعني إيه عطاء حساباً؟ فيها كلام جميل قوي المفسرين، بعض المفسرين قال، وأظن ابن كثير: حساباً مش معناها حساباً يعني بالحساب، لا حساباً يقول لك: أعطيت الرجل حتى قال حسبي حسبي، يعني إيه كفاني، أحسبت الرجل يعني أديته فوق زيادة. فعطاء، جزاء من ربك عطاء، يعني اللي خدوه ده عطاء من ربنا حساباً فوق أعمالهم. يبقى ده معنى ذكر عن بعض المفسرين، وابن كثير أن جزاء من ربك عطاء أي تفضلاً من ربك فوق رغبة. عارف دايماً الله عز وجل لما يعطي، يعطي بالفضل، لذلك آخر واحد لما بيطلع من النار وربنا يقول له: أترضى أن يكون لك مثل ملك من أهل الدنيا؟ ومثله ومثله ومثله ومثله ومثله؟ فيقول له إيه: رضيت. هو يقول ربنا إيه: رضيت، خلاص. يقول له: وعشرة أمثاله، مع إنه قال إيه: رضيت، فأنت بتفضل تاخد لغاية لما تقول خلاص أنا مش عايز، طب خد كمان. كريم سبحانه وتعالى، هي دي بقى الملأى المتتابعة. ده أحد معاني حساباً، ومعنى جميل قوي ذكر الإمام الطبري وميل ليه، قال: ﴿جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ﴾، يعني هم هيتجازوا بأعمالهم، بس أعمالهم دي عطاء حساباً، يعني إيه بقى أعمالهم عطاء حساباً؟

من رحمة ربنا وهو بيعامل أهل الإيمان إنه يدي له الحسنة بعشرة، ممكن العشرة لمئة إلى 700 ضعف، فكلمة عطاء يعني الحسنة بعشرة أو الحسنة بمئة دي عطاء حساباً، يعني تتحسب لك بمعنى إيه؟ بمعنى إنه مثلاً تيجي يوم القيامة كان ممكن تيجي بأسلوب بحاجة من اثنين: إن حسناتك اللي إنت عملتها أهي الحسنة بواحد فمثلاً ليك 1000 حسنة، دي صحيفة لوحدها، وصحيفة ثانية دي صحيفة الكرم بتاعة ربنا، فإنت إيه الصحيفة دي تدخلك، لوحدها دي كده تدخلك النار، فيقول لك خلاص عشان ربنا إيه يمن عليك ويكرمك، دي المستوى الزيادة بتاعة الكرم هتضاف لك على الـ... فتبقى قدام الناس إنت عامل 1000 حسنة مش محسوب لك الزيادة، وبعدين ترجع تتضاف هناك فتخش، لكن ربنا ما عملش معانا كده، ربنا كتبها لك في صحيفتك إن كأن إنت اللي عملتها، دي عطاء حساباً، اتحسبت لك يعني إنت عملت حسنة فيتكتب لك كأن إنت عملت 1000 حسنة، فيتعمل إن فلان الفلاني عمل 1000 حسنة، فتجي يوم القيامة قدام الناس إيه ده، تبص على صحيفتك، إنت عملت كل الحسنات دي؟ عارف ينمي الله عز وجل ينمي لأحدكم الصدقة كما ينمي أحدكم فلوه، حتى تصير اللقمة مثل الجبل، إنت تصدقت بلقمة فتفضل تنمي، فتتكتب لك، تصدقت بإيه؟ اتحسبت لك دي، ﴿جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا﴾. فتجي يوم القيامة صحيفتك قدام الناس إيه ده تصدق بجبل أحد مثل جبل أحد، وحمل آلاف الحسنات، فتبقى زيادة في الكرم قدام الناس، وإنك إنت قدام الناس كده مليونير ملياردير حسنات، فده أحد معاني ﴿جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ﴾، والله عز وجل لم يظلم الكافر، أداله السيئة بواحدة ما أداش له... ما ضاعفلوش السيئات.

﴿جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا﴾. كلمة جميلة قوي قالها بعض المفسرين، ﴿جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ﴾، الكاف دي خطاب لمين؟ مين؟ للنبي صلى الله عليه وسلم، فممكن واحد لما يسمع جزاء من ربك، إن الربوبية دي، العطاء اللي فات ده حاجة خاصة بالنبي صلى الله عليه وسلم، فربنا يقول لك لا، ﴿رَّبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَٰنِ﴾، وأن العطاء اللي ربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم عطاء ده مش بس خاص ليك ده للأمة كلها والعطاء مفتوح، ﴿فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ مَآبًا﴾.

تاني، ﴿جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ﴾ رب النبي صلى الله عليه وسلم، فممكن لما تسمع جزاء، لو فكينا الكافر جزاء من رب النبي عطاء حساباً تفتكر إن ده إيه، لا حاجة خاصة بالأنبياء، لا ما لهاش، مش هيبقى، يبقى اللي فات ده كله، فربنا يقول لك لا، عشان كده جت مكسورة في القراءة بتاعتنا، ﴿جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ﴾، ﴿رَّبِّ السَّمَاوَاتِ﴾ في القراءة بتاعتنا بتاعة حفص ﴿رَّبِّ السَّمَاوَاتِ﴾ دي بدل من كلمة ربك، أي ربك يا محمد هو رب السماوات والأرض، والذي أنعم عليك ينعم على أهل السماوات والأرض، وهو الرحمن، ما جتش الرحيم كمان، الرحمن واسع العطاء يشمل كل الناس، لكن لمن اتخذ إلى ربه، اللي هي رب السماوات والأرض، اللي عايز يرجع لربنا، يلحق يرجع لربنا، ﴿فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ مَآبًا * رَّبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَٰنِ﴾.

هنا بقى رجع تاني للبعث، إحنا كنا قلنا في المرة اللي فاتت إن أشد نبأ عظيم كان له وقع على المشركين حاجتين: البعث والتوحيد. ربنا اتكلم عن البعث، هنا بيتكلم إن لا يملك أحد إلا الله، ده التوحيد. إن كل آلهة، أكثر حاجة كانت تعب المشركين نفسياً إنه هيتحاسب على أعماله، إن في بعث، وإن تقاليد الآباء، وإن الآلهة اللي بيكسب من وراها اقتصادياً وعامل آلهة حين الكعبة دي غلط. هو ليه دايماً يا جماعة الناس بتبحث عن إيه، يعني مش عايزة ترتبط بربنا مباشرة، ليه دايماً المناهج الضالة تقول له إيه، إنت ممكن توصل لربنا عن طريق الآلهة، عن طريق الأولياء، عن طريق بتوع القبور، عن طريق المسيح، عن طريق الأقطاب والأبدال عند...

ليه دايما المناهج الضالة كلها بتبحث عن إيه؟ لأن دايما هو ده دايما اللي ماشي غلط كده، يدور على إيه؟ بيدور على حد وسط، يعني دايما اللي ماشي صح خلاص هيحط له قانون بيمشي عليه، دايما اللي عايز يهرب يقوم يجيب حد إيه يعمل الغلط اللي هو عايزه، ويرروح يقعد على كرسي اعتراف يقول له: خلاص ظبطني فوق وانا هظبطك، ماشي؟ اللي هو يبحث عن، فربنا بيقول ونفى، اثبت لهم البعث ونفى أن أي حد يملك أي حاجة إلا الله، ﴿إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا﴾ [النبأ: 38]. لا يملكون منه خطابا.

لا يملكون منه خطابا فيها معنيين: المعنى الأول أن الخطاب هنا معناها المخاصمة في تقليل العقاب، إن ما حدش هيجي يقدر، لما يشوف العقاب بتاعه ما حدش هيقدر، ما حدش هيقدر بس مش يطلب إنه يت، ما حدش هيقدر يعمل كده، ساعتها ما حدش هيقدر يتكلم، لن يأذن له الله عز وجل. أحد معاني قول عز وجل: ﴿وَلَا هُمْ يَسْتَعْتِبُونَ﴾ من معانيها: لن يسمح لهم حتى بالاعتذار، يعني أحيانا لما تحب تعقب واحد قوي وهو غلطان وجاي حاطط وش غلط وعايز يعتذر تقول له: مش هسمح لك تعتذر حتى! تبقى شديدة جداً. فمن معاني ﴿وَلَا هُمْ يَسْتَعْتِبُونَ﴾ أي لن يسمح لهم بطلب الاعتذار أصلاً، ودي عشان كده جت في آخر الجاثية، فجي بعدها: ﴿وَلَهُ الْكِبْرِيَاءُ﴾ [الجاثية: 37]، ده من الكبرياء الله سبحانه وتعالى أنه حتى في مواطن لا يسمح الله للكفر حتى بالاعتذار.

وقيل لا يملكون منه خطابا، وده قاله الزمخشري: لا يملكون منه خطابا أي أن الله عز وجل لم يملكهم، ما ملكهمش خطاب فيعرفوا يغيروا فيه، الله عز وجل لم يملكهم سواء خطاب أو شفاعة أو وسيلة يغيروا بها. فالشاهد معنى الآية: يملكون منه خطابا لن يستطيعوا أن يغيروه، ما معوش هو الورقة اللي هيغير فيها العذاب، لا هيقدر يغير ولا هيقدر يطلب التغيير هو من ربنا، ولا في شفيع هيغير له، يعني ربنا نفي تغيير العقاب بقى اللي فات ده كله مش هيتغير، لا أنت هتعرف تغيره، ولا هتعرف تطلب من ربنا أن يغيره، ولا هتعرف تطلب من شفيع أن يغيره، كله هيبقى واقف.

يوم يقوم، يقوم ده من العبوديات التي لا تكون إلا لله، لفظ القيام ده لا تكون، لذلك النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «من أحب أن يتمثل له الناس قياماً فليتبوأ مقعده من النار». دي العبودية التي لا تكون إلا لله، لذلك القيام من الأركان في الصلاة التي لا تسقط إلا بعذر. ﴿يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا﴾ [النبأ: 38]. قيل: وقال صوابا أي قل صوابا في الدنيا، أي يعني لا إله إلا الله، وقال ابن عباس: هي منتهى الصواب. وقيل لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمن وقال صواب يعني يقول صواب أثناء الشفاعة، يعني اللي هيشفع ربنا هيسمح بالشفاعة يوم القيامة للي يأذن له واللي ربنا يرضى له القول زي النبي صلى الله عليه وسلم وبعض أهل الإيمان.

طب ليه الروح هنا؟ قيل الروح أقوال كتير: قيل جبريل، وقيل قرآن، وقيل مخلوق عظيم، وقيل أرواح بني آدم. المشهور هو جبريل، ليه جبريل هنا تحديدا؟ ليه عطف بدأ بالخاص عن العام؟ ليه جبريل؟ جبريل اللي نزل بالوحي فكان جبريل واقف، الناس اللي بتنكرا، أنت الوحي وصل لكم، الشريعه وصلت لكم، اللي أنتم أنكرتوه أنا نزلت بيه، يعني عارف والله الناس الأعلى لما يجي إيه، أنت عايز تعاقب واحد، أنت بعتت، يعني مثلاً أنا عايز أعاقب ابني الصغير على حاجة، كنت قايل لابني الكبير روح بلغه، أقول له ما يعملش كذا فعمل الغلط، فآجي الكبير واقف جنبي كده وأنادي الصغير، ينفع اللي أنت عملته ده؟ مش هيقدر ينكر لأن إيه؟ اللي أنا قلته يبلغه واقف، فالروح اللي بلغ يقوم، والملائكة اللي كتبت الأعمال واللي شهدت واللي دبرت لهم واللي ربنا أمرها أن هي تمهد لهم وتعمل لهم وتنزل لهم القطر، سواء اللي كتبت أو اللي شهدت أو اللي ساعدت أو كل حاجة.

﴿يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفًّا لَّا يَتَكَلَّمُونَ﴾، الخطاب في الآخر داخل في الهمس السكوت، وكان بادئ بالكلام والثرثرة يتساءلون. بدأت الصورة بتساءل وانتهت بتمني وندم، بدأت الصورة بيتساءلون وانتهت بايه؟ بيا ليتني كنت ترابا. شوف الصورة حولت الكافر، الكذاب، المتسائل، المستهزئ، ضغطت عليه، خذته في آخر الصورة يقول إيه؟ يا ريتني كنت تراب! شوف ضغط الصورة وصلته من متسائل مستهزئ إلى ندمان. بدأت بكلام وختمت بـ، ما فيش صوت، ﴿لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا﴾ [النبأ: 38].

﴿ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ﴾ [النبأ: 39]، ده اليوم اللي أنتم كنتم بتنكروه طلع حق. قيل ذلك اليوم الحق معناها أن هو اليوم الذي يستحق اسم الحق وما سواه كأنه سراب. عكس أهل الكفر كانوا عايشين في الدنيا أن هي الحق والآخرة سراب، أهل الإيمان ربنا بيقول عنهم في أول البقرة: ﴿وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ﴾ [البقرة: 4]، تقديم الآخرة على هم يوقنون أي لا يوقنون إلا بالآخرة، يعني ايه لا يوقنون إلا بالآخرة؟ يعني كأنه كان يتعامل مع الدنيا على أنها إيه؟ على أنها سراب، اللي كان شايفها صح أهل الإيمان، واللي كان شايفها غلط أهل الكفر. فربنا بيقولهم: اليوم اللي أنتم استهزأتم به وتسالتم عنه النبا العظيم طلع بجد، ﴿فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِ مَابًا﴾ [النبأ: 39].

خلص الموضوع، فربنا بيقول لهم بدل ما جهنم تبقى للطاغين مآبا، ارجع لربنا الوقتي، خلي مآبك إلى ربك نفس الكلمة بتاعت للطاغين مآبا جهنم، فمن شاء اتخذ إلى إيه، ارجع لربك. شوف بقى أختام الصورة بقى تاني، فعلا ضربات على القلب من كل الاتجاهات، تخويف ونعم ولطف ونعيم وعذاب ورعب ومهابه، يعني فعلاً القلب في الآخر هو ممكن ما يبقاش فاهم اللي حصل، بس هو يسلم في آخر الصورة الطلقات المتتاليه دي في الآخر.

ربنا يقول له: ارجع لربك بقى، ارجع للي عمل لك الأرض مهادا، واللي عمل لك الجبال أوتادا، وبنى سبع شدادا، وجعل لك النوم سُباتا، ارجع لربك، اتخذ إليه مآبا وطريقاً قبل أن تكون جهنم مآبا لك، أنا حذرتك وقلت لك: أنا أنذرناكم عذابا، عشان ما تقولش بقى آيان يوم القيامة لا، عذابا إيه؟ قريبا. خد بالك من منظر جهنم المترصده العذاب قريب، ممكن في لحظة تدخل جهنم. الجنة أقرب إلى أحدكم من شراك نعله والنار مثل ذلك.

﴿إِنَّا أَنذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّتْ يَدَاهُ﴾ [النبأ: 40]. عذابا جت نكرة، والنكرة في اللغة الحاجه التي لا توصف، النكرة تأتي إما للتعظيم أو للتحقير، ممكن في درس تاني نتكلم على مسألة النكرة في اللغة دي. عذابا أي لا يوصف، عذابا قريبا، يعني حتى الوصف ده ما جااش حاجة في اللي هيحصل. ﴿يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّتْ يَدَاهُ﴾، قيل المرء هنا الإمام الطبري قال: ده المؤمن، ينظر المرء يعني المؤمن يبقى مبسوط، والكافر عشان يبقى عكس كلمة الكافر المؤمن قاعد مبسوط ينظر فرحان، والكافر قاعد بيقول يا ليتني كنت تراباً.

وببعضهم قال: ﴿يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّتْ يَدَاهُ﴾ ده الكل هيشوف اللي هيتحاسب عليه، والكافر يقول يا ليتني كنت تراباً. خد بالك من كلمة بعضهم قال: يا ليتني كنت تراباً، كتير المفسرين قال: يعني إيه يا ليتني كنت تراباً؟ أن الله عز وجل يوم القيامة هيبعث الحيوانات، وعملية الاحياء دي هذه العملية العظيمة هتتم فقط عشان العدل، عشان يقتص، ويقتص الجلحاء من القرناء، ثم يقول الحيوانات كوني تراباً، فأول لما الكافر يشوف المشهد ده يقول: يا ريتني كنت حيوان! فقد الكافر إنسانيته بل تمنى أن يفقدها. لذلك مناسب قوي كلمة يوم ينظر المرء، جاي من المروءة، المرء بعد ما كان ربنا عمله مرء وخلاه بني آدم، هو عايز يبقى حيوان. الروح جبريل نزل بالروح القرآن عشان يبقى بني آدم، هو عايز ينزل لأسفل سافلين.

﴿يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتني كُنتُ تُرَابًا﴾ [النبأ: 40]. في قول غريب قوي نختم بيه: بعضهم قال الكافر ده إبليس، لما إبليس يشوف نعيم أهل الجنة بيقول: يا ريتني كنت تراب! يعني يا ريتني كنت مخلوق من الطين الذي احتقرته، ما هو قال له: اسجد لمن خلقت طيناً، عايز أسجد للتراب، فجه في الآخر قال: يا ريتني كنت أنا التراب ده! يا ريتني كنت زي بني آدم، على أحد الأقوال، يعني يا إن كان الكافر للعموم.

نسال الله عز وجل أن يعيذنا من النار، وأن يجعلنا من المتقين الذين يفوزون بهذا النعيم الذي ذكر في هذه السورة. قل قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيراً.