تفسير سورة النازعات (2) | د.أحمد عبدالمنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله، والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نكمل بإذن الله عز وجل تفسير سورة النازعات. كنا توقفنا في المرة السابقة عند نهاية قصة فرعون، هذا الطاغية الذي كان فيه مرض من أصعب الأمراض، وهو مرض طغيان النفس. والنفس التي لا تُروض، النفس لازم تكبر؛ إما تكبر وتتزكى وتكبر نمواً مهذباً، أو تكبر وتطغى. الكون كله يتسع، الكون كله ينمو، الكون كله يربو، فيحتاج إلى رب، فالكون كله يتسع.

﴿وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ﴾ [الذاريات: 47]. النفس كذلك بذرة، النفس تبدأ تكبر، ﴿فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾ [الشمس: 8]، فإما أن تطغى وإما أن تتزكى. وقلنا المرة اللي فاتت إن التزكي أن النفس تنمو ولكن مع طهارة. قالوا حتى الزكاة زيادة في الشيء، لكن مع جودة في النوع، أنك أنت تتخلص من الآفات. هذا المرض المستعصي، مرض طغيان النفس الذي يمنع من الخشوع ويمنع من الخشية، كان عند فرعون؛ كانت هذه النهاية التي والعياذ بالله ازداد فيها الطغيان إلى أعلى حد، فربنا جاب لهم نموذجاً لأعلى طغيان؛ أن وصل لمرحلة والعياذ بالله ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى﴾ [النازعات: 24].

فأخذه الله على طول، فـ (الفاء) تعقيب، ﴿فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَى﴾ [النازعات: 25]. نكال الآخرة والأولى؛ أي عقاب في الآخرة وفي الدنيا. وبدأ بعقاب الآخرة لأنه أشد، وهذا كان اختيار الإمام القرطبي والإمام الطبري، اختاروا أن نكال الآخرة والأولى أن فرعون لما قال ﴿مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرِي﴾ [القصص: 38] دي كانت الكلمة الأولى، والكلمة الثانية التي هي الآخرة ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى﴾ [النازعات: 24]. فربنا عاقبه على الكلمة ديت والكلمة اللي فاتت، كان أحياناً الإنسان يعمل معصية ضخمة فربنا ما يعاقبوش، فيثني على هذه المعصية الضخمة بمعصية أكبر، فيعاقبه الله بالمعاصي جميعاً. لما بيتاخد بقى بيتاخد على كل شيء، بيحاسب على النقير والقطمير، لذلك قالوا ﴿مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً﴾ [الكهف: 49]، بدأوا بالصغيرة، صغيرة ولا كبيرة؛ لأنه لما قعد يزود الصغيرة وصل للكبيرة، فربنا عاقبه على الصغيرة وعلى الكبيرة.

﴿فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَى﴾. نكال، إنما تنكل بواحد؛ النكل ده أصلاً الحاجة اللي زي الكلبشات بس بدل ما في الإيد في الرجل، بتتربط بحيث إن هي تمنع الإنسان من الحركة. فقالوا إنك تنكل واحد أو العقوبة تبقى نكالية؛ يعني إيه؟ يعني اللي يشوفه ما يقربش، اللي يشوف اللي مربوط ده يقول لك هو ده عمل إيه عشان ما عملش زيه. فلما تنكل بأحد يعني إيه؟ يعني تمنع غيره من أن يفعل فعلته. فعقاب فرعون لذلك الله عز وجل أبقى جثته وجعله آية للعالمين عشان ما حدش يعمل اللي هو عمله.

﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ﴾ [النازعات: 26]. تاني الكلام عن الخشية، ﴿وَأَهْدِيَكَ إِلَىٰ رَبِّكَ فَتَخْشَىٰ﴾ [النازعات: 19]. ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ﴾، وهيجي آية ﴿إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا﴾ [النازعات: 45]. عبرة، يعني إيه في اللغة العبرة للاعتبار؟ أصل كلمة عبر يعني انتقل من مكان لمكان، العبور هو انتقال مثلاً من الشاطئ ده للمكان ده، ده العبور. لذلك يقول لك تعبير الرؤية؛ يعني إيه تعبير الرؤية؟ أن الرؤية كانت خيالاً، لما واحد يعرف يأولها، يقول يفسرها، يعني نقلها عبر بها من الخيال إلى الحقيقة. واللي عبرة العين سميت لأن الدموع انتقلت.

فـ ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبْرَةً﴾؛ يعني إيه الاعتبار بقى والاتعاظ؟ أنك تنتقل من مرحلة كنت فيها لمرحلة تانية، يبقى أنت كده اعتبرت، يبقى أنت كده عبرت. يعني قريش لو سابوا الطغيان وعبروا إلى الخشوع، يبقى كده أنقذوا نفسهم. فربنا بيقول له إن في ذلك لعبرة، هذه القصة كفيلة وكافية أن تنتقل بكم من كان نزول العذاب، وأن أنتم تعاقبوا زي ما فرعون عوقب، أن هي تعبر بكم إلى بر الأمان إلى شاطئ الأمان. وده الاعتبار، لما نقول واحد كان جاله عبرة في واحد، يعني إيه اعتبر بيه؟ يعني انتقل من مكان المعصية إلى مكان الطاعة، ساب أنه بعد ما كان عاصياً أصبح بقى ملتزماً بطاعة الله عز وجل، ده نقول عليه اعتبر لأنه عبر من حاجة لحاجة. ﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ﴾، لكن مش لأي حد، للي خايف من ربنا، وزي ما قلنا هيجي في الآخر ﴿إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا﴾ مش أي حد هيستفيد، هو بس اللي هيستفيد.

بعد كده ربنا بيقول ﴿أَأَنتُمْ﴾ شوف صيغة أأنتم استفهام، أنتم دي زي لما قال ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى﴾، لما قال أنا، فربنا بيقول له أأنت؟ لما قال ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى﴾ ربنا بيقول له ﴿أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ ۚ بَنَاهَا﴾ [النازعات: 27]؟ يعني يا قريش لو ما كنتوش شفتوا فرعون وهو بيغرق، طب ما شفتوش السماء مبنية؟ يا قريش، أنت ما شفتوش فرعون وهو بيغرق وبيتخذ في العذاب، ما شفتوش الأرض إزاي مبسوطة؟ ما شفتوش الليل، ما شفتوش النهار وهو بيطلع، ما شفتوش الليل ﴿وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا﴾ [النازعات: 29]، ما شفتوش الجبال ﴿أَرْسَاهَا﴾ [النازعات: 32]؟ ما شفتوش قدرة ربنا؟ أنت اللي بتقول أنا ربكم، أأنت أشد أم الجبال؟ يبقى الجبال تدعي الربوبية، أأنت أشد أم السماء؟ يبقى السماء تدعي الربوبية، أأنت أشد أم الأرض؟ يبقى الأرض تدعي الربوبية، قالت ﴿أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ [فصلت: 11].

كان السماء والأرض قالت ﴿أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾، أنت تقول أنا ربكم؟ ﴿أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ ۚ بَنَاهَا﴾. هنجد أن الآيات هنا دايماً كل سياق آيات، حتى لو في نوع تشابه مثلاً سياق آيات الجنة في القرآن، سياق آيات النار، سياق آيات قدرة ربنا وخلق ربنا، بالرغم إن ممكن تحس إن آيات الجنة فيها شبه من بعض، لكن كل سياق بيركز على معنى معين في الجنة. كذلك في العذاب، كل سياق في العذاب يركز على معنى. كذلك في قدرة الله، هنا الكلام عن خلق الله غير السياق بتاع سورة النبأ، سياق سورة النبأ كان فيه بيان النعمة، ﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا﴾ [النبأ: 6]، أنا عملت لكم الأرض مهاداً لكم، وخليت لكم الجبال زي الوتد بتاع الخيمة ﴿وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا﴾ [النبأ: 7].

وكان في أيضاً مشهد القدرة وبعدين مشهد التفضل والمن، ﴿وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا﴾ [النبأ: 8] وجعلنا نومكم، خيلت لك تنام تستريح، ﴿وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا﴾ [النبأ: 9]، وطفيت لك النور بالليل عشان تعرف تنام ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا﴾ [النبأ: 10]، ونورت لك الدنيا بالنهار عشان تعرف تشتغل ﴿وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا﴾ [النبأ: 11]، ﴿وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا﴾ [النبأ: 12]، ﴿وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا﴾ [النبأ: 13]، ﴿وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا * لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا * وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا﴾ [النبأ: 14-16]. لكن هنا المشهد مشهد الهيمنة، زي مشهد نزع الروح كده، مشهد الهيمنة. ربنا بيقول السماء بناها، ربما ربنا يقول لها تبنى تبتنى، ويرفعها ما تقعش ﴿رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا﴾ [النازعات: 28]، ﴿وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا﴾ [النازعات: 29].

كلمة أغطش، الغطاء، أغطش ليلها يعني الليل الذي لا رؤية فيه، وأخرج ضحاها، الضحى الحاجة اللي تنور كل حاجة، خلى في السماء هذه المتضادات، ﴿وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا * وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا﴾ [النازعات: 29-30]. أخرج منها الأرض دي التراب والطين، إزاي ربنا طلع منها ميه ومرعى، إزاي جعل فيها لو قلنا مرعاها اسم مكان، إزاي جعل فيها أماكن للناس ترعى، رغم إن هي صخور وتراب؟ هيمنة الله عز وجل، قال للسماء ارتفعي ارتفعت، قال لها استوي استوت، قال لها ما تقعش ما تقعش، قال للأرض امتد امتدت، قال للجبال تبقى تقف تقف أوتاد، قال لليل يطلع طلع، قال له ينزل نزل، قال للنهار يخرج خرج، قدرة الله والهيمنة المطلقة، زي ما ربنا بيقول الروح تخرج فتخرج. فمش بس الهيمنة والقدرة المطلقة على نفوس البشر، لأ، ده على كل شيء في الحياة، ﴿أَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا﴾، فتجد حتى إن ألفاظ الآيات فيها قوة، ﴿أَمِ السَّمَاءُ ۚ بَنَاهَا * رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا * وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا * وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا﴾.

والأرض العجيبة القوية الصخرية دي دحاها، وطبعاً الكلام في دحاها بعض اللي يتكلموا في الإعجاز العلمي قال إن دحاها هنا بمعنى جعلها كروية، واختلفوا هل الدحية هل لية بيضة النعامة ولا الحفرة اللي بتعملها، أياً كان. وقالوا إن الحسن والحسين كانوا بيلعبوا لعبة كده، بيجيبوا صخرة ويحفروا حفرة ويرموا الصخرة فالصخرة تلف لغاية، واللي يوقعها في الحفرة يكسب، فقالوا هو ده مشهد، زي ما الشيخ حبنكة الميداني قال في تفسيره، قال هو ده مشهد الأرض مرمية في الهواء بتلف وشكل كروي، لأن الحجارة اللي كانوا بيستعملوها حجارة كروية يرموها، أياً كان. وبعضهم لا، من المتقدمين قال لا، دحاها مش معناها كده، وإن كروية الأرض مستفادة من آيات أخرى. وذكر الشيخ ابن تيمية في أكثر من موضع الكلام ده، ونقل الشيخ عطية سالم في تتمة أضواء البيان -اللي عايز يرجع للموضع ده- نقل كثير من كلام العلماء، بعضهم قال لا، دحاها معناها ما بعدها يفسرها، ﴿أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا﴾ [النازعات: 31]. الشاهد هيمنة الله عز وجل على الأرض سواء كانت بقى جبال صخرية، سواء كانت سماء هوائية، سواء كانت أياً كان، الله قادر على كل شيء، وقادر أنه يسوي كل شيء، ﴿رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا﴾، لا شيء يستعصي على الله جل، لا شيء يمتنع من الله عز وجل، عزيز لا يغالب سبحانه وتعالى.

﴿وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا * أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا * وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا﴾ [النازعات: 30-32]، الله عز وجل أرسا الجبال وأرسى بها سبحانه وتعالى، أرسا الجبال خلى الجبال ثابتة وخلاها مثبته ﴿وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا * مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ﴾ [النازعات: 32-33]. عجيب قوي كلمة ولأنعامكم دي، كان المعنى هذه الآيات الكونية وهذه النعم الدنيوية أنتم تستفيدون منها أنتم والأنعام، والفارق بينكم وبين الأنعام هو تحويل هذه الآيات أنها تذكركم بالله. الفارق بينكم وبين الأنعام أنكم تشكرون الله وتذكرون الله عند رؤية هذه الآيات، الفارق بينكم وبين الأنعام أن الأنعام تفعل ما تشتهي وما تريد، يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام. الأنعام بتأكل إزاي؟ الأنعام ما بتفكرش قبل ما بتأكل، لكن ربنا قال ﴿فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَىٰ طَعَامِهِ﴾ [عبس: 24] يفكر، غير الأنعام بياكل وخلاص، الأنعام آخر مستوى تفكيرها أن يتحط لها الأكل، زي ما نقول في سورة عبس، هي لا تبصر إلا هذه اليد التي وضعت لها الأكل، لكن ما تعرفش الأكل ده جه إزاي ودورة حياة المطر وإزاي نزل والبذرة طلعت ما تفكرش، المفروض الإنسان ما يبقاش كده. ففي فارق لازم يفرقكم عن الأنعام وإلا هتبقوا متساويين، ﴿مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ﴾، ونتكلم في الكلام ده في سورة عبس إن شاء الله.

متاعاً لكم ولأنعامكم، فجأة المشهد توقف بتاع النعم ورجعنا تاني للدار الآخرة، ﴿فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَىٰ﴾ [النازعات: 34]. شوف حتى المد، يعني ده بيسموه حتى في الإعجاز الصوتي أن اللفظة لها معنى، فإذا هي دي فجائية، فجأة هم قاعدين بيتمتعوا في الدنيا وناسيين أن الآيات دي تدل على قدرة الله المطلقة سبحانه وتعالى، جت فجأة تطمئن أن هي جت، ﴿جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَىٰ﴾، يعني إيه الطامة؟ الطامة قالوا اللي بتطم وتغطي كل شيء، طم الماء يعني غطى كل شيء، قريب من كلمة طاغى الماء كده، فالطامة يعني هيجي مصيبة تغطي على كل شيء في الدنيا، يعني أحياناً والعياذ بالله مثلاً واحد ربنا يعافينا مثلاً عربيتة تتخبط وابنه يتعب ومش عارف خمس ست مصايب بيحصلوا وفجأة يجيله خبر وفاة مثلاً حد عزيز جداً أو خبر فيك بس دي مصيبة نستني كل حاجة، دي الطامة؛ أي التي غطت على كل شيء. الكبرى كمان زيادة، أي لا شيء بعدها.

خدوا بالكم يا جماعة من أسماء القيامة، مهمة جداً، يعني اسم التغابن له حكمة أن يجي في سورة التغابن، ودراسة سورة التغابن يوضح ليه الاسم ده جي هنا. الصاخة زي ما تيجي في سورة عبس بتهتم بالأذن، ﴿الصَّاخَّةُ﴾ تصخ الآذان تمنع، جت مع واحد في أول السورة مش عايز يسمع. الغاشية جت مع قول الله عز وجل، سورة الغاشية جت على البصر، فالغاشية ربنا بيقول لهم طالما جت على البصر بيقول لهم إيه؟ ﴿أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وَإِلَى السَّمَاءِ﴾ [الغاشية: 17-18]، طالما في حاجة بتغشي عينيك طب ما تفتحها وبص هنا. الطامة جت على العقل، يبقى إذا كانت الصاخة خاصة بالآذان والغاشية خاصة بالأبصار، وبعضهم قال القارعة خاصة بالقلوب، فممكن تبقى الطامة خاصة بالعقول، حاجة هتخليه يذهل عن كل شيء، لا يفكر في شيء. قلنا المرة اللي فاتت قلنا الآية الكبرى، الآية التي لا يستطيع أن يتماسك أمامها، فإما أن يؤمن وإما أن يجحد، وما إن هو مخير هو حر. الطامة الكبرى أيضاً التي لا يتماسك أمامها، لكن هينهار خلاص، لأن هنا ما عادش مخير، الكافر هنا هينهار والعياذ بالله. فالطامة أي المصيبة الكبرى التي تغطي على العقول ولا يفكر في شيء، ينسى كل حاجة.

يبقى الطامة خاصة بالعقول، والصاخة بالآذان، والغاشية بالأبصار، والقارعة بالقلوب. طيب الطامة بالعقول، تخلي مصيبة ينسى كل حاجة، لكن العجيب أن اسمها الطامة الكبرى، الآية اللي بعدها على طول ﴿يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَىٰ﴾ [النازعات: 35]، قال لها هو هيفتكر ولا هينسى كل حاجة؟ هو هينسى كل حاجة إلا حاجة واحدة بس، ما عادش هيفكر غير في حاجة واحدة في حياته، لا عاد هيفكر في عياله ولا في أبوه ولا في أمه، بل لو شافهم يجري منهم، ولا في فلوسه ولا في عربياته ولا في اللي تعب عشانه، ولا في حاجة، وظيفة قعد عشانها 20 سنة هيسيبها، وشهادة قعد عشانها 30 سنة هيقطعها، وهيجري ﴿يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ﴾ [عبس: 34-36]، طامة عظيمة هتخليه يفتكر حاجة واحدة، ﴿يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَىٰ﴾، كان الطامة دي هتخليه ينسى كل حاجة إلا حاجة واحدة، الذنوب، الطاعات، ما سعى اللي عمله، زي ما النبي صلى.

يقول كل الناس ستتحرك، وكل الناس ستعمل شيئاً. يروى عن النبي ﷺ: «أصدق الأسماء حارث وهمام». أصدق الأسماء؛ يعني قد يكون اسم الواحد كريماً لكنه في الحقيقة ليس كذلك، فالاسم هنا لا ينطبق عليه، لكن لو كان اسمه حارث أو همام، فهذا ينطبق؛ لأن الناس تحرث أي تفعل، وهمام أي تهتم. هكذا الناس ستبذل، وهكذا الناس ستسعى، إما أن تسعى في الخير وإما أن تسعى في الشر.

ومن اللطائف كلمة ﴿فَيَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَىٰ﴾ [النازعات: 35] مع كلمة ﴿ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَىٰ﴾ [النازعات: 22]. سيأتي اليوم الذي سيتذكر فيه الفراعنة سعيهم لهدم الدين، وسيأتي اليوم الذي سيتذكر فيه المتكبرون سعيهم لهدم دين الله عز وجل، وسيأتي اليوم الذي سيتذكر فيه كل السحرة على مدار الزمان الذين حاولوا سحر أعين الناس وصرفهم عن الدين، سيتذكرون هذا السعي. أهل الباطل يتعبون، وسيفتكرون التعب الذي تعبوه في الباطل والعياذ بالله، وأهل الإيمان تعبوا وسيفتكرون سعيهم أيضاً.

إذاً ﴿يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَىٰ﴾ هو يوم الطامة، الذي الطبيعي فيه ألا يتذكر الإنسان شيئاً، كما قال الله تعالى: ﴿تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ﴾ [الحج: 2]. كلمة مرضعة غير مرضع؛ مرضع تعني في فترة الرضاعة (السنتين)، أما مرضعة فتعني لحظة الرضاعة. أضيفت تاء التأنيث لأن الاسم المؤنث إذا كان لا يصلح إلا للإناث لا يحتاج تاء تأنيث؛ فمرضع لا تحتاج تاء لأنه لا يوجد رجل يرضع، فمرضعة يعني لحظة الرضاعة، حين تضمه وتضع عينيها في عينيه، وهي من أجمل لحظات الأم لطفلها. ﴿تَذْهَلُ﴾ هي هذه الطامة، أي ولا كأن الطفل كان موجوداً ولا كأنها كانت ترضعه، ليست مجرد تنسى بل تذهل. في هذه اللحظة التي يرى الناس سكارى، يظل هو فاكر شيئاً واحداً فقط يشغله، وهو الذنوب؛ الذنوب التي كان ناسيها، الحاجات التي لم يكن يريد تذكرها، ولما كان يكلمه أحد عنها لا يريد أن يسمعها.

﴿يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنسَانُ مَا سَعَىٰ﴾، حتى بعضهم قال من اللطائف إن الإنسان أصلاً مشتق من كلمة نسي على أحد الأقوال، أو من الأنس، فقالوا يتذكر الإنسان؛ لأن من طبيعته أنه ينسى، لكن هنا سيتذكر. ومن اللطائف في الآية: ما الفرق بين يذكر ويتذكر؟ لماذا لم يقل "يوم يذكر الإنسان"؟ بعض العلماء قال "يذكر" تكون تذكراً إجمالياً، لكن "يتذكر" هي التذكر التفصيلي، ففي هذا اليوم يتذكر الإنسان ما سعى، لن يتذكر فقط أنه كان سيئاً، بل سيتذكر تفاصيل المعاصي، سيتذكر لحظات ما عُرِض عليه القرآن ورفضه، سيتذكر لحظات الهم بالمعصية. مشهد يجعل الإنسان يفزع عندما يجيء يوم القيامة ويرى الكون كله يتغير، وذهنه لا يفكر إلا في ذلك؛ أبوه يمر من أمامه، أخته تنادي عليه، زوجته وأولاده يصوتون، وهو لا يفكر إلا في ذنوبه والعياذ بالله.

﴿وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَن يَرَىٰ﴾ [النازعات: 36]؛ تظهر غصباً عنهم. كأن الجهد الإعلامي الساحر الذي حاولوا به إخفاء الدار الآخرة وتغطية الكلام عن النار، سيظهر لهم غصباً عنهم الآن. كل المجهود الذي بذلوه ليبعدوا الناس عن سماع ذكر النار، سيظهر غصباً عنهم. ﴿وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَن يَرَىٰ﴾.

هنا سينقسم الناس قسمين: ﴿فَأَمَّا مَن طَغَىٰ * وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾ [النازعات: 37-39]. ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾ [النازعات: 40-41]. إذاً هناك فريقان، وكل فريق له طريق؛ أي خيارات. كلمة ﴿آثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ ليست أنه وجد نفسه عاصياً، بل هو اختار الدنيا وقاوم نفسه، وجاءته طاعات محببة فرفضها، وسمع آيات كبرى وما رضي عقله أن يخضع لها، وسمع آيات القرآن وما رضي أن يتأثر بها. ﴿فَأَمَّا مَن طَغَىٰ﴾، والتركيز في السورة على النفس التي تنزع، والتي رفضت أن تتزكى في منتصف السورة، وهذا أخطر مرض في النفس: مرض الطغيان.

ربنا يقول إن الطغيان يجعل الإنسان يؤثر الحياة الدنيا، أو أنه اختار الحياة الدنيا فصار طاغياً؛ فإما أن الطغيان نتيجة لاختيار الدنيا، أو اختيار الدنيا هو السبب لأن نفسه صارت طاغية لا تقبل من أحد شيئاً. ﴿وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾؛ "آثر" أبلغ من كلمة "اختار". لاحظ كلمة "الدنيا"؛ أي الواطئة، اختار المكان الأسفل. وكلمة "آثر" تعني يستبقي لنفسه شيئاً، فكلمة ﴿يُؤْثِرُونَ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ﴾ تعني يختار بقاء إخوانه على بقاء نفسه، ففيها معنى البقاء. فكأن من آثر الحياة الدنيا ظن أنها ستبقى فاختارها. ﴿يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ﴾ [الهمزة: 3]، يظن أن هذا المال سيجعله مخلداً في الدنيا. هو اختار الحياة السفلى بنفسه، وقرر أن يمشي في هذا الطريق. اعتقد وأوهم نفسه أن هذه الدنيا ستبقى، ﴿وَالَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا﴾ [يونس: 7]. يظن أنه إذا جاء الإهلاك بريح سيعيش في أماكن تمنع عنه الريح، أو إذا جاء الزلزال فسيأخذ احتياطاته، ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِّنَ اللَّهِ﴾ [الحشر: 2].

كانت أمامه خيارات، وكلما تعارضت الأمور يختار الطريق الأسفل، يختار الحياة الدنيا. ونتيجة هذا: ﴿فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾. المأوى في اللغة المكان الذي تلجأ إليه وأنت تهرب، المكان الذي بعدما كنت فزعاً تطمئن فيه، أو كنت تعبان فتستريح فيه. تخيل أن المكان الذي يجب أن يذهبوا إليه ليطمئنوا أو يستريحوا فيه هو الجحيم والعياذ بالله، وهو الذي اختار ذلك.

أما الفريق الآخر: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ﴾. هذا مربط السورة؛ نهي النفس عن الهوى. النفس فيها هوى، ربنا لم يقل استأصل الهوى من النفس. لما جاء بعض الصحابة يستأذنون النبي ﷺ في أن يقطعوا شهوتهم تماماً رفض؛ لأن التكليف هو أن تظل الشهوة بداخلك وأنت تقول لها لا. فكلمة نهى النفس عن الهوى تعني أن كلما طلبت النفس شيئاً تقول لها لا. من لا يعرف أن يقول لنفسه لا سيدخل النار.

النفس ستظل تهوى أشياء من الحرام، ودورك ليس نزع الهوى منها بل أن تقول لها لا. إذا قلت لنفسك لا، تروض وتتهذب وتزكى. تطلب حراماً تقول لها لا، تطلب توسعاً في المباحات تقول لها لا، حتى تصبح نفسك مروضة ومطيعة. عندما تموت تقول لها الملائكة اخرجي، فتخرج نشاطاً؛ لأنك نهيتها كثيراً فصارت مروضة. أما النفس التي آثرت الحياة الدنيا فكلما طلبت شيئاً قال لها حاضر، فصارت مدللة، وعندما تموت تأبى الخروج، فتضرب وتنزع نزعاً.

إذاً علاقة النازعات والناشطات بكلمة طغى وتزكى ونهى النفس عن الهوى هي: النفس التي تروض تخرج بسهولة، والنفس التي لا تروض تنزع ويغرق في نزعها. سيدنا موسى قال لفرعون: ﴿هَل لَّكَ إِلَىٰ أَن تَزَكَّىٰ﴾، أي أعطيك علاجاً لأخطر الأمراض المستعصية وهو الكبر والطغيان، فرفض العلاج.

أكثر شيء يساعدك أن تقول لنفسك لا هو ﴿خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ﴾؛ تذكر تلك اللحظة، لحظة الوقوف بين يدي الله، أن يقف الواحد عرياناً فرداً يضع رأسه في الأرض ويقرره الله بذنوبه. هذه اللحظة التي ينكرها المشركون ويكرهها الحكام المستبدون؛ لأن الطاغية يريد الناس أن تقف ذليلة أمامه، فربنا يقول له تذكر اللحظة التي ستقف فيها أنت ذليلاً بين يدي الله. هذه اللحظة هي التي تكسر نفس الإنسان.

﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ﴾، الذي هذه اللحظة دائماً في ذهنه، يعرف أن يقول لنفسه لا. الهوى فيه معنيان كما قال ابن فارس: الخلو والسقوط. فالهوى خلو من كل خير، فيسقط في كل شر. ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾، فلكي تأوي إلى الجنة يجب أن تقول لنفسك لا، وتتعب في منعها من الكثير من الأشياء التي كانت تشتهيها.

منها؛ فيجيء بقى مأوى الجنة، الثاني كان بيبرطع، يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام، فده مأواه إلى الجحيم والعياذ بالله. ولا يجمع الله عز وجل أبداً على عبد مخافتين ولا آمنين، فإن خافه العبد في الدنيا أمنه يوم القيامة. فكذلك العبد الذي ينهى نفسه هذه وتُروض، فتجيء بقى الناشطات نشطة تخرج بسهولة وتسبح في السماء وتتسابق على حسب الأعمال، وتقترب من الله عز وجل والفردوس الأعلى وتتنعم في الجنة.

وأما من خاف مقام ربه، يبقى إذاً هذه اللحظة لا تغيب عن أعيننا أبداً؛ بين يدي الله والسؤال عن النقير والقطمير. ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾ [النازعات: 40-41].

طيب، بعد كل هذا البيان، بعد كل هذا البيان المعجز من أول النازعات، وبعدين الراجفة وبعدين الرادفة، وبعدين منظر الاستهزاء يقولون: ﴿أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ﴾ [النازعات: 10]، وبعدين منظر فرعون وهو يطغى وبعدين وهو يهلك، وبعدين منظر السماء ﴿وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا﴾ [النازعات: 29]، وبعدين تاني الطامة الكبرى، وبعدين الجنة وبعدين النار، لسه بصيغة المضارع ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾ [النازعات: 42].

ويَسألونك دي ترجعنا لأول النبأ: ﴿عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ * عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ﴾ [النبأ: 1-2]، لسه قاعدين في مجالس التساؤلات المستهزئة. بعد سورة النبأ وسورة النازعات لسه قاعدين في القاعدة دي اللي مليانة سخرية واستهزاء، وبتسألوا عن إيه؟ يسألونك عن الساعة، بدأوا يفوقوا ﴿أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾ [النازعات: 42]. استبعاد، يا هتيجي إمتى؟ حلني قبل ما تيجي! السؤال استهزاء: قل لنا كده هي إمتى؟ اللي يخاف يسأل: أعمل إيه؟

يعني الطالب الشاطر أيام الامتحانات تلاقيه مشغول أكتر يذاكر إيه، خلاص موعد الامتحان، كل همه قبل ما يجي الامتحان بيومين نبقى نقعد نذاكر إيه، لذلك ﴿الَّذِينَ آمَنُوا يُشْفِقُونَ مِنْهَا﴾ [الشورى: 18]. خائف من الساعة، فده طالما بيسأل عن إمتى يبقى مش عايز يشتغل، ﴿أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾. لو كان عايز يشتغل كان يقول له أعمل إيه؟ أنا عايز أنجو، أنهي نفسي إزاي عن الهوى؟ أريد أن أتزكى، لكن ده لسه بيتساءل سؤال المستهزئ. لسه بصيغة المضارع قاعدين في الجلسات الاستهزائية ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾ [النازعات: 42].

فربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم محذراً؛ لأن لازم ناخد بالنا يا جماعة من القواعد القرآنية الهامة: أهل الباطل مش كل الأسئلة بتاعتهم يُتجاوب عليها؛ لأن أحياناً من أسئلتهم، وده كتير، عايز يصرف الداعية عن طريقه. زي ما ربنا قال في سورة الزخرف: ﴿مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا﴾ [الزخرف: 58]، في أسئلة وأمثلة بيجيبوها عشان الجدال فقط. فربنا بيحذر النبي صلى الله عليه وسلم هنا إنه يلتفت معاهم ويحقق لهم طموحاتهم وأمانيهم وينسى أساس دعوته صلى الله عليه وسلم. فربنا بيقول له: ﴿فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا﴾ [النازعات: 43]، أي في أي شيء أنت من ذكراها، أي ليس عندك أي قدرة ولا معرفة تستطيع بها الوصول إلى موعد الساعة. بيسألوك عن شيء خارج الطاقة البشرية وخارج كل طاقة المخلوقات. ﴿فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا * إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَهَاهَا﴾ [النازعات: 43-44]. لا يعلم موعدها إلا الله عز وجل، وبيقول له بصيغة الحصر والقصر: ﴿إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا﴾ [النازعات: 45].

أنت مش دورك إنك تقول لهم إمتى، مش دورك إنك تحقق لهم طلب الآيات الحسية اللي هم عايزينها، ده مش دورك؛ عشان أسئلة أهل الباطل ما تحودش الدعاة وينشغلوا ويعملوا لهم حاجات ويسيبوا طريقهم الأساسي. طريق الدعاة الأساسي هو الإنذار. ﴿إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا﴾، طبعاً أنت منذر لكل الناس، لكن ربنا بيعرفه ابتداءً حتى لا تأسى عليهم ولا تأسف عليهم؛ فلعلك باخع نفسك، حتى لا يحدث هذا، أنك لن يستفيد منك إلا الذي يخاف، اللي خائف من جواه فطرته لسه سليمة وخايف إن له رب وهيبعث، والكلام القرآني هيسمعه ويتأثر بيه، ده اللي هيستفيد. غير كده مش هيستفيد، الطاغية اللي نفسه مستأسدة عليه، اللي عايز يفجر، ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 5]، اللي عايز ينطلق في الشهوات، اللي عايز الناس يبقوا أذلاء بين يديه، مش هيستفيد. ﴿إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا﴾، ما تضيعش وقتك معاهم، ركز في وظيفتك. لذلك لما ربنا قال له في آخر سورة النازعات ﴿إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا﴾، عاتبه في السورة اللي بعدها لأن قال له أنت دورك الإنذار، فقال له: ﴿عَبَسَ وَتَوَلَّىٰ * أَن جَاءَهُ الْأَعْمَىٰ * وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّىٰ * أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكْرَىٰ * أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَىٰ﴾، وفي آخر سورة النازعات قال له ما تنشغلش بالمستغنين، انشغل بالمقبلين، فعتابه في السورة اللي بعدها صلى الله عليه وسلم.

﴿كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا﴾ [النازعات: 46]. عجيب قوي الختام بمشهد أنهم بُعثوا، وبعد البعث قالوا: إيه ده؟ إحنا قعدنا في الدنيا قد إيه؟ ده إحنا قعدنا في الدنيا يا إما من العصر للمغرب أو الصبح بتاع اليوم ده كمان، يعني يا دوبك إيه حاجة فاكرينها أول نهار اليوم ده! فشوفي أنا عايزك تشوف التضاد ما بين ﴿أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾، واحد بيستطيل الحياة الدنيا بيقول: ياه، حلني يا عم على ما القيامة تقوم، ﴿أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾، لذلك على طول ﴿فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ﴾ [القيامة: 7]. سورة القيامة هنا برضه بيقول ﴿أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾، فربنا جاب لهم مشهد استقصار الحياة الدنيا، فخدوا بالكم من المشاهد المتضادة دي. ربنا بيقول له أنت كنت بتستبعد حدوث هذا وبتستطيل طول الحياة، بقى لك أنت وآباؤك وأجدادك ولسه شايف أن أحفادك وأحفاد أحفادك هيعيشوا، فمستبعد هذا، فربنا يجيب له مشهد أنه خلاص بُعث وأنه بالفعل قام وأنه بيستقصر، بيقول لك: إيه ده؟ ده أنا ما لحقتش أعيش حاجة! مش دي اللي أنت كنت بتقول ﴿أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾؟ فجاب له المشهد ﴿كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا﴾ [النازعات: 46].

أسلوب القرآن أنه بيخاطب المنكر على الحاجة اللي بينكرها بيكلمه على أنها أمر واقع وأن هي هتحصل بل حصلت، وبيقول له أنت هتبقى يوميها كذا. زي مثلاً واحد بيستبعد أن في امتحانات، فإنت أما تحب تضغط عليه مش تقول له، مش تقنعه أن في امتحانات، إنت بتكلمه عن نتيجة الامتحانات لما تسقط هيحصل فيك إيه. كان واحد بيقول لك ما فيش امتحانات أصلاً، إنت تقول له ده في، أنت تجاوزت موعد الامتحان وفي امتحان، وإيه هو الامتحان؟ إنت بتتكلم عن نتيجة الامتحان، عن ماذا يحدث ما بعد الامتحان، ده أسلوب الضغط القرآني. ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الملك: 14]. قرآن بيحيط بالنفوس. أسأل الله عز وجل أن يستعملنا وأن يجعلنا من أهل القرآن. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيراً.