تفسير سورة الانشقاق | خطبة | د. أحمد عبد المنعم

الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وسلم. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102].

أما بعد، أحبتي في الله، خلق الله عز وجل الخلق ليبتليهم، وقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. خلقنا ربنا سبحانه وتعالى ليبلونا أينا أحسن عملاً، ومن رحمته سبحانه وتعالى أنه لم يتركنا سدى، بل أنزل إلينا الكتب وأرسل إلينا الرسل، فمن تمسك بوحي نجا، ومن أعرض عنه زل وضل وابتعد عن الصراط المستقيم.

معنا اليوم سورة من الوحي، سورة من كتاب الله عز وجل نتأمل فيها، نأخذ منها العظات والعبر، نتخلق بأخلاقها ونعيش معانيها، على الله عز وجل أن يرحمنا بها، وأن يرفعنا بها في الدارين في الدنيا والآخرة. يقول الله عز وجل في كتابه الكريم: ﴿إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ * وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ * وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ * وَأَلْقَتْ مَا فِيهَا وَتَخَلَّتْ * وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ * يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾ [الانشقاق: 1-6].

هذه السورة العظيمة التي قال عنها النبي صلى الله عليه وسلم: «من سره أن ينظر إلى القيامة رأي العين فليقرأ: إذا الشمس كورت، وإذا السماء انفطرت، وإذا السماء انشقت». هذا الجزء الذي يكمل لنا النظرة الحقيقية للدار الآخرة، كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم. هذه السورة التي تبين لنا معنى الكدح، وأن الإنسان لابد أنه يعمل، كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم: «كل الناس يغدو، فبائع نفسه فمعتقها أو موبقها».

هذه السورة العظيمة التي بدأت بقول الله عز وجل: ﴿إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ * وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ﴾. هذه السماء العظيمة، هذه القبة الزرقاء التي حفظها الله عز وجل من التغيير والتبديل، التي رفعها الله عز وجل بغير عمد طوال هذه الفترة من الدنيا، يأتي عليها يوم قطعاً وحتماً، وهذا ما تفيده أداة الشرط "إذا"، هذا سوف يأتي حتماً، هذا سوف يأتي قطعاً، لابد أن تتغير هذه السماء. ما الذي سوف يحدث لها؟ ﴿إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ﴾. تمر السماء بمراحل؛ في سورة الانفطار قال الله عز وجل: ﴿إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ﴾، والانفطار هو بداية التقطيع، هو بداية ظهور التغيير. أما في هذه السورة يخبرنا الله عز وجل أنها تنشق تماماً. والانشقاق هو التقطيع ولكن مع شدة ومع عدم رجوع.

لذلك الأمر لما يكون صعب عليك تقول الأمر فيه مشقة، شق علي الأمر. فإذا السماء انشقت، أي أن السماء وهذا التقطيع يكون فيه صعوبة ولن تعود مرة أخرى؛ ﴿يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ﴾. أي أن السماوات سوف تبدل، سوف تتغير هذه السماء التي نراها. فيقول الله عز وجل سوف يأتي يوم على السماء تنشق فيه السماء.

هذا الفعل الصعب الذي تقوم به السماء، لماذا تفعل السماء هكذا؟ أنها تأذن لربها: ﴿وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ﴾. أي أطاعت أمر الله عز وجل، لم تفعل السماء هكذا من تلقاء نفسها، ولكنها فعلت هكذا استجابة لأمر مولاها، استجابة لأمر ربها، حتى لو كان هذا الفعل شاقاً عليها، لكنها تستجيب لأمر الله عز وجل. وهذا الذي ينبغي على الإنسان أن يفعله، مهما كان الفعل شاقاً عليه لابد أن يستجيب بأمر الله عز وجل.

و"أذنت" أي استمعت سماع طاعة، ﴿وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ﴾. "أذنت لربها" أي استمعت لأمر مولاها، استمعت باهتمام، استمعت بعناية، لا كما يفعل المشركون في آخر هذه السورة: ﴿فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ * وَإِذَا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لَا يَسْجُدُونَ﴾ [الانشقاق: 20-21]. بل الذين كفروا يكذبون والله أعلم بما يوعون. ولكن في أول هذه السورة تبين لنا تضاد بينما تفعله المخلوقات من السماوات والأرض؛ هذه المخلوقات العظيمة تستجيب لأمر ربها وتستمع لأمر ربها، ولكن المشركين يعرضون عن السماع لأمر الله عز وجل.

"فأذنت" أي استمعت بعناية، استمعت باهتمام، تنتظر أمر ربها سبحانه وتعالى، كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم عن الله عز وجل: «ما أذن الله لشيء» -أي ما استمع الله لشيء، هذا شيء يستحق الاستماع اهتمام- «كما أذن لنبي يتغنى بالقرآن». فأذن تأتي هنا في هذه السورة للمخلوقات، أي استمع بعناية وباهتمام تنتظر أمر ربها، كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم عن الملك الذي يمسك الصور ويحني جبهته ينتظر أمر ربه سبحانه وتعالى. هكذا السماوات باتساعها تنتظر أمر الله عز وجل، تكون خاضعة لأمر الله عز وجل، فقالتا: ﴿أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ [فصلت: 11].

وهل تستمع لعدوها؟ نعم، تستمع لمولاها الذي خلقها. ﴿أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا﴾ [الكهف: 50]. إذا لم يستمع الإنسان إلى ربه قطعاً سوف يستمع إلى عدوه، سوف يستمع إلى الشيطان. لقد فطر الإنسان على أنه لابد أن يستمع لأحد، ينتظر وحياً حتى يسير وراءه، إما أن ينتظر وحي الله عز وجل ويسير خلفه، أو ينتظر وحي الشيطان ويسير خلف الشيطان.

فقال الله عز وجل عن السماوات أنها أذنت لربها، استمعت لكلام مولاها الذي رباها بنعمه، الذي خلقها، هي مربوبة لله سبحانه وتعالى. و"حقت" أي وقع عليها الأمر وحق عليها القول فاستجابت، ولا يكون لها إلا الاستجابة. "حقت" أي حق لها أن تطيع أمر الله عز وجل، ليس لها مفر من هذا، فحقت أي وقع عليها القول أنها مذللة، أنها مسخرة، لن تستطيع أن تفر من أمر مولاها. حقت أي أنها جديرة بطاعة الله عز وجل، كما قال موسى عليه السلام: ﴿حَقِيقٌ عَلَى أَنْ لَا أَقُولَ عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ﴾ [الأعراف: 105]. أي فحق عليَّ ألا أقول على الله عز وجل إلا الحق، أنا رسول من عند الله عز وجل.

كذلك السماء هي مخلوقة لله عز وجل، حقاً وقع عليها القول كانت طائعة لأمر الله عز وجل، هي جديرة بذلك، حق لها ذلك، كما قال المشركون يوم القيامة: ﴿فَحَقَّ عَلَيْنَا قَوْلُ رَبِّنَا إِنَّا لَذَائِقُونَ﴾ [الصافات: 31]. إذاً في هذه الآيات التي تبين لنا أن المخلوقات العظيمة تطيع أمر الله عز وجل، هي مسخرة لأمر الله عز وجل، ولكن الإنسان مَنَّ الله عز وجل عليه وأعطاه الأمانة: ﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ﴾ [الأحزاب: 72].

هذه الأمانة التي تعطي حرية الاختيار للإنسان، ﴿وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ﴾ [البلد: 10]. هذه الأمانة هي التكليف الذي كلف به الإنسان، لذلك قال الله عز وجل عن الإنسان في هذه السورة: ﴿إِنَّكَ كَادِحٌ﴾. أنت تبذل، أنت تتعب، أنت تختار الطريق الذي تريد أن تسير فيه، وسوف تحاسب عليه. ولكن السماوات والأرض أذنت لربها سبحانه وتعالى حق عليها ذلك، كانت مسخرة لأمر الله عز وجل، لم تحمل الأمانة، لم تحمل تكليف، لم تحمل الاختيار، هذه الأمانة حملها الإنسان، ولابد أن يكون كفؤاً لها، لذلك قال الله عز وجل في هذه السورة: ﴿إِنَّكَ كَادِحٌ﴾ وسوف يأتي معنا.

ثم قال الله عز وجل: ﴿وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ * وَأَلْقَتْ مَا فِيهَا وَتَخَلَّتْ﴾. قيل مدت أي نُسف ما عليها من جبال وكانت قاعاً صفصفاً لا ترى فيها عوجاً ولا أمتاً. وقيل مدت بعد أن كانت كروية أصبحت ممدودة وتبدلت وتغيرت. ﴿وَأَلْقَتْ مَا فِيهَا وَتَخَلَّتْ﴾، ما فيها من أموات، ما فيها من كنوز. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «تقيء الأرض أفلاذ كبدها، أمثال الأسطوان من الذهب والفضة، فيمر القاتل فيقول: في هذا قتلت، ويمر السارق فيقول: في هذا قطعت يدي، ويمر قاطع الرحم فيقول: في هذا قطعت رحمي، ثم يدعونه ولا يأخذون منه شيئاً».

وألقت ما فيها وتخلت، كلمة تخلت وكأن الأرض لا تريد أن يطلب منها أحد شيئاً في هذا اليوم، وكأن الأرض تريد أن تتخلى عن أي تبعة من التبعات، لا تريد أن تتحمل شيئاً، تريد أن تكون خالية من أي تبعة من التبعات. ولذلك يتمنى المشرك أن يكون مثل الأرض: ﴿يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾ [النبأ: 40]. يا ليتني ألقي ما عندي وأتخلى عن أي محاسبة. الأرض تلقي ما فيها وتتكلف تخلية، ألقت ما فيها وتخلت، تخلت عن أن تُسأل عن أي شيء، حتى لا يسألها ربها سبحانه وتعالى عن أي شيء، هي خاضعة لأمر مولاها سبحانه وتعالى.

الأمر عظيم، ما هو الأمر الجلل الذي جعل هذه السماوات باتساعها تنشق استجابة لأمر الله عز وجل؟ ما هو الأمر الذي حدث جعل هذه الأرض تلقي بكل ما فيها وتتخلى عن أي شيء حتى لا يسألها أي أحد بتبعة، حتى لا يسألها ربها عن أي شيء؟ فهي ﴿أَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ﴾. أي أيضاً الأرض كما فعلت السماء، الأرض أطاعت ربها، استمعت لأمر ربها بعناية، ثم بعد الاجتماع نفذت أمر الله عز وجل. هذا هو المطلوب من الإنسان، أن يستمع إلى الله عز وجل بعناية ثم ينفذ أمر الله عز وجل. ولكن الإنسان مخير في هذه الدنيا، إما أن يختار هذا الطريق أو هذا الطريق، ﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾ [الإنسان: 3]. الإنسان هو الذي يختار الطريق الذي يسير فيه إلى الله عز وجل.

وإذا الأرض مدت وألقت ما فيها وتخلت، وأذنت لربها وحقت، أي أيضاً والأرض وقع عليها القول، حق لها أن تستجيب بأمر الله، جديرة بالاستجابة لأمر الله، هي مسخرة للاستجابة لأمر الله. لا تعترض الأرض وتقول طالما كانت كروية كيف اليوم أصبحت ممدودة؟ لا تعترض السماء كيف انشقت بعد كل هذه المدة الطويلة من الاتساع؟ لا يعترضان، ولكنهما يقولان: ﴿أَتَيْنَا طَائِعِينَ﴾.

أما الإنسان، هذا المخلوق الذي يعصي نشازاً في هذا الكون، يقول الله عز وجل: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾. هذا الخطاب لكل البشرية، يذكر الإنسان، يا أيها الإنسان، مَنَّ الله عز وجل عليك بنعمة الإنسانية، نعمة الاختيار، نعمة العقل، نعمة التكليف. إنها الأمانة التي حملتها، إنها أمانة التكليف، أمانة الاختيار. يا أيها الإنسان، ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ﴾ [الإسراء: 70]. هذا هو تكريم الإنسان، يختار الطريق الذي يريد أن يسير فيه، ولكن هذا الاختيار له تبعة، لابد أن يحاسب.

يا أيها الإنسان إنك كادح، أنت تتعب في الدنيا، قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ﴾ [البلد: 4]. كل الناس تتعب، العاصي يتعب والمؤمن يتعب، كل الناس يذوقون التعب، يذوقون الكبد، يذوقون الكدح. الكدح، يا أيها الإنسان إنك كادح، الكدح هو شيء فيه نوع من الجهد، كأن الإنسان يحفر في شيء، يبحث عن شيء، يجاهد من أجل الوصول إلى شيء. كل الناس تشعر بداخلها أنها تبحث عن شيء؛ هذا يبحث عن المال، هذا يبحث عن السعادة، هذا يبحث عن الولد، هذا يبحث عن المنصب، كل الناس تبحث عن شيء، تحفر من أجل شيء، تجاهد من أجل شيء.

يقول الله عز وجل إن الحقيقة أن كل الناس يصلون إلى الله، يعلمون ذلك أو لا يعلمون. إنك كادح، الحقيقة التي أنت غافل عنها أنك كادح إلى ربك، أفق، آخر هذا الطريق الذي تتعب فيه والذي تحمل فيه الهم، انتبه، إن آخر هذا الطريق هو ملاقاة الملك سبحانه وتعالى. يا أيها الإنسان إنك كادح، هذه المعلومة كل الناس يعلمها، أنهم في نصب، أنهم في تعب، لكن هذه نصف المعلومة، النصف الآخر أنك كادح إلى ربك، انتبه، آخر هذا الطريق الذي تسير فيه سوف تلاقي الله عز وجل، سوف تلاقي ثمرة عملك، سوف تحاسب على تبعة هذه الأعمال.

إنك كادح، أنت تتعب في هذه الدنيا، أنت تتعب باختيارك، أنت تختار الطريق الذي تريد أن تسير فيه. ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ﴾، لذلك يقول الله عز وجل في أول سورة البلد: ﴿لَا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ * لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ﴾ [البلد: 1-4]. أقسم الله عز وجل أن النبي صلى الله عليه وسلم يلاقي جل أصناف العذاب والاضطهاد والاستضعاف في مكة، لا أقسم بهذا البلد وأنت حل، أي استحلوا عرضك ومالك وجسدك وأذاك وأنت حل بهذا البلد، هذا نوع من التعب في نصرة دين الله، ووالد وما ولد، وهذا نوع آخر من التعب، مجرد يعيش لأجل الولد، يعيش لأجل المال.

ثم قال الله عز وجل بعد هذين النوعين من التعب: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ﴾. هذا يتعب وهذا يتعب، هذا يكدح وهذا يكدح، كل الناس يغدون، كل الناس تشتغل، كل الناس تعبانة. قال النبي صلى الله عليه وسلم: «أصدق الأسماء حارث وهمام». يعني لابد الإنسان أن يبقى شايل هم، ولابد أن يبقى بيعمل حاجة، بيبحث عن شيء. والحارث هو البذر لانتظار النتيجة، فيقول النبي صلى الله عليه وسلم كل الناس بتتعب، كل الناس شايلة هم، كل الناس بتنتظر نتيجة التعب. حد يقول لك أنا منتظر، تيجوا تتعبوا الفلوس، أنا منتظر نتيجة تعبي أشوفه في أولادي، أنا منتظر نتيجة التعب في كذا، فيقول الله عز وجل إن...

الذكي الذي يفقه هو الذي ينتظر نتيجة تعبه في الآخرة. ﴿إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾ [الانشقاق: 6]. أي كدح لا يبتغى به وجه الله عز وجل هو ضائع. يقول الله عز وجل: ﴿إِن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ [النساء: 104]. أنت تتعب أيها المسلم، لكن الكفار أيضًا تعبانون مثلك، لكن الفرق الوحيد بينك وبينهم: ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾. فحتى لا يضيع الألم من المسلمين، لابد أن يرجوا من الله عز وجل ما لا يرجوه المشركون. حتى لا يضيع كدحك، وحتى لا يضيع ألمك، ابتغِ به وجه الله عز وجل، واجعله لنصرة دين الله.

إنك كادح إلى ربك، سوف تلاقي مولاك، سوف تلاقي ربك، سوف تلاقي عملك، وسوف تحاسب عليه. ﴿فَمُلَاقِيهِ﴾ أي فملاقيه قطعًا. كل عمل أنت عملته سوف تسأل عنه، كل عمل أنت تعبت فيه وشلت وحملت همه سوف تسأل عن هذا الهم؛ فيما كان هذا الهم؟ وفيما كان هذا التعب؟ هل كان لله سبحانه وتعالى؟ وهل ابتغيت به وجه الله عز وجل؟ ﴿إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾.

ثم تظهر النتيجة؛ نتيجة الكدح، نتيجة التعب، نتيجة النصب، نتيجة الكبد. يقول الله عز وجل: ﴿فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ﴾. الأخذ باليمين فيه قوة، فيه شرف، فيه عزة؛ الإنسان يتقدم يأخذ الشيء بيمينه لأنه يكون فرحًا، ويكون عنده عزيمة، ويكون فخورًا بهذا. فكأنه يهنأ أمام الناس على هذا الفتح. بعد وقت طويل من التعب، وبعد أن غابت شمس الدنيا وانتهت، تأتي النتيجة فيقوم المؤمن يأخذ كتابه بيمينه فرحًا بما تعب. تخيل بعد سنة شغل وسنة تعب تأتي في آخرها لحظة التكريم: فلان الفلاني لقد أحسن وفعل كذا وكذا، ويهنأ ويشرف أمام الناس. فهكذا المؤمن ينادى على رؤوس الخلق أنه لقد تعب في طاعة الله.

في هذه اللحظة يحمد المؤمن كل لحظة بذلها لنصرة دين الله. يتذكر كل مرة أعرض فيها عن نومه وقام ليصلي الليل، وفي كل مرة ترك فيها المال وأنفقه لنصرة دين الله. في هذه اللحظة يتذكر هذه اللحظات ويتمنى لو كان استزاد منها. ﴿فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ﴾؛ هذه اللحظات تكون أسعد لحظاته، فسوف يحاسب حسابًا يسيرًا. لأنه لابد أن يخطئ، ولكن الأخطاء التي جاءت في وسط كثير من الحسنات مجرد عرض؛ هي أشبه بتذكير نعمة الله عز وجل على الإنسان.

يقول النبي ﷺ: «إن الله عز وجل يوم القيامة يدني المؤمن منه ويضع عليه كنفه». انظر رحمة الكنف، فالطائر عندما يحمي صغيره ويضمه إليه يكون خائفًا، فكذلك الله عز وجل يدني المؤمن منه ويضع عليه كنفه، ثم يذكره بذنوبه، يقول له: أتعلم يوم كذا فعلت كذا؟ فيقول المؤمن: أي ربي نعم، أي ربي أعرف أنا فعلت. فيقول الله عز وجل له: لقد سترتها عليك في الدنيا، واليوم أغفرها لك. هذا هو العرض السريع الذي يمر به المؤمن قبل أن يدخل الجنة.

فسوف يحاسب حسابًا يسيرًا، كما قال النبي ﷺ: «من نوقش الحساب عذب»؛ الذي سيقال له في كل شيء: "لماذا ومن أين وكيف"؛ أكيد سيعذب. المؤمن تعرض عليه الأعمال عرضًا فقط. لذلك لما سمعت السيدة عائشة هذا قالت: يا رسول الله، ألم يقل الله عز وجل: ﴿فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا﴾؟ قال: «ذاك العرض، هو مجرد عرض سريع يتذكر فيه نعم الله عز وجل عليه في الدنيا والآخرة قبل أن يدخل الجنة»، حتى يحمد الله عز وجل.

إذا دخل الجنة، ﴿وَيَنقَلِبُ إِلَىٰ أَهْلِهِ مَسْرُورًا﴾. إنه كان في أهله مشفقًا، كان خائفًا، كان وسط أهله دائمًا يذكرهم بالدار الآخرة. كان يقول لأهله: اتقوا الله، لا تأكلوا الحرام. كان يصبر أهله على ما يبذلونه لنصرة دين الله عز وجل، كان يوقظ الأهل والأولاد لقيام الليل، كان يبذل مع أهله ومع أولاده جهدًا وكانوا خائفين من الله. اليوم ينقلب إلى أهله مسرورًا، يعود إلى أهله ويقول: ألم أقل لكم سوف يأتي يوم نفرح فيه سويًا؟ ألم أقل لكم سوف يأتي يوم نلاقي فيه جزاء هذا التعب وجاء هذا النصب؟ ينقلب إلى أهله سعيدًا كمن يعود من الامتحان ناجحًا، وكمن يعود من التجارة رابحًا، يعود إلى أهله ويطمئنهم وينقلب مسرورًا.

وأما من أوتي كتابه وراء ظهره، هنا في القرآن لم يقل الله عز وجل بشماله، ولكن قال: ﴿وَرَاءَ ظَهْرِهِ﴾، هو أيضًا يأخذ الكتاب بشماله. قال بعض أهل التفسير: تغل يمينه إلى عنقه وشماله توضع خلف ظهره فيأخذ الكتاب من وراء ظهره. لماذا يأخذ الكتاب من وراء ظهره؟ قال بعض أهل العلم: لأن الله عز وجل لا يريد أن يراه، الذي يعطيه الكتاب لا يريد أن يراه. وقيل: لأنه لا يستطيع أن يلاقي ربه حياءً وخجلاً فيلتفت، ولا يستطيع أن يرى الله عز وجل. وقيل: لأنه كان دائما يفعل الأعمال من وراء الناس، كان يفعل الأعمال السيئة من وراء الناس، فاعتاد على ذلك أن يكون كل شيء من وراء الظهور، وأن يكون دائمًا مستخفيًا فيأخذ الكتاب من وراء ظهره. وأيضًا الأخذ من وراء الظهر فيه ذلة ومهانة، والأخذ بالشمال كذلك.

﴿وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ﴾ ماذا يفعل؟ هذا المؤمن الذي يأخذ كتابه بيمينه قام ينادي في كل الناس فرحًا: ﴿هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ * إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ﴾، ينطلق فرحًا بين الناس. تخيل هذا الذي يأخذ كتابه بيمينه يريد أن يجري في الجنة كلها فرحًا، يريد أن ينظر كل الناس إلى ما فعله من قيام وصدقة لطالما أخفاها خشوعًا ودعاءً لله عز وجل وابتعادًا عن الرياء، الآن يريد أن يعلم كل الناس لطالما تعب لنصرة دين الله عز وجل.

ولكن ذلك الكافر والمنافق والفاجر ينادي بأعلى صوته، ولكن ينادي على الهلاك: ﴿فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا﴾، أي يقول: يا هلاكي، يا حسرتا على ما فرطت في جنب الله. لن تنفعه هذه المناداة ولن تنفعه هذه الحسرة: ﴿وَيَصْلَىٰ سَعِيرًا﴾، أي يقاسي حر جهنم. لقد سار على طريق الشهوات فوقع في جهنم، قال النبي ﷺ: «حفت النار بالشهوات». لقد اختار طريق الشهوات وطريق الشهوات نهايته جهنم، هذا أمر معروف.

﴿إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾. لقد اخترت طريق الشهوات ونهايته هي جهنم. قال النبي ﷺ: «حفت الجنة بالمكاره، وحفت النار بالشهوات». فمن نهى النفس عن الهوى حتمًا سيصل إلى الجنة. ﴿فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا * وَيَصْلَىٰ سَعِيرًا * إِنَّهُ كَانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُورًا﴾. عمره ما فكر يقوم يصلي، عمره ما فكر ينفق في سبيل الله، عمره ما فكر يبقى قاعد خائف، نايم خائف لو مات ماذا سيفعل الله عز وجل به؟ لم يكن أبدًا يخاف من الله عز وجل، لم يذكر أهله مرة ولا بصيام ولا بنفقة، لم يفعل ذلك. كان في أهله غير مبالٍ بأي شيء.

وقيل معنى: ﴿إِنَّهُ كَانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُورًا﴾ هي نفس نهاية السورة التي قبلها سورة المطففين: ﴿وَإِذَا انقَلَبُوا إِلَىٰ أَهْلِهِمُ انقَلَبُوا فَكِهِينَ﴾، أي أنه كان في أهله مسرورًا لأنه كان يسخر من المؤمنين، كان يستهزئ من أهل الإيمان، ثم يعود إلى بيته مسرورًا بما فعل بأهل الإيمان. وهذه الآية توضح أن المشركين والمجرمين يكدحون ويتعبون ويتألمون لنصرة باطلهم. فهل يفعل ذلك المؤمنون؟ المؤمن يتعب، والكافر يتعب، والمؤمن يتألم والكافر يتألم لنصرة باطله، ويفرح بانتشار باطله. ﴿إِنَّهُ كَانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُورًا﴾ كان فرحًا بإيذاء المؤمنين، كان فرحًا بانتشار باطله، كان فرحًا بانتشار الشهوات، يحب ذلك: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا﴾.

كل ذلك بسبب أنه ظن أن لن يحور: ﴿إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ﴾، أي لن يرجع إلى الله عز وجل، لم يفكر أنه سوف يحاسب، لم يفكر أنه سوف يبعث ويسأل عن كل ذلك. "يحور" أي يعود، وقيل الحور بمعنى التغير، أي ظن أن الأمر سيستقر كما هو، كما قال صاحب الجنتين: ﴿مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِ أَبَدًا﴾. المترفون في الدنيا يظنون أن تظل الأوضاع كما هي، بل يظنون حتى لو جاء البعث أنه سوف يلاقي المال والبنين في الآخرة كما كان عنده في الدنيا. ﴿إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ﴾ ظن أن الأوضاع لن تتبدل، طالما هو قوة أو زعيم أو شريف في الدنيا هكذا ستكون القيامة. طالما أنه غني مستكبر هكذا ستكون الأوضاع يوم القيامة؛ هذا ظن خاطئ.

يقول الله عز وجل: ﴿خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ﴾، يوم القيامة تتبدل الأحوال، تتبدل السماوات والأرض فما بالكم بالناس؟ تتغير الأحوال؛ الذي كان عزيزًا شريفًا مستكبرًا في الدنيا يأتي يوم القيامة كأمثال الذر يطأه الناس بأقدامهم، والذي كان لا يؤبه له، أشعث أغبر مدفوع بالأبواب، يأتي ملكًا يوم القيامة ويشرف ويرفع. إن الله عز وجل يرفع بهذا الكتاب أقوامًا ويضع به آخرين، يرفع أناسًا يوم القيامة بسبب ارتباطهم بكتاب الله عز وجل، ويخفض أناسًا يوم القيامة بسبب بعدهم عن كتاب الله عز وجل. ﴿وَإِذَا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لَا يَسْجُدُونَ﴾. الذين لا يخضعون لكلام الله عز وجل سوف يحاسبون حسابًا عسيرًا، سوف يندمون على كل لحظة ابتعدوا فيها عن كتاب الله عز وجل. ﴿فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا * وَيَصْلَىٰ سَعِيرًا * إِنَّهُ كَانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُورًا * إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ﴾. ثم يقول الله عز وجل: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ * وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ * وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ * لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَن طَبَقٍ﴾. هذا ما سنعرفه بعد جلسة الاستراحة. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. هذه السورة العظيمة سورة الانشقاق، التي تعطيك النظرة التامة عن الدار الآخرة، كما قال النبي ﷺ: «من سره أن ينظر إلى القيامة رأي العين فليقرأ: إذا الشمس كورت، وإذا السماء انفطرت، وإذا السماء انشقت». هذه السورة تتميز بمميزات عن غيرها، جاءت فيها ألفاظ لم تأتِ في غيرها، قال الله عز وجل فيها: ﴿وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ﴾. هذه السورة تخبرك أن المخلوقات خاضعة لأمر الله عز وجل، وجاء فيها: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾.

في حين السورتان اللتان قبلها "الانفطار" تقول: ﴿عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ﴾ و﴿عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا أَحْضَرَتْ﴾؛ كان مجرد العلم بالأعمال، أما هذه السورة فتتكلم عن لقاء هذه الأعمال التي تعبت أنت فيها، وتتكلم عن نتيجة أخذ الكتاب، وتتكلم عن أن الأوضاع لابد أن تتغير، ﴿إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ﴾. الأوضاع لن تستمر كما هي؛ لن يظل المستضعفون مستضعفين، ولن يظل المستكبرون مستكبرين، حتى لو ماتوا في هذه الحالة سوف يأتي يوم تنقلب فيه الأوضاع، سوف يأتي يوم خافضة رافعة تتبدل فيه الأحوال.

يقول الله عز وجل: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ * وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ * وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ * لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَن طَبَقٍ﴾. يقسم الله عز وجل بلحظات الغروب، هذا الجو الذي تختلط فيه الحمرة بالبياض بالظلام، هذا الوقت الذي نتساءل حين نراه: ما الذي سيحدث في هذا الليل؟ ما هي نتيجة هذا اليوم؟ ما هي نتيجة التعب الذي بذلته في هذا اليوم؟ إنها لحظات الشفق، هذه الحمرة التي تختلط بالظلام التي تنبئ عن تغير الأحوال، وتنبئ عن ذهاب النور وإتيان الظلام. إنه لابد أن يتغير الوضع، كنت في النهار أبصر ماذا أفعل، ماذا سيحدث في بدايات الشفق؟ هذا الوضع أقسم به الله عز وجل.

وبعد الشفق تأتي مرحلة أخرى، هي مرحلة الليل المظلم، ﴿وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ﴾. "وسق" قال العلماء: أي جمع وضم، أي ما ضمه الليل من أحوال ومن أوضاع ومن هموم ومن مشاعر. الليل يضم بجنبه وتحته أوضاعًا كثيرة جدًا، الليل هو مكان الخوف، الليل هو مكان العبادة، الليل هو الوضع الذي يقوم فيه المؤمن في قيام الليل، الليل هو الذي تجتمع فيه الهموم على الإنسان، فلذلك أقسم الله عز وجل بما يضم هذا الليل من أشياء وهموم ومشاعر ونجوم وكواكب. ﴿وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ﴾، ثم يقول الله عز وجل: إن هذا الليل ليل مظلم.

لن يكون دائماً مظلماً، بل تأتي أوقات ويكون فيه البدر مكتملاً، والقمر إذا اتسق؛ أي القمر إذا أصبح بدراً ينير هذا الليل، مش حتى بالشمس. فيخبرنا الله عز وجل أن الأمور تتغير، هذه سنة، وأن هذا يكون فيه نوع من التدريج: الشفق، ثم الليل، ثم الليلة المقمرة التي هي البدر. يخبرنا الله عز وجل، ونحن لسه ما عرفناش إيه جواب وإيه المقصود بالقسم، إحنا عايزين نفهم بماذا أقسم الله عز وجل. أقسم الله عز وجل بلحظات الشفق، لحظات الغروب، ثم قيل للمظلم، ثم ليلة مقمرة، إن الله قادر أن يجعل في هذا الليل ما يضيء فيه. بالرغم من كل هذه الظلمات، إن الله قادر على أن يجعل مخلوقاً ينير في وسط هذا الظلام، والقمر إذا اتسق.

ثم يكون جواب القسم: ﴿لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَن طَبَقٍ﴾ [الانشقاق: 19]. ما معنى هذه الآية؟ لتركبن طبقا عن طبق. في قراءة حفص: لتركبن، والباء مضمومة؛ يعني لتركبن أيها المشركون طبقاً عن طبق، أي لتنتقلن من حال إلى حال. أيها المشركون، انظروا إلى سنة الله في الخلق، يكون هناك نهار ثم يأتي ليل، ثم يضيء الله عز وجل هذا الليل بالقمر، ثم يأتي النهار. أيها المشركون، لا تظنوا أن الأوضاع ستظل كما هي. سوف يأتي يوم ينتصر فيه المسلمون الذين طالما استهزأتم بهم وذهبتم إلى أهليكم مسرورين باستهزائكم بهم، سوف يأتي يوم وينتصر عليكم المسلمون.

أيها المشركون، سوف تتبدل الأحوال، سوف تنتقلون إلى دار أخرى تعذبون فيها. ﴿لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَن طَبَقٍ﴾ أي لتنتقلن من حال إلى حال؛ لتنتقلن من الدنيا إلى القبور تضيق عليكم الأرض، ثم لتنتقلن إلى يوم القيامة، ثم لتنتقلن إلى النار. لتنتقلن من حال إلى حال، كل حال أشد من التي قبلها. أقسم الله عز وجل بسنته في هذا الكون أن هذا سيحدث للمشركين، سوف تتبدل عليهم الأحوال. لطالما قامت دول، ولطالما قام جبارون في الأرض قالوا: ﴿أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ﴾، وقالوا: ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى﴾، أين هم الآن؟ هل تحس منهم من أحد أو تسمع لهم ركزا؟ بل ماتوا وأذلهم الله عز وجل. بل حتى من مات مستكبراً في الدنيا ولم يذقه الله عز وجل الذلة في الدنيا، سوف يأتي ذليلاً يوم القيامة.

فأقسم الله عز وجل بسنته في خلقه أنه لابد أن تتبدل الأحوال، فليطمئن المؤمنون، وليكونوا على يقين حتماً ستتغير الأحوال. ما فيش حاجة اسمها الدولة العظمى إلى ما لا نهاية، الكلام ده مش موجود في سنن ربنا. حتى لو سلط الله عز وجل عليها دولة مشركة أخرى، لابد من تدافع؛ حتى بين الروم والفرس والاثنان كانوا مشركين كان بينهم تدافع قبل قيام الدولة الإسلامية، ده أمر فرضه الله عز وجل سنة في هذا الكون.

وقيل أيضاً في هذه الآيات: ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ * وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ * وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ﴾ [الانشقاق: 16-18]، سنة ربنا في التغيير: ﴿لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَن طَبَقٍ﴾، الخطاب هنا للنبي صلى الله عليه وسلم، أي لتنتقلن من حال إلى حال. يطمئن الله عز وجل نبيه؛ انتصر، ستنتقل من مكة إلى المدينة، ومن المدينة إلى العالم، سينتشر هذا الدين. وقيل لتركبن طبقا عن طبق: ستصعد إلى السماء طبقا عن طبق، تبشير بالمعراج. بشرى بالمعراج؛ إذا ضاقت عليك الأمور أبشر بمعراج الله لك، إذا رأيت كدح أهل الباطل لهدم هذا الدين ووقفت تنصر هذا الدين، أبشر بمعراج الله لك، أبشر أن الله عز وجل سيرفعك.

وقيل أيضاً في معاني الآية: كما أنه يكون هناك ظلام ثم يأتي البدر، ما فعله الإنسان من معاصي سوف يأتي يوم ويفضح فيه. وقيل أيضاً من معاني هذه الآية: بدأ اليوم بالشفق، شفق الخوف لحظات الخوف، ثم الليل وما وسق ما يفعله الإنسان من طاعات في الليل، ثم يأتي البدر النور للإنسان. كذلك الإنسان إذا خاف من الله عز وجل وعمل في الليل أعمال الطاعات وقام الليل، أنار الله عز وجل له قلبه. قال النبي صلى الله عليه وسلم: «من خاف أدلج، ومن أدلج بلغ المنزل». اللي هيخاف هيمشي بالليل، هيسرع ويسير ليلاً؛ من خاف أدلج، ومن أدلج بلغ المنزل. اللي هيخاف اللي هيبقى عنده شفق هيسير بليل، هيقوم الليل، ومن قام الليل أنار الله عز وجل قلبه.

وفي الآية كثير وكثير من المعاني لا تنتهي، هذا هو كتاب ربنا، لا يخلق على كثرة الرد، مهما عدت إليه وقرأته وتدبرته فتح الله عز وجل عليك منه. ﴿فَلَا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ * وَاللَّيْلِ وَمَا وَسَقَ * وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ﴾، لتركبن أيها المشركون طبقاً عن طبق؛ لتتغيرن الأحوال عليكم، لن تستقر أحوال لكم.

ثم يقول الله عز وجل: ﴿فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ * وَإِذَا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لَا يَسْجُدُونَ﴾ [الانشقاق: 20-21]. السماء تستمع لكلام ربها وتنفذ، وأنتم لا تسمعون كلام الله. ﴿فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ * وَإِذَا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لَا يَسْجُدُونَ * بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُكَذِّبُونَ﴾ [الانشقاق: 20-22]. مش بس ما بيسمعش، ده بيكذب. طب إيه السبب؟ ما الذي في صدره يجعله يبتعد عن القرآن؟ ﴿وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُوعُونَ﴾ [الانشقاق: 23]. يوعون يعني صدره عبارة عن وعاء، وعاء مليان بحسد وحقد وشهوات وغل للمؤمنين وحسد للمسلمين. والله أعلم بما يوعون، الله عز وجل أعلم بما في صدورهم من مكر وتخطيط لهدم هذا الدين، والله أعلم بما في صدورهم من شهوات.

النتيجة: ﴿فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الانشقاق: 24]. حتى لو أنت مستضعف، بشر المشركين بعذاب أليم. لابد أن توقن بالدار الآخرة، لابد أن توقن أن لله سنة هي سنة التغيير. ﴿لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَن طَبَقٍ﴾؛ لن تستمر الأحوال كما هي، ده أمر فطري مستقر دي سنة من سنن الله عز وجل. ﴿فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ﴾ [الانشقاق: 24-25]. التعب اللي تعبوه مش هيروح عليهم، لهم أجر غير ممنون، أي غير مقطوع. الكدح اللي كدحوه والتعب اللي تعبوه في الدنيا والكبد اللي ذاقوه والألم اللي تألموه لن يضيع عليهم، سيجاوزون به الفردوس بإذن الله عز وجل.

نسأل الله عز وجل أن تكون أعمالنا خالصة لوجهه سبحانه وتعالى، وأن يكون نصبنا وكبدنا وألمنا وكدحنا وتعبنا خالصاً لوجه الله عز وجل، وأن يرزقنا الفردوس الأعلى. اللهم إنا نسألك برحمتك الفردوس، اللهم إنا نسألك رفقة النبي صلى الله عليه وسلم في الجنة، اللهم ارزقنا حسن الخاتمة، اللهم إنا نسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم والشوق إلى لقائك، اللهم أعنا، نسألك حساباً يسيراً، اللهم إنا نسألك حساباً يسيراً، اللهم إنا نسألك الجنة بغير حساب ولا عذاب. آمين يا رب. اللهم إنا نسألك الجنة بغير حساب ولا عذاب، اللهم استعملنا ولا تستبدلنا، اللهم اجعل أعمالنا خالصة لوجهك الكريم، اللهم استعملنا ولا تستبدلنا، اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.